卷八上第二十三庚桑楚

译卷八上第二十三《庚桑楚》老聃的门徒中有个叫庚桑楚的人，偏得老聃之道，向北住在畏垒山。他把那些显露才智的臣属赶走，把那些自以为仁慈、牵强做作的妾疏远；与那些笨拙木讷的人居住，让那些勤劳能干的人办事。住了三年，畏垒山大为富足。畏垒山的人互相议论说：“庚桑子刚来时，我们焕然一新，觉得他很不寻常。如今按每天计算似乎不够，按一年计算却有余。大概接近圣人了吧！我们为什么不共同奉他为主祭来祝祷，把他当作土地神和谷神来祭祀呢？”庚桑子听到后，面向南坐着，心里很不安。弟子对此感到奇怪。庚桑子说：“弟子为什么对我感到奇怪？春气发动，百草生长；正值秋天，万物果实成熟。春和秋难道是自己能做到这样吗？是天道已经运行了。我听说至人，像尸居一样坐在四壁之内，而百姓任意活动，不知道应当归向哪里。如今畏垒的小民却暗暗想把我列在贤人之中祭祀。我难道是那种能主宰、支配别人的人吗！所以我不能释怀于老聃的话。”弟子说：“不是这样。寻常深的沟渠，大鱼没有地方回旋身体，鲵鱼和泥鳅却能在其中自如；八仞高的丘陵，大兽没有地方隐藏身躯，孽狐却把它当作吉祥之地。况且尊重贤者、任用能人，把善和利益放在前面，这是从尧、舜以来就如此的，何况畏垒的百姓呢！” 先生也应当听从了吧！”庚桑子说：“小子，过来！那种大到能容车的野兽，一旦披甲离开山林，就不能免除罗网的祸患；能吞下船的大鱼，一旦跳跃而失去水，连蚂蚁也能使它痛苦。因此鸟兽不厌恶高处，鱼鳖不厌恶深水。保全形体生命的人，隐藏自己的身形，也只是不会厌弃深远幽隐之处罢了！况且你们所说的这两件事，又哪里值得称扬呢！照你们这样的辩说，恐怕只是妄自凿开墙壁，再种上蓬蒿。梳理几根头发，计算几粒米来做饭，暗暗琐碎地这样做，又哪里足以救济世道呢！崇尚贤能，百姓就会相互倾轧；任用智巧，百姓就会相互盗窃。你们说的这些办法，不足以使百姓敦厚。百姓追逐利益非常勤勉，以至于儿子杀父亲，臣下杀君主；大白天做盗贼，正午在墙上打洞。我告诉你：大乱的根本，一定产生在尧、舜时代，最终会存在于千世之后。千世之后，必定会有人与人相互吞食。” 南荣趎惊惧地端正坐姿，说：“像我这样的年纪已经大了，今后将把功业托付给什么，才能达到您说的境界呢？”庚桑子说：“保全你的形体，守持你的生命，不要让你的思虑忙乱奔逐。这样做三年，就可以达到我所说的话了！”南荣趎说：“眼睛和形体，我不知道它们有什么不同；可是盲人不能自己看见。耳朵和形体，我不知道它们有什么不同；可是聋者不能自己听见。心和形体，我不知道它们有什么不同；可是狂者不能自得。形体与形体之间也已经有差别，难道是外物使它们相隔吗？想互相求取，却不能互相获得。如今您对我说：‘保全你的形体，守持你的生命，不要让你的思虑忙乱。’我只是勉强听到道，已经到达耳朵罢了！”庚桑子说：“言辞已经说尽了。奔飞的蜂不能使藿蠋变化，越地的鸡不能孵化鹄鸟的卵，普通的鸡却能孵化鸡卵！鸡和鸡之间，它们的本性并不是不同的；有能做到和不能做到，是因为才能本来就有大小。如今我的才能很小，只足以改变你一点点。你为什么不向南去拜见老子呢！”南荣趎带足粮食，七天七夜到达老子住处。老子说：“你是从庚桑子那里来的吗？”南荣趎说：“是。”老子说：“你为什么带着这么多同你一起来的人呢？”南荣趎惊惧地回头看。老子说：“你不知道我这句话的意思吗？”南荣趎低头惭愧，抬头叹息说：“刚才我忘了该怎样回答，也忘了自己要问什么。”老子说：“这是什么意思？”南荣趎说：“不知道吗？人们说我是愚蠢的朱愚。知道吧，反而忧愁。不仁，就会伤害别人；仁，却反而使我自身忧愁。不义，就会伤害别人；义，却反而使我自己忧愁。我怎样才能逃离这种处境呢？言语正是我的忧患所在。愿意借庚桑楚之事来请问您。”老子说：“刚才我看你的眉眼之间，就因此了解你了；现在你又用言语来证实它。你拘谨局促，好像丧失了父母，又举着竹竿到海边寻找什么。你是个迷失的人啊，多么惘然！你想返回自己的性情，却找不到进入的途径，可怜啊！”南荣趎请求进入屋舍休息，召来自己所喜爱的人，赶走自己所厌恶的人。十天后，他自行忧愁，又来见老子。老子说：“你自己洗濯清理过了，显得多么郁结深重啊！然而你内心仍然有细密的厌恶。外在的束缚不能繁复地抓取，只能从内部加以关闭；内在的束缚不能纠缠地抓取，只能从外部加以关闭。内外都被束缚，道德尚且不能维持它，何况放弃道而行动的人呢！”南荣趎说：“乡里有人生病，乡里人去问候；有的人能说出他的病情，然而他的病情【疑脱文】，病人也仍然还没有痊愈。” 像我这样听闻大道，就好比喝药反而加重病情。我只愿听听保养生命的道理罢了。」老子说：「保养生命的道理，能守住‘一’吗？能不失去它吗？能不靠占卜就知道吉凶吗？能止住妄动吗？能停止追逐吗？能舍弃向别人求取而反求于自己吗？能自由自在吗？能浑然无知吗？能像婴儿一样吗？婴儿整天号哭，嗓子却不嘶哑，这是和气达到了极点；整天握拳，手却不疲软，这是因为德性专一；整天注视，眼睛却不眨，这是心神不偏向外物。行动时不知道要到哪里去，安居时不知道要做什么，顺着万物自然变化，与万物同其波流，这就是保养生命的道理。」南荣趎说：「这样说来，这就是至人的德性了吗？」老子说：「不是。这只是所谓冰雪消融的状态，能够这样罢了。至人和万物共同取食于大地，共同享乐于天，不因人与物的利害而相互牵累，不互相标新立异，不互相谋划，不互相经营，逍遥自在地往来。这只是保养生命的道理。」南荣趎说：「这样说来，这就是最高境界了吗？」老子说：「还不是。我本来告诉过你：‘能像婴儿一样吗？’婴儿行动时不知道要做什么，行走时不知道要到哪里去，身体像枯木的枝条，心像死灰。像这样，祸患也不会来到，福也不会来到。」 既没有祸也没有福，哪里还会有人为的灾祸呢！」 心境空阔而安定，就会发出天赋的光明；发出天赋光明的人，别人才能看见他的真实本性。有所修养的人，到这时才会有恒常不变的德性。有恒常德性的人，人世会舍弃他，而天会帮助他。人世所舍弃的人，叫作天民；上天所帮助的人，叫作天子。求学的人，学习自己所不能学习的；实行的人，实行自己所不能实行的；辨说的人，辨说自己所不能辨说的。在自己所不能知道的地方止步，已经达到极点了；如果还有不立即归于此道的，天道的均衡就会败坏他。

译准备万物来供养形体，收藏未料之事来保全心神，持守内心恭敬以通达外物。若这样做而万般祸患仍然到来，那都是天命，不是人为；不足以扰乱修养的完成，也不可纳入灵台。灵台有所守持，却不知道所守持的是什么，而且是不可执持的。看见自己的真实本性便发动行动，但每次发动都不恰当；旧习业力进入心中而不舍弃，每次改变反而都造成过失。在众目昭彰处作恶，人可以诛罚他；在幽暗隐僻处作恶，鬼神可以诛罚他。明白人事，也明白鬼神，然后才能独自行走。合于内在本性的，行动于无名之境；流于外在的，心志只在计较费用。行动于无名之境的，只有平常人能有；心志只在计较费用的，只有商人如此。人们看见他踮脚而行，仍然把他看成魁伟挺立。和外物相困穷的人，外物就会侵入其心；和外物相处尚且不能容纳自己，哪里还能容纳别人！不能容纳别人的人没有亲爱之情；没有亲爱之情的人，便把众人都当作无关之人。兵器没有比心志更惨烈的，镆邪剑还在其次；祸患没有比阴阳变化更大的，天地之间无处可逃。不是阴阳本身伤害了人，而是人的心使自己受害。大道贯通一切；一有分别，就有成就，也就有毁坏。厌恶分别，是因为分别使事物趋于完备；之所以厌恶完备，是因为完备便有所凭借。所以一旦出去而不返回，就会显现为鬼；出去而有所获得，就叫作走向死亡。形迹消灭而真实存在，鬼与此相同。以有形之物去象征无形之物，便可以安定了！出去没有根本，进入没有孔窍；真实存在却无所在之处，有延续却没有本始末梢；有出口而没有孔窍的，便有真实存在。有真实存在而无所在之处的，叫作宇；有延续而没有本始末梢的，叫作宙。有存在，有死亡；有存在，有进入。出入之间看不见形迹，这叫作天门。天门就是无有，万物从无有中产生。有不是把‘有’当作实有，必然出于无有；而无有就是一切无有的统一。圣人藏身于此。古人的认识已经有所达到。达到哪里？认为万物从未曾存在过，这是最高、最彻底的认识，不能再增加什么了！其次，认为万物已经存在，万物以生为丧失，以死为返回，因此有了分别。再次，认为起初没有万物，后来才有生命，生命很快又死亡。把无有看作头，把生看作身体，把死看作尾；谁知道有、无、生、死本来是一体而守持不变，我就愿意和他交朋友。这三种说法虽然不同，都是公族。昭、景，是显贵的标志；甲氏，是受封的标志，但并不是同一件事。有了生命，便有了黑咸之类的分别，但有人却说应当改变这种看法。曾经说要改变这种看法，其实不是应当说的话。即使如此，其中仍有不可知之处。腊祭所用的牲体有膍胲，可以分散，也可以不分散；观看宫室的人，遍览宗庙，又到宫室后面的隐蔽处去，便以此提出改变这种看法。请让我再说说什么叫改变这种看法。有人把生命当作根本，把知识当作老师，因而随着是非而转；果真有实际根据，便把自己当作凭据；使别人把自己看作标准，甚至以死来偿付这种标准。像这样的人，把有用当作聪明，把无用当作愚蠢，把通达当作名声，把困穷当作耻辱。这种改变看法，正是今天的人；蝉和学鸠也同样拘泥于各自的成见。踩了街上人的脚，就用放纵傲慢来赔礼；踩了兄长的脚，就用亲昵来赔礼；踩了尊长的脚，只要道歉就够了。所以说：最高的礼不拘泥于礼节，最高的义不把外物当作对象，最高的智慧不靠谋划，最高的仁没有偏私亲疏，最高的诚信不受金钱左右。清除心志的躁动，解除心灵的纠结，去掉德性的负担，打通大道的阻塞。贵、富、显、严、名、利六者，是心志的躁动；容貌、动作、脸色、纹理、气息、意念六者，是心灵的纠结；厌恶、欲望、喜、怒、哀、乐六者，是德性的负担；去、就、取、予、知识、才能六者，是大道的阻塞。这四组共二十四种东西不在胸中激荡，内心就会端正；端正就会安静；安静就会明察；明察就会虚静；虚静就能无为而无所不为。道，是德所尊崇的；生命，是德所充实的；性，是生命的本质。性发动起来，叫作情；人为地去做它，叫作伪；违背本性，叫作失。知识，是与外物接触；知者，是谋划。知者所不能知道的，就像斜着眼看东西一样。行动出于不得已，叫作德；行动没有不是出于自我的治理，名义上虽相反，实际却相顺。后羿擅长在细微处射中，却不擅长使别人不称赞自己。圣人擅长顺应天道，却不擅长迎合人事。既擅长顺应天道又不善于迎合人的，只有全德之人能够做到。虫子即使只是虫子，也能各尽其为虫之性；即使是虫子，也能顺应天道。全德之人难道会厌恶天道、厌恶人为的天性吗？何况我们自己的天性和人性呢！一只麻雀飞到后羿面前，后羿一定能射中它，这或许只是偶然。若把天下当作鸟笼，麻雀就无处逃脱。因此商汤用人的方式笼络伊尹，秦穆公用五张羊皮笼络百里奚。所以，不用对方所喜爱的东西去笼络他而能得到他的，没有这种事。受刖刑的人作画，外表并不求称誉；胥靡登高而不害怕，是因为已经把生死置之度外。反复述说而不接受馈赠，也忘却了别人；忘却别人，便因而归于自然。所以，受到敬重却不欢喜，受到侮辱却不愤怒，只有与天和同的人才能如此。从自己发出愤怒却不滞留愤怒，愤怒便出于不怒；行动却不以人为的作为为意，作为便出于无为。想要安静，就调和平气息；想要神明，就顺应内心。有所作为，想要恰当，就应顺着不得已。顺应不得已，是圣人的道路。

译卷八中第二十四篇《徐无鬼》。徐无鬼通过女商拜见魏武侯。武侯慰劳他说：「先生大概病了吧？苦于山林生活的劳累，所以愿意来见寡人。」徐无鬼说：「我是来使您劳累的，您有什么可慰劳我的呢！您若放纵嗜欲、增长好恶，性情就会受到伤害；您若排斥嗜欲、压抑好恶，耳目也会受到伤害。我是来使您劳累的，您有什么可慰劳我的呢！」武侯神情超然，没有回答。过了一会儿，徐无鬼说：「我曾经告诉过您，我会给狗相面。下等的狗，吃饱就停，这是狸猫式的德性；中等的狗，像在看太阳；上等的狗，像忘掉了自己的一部分。我给狗相面，又不如给马相面。我给马相面，直的合乎墨线，弯的合乎曲尺，方的合乎矩，圆的合乎规；这只是国马，还不如天下的良马。天下的良马，天生的材质已经成就，神情若有所忧，若有所失；像这样的马，飞驰超过尘埃，不知道它将到哪里。」武侯非常高兴，大笑起来。徐无鬼出来后，女商说：「先生究竟用什么使我的君主这样高兴？我使君主高兴的办法，是横向劝说就讲《诗》《书》《礼》《乐》，纵向劝说就讲《金板》《六弢》；奉行这些而建立大功的人不可胜数，可是我的君主从来没有因此开口笑过。如今先生用什么使我的君主这样高兴，使他高兴到这种程度呢？」徐无鬼说：「我不过直接告诉他我给狗马相面的事罢了。」女商说：「就这样吗？」徐无鬼说：「你没听说过越国流亡者的事吗？离开国家几天，见到熟人就高兴；离开国家十天一个月，见到曾在国内见过的东西就高兴；到了整整一年，见到相貌相似的人也高兴了。这不是离开人世越久，思念人就越深吗？逃到空旷荒野的人，在鼪鼬出没的小径旁看见藜藿，都会把它当作栋梁；处在空寂之地，听到人的脚步声铿然传来就高兴，更何况听到兄弟亲戚的咳嗽声就在身旁呢！已经很久了，没有真人的言语声在我君主身旁响起。」 徐无鬼拜见武侯。武侯说：「先生居住山林，吃芧栗，厌弃葱韭，却来宾礼寡人，莫非是老了吗？还是想求酒肉的滋味？抑或寡人也有幸能得到您的教益吗？」徐无鬼说：「我徐无鬼生在这里，从来不敢来吃君主的酒肉，我是要来使君主劳累的。」武侯说：「为什么？使寡人劳累什么？」徐无鬼说：「使您的精神和形体劳累。」武侯说：「这是什么意思？」徐无鬼说：「天地养育万物，原则是一样的；登高不能因此增长，处下不能因此减损。您偏偏做万乘之主，为了养护耳目鼻口而使一国百姓劳苦，精神怎么会不受伤呢？精神喜欢和谐而厌恶奸邪。奸邪就是病，所以我要使您劳心。只是您究竟患有什么病呢？」武侯说：「我想请教先生很久了！我想爱护百姓，施行仁义，停止战争，可以吗？」徐无鬼说：「不可以。爱护百姓，正是伤害百姓的根源；以仁义为名停止战争，正是制造战争的根源。您从这里做起，大概不会成功。凡是刻意成就的美好，都是坏事的器具；您即使施行仁义，几乎也会成为虚伪吧！形体必然造作形迹，成就必然带来自夸，变化必然引起外在争斗。您也一定不要在丽谯之间陈列盛大的鹤列，不要在锱坛之宫豢养骏马，不要把逆乱藏在所得之中！」 不要凭机巧胜过别人，不要凭谋略胜过别人，不要凭战争胜过别人。那些杀人、兼并他国土地，用来供养自己的私欲和精神的人，这种战争究竟有什么好处？胜利又有什么可取？君主若能停止这一切，就好了！修养胸中的诚实，以此应合天地的真实情状，不要去扰乱它。百姓已经从死亡中解脱出来了，君主还要把停止战争用来做什么呢！黄帝将要到具茨山拜见大隗，方明驾车，昌寓陪乘，张若、謵朋在前面驾驭马匹，昆滑稽在后面驾车。到了襄城郊野，七位圣人全都迷路了，没有地方可以问路。恰好遇到一个牧马童子，便向他问路，说：「你知道具茨山吗？」童子说：「知道。」「你知道大隗住在哪里吗？」童子说：「知道。」黄帝说：「奇怪啊，小孩子！不仅知道具茨山，还知道大隗住在哪里。请问怎样治理天下？」童子说：「治理天下，也不过像这些事罢了，又何必多做什么呢！我年少时自在地游于天地四方，偶然患了昏乱之病，有位长者教我说：‘你乘着太阳的车子，到襄城郊野游玩。’现在我的病稍稍痊愈，又将到天地之外游玩。治理天下，也不过如此罢了，我又何必多做什么呢！」黄帝说：「顺应天道，确实不是你的事；即便如此，请问怎样治理天下？」童子推辞不答。黄帝又问。童子说：「治理天下，和牧马有什么不同呢？也不过是除去有害之物罢了！」黄帝拜了两拜，叩头称他为天师，然后退去。有知识的人没有思虑变化就不快乐；善辩的人没有谈说的条理就不快乐；明察的人没有凌辱诘难之事就不快乐；他们全都被外物所拘囿。能招致天下人归附的士人，可以使朝廷兴盛；能使普通人归附的士人，可以以官位为荣。以筋力见长的士人，以承担艰难为能；勇敢的士人，以应对祸患为乐；用兵的士人，以作战为乐；清苦自守的士人，以保存名声为务；精通法律的士人，扩大刑政治理；精通礼乐的士人，重视仪容；以仁义为贵的人，重视交际。农夫没有除草耕作的事就不亲近土地；商贾没有市场上的事务就不能相处。平民有早晚的生计就会勤勉；有各种器械技艺的人就以强健自矜。钱财不能积聚，贪财者便忧虑；权势不能增长，夸耀者便悲伤；趋附权势外物的人以变化为乐，遇到时势便求有用，不能无所作为。这些人都是顺应时令而相互依附，不能安于变化的人；他们放纵形体本性，沉溺于万物之中，终身不能返回本真，真是如此啊！庄子说：「射箭的人不是事先预料而射中，才叫善射；如果这样，天下人都成了后羿，可以吗？」惠子没有回答。庄子说：「天下并没有公认的是非，各人都以自己所认定的为是；如果这样，天下人都成了尧，可以吗？」惠子没有回答。庄子说：「那么儒家、墨家、杨朱、秉四家，再加上先生就是五家，究竟谁是对的？或者都像鲁遽那样吗？他的弟子说：‘我已经得到先生的道了，我能在冬天烧鼎，在夏天制造冰！’鲁遽说：‘这不过是用阳气招致阳气，用阴气招致阴气，不是我所说的道。我把我的道显示给你看。’于是他为弟子调瑟，在堂上废置一弦，在室内废置一弦；宫音一动，鼓角音也跟着一动，音律彼此相同。有时改变一根弦的音调，它在五音中并不相应；弹奏二十五弦，声音起初没有不同，但统摄声音的主音已经改变了。难道是这样吗？」惠子说：「如今儒、墨、杨、秉四家正互相争辩，用言辞相冲撞，用声势相压制，却从来没有承认自己错了，那么又该怎样呢？」庄子说：「齐人把儿子送到宋国，命他看门，却不让他身体完整；要索取钘钟，却用绳索捆缚；要寻找唐子，却始终没有走出疆域。这些都是同类的事！那个人寄居异国而被罚作守门人，半夜无人时还和船夫争斗，始终没有离开高岸，却足以招来怨恨。」

译庄子送葬，经过惠子的墓地，回头对随从说：「郢地有人把白土薄薄地涂在鼻尖上，薄得像苍蝇的翅膀，请匠石替他削掉。匠石挥动斧头，斧风呼呼作响，听凭声音落斧削去白土，白土全被削尽，鼻子却毫发未伤，郢人站在那里，神色不变。宋元君听说后，召见匠石说：‘请你也替寡人试试。’匠石说：‘臣曾经能够这样削。可是，臣的对手已经死去很久了。’自从先生去世以后，我再没有可以匹敌的对手，也再没有可以交谈的人了！」 管仲病重，桓公问他说：「仲父的病已经很重了，不能不问；如果到了大病的程度，国家应当托付给谁才可以呢？」管仲说：「君主想把国家交给谁？」桓公说：「鲍叔牙。」管仲说：「不可以。他为人清白廉正，是个善士；对于不如自己的人，他不肯亲近。又一旦听到别人有过错，终身都不会忘记。让他治理国家，对上会约束君主，对下会违逆百姓。他得罪君主，恐怕不会长久！」桓公说：「这样，那么谁可以呢？」管仲说：「如果不得不如此，那么隰朋可以。他为人，对上能忘却自己，对下能亲近众人；惭愧自己不如黄帝，却怜悯那些不如自己的人。把德分给别人叫作圣，把财分给别人叫作贤。凭贤能凌驾别人，没有能得人心的；凭贤能处在别人之下，没有不得人心的。他对于国家大事有不知道的地方，对于自家私事有看不见的地方。如果不得不如此，那么隰朋可以。」 吴王乘船游江，登上狙山。群猴见到他，惊惧地抛下树木逃跑，逃入深密的竹林。有一只猴子从容地攀援抓搔，在吴王面前炫耀技巧。吴王射它，它敏捷地伸手把箭抓住。吴王命令随从一起追射它，猴子终于被射死。吴王回头对颜不疑说：「这只猴子夸耀自己的技巧，倚仗自己的敏捷，向我表示傲慢，所以落到被杀的地步。你要以此为戒！唉，不要凭外表向别人骄傲啊！」颜不疑回去后拜董梧为师，以此消除自己的骄色；舍弃享乐，辞去显位，三年以后，国人都称赞他。南伯子綦靠着几案坐着，仰天吐气。颜成子游进来见他，说：「先生，您真是万物中最奇异的人！形体可以使它像枯骨，心也确实可以使它像死灰吗？」南伯子綦说：「我曾经住在山洞里。当时，田禾第一次见到我，齐国众人就再三称贺我。我一定先去接近他们，他们才知道我；我一定先向他们出售，他们才来买我的东西。如果我不占有它们，他们怎么会知道它们？如果我不出售它们，他们怎么会购买它们？唉！我悲哀世人自己丧失本性，也悲哀那些使人丧失本性的人。我又悲哀那些为世人丧失本性而悲哀的人；后来这种悲哀一天比一天远去了！」 孔子到了楚国，楚王设酒宴招待他。孙叔敖手持酒爵站立，市南宜僚接受酒后祭祀，说：「古远啊！在这里把话说完了。」孔子说：「我听说过不说之中的言语，只是从未说过；今天就在这里说出来。市南宜僚玩弄弹丸，能解决家国的难题；孙叔敖甘心安睡，手执羽扇，而郢人便放下兵器；我愿意长出三尺之喙。」他们所说的是无道之中的道、无言之中的辩，因此德性总归于大道的一体。言说停止在知识所不能知道的地方，这就达到极点了。大道的一体，就是德性相同；知识所不能知道的地方，辩说也无法举明；若执着儒、墨之类的名目，就会招来祸害。所以大海不拒绝向东流来的水，这是广大到了极点；大人兼容天地，恩泽遍及天下，却不知道是谁。因而活着没有爵位，死后没有谥号，实际不聚敛，名声不显著，这就叫大人。狗不因善于吠叫才算好狗，人不因善于言谈才算贤人，何况把外在广大当作伟大呢！外在广大尚且不足以称大，何况是德性呢！最大的完备没有超过天地；既然如此，还求取什么，便算完备了呢！知道什么叫大完备的人，无所求取，无所失去，无所舍弃，不因外物而改变自己。返回本真而不穷尽，遵循古道而不刻意雕琢，这就是大人的境界！」 子綦有八个儿子，把他们排列在面前，召来九方歅说：「替我给儿子们相面，谁最吉祥？」九方歅说：「捆最吉祥。」子綦惊喜地问：「怎么样？」九方歅说：「捆将终身和国君一同吃饭。」子綦神色黯然，流下眼泪说：「我的儿子为什么会达到这样的极端地步呢？」九方歅说：「和国君一同吃饭，恩泽会延及三族，何况父母呢！如今先生听到这话反而哭泣，这是在拒绝福分。儿子是吉祥的，父亲却是不吉祥的。」子綦说：「歅，你哪里足以识见这些？说捆吉祥吗？不过是酒肉进入鼻口罢了，他哪里知道这些东西从何而来？我从未放牧，羊却在屋角生出；从未喜爱打猎，鹌鹑却在屋梁上生出；如果不觉得奇怪，那又是什么？我和儿子所共同游处的，是天地之间。我和他们共同从天那里求取快乐，共同从地那里求取食物。我不和他们经营事务，不和他们谋划，不和他们追求怪异；我和他们乘顺天地的真实，不让外物来牵累我们，和他们一起委蛇随顺，却不让他们去做世俗事务所要求的事。如今竟然这样，反而得到世俗的报偿！凡是出现怪异征兆的，必定有怪异行为，危险啊！这不是我和儿子的罪过，是天给他们的！」 我因此哭泣。」没过多久，官府派捆到燕国办事，盗贼在路上抓住了他。把他完整地卖掉很难，不如砍去脚再卖容易，于是便砍去他的脚，把他卖到齐国，恰好卖在渠公的街市；他后来竟以全身享用肉食而终老。啮缺遇到许由，说：「您将要到哪里去？」许由说：「将要逃避尧。」啮缺说：「为什么？」许由说：「尧表现出仁爱，过分拘谨，我担心他被天下人嘲笑。后世难道会出现人与人相食的情况吗！百姓并不难聚集；爱护他们、使他们获利，他们就会来；赞誉他们，他们就会勤勉；使他们遭遇所厌恶的事，他们就会离散。爱护和获利出自仁义，舍弃仁义的人很少，利用仁义的人却很多。仁义的实行，只要稍有不真诚，就会借助禽兽般的贪欲作为工具。因此一个人的裁断和控制便能使天下获利，就好比一眨眼。尧只知道贤人有利于天下，却不知道贤人也会残害天下；只有超脱于贤名之外的人，才知道这一点。」

译有暖姝之人，有濡需之人，有卷娄之人。所谓暖姝之人，就是学到一位先生的一句话，便暖暖姝姝地自我满足，以为这样就够了，却不知道万物根本未曾真正存在，所以叫作暖姝之人。濡需之人，就像猪身上的虱子；它们依附在稀疏的鬃毛间，便以为那是宽广的宫殿和大园囿；在猪蹄的弯曲处、乳房之间、大腿小腿之间，便以为那是安稳舒适的居所。它们不知道屠夫挥动手臂铺草、拿起烟火，自己便会和猪一起烧焦。这种人凭着自己的小范围而进退，这就是所谓濡需之人。卷娄之人，就是舜。羊肉不羡慕蚂蚁，蚂蚁却羡慕羊肉，因为羊肉有膻味。舜有膻味般的德行，百姓喜欢他，所以迁往成都，到达邓地的废墟时已有十万户人家。尧听说舜贤能，把他举荐到童土之地，说：「希望得到他到来后的恩泽。」舜被举荐到童土之地，年纪大了，耳聪目明也衰退了，却不能休息回去，这就是所谓卷娄之人。神人厌恶众人聚集而来；众人聚集就不能相亲，不能相亲就不能互利。所以不特别亲近谁，也不特别疏远谁，怀抱德性，温养和气，以顺应天下，这叫真人。对蚂蚁舍弃智巧，对鱼获得谋略，对羊舍弃心意。用眼睛看眼睛，用耳朵听耳朵，用心回复本心。像这样的人，平正时像绳墨，变化时顺着自然。古代的真人啊！用天性来对待人，不把人为的东西强加于天性；古代的真人啊！得到它就是生，失去它就是死；得到它也可以是死，失去它也可以是生。药物中有实物，堇、桔梗、鸡痈、豕零，这些都可以用来成就帝王之道，哪里说得尽呢！勾践带着铠甲盾牌和千名士卒退守会稽，只有文种知道灭亡何以转为生存，只有文种不知道自己的身体为何忧愁。所以说：鸱鸟的眼睛自有适宜之处，鹤的腿自有节度；若把它们拆开，反而令人悲伤。因此说：风吹过河面，也会有所损耗；太阳经过河面，也会有所损耗。假如只让风和太阳相互守在河上，而河以为它们从未扰动过自己，那是因为凭借源头而流动。水守护土地有其周密之处，天地守护人也有其周密之处，万物守护万物也有其周密之处。所以眼睛依赖明察就危险，耳朵依赖聪敏就危险，心依赖殉逐外物就危险；凡是能力作用于内府，都会有危险；一旦危险形成，就来不及改变了。祸患滋长而越聚越多，想要反转就得依靠功业，结果则要等待很久。人把这些当作自己的宝物，不也可悲吗！所以亡国戮民的事情没有止境，却不知道追问其中的根源。脚踏在地上，即使确实踩着地面，也要依赖没有踩到的地方，才能广泛行走；人的知识本来很少，即使很少，也要依赖自己不知道的部分，才叫知道天道。知道大一，知道大阴，知道大目，知道大均，知道大方，知道大信，知道大定，这就达到极点了！大一使万物贯通，大阴使万物解脱，大目使万物得以观察，大均使万物顺势，大方使万物得以体现，大信使万物有所考察，大定使万物有所持守。有天道的循行，有照临幽冥的作用，有作为枢纽的起始，有彼此相应的法则。它的解脱，像是没有解脱；它的知晓，像是不知晓；正因为不知晓，后来才真正知晓。对它发问，不能有明确边界，也不能没有边界。纷杂变化之中有真实，古今递相更替却不会亏损，这难道不可以说有宏大的权衡吗！为什么不也问问这些，何必迷惑不决呢？用不迷惑的道理去解除迷惑，返回到不迷惑，这才是最大的明白。