卷四下第十一在宥

译第四卷下篇第十一《在宥》。只听说任凭天下自然生长，没有听说治理天下。所谓“在”，是怕天下放纵而损伤本性；所谓“宥”，是怕天下改变自己的德性。天下不损伤本性、不改变德性，哪里还需要有人占有天下呢？从前尧治理天下，使天下欣欣然，人人都乐于自己的本性，这是不恬静；桀治理天下，使天下疲惫忧苦，人人都苦于自己的本性，这是不愉悦。不恬静、不愉悦，都不是德性。不是德性却能长久存在的，天下没有。人如果大喜，就会偏向阳；大怒，就会偏向阴。阴阳都受到损伤，四时就不能按时到来，寒暑的调和不能形成，反而会伤害人的形体。使人的喜怒失去正常位置，居处没有常态，思虑不能自得，事情就会在中途形成纹理分歧。于是天下开始出现乖张、诡诈、卓异、凶猛的行为，后来就有盗跖和曾参、史鱼那样的行径。所以即使拿整个天下来赏赐善人，也不够；拿整个天下来惩罚恶人，也不够。因此天下之大也不足以实行赏罚。自三代以来，世人匆忙地终日把赏罚当作事务，他们哪里还有时间安养性命的真情呢？喜爱明察吗？这是沉溺于声色；喜爱聪敏吗？这是沉溺于声音；喜爱仁吗？这是扰乱德性；喜爱义吗？这是违背道理；喜爱礼吗？这是互相帮助施展技巧；喜爱乐吗？这是互相助长淫靡；喜爱圣吗？这是互相助长技艺；喜爱智慧吗？这是互相助长瑕疵。天下将要安定性命真情时，这八种东西有也可以、没有也可以；天下将不能安定性命真情时，这八种东西才开始纷纷扰乱天下。然而天下人竟开始尊崇、珍惜它们，天下人的迷惑真是太厉害了！难道只是犯错之后把它们弃掉就算了吗？还要用言语告诫，用跪坐进言，用击鼓歌唱来舞蹈宣扬。我对此又能怎么办呢？所以君子不得已而居于统治地位，不如实行无为。实行无为，然后才能安定人的性命真情。因此，把自身看得比治理天下更尊贵，才可以把天下托付给他；把自身看得比治理天下更可爱，才可以把天下寄托给他。所以君子如果能够不扰乱五脏，不显露聪明，就会像尸居那样安静，却像龙一样显现；发声如雷，精神发动而顺应自然，从容无为，万物就会自行生长。我又哪里有空闲去治理天下呢！崔瞿问老聃：“不治理天下，怎么能安藏人心呢？”老聃说：“你千万不要扰乱人心。人心有时排斥下位而进取上位，上下互相囚困残杀；柔弱可以胜过刚强，锐利刻削、雕琢装饰；它热起来像焦火，冷起来像凝冰；它的发作，只在抬头低头之间，却能两次抚及四海之外。它安静时深沉而宁静，发动时高悬而上达天际。骄纵而不可束缚的，大概只有人吧！从前黄帝开始用仁义扰乱人心，尧、舜于是大腿没有肌肉，小腿没有毛，用来奉养天下人的形体；他们把五脏都用作仁义，爱惜血气，制定法度。然而仍然不能胜任，于是尧把讙兜流放到崇山，把三苗迁徙到三峗，把共工流放到幽都，这就是不能胜任天下的表现。施行到三王时，天下更加惊骇。下面有桀、跖，上面有曾参、史鱼，儒家、墨家也都兴起。于是喜怒互相猜疑，愚人与智者互相欺骗，善与恶互相非难，虚妄与诚信互相讥刺，而天性衰败了；大的德性不再相同，性命变得纷乱了；天下喜好智慧，百姓的欲求无穷无尽。于是刀斧锯子被制造出来，绳索被用来捆杀，锤子凿子被用来剖决。天下纷纷大乱，罪过就在于扰乱人心。所以贤人隐居在大山深岩下面，而拥有万辆兵车的君主却在宗庙朝堂上忧惧战栗。” 如今世上被处死的人相互枕藉，戴着桁杨的人相互推挤，受刑戮的人远远相望，可儒家、墨家却在枷锁之间抬脚伸臂、卖弄主张。唉，太过分了！他们毫无惭愧、不知羞耻，也太过分了！我不知道圣人和智慧不会成为桁杨，仁义不会成为枷锁和凿枘；怎么知道曾参、史鱼不会成为桀、跖的响箭呢？所以说：断绝圣人、抛弃智慧，天下就会大治。” 黄帝即位为天子十九年，命令通行天下。他听说广成子在空同山，于是前去拜见，说：“我听说先生通达至道，冒昧请问至道的精髓。我想取得天地的精华来帮助五谷生长、养活百姓，又想使阴阳各司其职，让万物生长，应当怎么办？”广成子说：“你想问的是万物的外在形质，你想使之各司其职的，是万物的残缺。自从你治理天下以来，云气不等到聚集就下雨，草木不等到变黄就凋落，太阳的光芒也越来越衰败了。像你这样心思琐碎的巧言之人，又哪里足以谈论至道呢？”黄帝退下，放弃治理天下，修筑专室，铺白茅，闲居三个月，再去求见。广成子头朝南躺着，黄帝顺着下风跪行而进，叩头问道：“听说先生通达至道，冒昧请问，怎样修治自身才能长久？”广成子突然起身，说：“问得好！来，我告诉你至道。至道的精髓，幽深昏冥；至道的极致，昏昧沉默。不要看，不要听，抱守精神而保持宁静，形体将会自行端正。一定要宁静，一定要清明，不要劳累你的形体，不要摇动你的精神，这样才可以长生。眼睛不看见，耳朵不听见，心中不知晓，你的精神将能守持，形体于是可以长生。” 谨慎守护你的内在，也谨慎守护你的外在；知识过多就会导致失败。我将带你直达大明之上，抵达至阳的本源；我将带你进入幽深冥暗之门，抵达至阴的本源。天地各有职司，阴阳各有藏处。谨慎守护你的身体，万物将会自行壮大。我守护它，处在它的调和之中。所以我修身已经一千二百年了，我的形体从未衰败。”黄帝拜了两拜叩头说：“广成子所说的，真是合于天啊！”广成子说：“来！我再告诉你：那万物是无穷的，人们却都认为它们有终点；那万物是不可测的，人们却都认为它们有极限。得到我的道的人，对上可以成为皇，对下可以成为王；失去道的人，对上只能看见光明，对下终将化为尘土。如今万物都从土中生出，又归于土。所以我将离开你，进入无穷之门，游历无极之野。我同日月共享光明，我同天地永远存在。面对我时，幽微难辨；离开我时，昏暗不明。人类都死尽了，难道只有我独自存在吗！”

译云将向东游历，经过扶摇之枝，恰好遇到鸿蒙。鸿蒙正拍着大腿、雀跃着游走。云将见到他，惊然停步，恭敬地站着说：“老人家是什么人？您在这里做什么？”鸿蒙拍腿雀跃不停，只回答云将：“游！”云将说：“我希望请教您。”鸿蒙抬头看着云将，说：“唉！”云将说：“天的运行不和，地气郁结，六气失调，四时失常。现在我想调合六气的精华，以养育万物，应当怎么办？”鸿蒙拍腿雀跃，转过头说：“我不知道！我不知道！”云将无法再问。又过了三年，云将游历，经过宋国郊野，恰好又遇到鸿蒙。云将大喜，快步上前说：“天忘了我吗？天忘了我吗？”拜了两拜叩头，希望向鸿蒙请教。鸿蒙说：“浮游，无所求；猖狂，无所往；忙忙碌碌，只是观察无妄。我又知道什么呢！”云将说：“我自以为是在猖狂而行，百姓也跟随我所往；我又不得不顾及百姓，如今百姓却任意放纵了！希望听您说一句话。”鸿蒙说：“扰乱天的常经，违逆万物的本性，玄妙的天道就不能成就；拆散野兽的群体，鸟儿就会全都在夜间鸣叫；灾害会波及草木，祸患会波及微小的虫子。唉！这就是治理人的过错。”云将说：“那么我该怎么办？”鸿蒙说：“唉！毒害太深了！快快回去吧。”云将说：“我遭逢了天大的困难，希望再听您说一句话。”鸿蒙说：“唉！安心养护你的心。你只管处于无为之中，万物自然化育。毁弃你的形体，舍弃你的聪明，人与物都忘掉自身的伦次；与混沌鸿蒙同为一体。解开你的心，放下你的精神，使自己寂然无魂。万物纷纷扰扰，各自返回根本，各自返回根本却不知道自己这样做；浑浑沌沌，终身不相离。若是知道自己在返回根本，反而就离开了它。不要追问名，不要追求实情，万物自然就会生长。”云将说：“天把德赐给我，把沉默显示给我。我亲自求取，到今天才得到。”拜了两拜叩头，起身告辞而去。世俗之人都喜欢别人和自己相同，厌恶别人和自己不同。因为别人和自己相同就想要他，因为别人和自己不同就不要他，是把超出众人当作自己的心愿。把超出众人当作心愿的人，哪里真的超出众人呢？只是依靠众人来安定自己，所听闻的还不如众人的技艺。想要治理别人的国家，却采取三王的利益而不顾三王的祸患，这就是拿别人的国家来侥幸。侥幸几次，哪里能不丧失别人的国家呢！保全别人的国家，成功的机会不到万分之一；丧失别人的国家，只要一次失败，便会有万种以上的损失。可悲啊，拥有土地的人竟不知道这一点！土地，是一种大物。拥有大物的人，不可以被外物役使；不被外物役使，所以才能役使万物。明白役使万物者自身不是外物，难道只是治理天下百姓而已吗？出入六合，游历九州，独来独往，这叫作独有。能够独有的人，这就叫作最尊贵。大人的教化，好像形体对于影子、声音对于回声一样。有所询问就有所回应，尽情抒发自己的胸怀，为天下人做事；处在没有回声的境地，行动没有固定方向。带着你回到纷扰之中，在无端无始之处游历；出入无所旁依，与日月同样没有开始。评论形体，使之合于大同；合于大同，就没有自我。没有自我，哪里还会有“有”呢？能看见“有”的，是从前的君子；能看见“无”的，是天地。卑贱却不能不任用的，是万物；低下却不能不依靠的，是百姓；隐蔽却不能不处理的，是事务；粗疏却不能不陈述的，是法度；遥远却不能不安处的，是义；亲近却不能不扩充的，是仁；有节制却不能积聚的，是礼；居中却不能不推崇的，是德；纯一却不能不变通的，是道；广大而不能不实行的，是天。因此圣人观察天道而不妄加助力，成就德性而不受其牵累，出于道而不凭谋划，会合于仁而不自恃，接近万物而不积聚，顺应礼而不忌讳，面对事务而不推辞，整齐于法而不混乱，依靠百姓而不轻视，顺应万物而不离开。万物没有什么值得特别作为，却又不能不去作为。不明白天道，就不能纯全德性；不通达道，就没有任何事情可以自立；不明白道，真是可悲！什么叫道？有天道，有人道。无为而尊贵的，是天道；有为而劳累的，是人道。君主所遵循的，是天道；臣下所遵循的，是人道。天道与人道相距很远，不能不仔细察辨。