东溪先生文集卷之十八

译从古川回来，承蒙您赐予教诲；您拳拳相待，仿佛希望一个沉沦昏昧的人，能够对道义精粹有所帮助，这正是向樵夫询问、不自满自足的心态。只要真诚如此，还有什么忧虑不能超入圣人境域呢？大体说来，求学贵在有根。孔子从十五岁立志求学时，根基已经确立；三十、四十岁都是培植使它畅茂的阶段，到七十岁随心所欲而不逾矩，便如树木成材，高耸入天。我不才，少年有志，直到老年仍无成就，也是因为根基没有立定，所以屡次奋起又屡次跌倒，最终恐怕也只能消亡罢了。老先生不知道我的不肖，屡次寄来玉函，向聋者借取意见；只是看见我少年时的志气，或许还可以鞭策，却不知道我这匹老马已走到穷途，筋力已经疲惫。这个根本虚明而无形体，作用显现时却常常寂静；放纵它便会失掉，刻意比拟它便会偏离。孟子说：“一定要有所作为，却不要预先安排成效。”这就是保存它的方法。不刻意比拟便不会失掉，它常在眼前；不须防范检查，也不须考索追逐。大概保存久了自然明白，过分探究玄妙反而多有错误；不思不虑，本性才会极其明朗，所以能够贯通昼夜、视死生为一体。得到之后，尤其必须保守任持；凡是有所偏爱，都可能把它破坏。所谓“不要这样偏爱攀援，不要这样羡慕贪求”，这就是保守它的方法。近来建造书屋，朋友聚集得很多。我自知身体孱弱多病，不能振作，但也随自己的能力彼此策励；至于本体真切的道理，却不敢轻易谈论。若不是老先生，谁还会这样期待我呢？匆忙写信答复，余下的情意种种，未能尽述。○答毛介川先生论出处书 此前承蒙您赐教，谈到秋风莼鲈之思，我已经写在信中，托姜贡士代为答复，想来您的书记已经记下了。如今又有八月相会之说，使人又喜又惊。喜的是，喜您回来可以启发我；惊的是，惊您洁身自守而忘却天下。朝廷正倚重您，声势正隆，您却告假归去，未免太急切了。您打算怎样自处呢？任用我便出来做事，不任用我便退藏。孔子唯独赞许颜子，大概因为他的意念完全消除，固守自我与忘却自我都一并忘掉了。进退舒卷随时而变，权柄掌握在自己手中，如神龙变化，能大能小，能飞能潜，无论到哪里都合宜。若稍微存有必然如此、一定如此的心，即使外在行为不失中正之义，也会由毫厘之差造成千里之失，已经不合实际。所以说，夬夬而居于苋陆，内在光明尚未显现。然而进退出处之际，如人饮水，冷暖自知，不是别人能够替您断定的。究竟如何，匆忙奉信答复，唯愿高明察照。○奉给介翁论神理书 仰望您已经很久，听说您的宝船忽然停泊在河下，便拖着鞋出迎；登船问候后，见您身体瘦弱得很，回来后几天都不能释然。天下同道本来就少，在一县之中能有像老先生这样始终担当的人，称为真正的同道，难道不是更加难得吗？近来我县衰落不振，仰仗同道共同阐明这门学问，使阳明先师的学说不至坠落，这对我们就如饥渴之于饮食一样，怎么能片刻忘记呢？听说您随身携带一方丈的著述，我曾经对此用心探究多年；但毕竟推求探寻距离真正的道还很远，因此不敢把一点浮沤看作大海全部的潮流。白沙先生诗说：“元神确实有居所，浩然之气也有门户。神气是人所凭借的，谁说这是老氏的言论？向下化为泥土的是其迹，向上化生归根的是其本。最精妙的道理常在这里，除此之外又哪里值得谈论？”修养之人拘拘于躯壳的约束，停滞在形迹上的，便是这一类。上等智慧的人，穷究神理的幽窟，归于根本的，便是这一类。二者在精粗上差别明显。白沙说：“神理是万物的主人，本体长存不灭。人不知道这一点，白白地生、徒然地死，与草木同归腐臭，难道不应长久悲哀吗？一点神光明明晃晃，照彻天地，从未被遮蔽，从未停止。” 人只是被虚妄的情感缠结束缚，就像遮蔽太阳的云、迷住眼睛的沙，于是失去了光明的本体。如今无论面对众人还是独处，无论行走、停留、坐卧，都要时时参究，默默体察。外境有顺有逆，这一点灵光不被外境改变；人情有亲近有背离，这一点灵光不随人情迁移；身体有衰弱有疾病，这一点灵光不受病苦影响。自己知道、自己相信、自己觉察、自己修持；妄情刚一生起，便在当下消除，不容一丝一毫潜藏。好像手中握着金刚宝剑，东方来的便斩，西方来的也斩，一直斩到无可再斩之处，那么神光终有一天会透出，明晃晃地常在眼前。山河大地、明暗色空，以及日常应酬中的种种显现，全都从神光的妙明之中流出。所谓万般变化生于自身、宇宙掌握在手中，难道是空话吗？我一向在这方面留心，不敢向人强行唠叨，只怕别人不相信，反而只当我是诬妄。若不是老先生，还有谁能谈论这些呢？先前承蒙您来信约我在普明寺会面，彼此道理相等，每月约定日期，先在寺中准备鱼菜和行粮，计划住上数日；有志者人数不限，关键在于讲明这门学问。我只是笑而不答，因为朝廷正准备重用您，老先生哪里是我可以妄自攀援的人呢？如今时机已经到了，不知是否可以履行这个约定呢？谨写此信奉候，不觉写得絮絮叨叨，大概是感情到了这里，言语也就到了这里。了解我的人会说我心中忧虑，不了解我的人会说我究竟有什么所求？在讲舍中翘首期待，实在无任切盼，唯愿高明明察。○河南奉给何吉阳年兄的信 在汴城两次承蒙您亲笔赐教，提携训诲情意恳切；您怀中的至宝，积累了好几斛。若想剖分符契与弟共享，只是我资质浅陋，哪里承受得起？怎敢不早晚恭敬领受？弟以为，得到这种道理并不艰难，守住它才艰难。所谓守住，不只是保任，还要使它日日更新。所以说，君子的学问一定要日新。日新就是每天进步；不能日进，必然每天退步，这是绝对不可改变的道理。若说圣人没有进退，也只是世俗沿袭的说法罢了。不然，尧的兢兢业业、舜的勤勉不懈，究竟是在做什么呢？弟离家半年，从洧水、颖水以南直到汝地一路行来，绵延几千里。盛暑在途中，吏书接连不断；幸好疾病离去，些许本领和事务不敢放下，所以虽然劳苦疲惫百倍，精神却没有疲倦，更希望能够稍有进步。承蒙您所示近似“整肃而若有所思”的体段，确实可见造诣深厚；但还应再上一层，不要被影子遮蔽，这是鄙人尤其深切的期望。究竟如何？我在光州暂歇行担，遥望您已近在眼前，谨此奉信问候，并代为伸述起居之意，恭请台鉴明察，无任恳切之情难以尽述。○答何吉阳年兄书

译与您分别已经很久，忽然收到亲笔教诲，洋洋洒洒数百言，即使面对面耳提面命，也没有什么能超过这些，我怎敢不恭敬领受？我私下认为，老氏以虚无为根本，其弊端流变为炼气；佛氏以无念为根本，其弊端流变为因果；吾儒以六经为训诫，其弊端流变为著述；这些都只是各自的支流末裔。如今坎离交会、炼精化气的说法，难道就是老氏“致虚极、守静笃、归根复命”的宗旨吗？承蒙您示下《友问》等记录，我也能窥见大概，只是守住仁便够了。又有一段谈到如神之气，说要采集精华、聚合于灵府、使之长久充裕无穷；这条道路似乎过于支离，不如《友问》所说的简径。大体说来，持守志向和涵养元气本来不是两件事。程明道说：“如果在持志之外又寻求养气来帮助它，就如同人在西京，还必须再有东京来帮助他，哪有这样的道理？”这正是朱子主张心与气相合的说法，最终却不为延平所取。延平说：“我曾见过偏爱攀援、羡慕贪求的时候，那气息也很舒畅，未必就是正理，难道这就是所谓浩然之气吗？”所以，必须在心体得到正当之时，识取浩然之气。何况如今道家所说的种种，不过是从微小形躯生起念头，距离大道越来越远，怎么可以执着它作为尺度呢？远远望着荆湖，仿佛就在咫尺之间，怎么能飞越而一下子倾身到达呢？趁着方便匆忙写信问候，唯愿不要吝惜指教，尤其感谢。○又论道器书 承蒙您谈论道与器，说：“形而上者称为道，形而下者称为器。”为什么说道是无声无臭的呢？为什么说器是有所作为、有所执着的呢？旁征老氏“有生于无”来证明这一点，似乎有道理。然而道离不开器而单独存在，器离开道也不能成其为器。把器从道中分离出来，便会堕入无声无臭之中，其弊端是空疏虚妄；把道从器中分离出来，便会局限在有所作为、有所执着之内，其弊端是固陋拘执。二者都会失误。老氏说：“天下的事物生于有，有生于无。”他的论述并没有错。东晋诸贤得到这个说法后加以扩张，把天地万物都归于无，认为礼乐、刑政、纲纪、法度全是无用的赘疣。其弊端导致中原动荡，宗庙社稷成为废墟，这不正是空疏虚妄造成的祸害吗？世上那些拘守一端一曲的方术之士，挟持片面学问，固执地认为自己正确，难道不是固陋吗？至于晏婴、子产的智慧，精通事物的道理，明白礼仪法度，也都是春秋时代的名贤。君子却不说他们已经知道大道，是因为他们仍局限于器。孔门弟子多达三千人，除颜回、曾子之外，孔子唯独称许子贱达到了不器的境界，所以说：“像这样的人，真是君子啊！”漆雕开也说：“我对这件事还不能自信。” 所谓信，就是相信这一点而已。像子贡那样聪颖过人，孔子却说：“你是个器具。”难道不是因为他学的是揣度猜测、偶然猜中之学，不能同颜回屡屡处于贫困相比吗？博学多闻，也仍免不了被器物之才所局限，所以孔子说：“君子所知很多吗？并不多。”又说：“我和你都不如他。”孔子这样屡屡警告他，可子贡仍未醒悟，说：“夫子的文章，可以听闻；夫子的性与天道，却不可以听闻。”他不知道，文章正是性与天道显露出来的方面，性与天道则是文章幽微的根本；体与用同出一源，显与微之间没有间隔，怎么能把它们分成两个方面呢？所以，听见了却等于没有听见；若把所听见的当作可以执取的听闻，便会陷入听闻之中。看见了却等于没有看见；若把所看见的当作可以执取的见解，便会陷入见解之中。就在这见闻知觉之中超越意念、言语、形象和数理之外，因此高明而不流于虚无，卑近而不涉于形器，道与器便贯通了。高明先生认为怎么样？○湖广答蒋道林提学书 桃冈先生参究问答，顿时使尘垢消除，大概是因为其中的真实机要活泼流动，无法用言语譬喻；稍加安排，便会落入溪径。但这些话骤然说出，学者便容易产生喜好空虚、厌弃实际践履的毛病；即使有所凭借，也不过是玩弄精神魂魄的人，稍一涉入世故便容易倾倒，不值得看重。吾翁的造诣非常卓越，得到千古圣学的奥秘；但教人时则因材施教，不拘守一端。登上讲堂的人，无论贤能还是不肖，都能有所遵循，不至于盲人摸索而跌入沟壑，实在足以挽救近世讲学的弊病。叹服！叹服！高足带着手书和日录到来，因公务仓促，来不及款留；如今又因阻隔成为障碍，只得匆匆写此信致谢。恭敬地希望您为了道义保重自己，实在不胜拳拳之情。○又论三教同异书 承蒙您告知，三教的相同与不同只在毫厘之间。我曾以此事请教阳明先师，他说：“仅仅这一点毫厘的差别，也很难说清。只有濂溪、明道曾经由此而过，其他人不容易知道。世人往往听到一点传闻便群犬齐吠，彼此阿附，毅然自认为是在尊崇正学，其实也只是五十步笑百步的见识罢了。”世人批评老氏，是因为认为他主张虚无。考察他的话说：“幽深昏冥之中，其中有精；昏暗沉默之中，其中有物。”可见他并没有堕入虚无。批评佛氏，是因为认为他主张寂灭。考察佛书，以无念为宗旨，说：“所谓无，是没有各种尘劳之念；如果是真如之念，何曾是无呢？”这样看来，他又没有断灭。依此考察，难道能使佛氏完全伏罪吗？明道说：“世上的儒者批评佛氏，往往也是佛氏自己不以为然的地方，只是他们未曾深入考察佛书罢了。况且老氏说无欲，我们儒家也把无欲作为要旨；佛氏说惺惺，我们儒家也以惺惺来论敬；佛氏说静坐，我们儒家也赞叹他善于学习；佛氏说人我最高，我们儒家说平等看待自己和他人；佛氏说不在内也不在外，我们儒家说合内外。这些有什么区别呢？”明道又说：“依我看佛书，句句都相合，却又句句不同。” 明道又说：“佛氏只是达到止息之处，却没有实际作用。”我认为佛氏自有佛氏的作用。如今尊奉佛教的人，凿山填谷，遍布天下，难道能说没有作用吗？只是他们削弱法度、败坏轨范，以出家与在家、止观之说施行于天下国家，便有难以实行之处。不过也是随各地情形设教罢了。像姚兴、梁武帝之类，不能深明佛教，却一概想把它施行于国家，所以无不很快灭亡。批斥佛教的人，又想使佛教徒还俗、焚毁佛书，这两种做法都不对。老佛之道与儒家相同，却想在世上断绝它；老佛之教与儒家不同，却又想在世上施行它。这种同异之争，终于在天下纷纷扰扰，直到今天仍没有定论。文中子说得好：“佛，是西方的圣人；把他的学说用在中国，就会拘泥。”这是千古不易的判断，您认为怎么样？” ○湖广答王在庵书

译自从违别您的光范，忽忽已经四年了；仰望您的风采，何日也不敢忘。弟在汴地教导诸生，奔走于各下县，考试结束后又因小儿之事滞留真州，心绪荒疏落寞，恳求归田。抚按反而加以挽留，后来调往荆湖，我便携带妻子儿女从维扬进入故里，拜见门下，以偿还积久的思念。哪里料到倭寇堵塞道路，只得从麻黄径进入楚境，至今仍很不快意。仰问之间竟承蒙您寄来亲笔信，远道收到后捧读数遍，真像彩色书函从天而降，欢喜慰藉之情哪里能用言语表达？当即留来吃了一饭，详细询问近况，但他的话反复不定，恐怕有所欺骗，只能半信半疑，既惊且疑。恭敬地想，吾翁承继千古之学，抚视当世，海内同道仰望您的风采、拜受余泽的人，如百川归向东海，如鱼鳞介虫仰望龟龙。道德高尚而遭人嫉妒，在时势中屡受龃龉，不值得多说。正应当阐明弘扬此道，使我们的道路得到改善，让后生小子有所依归，每天探求良知之学；他们看世间的利益财货如风吹尘沙，唯恐一粒尘土蒙蔽眼睛，便将它洗去，难道以后还不能返身扬起波涛、助成大澜吗？我无才无能，年齿日渐衰退，碌碌无成，回头看前途，实在可悲可痛，正要赶快辞官归田，到在庵精舍从事学习，想来您会分给我半席，让我祈求新的收获，纠正我的愚昧顽钝。如果从今天起果真每天都能进步，如同大梦之人得到觉醒，即使早晨觉悟、晚上便死去也可以，又还有什么可求的呢？愿您在风雨中保全桑柘，以道义使人恢复生机。面对纸笔，惘然不知如何措辞。○南阳奉何春泉年兄书 季夏到达南阳，令亲南滨，家人回去时，曾写信问候，想来已经劳驾记室记录了。弟离家已经半年，从洧颖一路到南汝，绵延二千里。因为地方荒歉，每个县都必须亲自巡视，希望能够以勤劳弥补才力不足，稍尽自己的心意罢了。若说穿圆形帽、着方头鞋，改变旧有习俗，欣然有所趋向，那岂是弟敢于奢望的呢？恭敬地想，您光荣地承受宸命，职位升任南曹，养成治理天下的才能，以收取日积月累的功效。这件事关系重大，哪里是浅近小事呢？相比弟碌碌奔走，竟无丝毫补益，岂止天壤之别！遥望南台，更增添眼泪和遗憾。不知今后何时才能有良好的会面？专程派人问候，略以舒展您的心情。恭敬地希望您曲加珍重保养，以慰藉我的仰望依恋。○与掌科论阴符书 承蒙您告知，《阴符经》是战国时期的阴谋之书，朱晦庵为它作注是错误的。我认为并不是这样。从前杨雄作《太玄》《法言》，用艰深的辞句来表达浅近的道理，喜欢它的人认为超过六经。像《阴符经》中也有极为深刻的言论，不能因为诡异便忽视它。我特意把它标举出来。书中说：“人知道神妙之神，却不知道不神之所以神。”人有思虑知识，这就是神妙；然而心有所停留，便会有一定方向，有一定方向便局限于一隅，不能神妙。天下的神妙，无思无为，看似并不神妙；然而能够通达天下的事理、穷尽万物的变化，正是它。难道不是不神之所以神吗？这个道理《易》中说得很完备，并不是《阴符经》杜撰的。又说：“人的本性有巧有拙，可以隐藏起来。九窍的邪患，存在于三要。三要是什么？就是耳、目、口。人一睁眼便追逐声色，听到声音便随之驰逐，精神飞驰，形体散乱，怎么能作主呢？只有在这三处加以制约，外界便无所侵扰，内心便无所执着，精神安定而形体完整，就可以把迟钝笨拙变成灵巧智慧。”又说：“盲人善于听，聋人善于看。断绝一端的利欲而专心于一处，功效便有十倍。” 这就是庄子所说的“用心专一，于是精神凝聚”。盲人听、聋人看，正是因为心志不分，所以能在天下人的视听方面取得长处。断绝一端而专心于一端，功效便会增加十倍。神妙之所以神妙，难道不是由于这个吗？又说：“上天发动杀机，星辰便移动、星宿便改变；大地发动杀机，龙蛇便奔走往来；人发动杀机，天地便反复变化。它所盗取的机要，无法看见，也没有人能够知道，看起来好像是战国时期秘密谋略之书。”却不知道所谓杀机，只是改变人的运用之机，如弩箭发射，而机括在牙；其间毫厘之差，原文有缺疑，不能确释。若能掌握机牙并加以控制，那么开合在我，张弛在我，百发百中，天下便没有什么能够违逆。又说：“君子得到它，便能使自身稳固；小人得到它，便轻视生命。”汉、唐诸位名臣掌握这种机要并善于运用，所以能够转移君主的心意，掌握时事的枢纽，成就天下的大功。所谓“君子得到它，便能使自身稳固”，使自身稳固，就是使自己安定，从而使国家安定；这种机要不可缺少。仪、秦一类人也窥见了这个机要，所以揣摩人情，曲尽事变，在六国之间纵横活动，各国君主没有一个不相信他们的说法。但他们运用得不当，用来满足自己的贪欲私心，所以终于导致杀身之祸。所谓“小人得到它，便轻视生命”，这种机要不可由小人掌握。又说：“自然之道以寂静为本，所以天地万物得以产生；天地之道渐渐运行，所以阴阳消长胜负；阴阳相互推移，变化便顺利进行。”我认为，天地万物的规律以寂静为本，所以阴阳产生，万物化生，也有收聚和发散的道理。这是自然如此；然而天地的运行是渐进的，所以阴阳相互推移，变化才能顺利。“浸”这个字，最值得仔细玩味。阴阳渐渐消长，所以能够运行寒暑的极端变化，达到折断胶、熔化金的程度，万物却不因此受到伤害，这是因为变化是渐渐发生的。假如这两个极端相互追逐而骤然到来，人早就死了。圣人的教化像寒暑昼夜一样，绵绵不断而不能自行停止，也同样是渐进的。所以即使处于变革之际，也一定要等到“巳日”才使人信服；变革之后取得信任，不惊扰百姓，不强迫他们接受所不愿接受的东西。天地和圣人的作为，难道不是都以渐进为道吗？详细考察《阴符经》前后三段：第一段论述用功贵在专一，第二段论述施行作为在于掌握机要，第三段论述成功在于渐进，总的归结于“不神之所以神”。《中庸》论述至诚能够经纶大经、建立大本、知晓化育，最后归结为没有所依倚。《易》论述范围天地、曲成万物、通晓昼夜的道理，最后概括为神妙无方、变化无体。《阴符》与这些道理是相合的。只有至诚才不偏倚，只有神妙才无方无体，这正是成就经纶天地、范围万物的大事业。圣人难道会欺骗我吗？《阴符经》出于鬼谷，鬼谷尊奉老氏，这些都是古代的格言和重要训诫，不能因为它是诡异之书便排斥。因此我特意为它表彰说明，只有请高明之人加以裁断取舍。未能尽述。东溪先生文集卷之十八结束 ●东溪先生文集卷之十九 曾侄孙徐廷瓒 徐廷璇共同校订 书启（二）