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译钦定四库全书　经部一 《周易传义附录》　易类 提要 臣等谨慎考察：《周易传义附录》共十四卷，为宋代董楷所撰。董楷字正叔，是台州临海人，宝祐四年中进士，官至吏部郎中。他的学问出自陈器之，陈器之又出自朱子，所以他研究《易》只以洛学、闽学为宗旨。这部书成于咸淳丙辰年，将程子的《易传》和朱子的《本义》合为一书，又采集二人的遗说附录在各章之下，意在使义理与象数兼通。书中又引用程、朱的话来辅翼程、朱，这也胜过任意臆测、凭空穿凿，专门想在旧说之外求奇异的做法。只是程子《易传》采用王弼本，而朱子《本义》采用吕祖谦所订定的古本；董楷因为把程子之书置于前面，便割裂朱子《本义》，把它附在程子《易传》之后。到了明代永乐年间，胡广等编撰《周易大全》，仍然沿袭这一错误。后来成矩专门刊刻《本义》，也采用程子《易传》的次序，于是乡塾中的读书人便再也不知道有古经了，这个开端就是董楷造成的。然而，董楷的版本把经文平列书写，而《十翼》的文字则低一格书写；对于没有可附之处的《本义》，便仿照经疏中“某文至某文”的格式，用朱书标明其目，这样还算有所区别。如今的版本把经文、传文一律平列书写，又任意割裂、缀合《本义》，因此失误更大、距离原意更远，这也不是董楷当初能够预料到的。乾隆四十五年七月恭敬地校订进呈。总纂官：臣纪昀、臣陆锡熊、臣孙士毅。总校官：臣陆费墀。《周易传义附录》原序 从前圣人创作《易》时，根据《河图》画卦、命名爻辞，又根据卦爻取象、系辞。经过三位圣人，卦、爻、象、辞才完全具备；它们的要旨，都是依靠卜筮来教导，使天下后世的人能够决断疑惑、安定犹豫，不在吉、凶、悔、吝的道路上迷失罢了。至于孔子的《彖传》和《大象》《小象》的文字，则推阐说明卦、爻、象、辞所以如此的道理；《大传》一书，又从卦、爻、象、辞出发，极力推究阴阳变化以及性命、道德的深奥内涵，并且把《河图》、大衍之数、太极生两仪、两仪生四象、四象生八卦的次序，以及蓍草分揲、挂扐的方法，全都准备齐全。它承接三位圣人、启发后来学者，功劳实在极大。到了秦代焚毁典籍时，这部书因为用于卜筮而得以不被毁灭；但在一千多年间，各位儒者没有能够阐明它的意义。于是有人借助异端的空玄微妙之说，想阐发那种极深研几的宗旨；又有人用拘泥于术数的学问，想探究开物成务的方法，他们距离《易》已经不远了吗？程子在千载之后奋然兴起，才从随时变化、顺从道理这一点出发，阐明阴阳变化的奥妙；通过象来说明理，又通过理贯通事，兼备体用，合显微为一体，使学习这部书的人，无论立言、行事、修身、治人，还是守常、应变，全都能够有所法度。到了朱子的《本义》，文字更加简明严谨，深入探究古代圣人借助卜筮教人的本意，而不堕入诸儒术数的末流。解释《彖传》，只是分别说明它属于卦象、卦变、卦体、卦德，不在辞说上徒费笔墨。解释《大传》，又精密微妙、明白简易，其中有许多地方是前代儒者没有达到的。所以我曾冒昧评论说：三位圣人的《易》，只有孔子能够阐明；而在孔子的《十翼》之外，对《易》道有功的，就只有程子、朱子的著作了。其他著作，不是失于支离破碎，就是失于荒诞妄说、怪异偏僻，都不是对这条道有卓越见解的作品。我又曾读程子、朱子的文集和语录，发现其中有些内容是成书中没有完备记载的，便随所得附在各章末尾。经过很长岁月，辑录的内容越来越多，于是取名为《周易程朱氏说》，拿来与同道者共同研习。我深知这样做难免有僭越之罪，但学者如果能够借这部书探求四位圣人的心意，那么对于学习《易》来说，未必没有一点补益。咸淳丙寅年，后学天台董楷谨慎作序。董楷编纂此书以后，有人问：“程子谈义理而没有涉及卜筮，朱子则推究古代圣人借卜筮教人的本意，这两者本来就不同，您为什么把它们并列为一书呢？” 董楷听北溪陈氏说：“《易》的兴起，根源在象数。象数既已形成，义理也就具备在象数之中，不能把本末看成两个不同的体。《易》的创作，本来基于占筮。占筮既已确立，义理也就寄寓在占筮之内，不能把精微和粗浅看成两种不同的作用。这正是程子所说的‘体用一源，显微无间’。如果偏重象数和占筮，却不能兼顾义理，那么孔子的意思就会被全部归结为义理；如果只讲义理而不涉及象数和占筮，那么伏羲、文王、周公的心意也几乎要断绝了。朱文公作《本义》，所以一定要把伏羲的图象列出，置于各篇开头，是为了说明《易》的创作根源来自哪里：完全出于上天的自然，而不是人为的智巧私意。又恢复古经、古传的次序，推究四位圣人所以成书的本意，逐层相互解释；同时只把占法说明清楚，让人随自己的情况取决，而不被偏执的言辞束缚。如此一来，天下的义理经过磨砺而更加精明，仍然完整地涵容聚集在其中，本末、精粗都兼备而得到阐发。近则补足程《传》的不足，上则承接四位圣人的心意，所谓‘开物成务’的广大作用，到这里又更加周备，于是《易》道的盛大也就没有剩余的蕴含了。” 他又说：“凡是文公的学说，都是为了发明程子的学说：有的补足程子尚未说尽之处，有的补充其尚未圆满之处，有的阐明其尚未明白之处，有的贯通其尚未统一之处；其实都没有离开程说的范围。一定要这样，才可以说是对程子有功，不能用优劣来比较二者。这就是我区区编纂此书的用意。朱子的著作，固然是为了补足程子尚未达到之处；但程子的名言中，也有朱子不能在其中增加丝毫的地方。说这两部书彼此不同，可以吗？读者请详细考察。此年良月，谨慎记下。”

译《周易传义附录》原序 《易传序》《易》就是变化，随着时势变化，以顺从道。它作为一部书，内容广大而无不完备，是要顺应性命的道理，贯通幽明的缘由，穷尽事物的情状，并显示开物成务的道路。圣人为后世忧虑，可以说到了极点。距离古代虽然已经遥远，遗留下来的经典还存在。然而前代儒者失去了经文的本意，只传述文字；后来的学者只诵读文字，却忘记其中的意味。自秦代以来，大概就没有真正的传承了。我生在一千【此处有一字衍文】多年以后，哀悼这篇文献被湮没不明，想使后人沿着支流追寻源头，所以作了这篇《传》。《易》中有圣人的四种道：用言语表达的人重视卦辞爻辞；有所行动的人重视变化；制造器物的人重视卦象；用于卜筮的人重视占断。吉凶消长的道理、进退存亡的规律，都具备在卦辞爻辞中。推究辞义、考察卦象，就可以知道变化；象和占也包含在其中。君子平时居处时观察卦象、玩味卦辞，行动时观察变化、玩味占断。能够从辞句得到一些内容却不能通达其意的人是有的，但从未有不能从辞句有所所得却能通达其意的人。最微妙的是理，最显著的是象。体与用同出一源，显与微之间没有间隔。观察事物会合贯通之处，用来实行典礼，那么卦辞就没有不完备的地方。所以善于学习的人，要探求言语，一定从近处入手。《易》在近处的道理，若不能认识，就算不上懂得言语。我所传述的是卦辞爻辞；通过辞句来获得其中的意义，就在于学习者自己。宋元符二年己卯正月庚申，湖南程颐正叔谨慎作序。程氏附录中，郭忠孝论《易传序》说：“《易》就是道，又从哪里谈顺从道呢？有人把这话问伊川，伊川说：‘人随着时势变化，为什么说这是顺从道呢？’”杨迪问：“既然有道，又有《易》，这是怎么回事？”先生回答：“这句话完全不对，再把《传序》详细思考一下，自然就能贯通了【变化以后才与道相合，‘易’字和‘道’字并不相同】。和靖曾经拿《易传序》来请问说：‘最微妙的是理，最显著的是象，体用同出一源，显微之间没有间隔，这是不是把天机说得太显露了？’伊川说：‘这样明白地说破了，仍然还有人不能领悟【《祈宽录》说：伊川曰：“你能这样看，很好。”《吕坚中录》说：伊川曰：“也是不得已才说罢了】。” 朱氏附录：有人问：“《易》就是变化，随着时势变化以顺从道。”先生说：“‘易’是指卦爻而言。以乾卦的潜、见、跃、飞这一类情况来看，便可以看出随着时势变化以顺从道。‘随着时势变化以顺从道’，主要是说卦爻而言，但天理人事也都包含在其中。现在姑且从乾卦的潜、见、跃、飞来看：它流行变化而到达这个阶段，是‘易’；其中确定而应然的道理，是‘道’。所以明道也说：‘它的体叫作易，它的理叫作道。’伊川又说：‘变化以后才与道相合。’‘易’字和‘道’字并不相同。又说：‘人随着时势变化，为什么说这是顺从道呢？’这些都可以看出他的意思。《易》中没有一个卦、没有一爻不具备这个道理，所以可以沿着支流追寻源头。‘易’就是变化，随着时势变化以顺从道，这正说明伊川这样的说法很难懂，因为他把这部书硬说成是讲人事的书。他说圣人创作这部书，只是因为世间人事本来有许多变化，所以才创作此书。最微妙的是理，最显著的是象，体用同出一源，显微之间没有间隔。观察显微会通之处，用来实行典礼，那么卦辞就没有不完备的地方。” 这里说的是同一个理、同一个象、同一个辞。然而，要在理和象上探究理，又必须就卦辞爻辞来探究。卦辞爻辞所记载的，都是观察会合贯通之处、用来实行典礼的事情。对于一切事物，都必须在它们汇聚交错、需要辨析之处探求道理，找出一条可以贯通而行的道路。如果找不到通路，只是贸然前进，就必然会妨碍典礼。所谓‘会’，就是通常事物中各种因素聚集交错、难以分别的地方。正如庖丁解牛，当然能够使刀发出騞然之声，而且无不合乎节奏；但到了困难之处，便必须稍微用力，才能通达。体用同出一源，体虽然没有形迹，其中已经具备用；显微之间没有间隔，是说显著之中就包含微妙。天地还没有产生万物时，这种道理已经具备，这是体中有用；天地已经建立以后，这个道理仍然存在，这是显中有微。程子所谓‘体用一源’，说得已经很严密了。他说‘体用一源’，是从最微妙的理来说：空寂无迹之中，万象已经鲜明地具备。他说‘显微无间’，是从最显著的象来说：就在具体事物之中，这个理无处不在。说理时先说体后说用，是因为只要举出体，用的道理便已经具备，所以说同出一源；说事时先说显后说微，是因为就在具体事物上可以看见理的本体，所以说显微之间没有间隔。因此记下前些年汪端明所说的话：沈元用问尹和靖：“伊川先生的《易传》哪里是最重要的地方？”尹和靖说：“‘体用一源，显微无间’，这是最重要的地方。”后来他把这话告诉李先生。李先生说：“尹氏说得固然很好，但必须看到六十四卦、三百八十四爻都有所归着，才能说出这句话。如果学者还没有仔细考察，就这样对他说，岂不是误导他吗？”‘会’是就理所聚集之处而言，‘通’是就事情所适宜之处而言，其实是一回事。有人问《易传序》中的“观会通以行典礼”。先生说：“比如尧舜的揖让、汤武的征伐，都是典礼所在，只是通常的事情。”至于“求言必自近，《易》于近者非知言者也”，这是伊川用尽心力教导人的地方。《易传序》凡例 程子的《易传》依照王弼的次序，朱子则采用古《易》的次序。本书把《彖传》《大传》《小象》《文言》分别作为各卷，今天既不敢拆散程《传》，又不敢完全违背朱夫子的意思。因此仿照节斋蔡氏的体例，在《彖传》《大传》《小象》《文言》各自下面的经文中低一格书写一个字，使它们不与正经混杂；程《传》和朱子《本义》再低一格，程子、朱子附录又低一格，这样层次次序就清楚了。二程的文集、遗书、外书中涉及《易》的内容很少，已经全部编排校定。朱子文集中涉及《易》的内容，也选取其中精要切实的话附录在后。至于朱子的语录，记录者很多，其中有重复而大意不同的，就选择保留一条；有初说与后说不同的，就全部以《本义》斟酌取舍；有些虽然与《本义》不同却不能删去的，就完备记录下来，以供参考。《周易传义附录》凡例

译钦定四库全书 《周易传义附录》卷首上。宋代董楷撰。程子论《易》的纲领 创作《易》，从天地、幽明直到昆虫草木，细微之处无不相合。圣人的道理，就像《河图》《洛书》一样，起初只是止于画卦，画出来以后便产生义理。后人既重叠卦象，又系缀辞文，想从中寻求义理，却未必能得到。把它命名为“易”，便已经包含义理【一本没有“命之曰易”七字，只说“道理都是自然的”】。如果事先安排确定了，那还有什么义理可言？天地阴阳的变化，就像两扇磨盘一样，升降、盈虚、刚柔从来没有停止。阳总是充盈，阴总是亏缺，所以不会整齐。譬如磨盘既然运转，齿缝就全都不整齐；既然不整齐，便产生出万般变化。因此，事物不整齐正是事物的实情，而庄周却强行要把万物看成齐一。然而万物终究不能齐一。邵雍有句话说：“泥空终是着，齐物到头争。” 张闳中写信询问《易》的义理是否起源于数。程子回答：“说义理起源于数，是不对的。有了理以后才有象，有了象以后才有数。《易》凭借象来认识数，得到义理以后，象数自然也包含在其中了。如果一定要穷究象的隐微，穷尽数的细微，那就是追逐支流末节，是术数家所崇尚的事情，不是儒者所应从事的。管辂、郭璞的学问就是这样。”又说：“理没有形状，所以借助象来说明理。理已经显现在辞中了，就可以通过辞来观察象。因此说，得到义理以后，象数也就包含在其中了。” 《易》所说的，大体只是反复、往来、上下。《易》八卦的位置，原本没有人这样说过。前代儒者认为乾位于西北、坤位于西南，说乾坤任使六子，而自己处在无为之地，这种说法实在没有义理。风、雷、山、泽这一类，便是天地的作用，哪里是天地之外另有六子？譬如人有六个儿子，难道就是各自承担事情，而父母反倒闲着吗？风、雷这一类在天地之间，就像人身上的耳、目、手、足，是人的作用；难道可以说手足耳目都是作用，而身体本身却无为吗？有一次看见卖兔子的人，便说：“圣人看见《河图》《洛书》而画八卦，但何必要一定有图书？只看这只兔子，也可以推演出八卦数。八卦数就可以从这里产生，古代圣人只是选取神奇事物中最显著的罢了。”就像从树木上也可以看见数。古人说乾坤退处在不用的位置，而使用六子。若是比作人，就会分成君道无为、臣道有为；若是说天，那么谁来替它安排呢？它既然如此，就必定有其中的道理。所以像八卦的意义，都必须反复玩味探究。从前我曾见伊川谈到《易》的乾、坤两卦，说只要明白这两卦就可以了。伊川说：“圣人设立六十四卦、三百八十四爻，后世尚且不能弄清乾、坤两卦，哪里能够全部弄清呢？”坐下以后，伊川又说：“你以为这是哪一类人的事情？”我回答：“是圣人的事情。”他说：“如果是圣人的事情，那么乾、坤两卦也不需要，何况六十四卦呢？” 看《易》首先要懂得时位。六爻中的每一爻，人人都可以使用：圣人有圣人的用法，贤人有贤人的用法，普通人有普通人的用法，学者有学者的用法；君有君的用法，臣有臣的用法，没有什么地方不能贯通。有人于是问：坤卦是臣下的事情，君主有没有可以采用的地方？先生说：“怎么会没有用处？比如以厚重的德性承载万物，君主怎么可以不用呢？” 观察《易》，必须先看时位，然后再看每一爻的才性。一爻之中，通常包含着几层意思。圣人常常选取其中最重要的来作辞；有时《易》中已经说得很多了，便选取从未说过的意思，也不一定都是重大事情；有时只说它所处的时位，而没有涉及这一爻的才性。这些都要根据具体情况参考。必须先看卦，然后再看《系辞》。大体说来，上一爻都是担任师保之职的人，足以与这一爻相当。《易》有象，就像人遵守礼法一样。大抵卦爻刚刚确立时，意义已经具备；圣人又另外从不同角度建立意义，使它们彼此错综交织。就像《春秋》开始记事以前，已经先确立了书写条例；后来记载到另一类事情时，便可以写出不同的意思。如果仍按先前的条例去看，就会大错特错。凡是读书，各有各的门径。《诗经》《易经》《春秋》不能逐句看，《尚书》《论语》则可以逐句看。圣人用意深远的地方，全在《系辞》中。《诗经》《尚书》是格言。古代的学者都有师承传授。圣人创作经书，本来是想阐明道；如今的人如果不先明白义理，就不能研究经书。这是因为没有得到师承传授的本意。比如《系辞》，本来是想阐明《易》；如果不先探求卦义，就无法看懂《系辞》。古代的学者先通过经书来认识义理，因为开始学习时，全靠师承传授。后来的学者却必须先认识义理，才能开始看懂经书。比如《易·系辞》是用来解释《易》的，今人必须先看懂《易》，然后才能看懂《系辞》【一本说：古人得到老师传授，所以借经书来阐明道；后世失去了老师传授，所以不先明白道，就不能认识经书】。在《易》学方面，后来曾子、子夏也达到了很高的境界。关于《易》的学说有一百多家，很难全部读完。如果从来没有读过，也不懂文字义理，那么姑且先看王弼、胡先生、荆公三家的解释，先弄懂文义，还要熟读，然后才可以进一步用心研究。自从孔子赞述《易》以后，再也没有人真正会读《易》了。前代儒者没有写在书中的见解，即使有也无法知道；写在书中的，也都没有说尽。像王辅嗣、韩康伯，只用《庄子》《老子》的意思来解释《易》，这是什么道理？我在《易传》上确实曾经下过很大功夫。学者若来询问，其中有许多地方都可以商量，只是这部书还不想拿出来。王弼注《易》，原本没有见到道，只是用老、庄的意思来解释罢了。前代儒者认为六是老阴、八是少阴，固然不对；介甫认为这是进用君子、斥退小人，那就是圣人后来重新安排义理了。这里首先只是确定阴阳之数，怎么就能立即说成义理呢？九、六只是取纯阴、纯阳；六为纯阴，只能从《河图》的数看出来。超过六便产生一阳，到了八就不再是纯阴了。如今的人看《易》，都不知道《易》究竟是什么，只在字面上穿凿附会。如果没有熟读它，往上增加一种德义，也不觉得多；往下减少一种德义，也不觉得少。譬如不认识这张凳子，砍掉一条腿，也不知道少了；添上一条腿，也不知道多了。如果真正认识它，就自然不能任意增减。答张闳中的信说：“《易传》还没有传出去，估量自己的精力尚未衰退，还希望能稍有进益。然而也不必一定等到身后才觉得年老，等到老迈时就会传出了。书虽然还没有刊行，学问却从来没有不传，只是担心没有接受它的人罢了。”

译先生曾说：“我所作的《易传》如今已经自成一书，只是逐步修补，希望到七十岁时能够刊行。韩退之说‘聪明不如从前，道德却日益背离初心’，但我后来修改《易传》的地方并不多，不知这是为什么，所以姑且再给自己定下十年功夫，看将来如何。” 伊川从涪陵回来时，《易传》已经写成，却从未给别人看过。门弟子请求请教，谈到《易》书时，他才命小童取出书箧，亲自打开给门弟子看。若不是他们所请问的内容，便不敢多看。门弟子请教《易传》的事情，即使只是对一个字有疑问，伊川也一定反复向他们说明。因为他用心思考这部书已经很久，从来不轻易写下一个字。伊川把《易传》给门人看，说：“我这里只说到了七分，后人还必须自己体会研究。” 朱子论《易》的纲领 《易》有太极，太极生两仪，这是一个道理分判开来，开始产生一个奇、一个偶，成为一画的两种形式。两仪生四象，是在两仪之上各自产生一个奇、一个偶，成为二画的四种形式。四象生八卦，是在四象之上各自产生一个奇、一个偶，成为三画的八种形式。爻之所以有奇有偶，卦之所以由三画组成，道理就是如此。这些都是自然流出，不借助人为安排。圣人已经把道理明白说破了，也不必再增加言语、另立议论才能说明。这就是《易》学的纲领，是打开书卷首先要懂的道理。然而古今还没有见到真正认识它的人，直到康节先生才传出先天之学，得到这个说法，并且把它看作伏羲的《易》。《说卦》中“天地定位”一章，以及先天图中“乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八”的次序，都以此为根本。如果在八卦之上又照此推演，直到六画，八卦两两重叠，就成为六十四卦【如果在六十四卦之上又照此推演，直到十二画，六十四卦两两重叠，就成为四千九十六卦，《焦贡易林》就是这样】。上古时代，民心昧昧，不知道吉凶在哪里，所以圣人创作《易》，教人卜筮，吉利就实行，凶险就避开，这就是开物成务的道路。所以《系辞》说：“用来贯通天下人的心志，用来安定天下的事业，用来决断天下的疑惑”，正是说这个。起初只有占断而没有文字，往往像如今人用《火珠林》起课相似，只使用爻而不使用爻辞，这就说明古人占筮并不一定要等有了辞文以后才看出吉凶。到了孔子，又担心人们不知道其中的所以然，于是再逐爻解释：说这一爻之所以吉，是因为居中得正；这一爻之所以凶，是因为不当其位。把道理明白说出来，使人容易理解罢了。至于《文言》这一类文字，却是在卦爻之上发挥义理，并不是圣人最初创作《易》的本意。懂得这一点，才可以学习《易》。圣人最初创作《易》，大概是仰观天象、俯察地理，看到充满天地之间的，无非是一阴一阳的道理。有这样的理，就有这样的象；有这样的象，数也自然存在于其中。不只是《河图》《洛书》如此，因为所谓数，只是气的分界、限度和节度。得到阳就一定是奇数，得到阴就一定是偶数，一切事物都是这样，只是《河图》《洛书》特别巧妙而明显罢了。于是圣人根据这一点画卦，开始时只是画一个奇来象征阳，画一个偶来象征阴而已；但有了两种就有四种，有了四种就有八种，再加倍便成为十六种。原来从无形无迹之中，无穷的数已经具备，不需要人为安排，而其发展趋势又不能停止。卦画一旦确立，吉凶便包含在其中，因为阴阳在其中往来交错，而时势又有消长的不同；增长的便成为主，消减的便成为客；事情又有适当与不适当的差别，适当的便是善，不适当的便是恶。正是在主客、善恶的区别中，吉凶显现出来。所以说：“八卦确定吉凶，吉凶既已确定而没有差错，就可以据此建立事业，伟大的功业也由此产生。”圣人创作《易》来教人占筮，从而启发天下人的愚昧、安定天下人的心志、成就天下人的事情，就是如此。只是从伏羲以上，只有这六画，还没有可以流传的文字。到了文王、周公，才给它们系上辞，所以说：“圣人设立卦象，观察卦象，系上辞文来说明吉凶。”卦还没有画出时，是根据观察天地自然的法象而画；卦已经画成以后，每一卦自然有每一卦的象。所谓象，就是具有某种形状相似之处，所以圣人便根据卦象给它命名。从爻的进退来说，有剥、复这一类名称；从形状相似来说，有鼎、井这一类名称。这是伏羲根据卦体的整体而这样立名。到了文王观察卦体之象，为它作《彖辞》；周公观察卦爻的变化，为它作爻辞，于是吉凶之象更加显明。总的说来，天下的道理不过是善恶而已，只是所处的位置不同、所遇的时势不同，而其中的苗头又极其微细。只是天下人不能明白这些微细之处，所以圣人借助占筮的方法来使人明白，让人平时观察卦象、玩味卦辞，行动时观察变化、玩味占断，不在是非得失的道路上迷失。因此这部书夏、商、周三代都使用；虽然所说的内容不同，辞文也不能全部见到，但都由太卜之官掌管，用于占筮。有所谓繇辞，左氏所记载的尤其能够看出古人使用《易》的情形。因为所谓象，都是借助众人共同明白的事物，来形容事情的道理，使人知道应当取舍罢了。所以从伏羲到文王、周公，虽然文字由简略变得详细，但所谓占筮的作用却是一致的。因为就在那占筮之中，处理这件事情的道理便已经包含在那里了。因此它的方法看似粗浅，却能使贤愚不同的人都得到使用。《易》本来是卜筮之书，后人却认为它的作用只限于卜筮。到了王弼用老、庄来解释《易》，后人便只把它看作讲义理的书，而不再认为它是卜筮之书。这也不能想当然地说，伏羲画卦的时候只是阳为吉、阴为凶而没有文字；我不敢断定，只是私下认为大概如此。后来文王作《彖辞》，周公作爻辞，孔子作《十翼》，都是在解释最初的意思。如今的人不看卦爻而只看《系辞》，就像不看刑统的正文而只看刑统的序例，怎么能够明白呢？如今的人必须把《易》当作卜筮之书来看，才能有所收获；否则就不能读懂《易》。《易》只是讲阴阳。庄子说：“《易》用来阐明阴阳”，这话也不是没有见识。奇偶、刚柔，便只是阴阳构成了《易》。

译天地之间还有什么别的事情吗？只是阴和阳两个字罢了。无论看什么事物，都离不开它们。只从自身体验来看，刚一睁开眼，不是阴就是阳；阴阳密密实实地存在于这里，容不下别的事物。不是仁就是义，不是刚就是柔。自己刚要向前，就是阳；才开始收敛退后，就是阴。意念刚一发动，就是阳；刚一安静下来，就是阴。不必再从别处看，只是一动一静，便是阴阳。伏羲正是因此画卦来显示给人看。如果只有一阴一阳，还不足以概括众多道理，于是错综变化为六十四卦、三百八十四爻。最初只是有许多卦爻，后来圣人又在下面系上许多辞。其他书是先有这件事情，然后说出其中的道理；《易》则是还没有这件事情，先借托各种事情都说在卦爻辞中。又说：阴阳是气，气一出现，理就随之而有；既有这样的气，便有这样的理。天下万事万物，哪一样不是出于这个理？哪一样不是出于阴阳？龟山经过黄亭，到了詹季鲁家。季鲁问《易》，龟山拿出一张纸，画了一个圆圈，用墨涂黑一半，说：“这就是《易》。”这个说法非常好。《易》只是一阴一阳，变化出许多种样式。《易》只是为了卜筮而作，所以《周礼》明白说太卜掌管三《易》：连山、归藏、《周易》。古人对于卜筮之官，通常设置好几个人。秦代距离古代还不远，所以《周易》也因用于卜筮而得以不被焚毁。如今人一说《易》是卜筮之书，便认为这是辱没、牵累了《易》；看见孔子说了许多义理，便认为《易》只是讲义理，却不知道它所说的吉、凶、悔、吝都有义理，其中教导人的用意无不包含在内。如今之所以难以理解，大概是因为失去了那套卜筮方法。像《周礼》所说太卜掌管三《易》的方法，连山、归藏、周易，本来就另有理解《周易》的方法。如今却只剩上下经两篇，许多方法都看不到了，所以难以理解。现在的人反而说圣人是在讲义理，却不知道其中本来有卜筮的说法；难道是圣人先讲义理，然后再从卜筮上来做吗？” 如今的学者忌讳说《易》本来是为占筮而作，非要说它是为义理而作。如果果真是为义理而作，为什么不直接记述一篇文字，像《中庸》《大学》那样讲义理来使人明白呢？又何必要画八卦呢？上古的《易》，只是讲利用厚生。《周易》开始有端正德行的意思，例如“利贞”，是教人守持贞正便有利；“贞吉”，是教人守持贞正便吉利。到了孔子，所讲的义理就更多了。有人问：伏羲开始画八卦，那么六十四卦是文王重叠八卦而成的吗？还是伏羲自己画成的？回答说：《周礼》说三《易》的经卦都是八卦，而它们的别卦都是六十四卦，由此可见不是文王所画。又问：那么六十四卦的卦名，是伏羲原本就有的，还是文王所立的？回答说：这件事无法考证。潘子善问：根据《系辞》所说的十三卦来看，恐怕伏羲时已经有了。回答说：《系辞》所谓“取诸离”，是说结绳制成网，具有离卦的象，并不是看见离卦以后才开始有结网这件事。有人问：我看见朋友记载的答语，说先生认为伏羲只画了八卦，还没有六十四卦；如今看先天图，好像那时已经都有了，不知该怎么说？回答说：“我没有这样说，那时六十四卦都已经画出来了。”又问：“那时还没有文字语言，恐怕也只是有卦画，还没有那些卦名吧？”回答说：“如今无法看到了。” 《易》大体上是要使人有所畏惧，并且修身反省。《易》很难读，没有什么现成言语能够完全形容它。因为爻辞说的是一种影象，其中无所不包。所谓洁静精微，就是《易》。它本来不牵涉具体事情，只悬空说一种道理，不像其他书那样都着落在具体事情上来说。所以后来道家取用它，把它同《老子》看作一类。就连《老子》的话，也不直接在具体事情上说。又说：洁静精微，就是不直接动手涉及具体事情。文王虽然有确定的卦象和确定的辞文，但都是概括性的说法。这个位置应当如此处置，原本并不黏着于某一具体事物，所以一卦一爻足以包容无穷的事情，不能只指定为某一件事来说。它其中也有明确指向某件事的地方，例如“利建侯”“利用祭祀”这一类，其他大多不是只指一件事。这正说明《易》的作用无所不包、无所不遍，只看人怎样使用它。到了孔子，才开始纯粹从义理上来说；这虽然未必是伏羲、文王的本意，但在具体事情上讲义理也确实如此，只是不能因此就把孔子的说法当作文王的说法。“卦”这个字，明显是把一片木板画好后挂在墙上，所以叫作卦。“爻”是两个交错的意思，含有交变之义，所以叫作爻。有人问：卦下面的辞叫作《彖辞》，左传却称它为《繇辞》，为什么？先生说：这只是《彖辞》，所以孔子说：“聪明的人观察《彖辞》，思考就已经完成大半了。”像“元亨利贞”，就是文王系在卦下面的辞，用来判断一卦的吉凶，这叫作《彖辞》，也叫《彖断》。陆氏《音》中所谓“彖之经”，就是它。“大哉乾元”以下，是孔子解释经文的辞，也称为《彖》，就是所谓“彖之传”。爻下面的辞，如“潜龙勿用”，是周公系下的辞，用来判断一爻的吉凶。“天行健，君子以自强不息”，是所谓《大象传》；“潜龙勿用，阳在下也”，是所谓《小象传》，都由孔子作成。“天尊地卑”以下，是孔子所述的《系辞传》，总论一经的大体和凡例，因为没有可以附着的经文，所以自行分为上系、下系。左氏所说的“繇”字从“系”，我怀疑也是指《系辞》。所谓系辞，就是在卦下面系上辞文。《彖辞》极其精确，明显是圣人所作。鲁可几说：“《彖》是总括一卦的意义。”先生说：“也有另外的说法。譬如乾卦的《彖》，却是专门说天。” 《易》中的《彖辞》最值得玩味，能够把卦中的情状说出来。又说：八卦的爻义最值得玩味。大凡《彖辞》《象辞》都押韵。有说明卦象的辞，有说明占断的辞，也有把象与占混合在一起说的辞。我曾经收到郭子和的信，信中说：“他的先人说，不只是天地、雷、风、水、火、山、泽被称为象，卦画本身就是象，这个说法也很好。”

译《易》之所以有象，是因为这些象的取法有所依据，推演它们也有实际用途，并不是随便拿来作寓言的。然而，两汉诸儒一定要追究这些象的来源，结果反而拘泥滞塞而不能贯通；自王弼以来，又径直只想推求它们的用途，结果又流于疏略而没有根据。二者都失于偏执，不能避免把本来存疑的地方说错。姑且举一端来说，乾卦取象为马、坤卦取象为牛，《说卦》已有明文；马具有刚健之性，牛具有柔顺之性，这在万物中也有通常的道理。可是如果只按卦爻文字去寻找卦象，就会出现屯卦有马却没有乾卦、离卦有牛却没有坤卦的情况；乾卦的“六龙”有时又似乎应当属于震卦，坤卦的“牝马”又应当反过来属于乾卦，这些都难以解释。因此，汉儒从《说卦》中寻求根据而不能得到，就共同创立互体、变卦、五行、纳甲、飞伏等方法，彼此参验推求，希望侥幸得到偶然的符合。他们的说法虽然详尽，但其中不能贯通的地方终究不能贯通，能够贯通的地方又都是牵强附会、穿凿而成，并不是自然形成的联系。只有其中一两处恰好如此、无需巧辩的地方，似乎还可以相信。上面既无关乎义理的根本，下面又不能用来作为人事上的训诫，那么又何必苦心竭力在这里追求，并一定要把它弄明白呢？所以王弼说：“义理如果合乎刚健，何必一定要说乾才取象为马；爻辞如果合乎柔顺，何必一定要说坤才取象为牛？”程子也说：“道理本来没有形状，所以借助卦象来显明义理。”这正是用来纠正先儒拘泥、支离的弊病，并为后来的学习者开辟玩味卦辞、研究占筮的方法，已经达到极致了。然而，考察他们的意思，又好像是认为《易》取象已经没有什么来源，只不过像《诗经》的比兴、孟子的譬喻罢了。这样一来，《说卦》这篇的制作就与《易》没有关系，而“近取诸身，远取诸物”也成了多余的话。因此我怀疑他们的说法似乎还有没有说尽的地方，于是私下加以论述，认为《易》取象本来一定有其来源，而相关说法一定已经具备于太卜之官，只是现在无法再考察了，所以姑且把这一层搁置，只直接根据卦辞中的象来求取象中的意义，使它足以作为训诫并判断吉凶，像王氏、程子以及我的《本义》所说的那样，这也就可以了。固然不必深究卦象究竟从哪里来，却也不能径直说它只是虚假的设定，便急忙把它忘掉。【先生说：“我曾作《易象说》，大体上是以简明的方式治理繁杂，不用繁杂来驾驭简明。” 读《易》如果能够凭借卦象来读，滋味就会很深长；如果只是这样悬空地读，也没有多少意味。读卦时要看得亲切，必须兼看卦象。又说：它之所以有卦象，其中的意义虽然未必能直接显现出来，却只能就它的那些卦象上推求道理；不能因为求不到具体的卦象，就说其中什么都没有。比如“潜龙”，就必定要有“潜龙”这样的象。《易》中取象，不如根据卦德来命名更为亲切。例如蒙卦是险而止，复卦是刚健发动而顺利运行，这些都很贴切。至于“山下出泉”“地中有雷”之类，恐怕是后来又在卦德之上增添出来的。因此，《易》中取象的地方，也有难以理解和安排的地方。卦体，是指内健外顺、内阴外阳这一类情形；卦德，是指乾健、坤顺这一类性质。有一种成卦的例子，卦的主旨都在《彖辞》之下说明，例如屯卦初九爻的“利建侯”，大有卦九五、同人卦六二，也都是这样。《彖传》解释《彖辞》，《象传》解释爻辞，《系辞传》则通释卦辞和爻辞，所以统称为《系辞传》，恐怕不能把《系辞传》改称为《说卦》。《说卦》的体例，是分别说明八卦的方位及其象类，所以可以取名为《说卦》。《系辞传》上下两篇，主要解释卦爻的义例和辞意，恐怕不能称作《说卦》。《系辞》有时谈造化以及《易》，有时谈《易》以及造化，总不超出这个道理。《通书》说：“圣人的精微，画卦来显示；圣人的蕴藏，因卦而发明精微。”这才是圣人的本意；至于蕴含其中、从旁带出的道理，则属于另一层意思。例如《易》中说“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，这是圣人的本意。《文言》《系辞》等篇是孔子因卦而发明的言论，不能一概当作同等重要的本意来理解。熟读六十四卦之后，就会觉得《系辞》的话确实精密。这是对《易》的概括说明。总的说来，《易》这部书是为卜筮而作的。比如说：“穷极蓍数而知未来叫作占，确定天下的吉凶、成就天下人奋勉不倦的事业，没有比蓍草和龟甲更大的了。”这就是借助神奇之物来开创并服务于民用。又如“行动时就观察它的变化而玩味它的占断”等话，都显明了卜筮的意义。现在学习《易》，并不一定要等到遇到事情后占筮，才从中得到戒惧。平时只要玩味它所说的道理，看看与自己所处的地位相合的应当怎样做。所以说：“平居时就观察卦象而玩味卦辞，行动时就观察变化而玩味占断。”孔子所说的学《易》，正是平日经常学习它。可以想见，圣人所谓的读书，与一般人所谓的读书不同；可以想见，圣人心中对《易》的道理洞然明白，没有丝毫遮蔽。所以说：“可以没有大的过失。” 读《易》必须看在卦爻还没有画出来以前，它究竟是什么样子，然后从这里观察后来许多卦爻的象数；这些并不是杜撰出来的，而都是本来就应当如此。没有画卦以前，就是寂然不动、喜怒哀乐尚未发出的中和状态，只是极其空虚、极其宁静罢了。忽然在这极虚极静之中出现一个象，才由此说出许多关于象数和吉凶的道理。孔子的《易》，不是文王的《易》；文王的《易》，也不是伏羲的《易》。《伊川易传》又是程子的《易》。所以学习者暂且依照古《易》的次序，先读本来的爻辞，这样就能看见原本的意义。读《易》的方法，是先读经文正文；如果不明白，再拿《彖》《象》《系辞》来解释。又说：“《易》的爻辞就像签辞。” 先在乾、坤两卦上看出《易》的本意，后面的内容就都有贯通的道路了。读《易》必须认识理、象、数、辞四者，它们从来没有彼此分离。因为有这样的理，就有这样的象；有这样的象，就有这样的数；既有理、象、数，就不能没有相应的辞。六十四卦、三百八十四爻，都有自然形成的象，并不是安排出来的。比如“潜龙勿用”，初爻就是潜藏的阳，爻辞以龙为象，不当作事就是“勿用”。“见龙在田”，离开潜藏就是“见”，阳就是龙，出现在地面上就是“田”。“即鹿无虞，惟入于林中”，这一爻处在六二和六四之间，所以有在林中的象。鹿属于阳物，指九五；“无虞”就是没有应爻。由此触类旁通、推演扩展，自然会逐渐看出其中的道理。

译读《易》必须用四天：一天看一卦的卦辞，一天看卦辞，一天看《彖》《象》，一天看六爻；总合起来看，才会详细。又说：和靖学习《易》，一天只看一爻；但这件事本来是一个整体，动到一处便处处相连，怎么能只看懂一爻呢？〔原文数字、纪年保留：两日〕 有人问：“读《易》还不能融会贯通，为什么？”回答说：“这必须使心胸虚明宁静，道理自然流通，才能包罗这么多义理。《易》不同于《诗》《书》，它把天下后世无穷无尽的事情和道理都说尽了，一个字或两个字就是一个道理。人还必须经历天下许多事情和变化，读《易》时才能知道每件事各有一种精审端正的道理。如今既然还没有完全经历过这些事情，如果心胸又不能非常虚明宁静，怎么能够看见这些道理？不可不自我勉励。” 学习者想读《易》时，暂且先看孔子所作《十翼》中那些明白易懂的内容。例如《文言》中“元，是众善之首”这一类话；又如中孚九二“鸣鹤在阴，其子和之”，也不必先追究鹤为什么在阴处、它的子为什么应和，只要先看《系辞传》中所说的关于言语和行为的地方。这样虽然浅近，却不会走错路，因为做学问只在于治理自己胸中的事情。【张钦夫谈《易》说，只依照孔子的《系辞》来解释就可以了。比如“公用射隼于高墉之上，获之无不利”，孔子说：“隼是禽鸟，弓箭是器物，射它的是人。君子把才能藏在自身，等待时机而行动，有什么不利呢？行动而没有阻碍，所以出动就有收获；这是说具备器用后再行动。”这样解释就可以了。固然确实如此，但圣人的意思不能只这样说，因为当时的人只理解象数，所以圣人才用义理来阐明它。○这一段与上文有相互发明的地方，一并抄录在这里。某曾说：上古的书没有比《易》更尊贵的，中古以来的书没有比《春秋》更伟大的。这两部书都不容易读懂。如今人们刚开始研究这两部书，就容易陷入穿凿；如果要读这两部书，暂且先把握它们的大义。《易》就是尊崇阳、抑制阴，使君子进用、小人退处，明白消息盈虚的道理。《春秋》就是尊崇王室、贬抑诸侯，以中国为内、以夷狄为外，明白君臣上下的名分。《易》最难读。它作为一部书，广大而完备，包容万理，无所不有。实际上，它是古代的卜筮之书，不必只从理、象、数来讲，也可以这样说。它起初从未拘滞于某一偏面。我近来读《易》，发现圣人本来没有那么多劳心费力的安排，都是后世一味凭空妄加增删，硬要造出一种说法来强行贯通它的意义，所以圣人的经文反而更加不明白。比如解释《易》，只要添加一些虚字，把意思接续贯通就可以了。如今人解释《易》，却去添加实字，反而是借《易》来表达自己的意思。后来又担心有人用一种说法来驳倒自己，于是不得不支离破碎，再造一种说法来防备讥讽。这样千百种说法，都与《易》全不相干。这部书本来就是难读的东西，不能用小巧的说法去讲，也不能用空泛的大话去讲。【《易》难读，不像其他书那样容易解释。一个事物未必就真是它表面所说的那个事物，比如说龙，并不一定真的是龙。若是其他书，孝悌就是孝悌，仁就是仁。《易》中有许多地方是无法直接明白的。孔子平时所说的雅正之言，是《诗》《书》和执持礼仪的事，却从未提到《易》。孔子平常教人的就是这些，如今人们却先造出一套玄妙的说法。人本来各有应当读的书，例如《大学》《论语》《孟子》《中庸》等，怎么可以不读？读这四部书，就能知道人为什么不能不学习的道理，以及学习的次序，然后再看《诗》《书》、礼、乐。某一看见有人说要读《易》，就知道他错了，因为他从来没有认识学习的次序。《易》自有另一套道理，并不是用来教人入学次序的书。所以《礼记》中只说先王尊崇四种教术，依照《诗》《书》、礼、乐来培养士人，并没有说《易》。《论语》《孟子》中也不说《易》，到了《左传》《国语》才谈到它，但也只是说卜筮而已。《易》本来是卜筮之书，所以先王设置官职，由太卜掌管，并不把它列入学校。学校所教的只是《诗》《书》、礼、乐。到了孔子，才从其中推导出设置卦、观察象、系属卦辞所包含的道理，因而认识吉凶、进退、存亡的规律。大概圣人在当时已经明白卜筮的方法以及卦辞所指的实际内容。【比如说田猎，就确实是田猎；说祭祀，就确实是祭祀；征伐、婚媾之类，也都是如此，并不是譬喻。又说：“利于祭祀”“利于享祀”，只是占问祭祀则吉；“田获三狐”“田获三品”，只是占问田猎则吉；“公用享于天子”，只是占问朝见天子则吉；“利建侯”，只是占问立君则吉；“利用为依迁国”，只是占问迁国则吉；“利用侵伐”，只是占问侵伐则吉。】所以孔子只是从其中推出这些道理罢了。如果放到今天，既已经不能得到当时的方法，又不明白卦辞的实际含义，却在暗中摸索、妄自生出个人意见，我恐怕即使圣贤再生，也未必容易贯通。与其把心力白白耗费在这里，不如暂且读《诗》《书》、礼、乐这些明白易懂的书。某不敢教人读《易》，因为这部书范围广大，而且暂时与自身的切近生活无关；其中用字也都与今人不同。比如说田猎、祭祀、侵伐、疾病，都是古人遇到这些事情后去卜筮，所以爻辞中才出现这些内容。如今已经没有这些事情了，就全都难以明白。黄显子问《易》，说：“如今没有经历过那么多事情，自己怎么也凑合不出其中的道理。如果马上去读，最终也得不到它的实际受用。孔子晚年才喜欢《易》，可见这部书终究不是容易理解的。像《春秋》和《易》，都是极难读懂的文字。” 方叔问《易本义》为什么专门以卜筮为主。回答说：“必须先熟读正文，不要先看注解。古《易》中《彖》《象》《文言》各自都在相应位置，到了王弼才把它们合在一起，后世诸儒于是就不敢再移动。现在一时难以详细说明，暂且必须熟读正文，时间久了自然会有所领悟。”

译《易》只是一部卜筮之书，如今人们把它解释得过于精深，反而无法再落实到粗浅的实际事情上。像某的说法虽然粗浅，却能够落实到精微之处，精深的义理都在其中。如果明白某一个人的说法，就会知道伏羲、文王的《易》本来就是这样，原先并没有后来附加的许多义理，这样才不会失去《易》的本意。如今还没有明白圣人作《易》的本意，就急着去谈道理，即使说得很好，也只是与《易》原本没有关系。圣人明明说：“从前圣人制作《易》，观察卦象而设置卦，系属卦辞，用来说明吉凶。”这已经说得多么清楚了。某之所以说《易》只是卜筮之书，也可以从这一类话看出。有人问：读《本义》所解释的卦辞，如果看得清楚，那么《彖辞》的意义也自然明白，只须略加分辨：这里是卦义，那里是卦象、卦体、卦变，不必再逐一作注。回答说：某当初写这部书时，正是想做到这样。《彖辞》本来就是解释经文卦辞的，如果把卦辞看明白了，《彖辞》的意思也可以看见；只是后来想重新整理，却没有来得及，不知道现在的解释是否仍然符合本意。又说：某作《本义》，想把文王卦辞只按文王卦辞的大纲略作说明，至于其中所以如此的原因，则在孔子的《彖辞》中加以发挥。比如大畜卦“利贞，不家食，吉，利涉大川”，只是说占得大畜卦，利于守正，不在家中食禄而吉，利于涉过大川。至于“刚上而尚贤”等话，才是孔子所作的阐发，各自有它所针对的方面。爻象也是这样。这样既不失去文王的本意，又可以看见孔子的意思；只是如今还没有时间重新整理。某所作的《易》说较为简略，当时只是略作记录，兼顾文义。伊川以及其他儒者都已经说过了，某只是在语脉中略微牵引出这一层意思。近来赵子钦来信说：“《论语》《孟子》的解释极其详细，《易》的解释太简略。这好比蜡烛笼再添上一根骨架，就遮住了一条光明的道路。如果能够完全去掉遮蔽物，使整体都光明透亮，那就更好了。大概这部书不能写得过于详细。” 苏宜久辞别回去时，问他回去后想做什么，是否想研究《易》。回答说：“如今如果教您读《易》，只是看古注和近世几家的注解，那又不是某的本意；如果一定要教您依照某的《易》来读，而某又只说得出其中三分，还有六七分无法说明，也不是教人的方法。这样看来，《易》就是一种难以理解的东西，仓促之间不能读懂，不如暂且不要研究。” 《易》上经还可以明白，下经却有许多难以明白、难以解释的地方。不知是某看到最后感到懒倦，所以没有理解，还是它本来就难以解释？又说：《系辞》也是这样，上系好读，下系没有什么可理解的。先生认为自己所作的《诗传》已经没有什么遗憾了，说：“后世如果有扬子云，一定会喜欢它。”但他对《易本义》却不太满意。大概先生的意思只是想把《易》作卜筮之用来解释，而先儒讲了太多道理，终究没有完全摆脱旧有的窠臼，所以不能不留下遗憾。先生因与朋友谈到《易》，说：“《易》不是学习者的当务之急。某一生在研究《易》和《诗》上也耗费了一些精神，但得到的助益还不如从《论语》《孟子》中得到的多。《易》和《诗》中所得的东西，像鸡肋一样。”

译程子《易传》上下篇的义理。乾、坤，是天地的道路、阴阳的根本，所以列为上篇之首。坎、离，是阴阳形成的实体，所以列为上篇之末。咸、恒，是夫妇之道、生育的根本，所以列为下篇之首。未济，是坎、离相合；既济，是坎、离交合，交合就能产生万物，这是阴阳成就功业的表现，所以列为下篇之末。上下两篇的卦分定以后，再推究其义而排定次序，这就是卦序。卦的分属，是根据阴阳来定的：阳盛的居上篇，阴盛的居下篇。所谓盛，有时从卦说，有时从爻说；卦与爻取义不同。比如剥卦，从卦来说是阴气增长、阳气剥落；从爻来说则是阳气极盛于上，而且一阳作为众阴之主。大壮卦，从卦来说是阳气增长而壮盛；从爻来说则是阴气盛于上。这些分别根据各自的方面取义，彼此并不相妨。乾是父，没有比它更为尊上的；坤是母，如果没有乾，就没有可以与之抗衡的。所以含乾卦的卦多居上篇，含坤卦的卦多居下篇。不过复卦是阳气初生，临卦是阳气增长，观卦是阳气盛大，剥卦是阳气达到极点，因此虽然含坤，却居上篇。姤卦是阴气初生，遯卦是阴气增长，大壮卦是阴气盛大，夬卦是阴气达到极点，因此虽然含乾，却居下篇。其余含乾而在上篇的，有需、否、讼、小畜、履、同人、大有、无妄、大畜等卦。含坤而列在上篇的，都是一阳之卦。一个卦有五阴一阳，那么这一阳就是全卦的主宰，所以一阳之卦都在上篇，包括师、谦、豫、比、复、剥。其余含坤的卦都在下篇，包括晋、明夷、萃、升。一个卦有一阴五阳的，都含有乾，而且阳多而盛；虽然众阳依附于一阴，只是依附它，并不像一阳作为众阴之主。王弼说一阴为主，是不对的。所以一阴之卦都在上篇，包括小畜、履、同人、大有。一个卦有二阳的，含坤则居下篇；小过虽不含坤，却是阴过盛之卦，也在下篇。至于其他二阳之卦，都是一阳从下生起而通达于上，而且上下两个卦体都是阳，是阳气盛大的表现，所以都在上篇，包括屯、蒙、颐、习坎。阳生于下，是说震、坎在下，震从下方生起，坎从中爻开始；通达于上，是说一阳到了上面，或处得正位。阳从下生起而向上通达，就是阳气舒展而盛大。阳从下生起却不能通达于上，再加上阴多阳少，阳又失去正位，就是阳气衰弱。震、解二卦，卦上有阳而卦下没有阳，是没有根本。艮、蹇二卦，震、坎、艮从卦来说都属于阳卦，从爻来说却都是刚开始发生变化的阴卦；而震卦之上、艮卦之下没有阳爻，坎卦的阳爻又都不是盛阳。只有习坎卦的阳爻向上通达，所以是阳盛之卦。有二阴而含乾的，阳盛是可以知道的，包括需、讼、大畜、无妄。没有乾而仍然阳盛的，是大过、离。大过是阳盛于中部，上下的阴爻都弱。阳爻居上下，就能统摄阴爻，颐卦就是这样。阴爻居上下，不能主宰制约阳爻，反而显得弱小。必须上下各有二阴，中间只有二阳，才是阴盛，这就是小过。大过、小过的名称由此可以看出。离卦上下两个卦体都是阳，阴爻实际依附于阳，属于阳盛。其余有二阴的卦，上下两个卦体都是阴，阴盛，都列在下篇，包括家人、睽、革、鼎、巽、兑、中孚。卦中三阴三阳，双方势均力敌，就要根据义理来判断哪一方胜出。阴阳尊卑的道理、男女长幼的次序，是天地间最大的常理。阳少于阴而居上，就算阳胜。蛊卦是少阳居长阴之上，贲卦是少男居中女之上，都是阳盛。坎虽是阳卦，但阳为阴所陷溺，又与阴卦重叠，所以阴盛。因此阴阳相敌而含坎的卦，都在下篇，包括困、井、涣、节、既济、未济。有人问：一个卦体有坎，尚且说阳被阴困陷；两个卦体都是坎，反而说阳盛，这是为什么？回答说：一个卦体有坎，阳被阴所陷，又重叠在阴之中；两个卦体都是坎，则阳从下生起而通达于上，而且两个卦体都是阳，可以说是阳盛。男子居女子之上，是常理，并不算阳盛；如果失去正位，反而让阴居尊位，就是阳弱。所以恒、损、归妹、丰都在下篇，这是女子居男子之上、阴胜的表现。凡女子居上的，都在下篇，包括咸、益、渐、旅、困、涣、未济。只有随、噬嗑是男子居下、女子居上，却不是女子胜过男子。因此随卦《彖》说：“刚爻下来而居于柔爻之下。”噬嗑《彖》说：“柔爻得中而向上运行。”长男不是少阴所能抗衡的，以长男居于中少女之下，所以说是下之。若长幼双方势力不相称，阴居上就是凌驾，阳居下就是衰弱，咸、益之类就是这样。咸卦也有下女之象，但不是长男居少女之下，而是两个少者相互感应、彼此亲附，因此导致阴凌驾阳，所以有“利贞”的告诫。困卦虽然女子少于男子，却是阳陷而被阴遮蔽，并没有相互谦下的意义。小过是两个阳爻居于四个阴爻之中，因此说阴盛；中孚是两个阴爻居于四个阳爻之中，却不说阳盛，这是为什么？回答说：阳的卦体是实的，中孚卦的中间是虚的。那么，颐卦中间有四个阴爻，难道不也是虚的吗？回答说：颐卦上下两个卦体都是阳卦，而且本末都是阳盛到了极点。中孚上下两个卦体都是阴卦，上下各有两个阳爻，不能形成本末皆阳的形势；由于中间虚空，所以称为中孚，由此可知它是阴盛。

译朱子论《程传》。《易》这部书，经过三位圣人而形成，三人的制作并不相同。伏羲氏的卦象、文王的卦辞，都依照卜筮来施教，只是方法不同。到了孔子的赞述，又完全以义理来施教，而不专门讲卜筮。这难道是他们彼此相反吗？只是世俗淳厚或浇薄已经不同，所以施教和立法的方式不能不不同，而道却从来没有不同。可是自秦汉以来，考察卦象和卦辞的人拘泥于术数，不能得到它宏大通达而简易的方式；谈义理的人又沉溺于空寂，不能归于仁义中正。要寻求能够因时立教、承接三位圣人，虽方法不同而道理相同的书，只有伊川先生程氏的《易传》。后世君子如果真能每天取一卦或一爻，反复熟读、深入玩味，好像自己有疑问要通过筮占来决断而得到卦爻一样，虚心端正意念，把它推用于事情，再反过来检验自身，寻求实际处理此事的方法，那么对于吉凶消长的道理、进退存亡的规律，将会无所求而不得。近可以用来侍奉父亲，远可以用来侍奉君主，没有一处不恰当。伊川先生晚年所见极为切实，再没有一句悬空说出的言语。如今看《易传》就可以知道，哪有一句不落实到实际的呢？伊川晚年的文字，如《易传》，真是内容充实得像水盛满而不外溢。程子的高足尹公曾说，《易传》是先生亲自写的，想知道他的道，只要从这里求取就够了，不必再旁观他的其他书。因为语录中有些是别人记录的，未必完全得到先生的意思。他又说，先生的实践履历已经完全体现了一部《易》，他写《易传》只是顺着自身的实践把它写成。这句话尤其意味深长。伯恭说，《易传》义理周全，语言精确，平易而恰当，立言没有丝毫遗憾；这确实是名言。《易传》即使不看经文正文，也自成一部书。《诗》《书》只需略看训诂、解释文义，使它们能够通晓罢了；随后只要玩味正文，因为道理都在正文下的小字中说尽了，怎么能超过它呢？至于《易传》，却可以脱离正文来读。程子这部书写得平淡，慢慢曲折地说明，内容没有一点余蕴，不是那种逼迫紧凑地把义理挤出来的文章，而是平平铺陈在读者面前。只是这样的行文也很难学。其他峭拔雄健的文章还可以仿作，像《易传》这样平淡的文字，怎么能够达到呢？《易传》明白易懂，没有难看的地方。但它把天下许多道理装入六十四卦、三百八十四爻之中；如果只把它当作《易》来读，就没有意味。必须把它当作处理事情的道理来读，这样句句字字都有用处。程氏《易传》很难读，它用意精密，道理平正，没有抑扬变化。如果能够读出其中的意味，那么这个人也就非常懂得义理了。有人问读《易传》。回答说：这部书难读，必须经历世故、充分认识人情物理，才能读得进去。因为这部书写得平淡，所说的事情都是如今还没有亲身遇到的，例如侍奉君主的情形，以及处理事变、患难的情形，现在都还没有真正经历过，所以读起来当然没有滋味。它说得宽广深远，天下尚未发生的事情都预先包括在其中；学习者必须先读《诗》《书》等经书，自己形成见识，又曾经经历过前面所说的那些事情，才可以读出它平淡之中的滋味。这就是初学者不能马上读它的原因。《论语》所记载的，大多是侍奉父母、结交朋友、居处乡党等事，眼下就可以用得上，所说的都正对着学习者当前的实际。《孟子》每章先说大意，随后自己作出解释。《大学》开头三句总括致知格物，下一段纲目以及“欲明明德”以下的一段，又总括了《传》中许多事情，就像锁子骨一样，一提起便能把整体贯通起来。所以教学习者要先读这几部书。至于《易传》，乍看其中没有可以提起贯通的地方，因为其中的义理非常宽广，既有伊川自己发挥的内容，又和经文隔着一层，所以读者找不到贯穿全篇的线索。而且读《易传》确实很好，只是这部书明白而精深，容易读却难以真正理解，必须兼读《论语》《孟子》以及《诗》《书》中明白的地方，读起来才有滋味。读《易传》必须先读其他书，先把义理弄明白，才有进入的门路。看见其中精密的地方，就会知道它所说的义理极其精妙。初学者从未把这些道理运用起来，不认识其中的滋味，所以完全得不到启发，就像读《遗书》一类的书一样。有人读起来却能得到启发，并不是《易传》不好，而是不适合当时的程度。还没有到应当读它的时候就读，当然不行；必须已经懂得义理的人，得到这部书后才能进一步磨炼、深入细节。这部书对学习者来说，不是启发入门的工夫，而是磨炼精进的工夫。《易传》有许多地方很难记住。经文的文意本来宽平，现在《易传》却写得过于详密，因而不完全合乎经文原意。所以只举出经文时，《易传》所说的内容就提举不起来，也贯穿不起来。必须在《易》之外另作一种意思来读，才能达到它的极致。平常总想把其中要紧的地方逐项抄出，另编成一部书，只是还没有空闲。大体说来，读书求义，宁可简略而不要详尽，宁可疏朗而不要过密，这样才有回旋余地。【详尽所以破碎，严密所以拘束。】程先生的《易传》义理精密，字数充足，没有丝毫欠缺，只是与《本义》不相合。《易》本来是卜筮之书，程先生却只说出其中的一种义理。有人问：程传大概把三百八十四爻都当作对人来说的，恐怕还没有全部贯通吧？回答说：这样说也可以，但不能固定地把所有爻都当作对人来说。要看占得的具体情形：有的从事情来说，有的从时节来说，有的从位置来说。以吉凶来说，就是事情；以终始来说，就是时机；以高下来说，就是位置。随着它所说的方面来读，都可以贯通。《系辞》说：“不可作为固定的典范和准则，只随变化所适应的情形而定。”怎么可以固定地都当作对人来说呢？程氏《易传》讲义理非常完备，但在象数方面有所欠缺。伊川的《易传》确实有不少重复的地方。伯恭常常劝人读《易传》，把它规定成唯一的准则，使人再不能有所怀疑或变通。学习者只守定这套义理，固然是好事，但因此使学习者不能自己增长心智，又怎么会有聪明才智呢？

译朱子的筮仪。选择洁净的地方作为蓍室，开南门，在室中央放置一张床【床大约长五尺、宽三尺，不要离墙太近】。准备蓍草五十茎，用纁帛包裹，用黑色袋子贮藏，放入椟中，置于床的北面【椟可以用竹筒、坚木或布漆制成，圆形直径三寸，按蓍草长度的一半作底、另一半作盖，下面另设台座容纳它，使它不会倒伏】。在椟的南面设置木格，位于床北面三分之二处【格用横木板制成，高一尺，长度与床相当，中间刻两道大刻，彼此相距一尺；大刻西面再刻三道小刻，彼此相距各五寸左右；下面安置横足，侧立在案上】。在格南放一个香炉，在香炉南面放一个香盒，每天焚香致敬。将要筮占时，洒扫、拂拭，准备砚台一方、清水一注、笔一支、墨一锭、黄漆版一块，放在香炉东面。筮者斋戒，穿洁净衣冠，面向北方洗手，焚香致敬【筮者面向北方，见《仪礼》。如果请别人筮占，则主人焚香完毕后稍稍退开，面向北方站立；筮者走到床前，向西南方向行步并接受命令；主人直述所占之事，筮者答应；主人向右转身面向西站立，筮者向右转身面向北站立】。两手捧着椟盖，放在格南、香炉北面；从椟中取出蓍草，去掉袋子，解开包裹，放在椟的东面。合拢五十根蓍草，两手拿着，在香炉上熏香【此后所使用的蓍策数目，其说都见《启蒙》】。念道：“请借助你的太筮，你的太筮有常。请借助你的太筮，你的太筮有常。某官某姓名，今天因为某事如此如此，不知可否，特把疑问质于神灵；吉凶得失、悔吝忧虞，只有你有神灵，尚请明白地告诉我。”于是用右手取出其中一根，放回椟中，再用左右两手把四十九根分成两份，放在格左右两道大刻中【这是第一营，所谓“分而为二以象两”】。接着用左手取左边大刻中的蓍草拿住，再用右手从右边大刻中取出一根，挂在左手小指之间【这是第二营，所谓“挂一以象三”】。接着用右手把左手中的蓍草按四根一组来揲数【这是第三营的一半，所谓“揲之以四以象四时”】。然后把剩下的蓍草归拢起来，余数或一、或二、或三、或四。把这些余数夹在左手无名指之间【这是第四营的一半，所谓“归奇于扐以象闰”】。接着用右手把揲过的蓍草放回左边大刻，再取右边大刻的蓍草拿住，用左手按四根一组来揲数【这是第三营的一半】。随后像前面一样归拢剩下的蓍草，把余数夹在左手中指之间【这是第四营的一半，所谓“再扐以象再闰”。一变所余的蓍草，左边余一根，则右边必余三根；左边余二根，则右边也余二根；左边余三根，则右边必余一根；左边余四根，则右边必余四根。加上所挂的一根，总数不是五就是九。五是一个四组中的一组为奇，九是两个四组为偶。奇有三种情形，偶有一种情形。】接着用右手把揲过的蓍草放回右边大刻，把左手中的一挂、二扐蓍草合在一起，放在格上的第一道小刻中【以东为上，后面都如此】。这叫作一变。再用两手取左右两道大刻中的蓍草合在一起【或四十四根，或四十根】，依照第一变的仪式再作四营，然后把挂、扐的蓍草放在格上的第二道小刻中。这叫作二变【二变所余的蓍草，左边余一根，则右边必余二根；左边余二根，则右边必余一根；左边余三根，则右边必余四根；左边余四根，则右边必余三根。加上所挂的一根，总数不是四就是八。】四是一个四组中的一组为奇，八是两个四组为偶，奇偶各有两种情形。】又取左右两道大刻中的蓍草合在一起【或四十根，或三十六根，或三十二根】，依照第二变的仪式再作四营，然后把挂、扐的蓍草放在格上的第三道小刻中。这叫作三变【三变所余的蓍策与二变相同】。三变完成后，就查看三变所得的挂、扐和过揲之数，在版上画出爻【挂、扐之数中，五、四为奇，九、八为偶。三奇相合为十三策，则过揲为三十六策，成为老阳，画作“○”，所谓“重”。两奇一偶相合为十七策，则过揲为三十二策，成为少阴，画作“— —”，所谓“拆”。两偶一奇相合为二十一策，则过揲为二十八策，成为少阳，画作“一”，所谓“单”。三偶相合为二十五策，则过揲为二十四策，成为老阴，画作“×”，所谓“交”】这样每三变形成一爻【第一、第四、第七、第十、第十三、第十六变，共六变相同；但从第三变以下不再念命辞，只使用四十九根蓍草。第二、第五、第八、第十一、第十四、第十七变，共六变也相同。第三、第六、第九、第十二、第十五、第十八变，共六变也相同】总共经过十八变而成一卦，然后考察卦的变化，判断所占事情的吉凶【卦变另有图说，见《启蒙》】。仪式完毕，把蓍草包好，再套入袋中，放入椟内加上盖子；收好笔、砚、墨，重新焚香致敬后退下【如果是请别人筮占，主人焚香后向筮者作揖，然后退下】。【用蓍草推算的方法，周礼中归太卜官掌管，其法度一定十分详密；如今都已看不到了，只能依靠《系辞大传》中的这几句话，大略看出一点模样，而现在推求起来也没有什么不能贯通的地方。既然学者不能看到当时的旧法，那么姑且应当遵守这些记载，不应当任意凭自己的意见横生计度。蒿草固然不是蓍草，但也属于同类。如果用木棋行算，或用金钱之类，就离蓍草法更远了。又如所说的“交”“重”之论，“交”是拆分之数相聚，所以称为老阴；“重”是单数相积，所以称为老阳，这又有什么可疑的呢？然而六爻既已形成，再画在地上作为记录，那只是取象，与开始用蓍草推算本来没有关系。如今谈《易》的人，先把卜筮驳倒了，好像《系辞下传》所说的卜筮是很低下的层次。某所遗憾的，是不能深知古人的卜筮方法，所以现在所说的多半只是设想古人会这样做。如果还有更难明白的地方，就应当还有更深的义理可以推求。有人说：“布置蓍草以求卦，就是这种方法。”我说：“如果爻卦与事情不相应，就无法推断。古人在这里一定有变通的方法。”《系辞》说“筮短龟长”，近来我才得到它的解释。这说明筮法有一个弊病：刚确定一画，就只剩三十二卦，永远不能达到那种无所拘限的状态。

译三十二卦推到两画，就只剩十六卦；再推到三画，就只剩八卦；再推到四画，就只剩四卦；再推到五画，就只剩两卦。这两卦便可以用心揣度了，不像龟卜，刚钻裂龟甲便没有挽救的办法，完全不能存有自己的意念。又说：“只如《左传》记载臧氏占卜信与僭，并说僭为吉，这正是龟卜之法所以失传的原因。《易》向人显示吉凶，却没有这种弊病，所以说‘利贞’，不说‘利不贞’；说‘贞吉’，不说‘不贞吉’；说‘利御寇’，不说‘利为寇’。】朱子《周易五赞》原象 太一开始分判，阴气下降，阳气上升；阳以一数施行，阴以二数承受。伟大的皇祖伏羲，仰观天象，俯察地理，奇偶之数既已陈列，两仪于是设立。先有乾而后有支，一各自生出两个，阴阳交错，从而建立四象。奇上加奇，称为阳之阳；奇上加偶，阳阴由此显明；偶上加奇，阴在内而阳在外；偶上加偶，阴与阴相对。两个一已经分开，一个又生出两个，三才呈现在眼前，八卦掌握在手中。奇奇又奇，初一为乾；奇奇而偶，兑列第二；奇偶而奇，第三为离；奇偶而偶，第四为震；偶奇而奇，巽列第五；偶奇而偶，第六为坎；偶偶而奇，艮列第七；偶偶而偶，第八为坤。初画成为仪，中画成为象，上画完成卦，人文于是明白。因而重叠八卦，一贞八悔，六十四卦由内向外展开；交易是卦体，彼此往来；变易是卦用，时而静止，时而运动。下至帝王兴起，传至夏历商，只有占筮而没有文字，民众的使用并不显明。文王系下彖辞，周公系下爻辞；观察这八卦，二卦纯一，六卦相交，于是乾为父，坤为母；震、坎、艮为男，巽、离、兑为女。离在南，坎在北，震在东，兑在西，乾、坤、艮、巽分处四维。设置官职，建立师法，命名为《周易》。孔圣人赞述它，成为《十翼》。遭遇秦代焚书而没有被焚毁，到宋代才更加明白。邵雍传承伏羲的卦画，程颐阐发《周易》经义，卦象陈列，数理铺展，言语穷尽而义理获得，足以亿万年永远成为常法。【问：什么叫一贞八悔？先生说：如乾、夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、泰，内体都是乾，这就是一贞；外体是八卦，这就是八悔。其余依此类推。问：内卦为贞，外卦为悔，为什么？先生说：这出自《洪范》占法中的“二”法。贞大概是正，悔是过失。大凡“悔”字都是过后才悔，这个悔字有过失的意思，也有多所防备的意思。下三爻便是正卦，上三爻好像是过失增多了，恐怕是这样。这个贞悔也像如今占卜时所分的主客。又说：贞是正，就是体；悔是过，动则有悔。又说：贞是事情的开始，悔是事情的终结；贞是事情的主体，悔是事情的客体；贞是属于自己的，悔是回应他人的。问：卦爻大凡初爻多吉，上爻多凶，先生说：时运走到穷尽处，自然如此。内卦为贞，外卦为悔，贞有正的意思，悔有事情已过而追悔也来不及的意思。】述赞 从前上古时代，社会质朴，民情淳厚，是非没有分别，利害也没有分清。风气渐渐开化，于是产生圣人；他们聪明睿智，超出同类，仰观俯察，开始画出奇偶，教人卜筮，以判断可行与不可行；他们作为君主和老师，开凿门户，使百姓不致迷惑，能够有所恒常遵守。到了中古，世道变化，风俗迁移，淳厚渐薄，质朴丧失，民间的欺伪日益滋长。穆穆的文王亲身遭遇大难，安居本土而乐于顺应天命，忧虑世间的祸患，于是取八卦本义，系下彖辞；到了周公，借助六爻，因事设教，反复叮咛而详密周到，务求符合正道，因而亨通吉祥。对儿子说话便是孝，对臣下说话便是忠，探究深奥而阐明幽微，如太阳居中。到了后世，沉溺于术数，曲折烦琐的说法变成欺骗，连“黄裳”也被误解。伟大啊孔子，晚年喜好这部书；竹简的编绳断了多次，便用《八索》来排除疑惑，于是作《彖象》，成《十翼》篇，专门运用义理，发明阐释经文；闲居时省察卦象爻辞，行动时观察变化和占断，关于存亡进退、升降飞潜，细到毫厘，都不差错。如果再给我几年时间，希望能够少犯大的过失。我恭敬地思念三古四圣，他们同心垂示卦象，光明显耀千载，正是要以此面对后世学习者。只是学习者不追溯根本，面对文辞、象数，有的放纵，有的拘泥。可叹我这个小子，既浅陋又无知，终身钻研仰望，却哪里能够测度穷究？若不加警戒，荒疏就会增加；若不求认识，遗漏就会增加。因此只能保存疑问，怎敢说能留给后人？阐明筮法 依据天地之数的本原，参天数为三，地数为二，推演到极数五十，才算完备，这叫作大衍。虚设一数而不用，实际使用的是四十九根蓍草。把蓍草随手平分，右边放在几案上，取右边一根蓍草，挂在左手小指上；然后用右手四根四根地数左边的蓍草，把余数归到左手指间。第一次把余数夹在左手无名指之间，右边的蓍草再用左手数，余数安放在食指上。第二次再把余数夹起，把奇数连同所挂的一根一起计算，余数不是五就是九，这叫一变。放置这一卦的余数，再用剩下的蓍草分、挂、数，归结仍依照前面的方式；第三次也这样做。每次余数都是四或八，三变完成后，数便可以考察了。数可以考察，那么如何辨别？四、五为少数，八、九为多数。三次都是少数，合为九，称为老阳；三次都是多数，合为六，称为老阴。若是一少两多，就是少阳七；若是两少一多，就是少阴八。得到初爻后，再把前次蓍草合为四十九根，依前法再作三变；一爻共十八变，六爻完成，卦体便可显现。老数到了极点便变化，少数守其常态；六爻都守常态，就应当取彖辞。出现变爻，就看那一爻；兼看卦的首尾。若变及三爻，就占两个卦体；或取四爻、五爻，视所保存的情况而定。四二五一，二分一专，都是变化而另成新卦；旧卦毁坏，新卦生成，消长盈虚，舍弃此卦而观察彼卦。乾卦占用九，坤卦占用六；泰卦将要惊惧而不是常人，姤卦欣喜而归于复。【老阴、老阳之所以变化，没有别的原因，是因为已经到了极点，没有可走的地方，只好变化。九再往前不能超过十，只能变化回来成为八；六再往前不能超过五，只好退回来成为七。七、八、九、六虽然是逐爻的数，但全卦为七、八时，应当占本卦的卦辞；三爻为七、八时，应当占两卦的卦辞；全卦为九、六时，应当占变卦的卦辞。】举类 八卦的卦象，《说卦》说得很详细。考察《易经》，其用法并不专一。彖辞从卦情来说，象辞依据卦象告知。只从这里求取，便能得到要领。乾健，象天运行；坤顺，象地顺从；震动，象雷；巽入，象木入土，也象风；坎险，象水与泉，也象云、雨；离附丽而文明，象电、日和火；艮止，象山；兑悦，象泽。用这些来举例，便能得到要领。凡卦有六个虚位，奇偶处位不同。奇为阳，偶为阴，各依同类处在应有位置上才是正。二、五为中位，二为臣，五为君。初为开始，上为终结，贞悔分别为体。爻依据位置而有应，阴阳相互求合，于是得到正位。凡属阳的就是善，君子居之；凡属阴的就是恶，通常小人居之。若可依据同类求取变化，便不是通常的例测；若不是通常情况，怎么会变化？谨以此作为法则。警戒学者

译读《易》的方法，首先要端正内心，严肃仪容，恭敬端坐。有所敬畏地面对卦和爻，就像亲自筮得此卦一样。借助卦象和爻辞，作为自己的仪则。字要依从训释，句子要反求其情理，事情要根据义理，意旨要合乎平正。说否、说善，就像亲眼看见；说停止、说行动，就像亲自用脚践履。不要宽泛而有所遗漏，也不要过于细密而陷入困窘；不要固执己见却又以为可行，也不要事事预定而不知通变。平易从容地由表及里，等到贯通之后，万事便归于一理。义理既确定，就是实在的；事情将来发生，尚属虚；发挥作用，开始才有；作为本体，原本无形。考察实理以等待虚事，保存本体以应用其作用。执守古义来驾驭今日，以静定之理制御变动之事。清洁、安静、精微、严密，这就叫作《易》。本体在我，行动便有恒常的吉祥。从前程氏继承周公，绍述孔子深奥的旨意和宏大的纲领，如群星罗列而环拱北极。只是这些义理尚未完全开启，留待后人。我这个浅陋狂简的人，冒昧地加以述说并申明。【“有翼其临”，“翼”是敬的意思。有人问：从“理定既实”到“由静制动”是什么意思？回答说：圣人作《易》，只是说一个义理，当时还没有许多具体事情，哪里会有事情来与它相合？所谓事情，仍然是虚的，是说事情将要到来，尚且虚而未有。如果说到义理，它本来先已确定，当然已经是实的。“用应始有”是说义理的作用一旦落实，事情才出现；所以说“体该本无”。】是说义理的本体涵盖万事万物，但起初并没有可以看见的形迹，所以说是无。下文说：考察真实的义理，以等待事物到来；保存这个义理的本体，以应对无穷的作用。“执古”，古就是《易》书中的文字言语；“御今”，就是今天的事情；“以静制动”，义理就是静，事情就是动。比如“即鹿无虞，惟入于林中。君子几不如舍，往吝”，它的义理是：追逐鹿而没有虞人引导，必然会陷入树林；如果不舍弃而继续前往，就是招致悔吝的道路。后人做事也一样：如求取官爵，求个不停，便是招致悔吝的道路；求取财利，求个不停，也同样是招致悔吝的道路。又如“潜龙勿用”，它的义理是：处在这个时候，只应潜藏收敛，不应当有所施用。如果占得这一爻，凡事便都还不能做。这就是所说的君子行动时便观察变化、玩味占辞。即使在没有事情的时候，观察卦象、玩味卦辞，也应当懂得其中的义理如此。我常见前辈谈《易》，只把它解释成一件事情。我的说法之所以不同于前辈，正因为我认为其中的义理人人都可以运用，不论君臣上下、大事小事，都可以使用。前辈只是因为不把它当作占筮来说，所以这部《易》竟然没有用处。勉斋说：“从‘理定既实’以下，都是深切地针对学习《易》的人来说的。理就是体，事就是用。理作为本体，虽然十分真实，但它所涵盖的是无形之物；事作为作用，虽然本来是虚的，但因应事物才有可以考察的依据。保存真实之体，是为了玩味义理、等待虚事；运用作用，是为了制御事情。应当潜藏时就潜藏，应当显现时就显现，这些都是义理的自然状态，是不可改变的，难道不是实吗？但要追寻所谓应当如此的道理，却没有可以看见的形迹，难道不是本来无形吗？尚未有潜藏、显现的事情，难道不是虚吗？居住在陋巷，三次经过自己的门口却不进去，这已经有迹象可见，难道不是开始出现了吗？” 《周易传义附录》卷首上 《经部，易类，周易传义附录》钦定《四库全书》《周易传义附录》卷首下。宋代董楷撰。朱子《易图说》

译《系辞传》说：“黄河出现图，洛水出现书，圣人取法于它们。”又说：“天数一，地数二；天数三，地数四；天数五，地数六；天数七，地数八；天数九，地数十。天数有五个，地数有五个，五个位置彼此相得而各有相合。天数共二十五，地数共三十。天地之数总共五十五。这就是形成变化、运行鬼神的原因。”这就是河图的数。洛书大概取法于龟的形象，所以其数九在上、一在下，三在左、七在右，二、四为肩，六、八为足。蔡元定说：图书的卦象，从汉代孔安国、刘歆，到魏代关朗子明，以及宋代康节先生邵雍尧夫，都认为是这样。到了刘牧，才把两者的名称互相调换，后来的各家因袭了这种说法，所以现在恢复旧称，一概依从原来的名称。启蒙说：孔安国说，河图是伏羲氏统治天下时，龙马从黄河中出现，于是伏羲取法它背上的纹理来画八卦。洛书是大禹治水时，神龟背负文字显现出来，数列到九，大禹于是依它排列成九类。刘歆说，伏羲氏承继天命而为王，接受河图并画出八卦，就是这个意思；大禹治理洪水，天赐洛书，他依此陈列九畴，就是这个意思。河图、洛书互为经纬，八卦、九章互为表里。关子明说，河图的文字排列是七在前、六在后，八在左、九在右；洛书的文字排列是九在前、一在后，三在左、七在右，四在前左，二在前右，八在后左，六在后右。邵子说：圆形的是星，历法纲纪的数，大概由此开始；【历法合二始以确定刚柔，合二中以确定律历，合二终以记闰余，这就是所谓历纪。】方形的是土地，划分州界、井田的法，大概由此仿效；【九州，每州九井，共九百亩，这就是所谓划州井地。】大概圆形的是河图之数，方形的是洛书之文，所以伏羲、文王依据它们创作《易》，大禹、箕子依据它们叙述而作《洪范》。【问历纪之数注中二始、二中、二终的说法。回答说：注中三句本是唐代《历志》中一行的说法。二始就是一、二；一为奇，所以属刚，二为偶，所以属柔。】二中就是五、六；五是十日，六是十二辰。二终就是十与九；闰余的方法以十九岁为一章，所以这样说。不过一章的数似乎也附会了当时的说法，姑且借此说明十数属于河图。又说：二始是一为阳之始，二为阴之始；二中是五、六；二终是九、十。九是十干所由起，六是十二律所由生。说圆形是星，圆形就是河图之数，是说没有那四个角，形状便近于圆。有人问：河图没有四隅的位置，截然分列四正，形状明明是方的，为什么却说是圆？回答说：河图既然没有四隅，那么与洛书相比，当然也可称为圆。蔡西山说：“古今传记，从孔安国、刘向父子到班固，都认为河图授予伏羲，洛书赐给大禹。关子明、邵康节都认为十是河图，九是洛书。因为《大传》已经陈述天地五十五之数，《洪范》又明言上天赐给大禹《洪范》九畴；而九宫之数为九在上、一在下，三在左、七在右，二、四为肩，六、八为足，正是龟背的形象。只有刘牧凭个人意见，认为九是河图、十是洛书，并假托说出自希夷。既与先儒旧说不合，又援引《大传》认为两者都出于伏羲时代；但他调换图书，并没有明确证据。只是说伏羲兼取图书，那么《易》和《洪范》的数确实互为表里，这一点倒值得怀疑。其实天地之理只有一个而已。虽然时代有今古先后不同，但其理不可能有两个。因此伏羲只依据河图作《易》，不必预先看见洛书，而自然与洛书相合；大禹只依据洛书作《洪范》，也不必追究河图，而暗中与河图相符。为什么会这样？实在是因为这个道理之外，再没有别的道理。还不只是这样，律吕有五声十二律，它们相乘的数最终归于六十；日名有十干十二支，它们相乘的数也归于六十。这些都产生在《易》之后，起数的方法又各不相同，然而都与《易》的阴阳、奇偶、老少自然相配，最后都成为六十，无不如同符契相合。【《易》的数，三十六与二十四相对，三十二与四十八相对，都合为六十。由此可知，天地之数以六十为节。】下至运气、参同、大一之类，虽然不足以多说，但也无不相通，这大概是自然的道理。假如当今又有图书出现，其中的数也一定相合。难道可以说伏羲取法于今日而作《易》吗？《大传》所谓“黄河出现图，洛水出现书，圣人取法于它们”，也只是泛泛地说圣人作《易》、作《洪范》，其根源都出于上天的意思。正如说用卜筮来决疑，重视的是占断，难道蓍草、龟甲一类本身是最大的意义吗？《易》的书中，难道真有龟卜的方法吗？也只是说它们的道理没有不同而已。○世间流传说，一至九的数是河图，一至十的数是洛书，正好把两者颠倒放置了。我在《启蒙》中已经详细辨析过。近来读《大戴礼记·明堂篇》，其中说到制度，有这样的记载：“二九四，七五三，六一八。”郑氏注说：“这是取法龟背的纹理。”有了这一条证据，那么汉人本来就把这九个数看作洛书了。又说：认为河图、洛书不足以相信，自欧阳公以来已有这种说法；然而终究无法解释《顾命》《系辞》《论语》都有这样的言论，而且诸儒所传的两图之数，虽彼此有交错，却没有乖违，顺数逆推、纵横曲直，都有明确法则，不能加以破除。至于河图与《易》中从天一到地十相合，并且承载天地五十五之数，那么它本来就是《易》所由出的。洛书与《洪范》中从初一到次九相合，并且具备九畴之数，那么它本来就是《洪范》所由出的。《系辞》虽然没有说伏羲接受河图而作《易》，但所谓仰观俯察、近取远取，怎么知道河图不在其中一项呢？大抵圣人创制所依据的，并不只有一个方面；然而其法象的规模，一定有最亲切的依据。比如洪荒时代，天地之间的阴阳之气虽然各有形象，但起初还没有数。到了河图出现之后，五十五之数以及奇偶生成，才灿然可见。这正是它深刻发明圣人独特智慧之处，并不是泛泛的气象所能比拟的。因此，仰观俯察、远求近取，到这时以后，两仪、四象、八卦的阴阳奇偶才可以说明。虽然《系辞》所论圣人作《易》的原因不止一个，但这并不妨碍说圣人是在得到河图之后才作出决定。

译○河图、洛书，我私下依据《大传》的文字详细考察，河图、洛书大概都是圣人取来用以画八卦的，九畴也一并由此产生。现在从它们的形象来看，中央空虚的，是用来说明《易》的；中央充实的，是用来说明《洪范》的。用来说明《易》的道理，前一段已经说过；至于用来说明《洪范》，河图中九畴的形象、洛书中五行的数，有不可诬蔑的依据，恐怕不能因为它们出自纬书就略去不谈。《启蒙》有人问：“河图、洛书的位置和数为什么不同？”回答说：“河图以五个生数统领五个成数，并且同处于各自方位，大概是把全部数目揭示给人，用来说明常数的本体。洛书以五个奇数统领四个偶数，各自居于自己的位置，大概是以阳为主来统领阴，开始显出变数的作用。”问：“它们为什么都以五居中？”回答说：“凡是数的开始，不过是一阴一阳而已。阳的形象是圆，圆的直径为一，周长为三；阴的形象是方，方的边长为一，周长为四。周长为三，是以一作为一，所以把一个阳数参合为三；周长为四，是以二作为一，所以把一个阴数分为二。这就是所谓参天两地。三与二相合便成为五，这就是河图、洛书之数都以五为中的原因。”然而河图以生数为主，所以其中之所以为五，也具备五个生数的形象：下面一处，象征天一；上面一处，象征地二；左边一处，象征天三；右边一处，象征地四；中央一处，象征天五。洛书以奇数为主，所以其中之所以为五，也具备五个奇数的形象。它的下面一处，也是天一的形象；左边一处，也是天三的形象；中央一处，也是天五的形象；右边一处，则是天七的形象；上面一处，则是天九的形象。它的数和位置，三处相同、两处不同，大概是阳不可改变，而阴可以改变。成数虽然属阳，本来也是由生数之阴所成的。【成数虽属阳而本来是生数之阴，例如儿子是父亲之阴，臣子是君主之阴。】问：“中央的五本来是五数的形象，那么它作为数，究竟怎样理解？”回答说：“从数来说，贯通全图，由内到外，本来各有可以记录的积实之数。河图的一、二、三、四，各自处在其中五数形象的本方之外；六、七、八、九、十，又各因五而得到数，附在其生数之外。洛书的一、三、七、九，也各自处在五数形象的本方之外；二、四、六、八，又各因同类而附在奇数旁边。中央的是主，外部的是客；正位的是君，旁位的是臣，各自有条理而不紊乱。”问：“它们数量多少不同，为什么？”回答说：“河图以完整为主，所以达到十；奇偶的位置均衡，考察其积实之后，才看出偶数有余而奇数不足；洛书以变化为主，所以达到九；它的位置和积实也都是奇数有余而偶数不足。必须把中央虚空，阴阳之数才会均衡为二十而没有偏差。问：它们次序不同，为什么？回答说：河图若按生数产生的次序来说，先是下面，其次是上面，再次是左边，再次是右边，最后回到中央，然后又从下面开始。若按运行次序来说，先东、次南、次中、次西、次北，向左旋转一周，又从东开始。生数在内，阳居下、左，阴居上、右；成数在外，阴居下、左，阳居上、右。洛书的次序，阳数先北，次东，次中，次西，次南；阴数先西南，次东南，次西北，次东北。合起来说，就是先北，次西南，次东，次东南，次中，次西北，次西，次东北，最后到南。它的运行是水克火，火克金，金克木，木克土，向右旋转一周，最后土又克水。这些也各有自己的道理。问：七、八、九、六的数为什么不同？回答说：河图的六、七、八、九，已经附在生数之外，这是阴阳老少进退、丰足不足的正理。其中九，是生数一、三、五的积数，所以从北到东、从东到西，在四的外面形成九；其中六，是生数二、四的积数，所以从南到西、从西到北，在一的外面形成六；七，是九从西向南运行而成；八，是六从北向东运行而成。这又是阴阳老少互相隐藏于各自居所的变化。【老阳的位置是一，老阴的位置是四；如今河图把老阳之九放在四的外面，而老阴之六反而放在一的外面，这就是老阴、老阳互相隐藏于对方居所。少阴的位置是二，少阳的位置是三；河图把少阴之八放在三的外面，而少阳之七反而放在二的外面，这就是少阴、少阳互相隐藏于对方居所。又说：一六同宗，一是老阳的位置，六是老阴的数；四九为友，四是老阴的位置，九是老阳的数。这固然是二老相合，但阳居阴位、阴居阳位，也正是二老互相隐藏于对方居所。二七为朋，二是少阴的位置，七是少阳的数；三八同道，三是少阳的位置，八是少阴的数。这是二少相合，但同样是阳居阴位、阴居阳位，也正是二少互相隐藏于对方居所。】洛书纵横之数都是十五，七、八、九、六交替表现消长；虚去中央五而分为十，一含九，二含八，三含七，四含六，于是参伍错综，无论怎样都能遇到相合。

译这就是变化无穷而成为妙理的原因。问：那么圣人怎样取法于它们？回答说：取法河图，就虚其中央；取法洛书，就总括其积实。河图的空虚，是五与十，象征太极；奇数二十、偶数二十，象征两仪；以一、二、三、四作为六、七、八、九，象征四象；分解四方相合之数，用来表示乾、坤、离、坎；补足四隅的空缺，用来表示兑、震、巽、艮，这就是八卦。【从四象看：太阳的位置在一，而数是九，乾得到它的数，兑得到它的位置，所以乾为九，兑为一；少阴的位置在二，而数是八，离得到它的数，震得到它的位置，所以离为八，震为二；少阳的位置在三，而数是七，坎得到它的数，巽得到它的位置，所以坎为七，巽为三；太阴的位置在四，而数是六，坤得到它的数，艮得到它的位置，所以坤为六，艮为四。如今分解六、七、八、九相合的数，用来表示乾、坤、离、坎，处在四正的位置；依照一、二、三、四的次序，用来表示震、兑、巽、艮，补足四隅的空位。】洛书的积实，一为五行，二为五事，三为八政，四为五纪，五为皇极，六为三德，七为稽疑，八为庶征，九为福极。它的位置和数就尤其明白了。问：洛书如果虚去中央的五，那么也就是太极；奇数、偶数各占二十，也就是两仪；一、二、三、四含有九、八、七、六，纵横之数为十五而互相成为七、八、九、六，也就是四象；四方正位作为乾、坤、离、坎，四隅偏位作为兑、震、巽、艮，也就是八卦。河图的一六为水，二七为火，三八为木，四九为金，五十为土，这本来就是《洪范》的五行；五十五又是九畴的分目。这样看来，洛书固然可以用来说明《易》，河图也可以用来说明《洪范》。又怎么知道图不能成为书、书不能成为图呢？回答说：它们的时代虽有先后，数虽有多少，但它们所依据的道理只有一个。只是《易》是伏羲先从河图中得到的，并不需要等待洛书；《洪范》是大禹独自从洛书中得到的，也未必追究河图。而且河图虚去十，就是洛书四十五之数；虚去五，就是大衍五十之数。五与十相加，就是洛书纵横十五之数；五乘十、十乘五，又都是大衍之数。洛书的五又自己含有五而得到十，合起来便是大衍之数。五与十相加，得到十五，又合起来成为河图之数。如果明白这一点，那么横、斜、曲、直没有不相通的，河图、洛书又哪里有先后、彼此之分呢？○河图四面，太阳居一而连九，少阴居二而连八，少阳居三而连七，太阴居四而连六，数与位置相合都成为十。洛书的位置，一与九相对，二与八相对，三与七相对，四与六相对，也与河图没有不同。○河图的七、八在左边相连，九、六在右边相连，都合为十五；生数一、三、五在左边相连为九，二、四在右边相连为六，九、六相合也成为十五；五与十在中央相守，也成为十五。洛书纵横相加都是十五，互相成为七、八、九、六。○问：河图从五以外，便成为六、七、八、九、十，说它们都从五经过，是什么意思？回答说：一与五相对而成为六，二与五相对而成为七，三与五相对而成为八，四与五相对而成为九，到最后五又碰上另一个五、五，便成为十。○天地的生数到五便停止，那一、二、三、四遇到五，便成为六、七、八、九；五自己与五相对而成为十。所谓一与六同宗、二与七为朋，大概是这样：一在五的下面，便有六这个成数；二在五的旁边，便有七这个成数；三、四也都是这样。○古人创作《易》，其中的巧妙真是无法言说。太阳之数为九，少阴之数为八，少阳之数为七，太阴之数为六；起初也不知道它们的数为什么会这样。原来只是十个数：太阳居一，除去自身便是九个；少阴居二，除去自身便是八个；少阳居三，除去自身便是七个；太阴居四，除去自身便是六个。这一点从来没有人看出来。○问：先生说老阳、少阴、少阳、老阴，除去它们本身的一、二、三、四，便是九、八、七、六之数。现在看《启蒙》所说阳进阴退，也正是这样。回答说：它们的进退也是这样，不是有人强行使它们进退；但如果从十来说，就如前面所说，特别清楚；如果从十五来说，就是九与六相对，七与八相对。明白之后，这个道理也很有趣。○董铢问：河图的数不过是一奇一偶相互交错罢了，所以太阳的位置就是太阴的数，太阴的位置就是太阳的数，少阴的位置就是少阳的数，少阳的位置就是少阴的数。可以看出阴阳交替、彼此错杂，所以形成生成之数。天五、地十居于中央，地十也是天五的成数，大概是一、二、三、四已经含有六、七、八、九，是以五相乘的缘故。大概数不超过五。洛书的数依据一、二、三、四而与九、八、七、六相对，其数也不超过十。太阳占第一位，已经含有太阳之数；少阴占第二位，已经含有少阴之数；少阳占第三位，已经含有少阳之数；太阴占第四位，已经含有太阴之数。虽然阴阳各自成为数，但中央的五使太阳得五而成六，少阴得五而成七，少阳得五而成八，太阴得五而成九。这样，它与河图一阴一阳相互交错而成为生成之数，也没有不同。《启蒙》说其数与位置三处相同、两处不同；三同是指一、三、五相同，两异是指河图的二在洛书中成为九，河图的四在洛书中成为七。大概一、三、五属阳，二、四属阴。阳不可改变，阴可以改变；阳完整而阴不全，阴常随从阳。然而七、九只是成数之阳，是用来成就二、四生数之阴的，所以虽属阳而实际是阴，虽有改变而实际上从未改变。” 先生说：你所论说的很恰当，关于河图相互交错的说法尤其好。○问：看河图时，这些数是已经固定下来的吗？回答说：天地只是不会自己说话，所以让圣人出来替它说；如果天地自己会说话，想来一定说得更好。河图、洛书便是天地画出来的图。○对甘叔怀说：你曾经看过河图、洛书的数吗？没有事情的时候适合观看，也可以使自己的心思流转活跃起来。

译《系辞传》说：“《易》有太极，太极生两仪；两仪生四象；四象生八卦。”邵子说：“一分为二，二分为四，四分为八。”《说卦传》说：“《易》是逆着数的。”邵子说：“乾为一，兑为二，离为三，震为四，巽为五，坎为六，艮为七，坤为八。从乾到坤，得到的都是尚未生成的卦，好像逆推四时一样。”后面六十四卦的次序依此类推。问：“《易》有太极，太极生两仪；两仪生四象；四象生八卦。”回答说：“这里所说的太极，是为画卦而说的。在还没有画卦以前，太极只是一个浑然未分的道理，其中包含阴阳、刚柔、奇偶，无所不有。等到画出一个奇、一个偶，便产生两仪；再在一画奇上加一奇，这是阳中的阳；又在一画奇上加一偶，这是阳中的阴；又在一画偶上加一奇，这是阴中的阳；又在一画偶上加一偶，这是阴中的阴，这就叫四象。所谓八卦，就是每一象上有两个卦；每一象各再添一个奇、一个偶，便成为八卦。曾听朋友说：一是仪，二是象，三是卦。四象如春夏秋冬、金木水火、东西南北，没有什么不能类推的。” ○黑白的位置本来不是古法，只是如今为了容易理解，暂且用这种方式来寄托说明。后面六十四卦的次序依此类推。” 《说卦传》说：天地确定上下位置，山泽之气相通，雷与风相互迫近，水与火不相互侵害。八卦彼此交错，数过去的事是顺推，知道将来的事是逆推。邵子说：乾在南，坤在北，离在东，坎在西，震在东北，兑在东南，巽在西南，艮在西北。从震到乾是顺，从巽到坤是逆。后面六十四卦的方位依此仿效。《启蒙》邵子说：乾、坤纵列，六子横列，这是《易》的根本。○又说：震开始与阴交合而阳气产生，巽开始消减阳气而阴气产生；兑表示阳气增长，艮表示阴气增长。震、兑在天中属于阴，巽、艮在地中属于阳。所以震、兑上面是阴、下面是阳，巽、艮上面是阳、下面是阴。天从开始生成来说，所以阴在上而阳在下，这是阴阳交合而通泰的意义；地从已经形成来说，所以阳在上而阴在下，这是尊卑的位置。乾、坤确定上下的位置，坎、离排列在左右的门户。天地的开合，日月的出入，春夏秋冬，晦朔弦望，昼夜长短，运行度数的盈缩，没有一样不是由此而来的。【这段是说圆图中震与坤相接，震开始与阴交而生出一阳；巽与乾相接，巽开始消减阳而生出一阴。】又说：这一节说明的是伏羲八卦。八卦相互错杂，说明阴阳交错而形成六十四卦。所谓“数往”，是顺着数过去；如同顺应天道运行，这是向左旋转，都是已经生成的卦，所以说“数往”。所谓“知来”，是逆着推知未来；如同逆着天道运行，这是向右运行，都是尚未生成的卦，所以说“知来”。易的卦数，是由逆推而形成的。这一节是直接解释图的意义，也就是逆推而知四时的意思。【从横图看，先有乾一，随后有兑二；有兑二以后有离三；有离三以后有震四；有震四以后有巽五、坎六、艮七、坤八，也是依次生成的。这就是易所以形成的过程。圆图左方从震的初始处为冬至，经过离、兑的中部为春分，直到乾的末端为夏至，都是向前推进而得到已经生成的卦，好比从今天追数昨天，所以说“数往者顺”。圆图右方从巽的初始处为夏至，经过坎、艮的中部为秋分，直到坤的末端而交于冬至，都是向前推进而得到尚未生成的卦，好比从今天逆推来日，所以说“知来者逆”。但易之所以形成，其先后始终只是依照横图以及圆图右方的次序，所以说“易逆数也”。】关于所问先天图的曲折细节，若从乾一横向排列到坤八，这完全是自然形成的，所以《说卦》说“易逆数也”【都是从已经生成的卦推到尚未生成的卦】。若按圆图看，就必须按照北方所显示的阴阳消长次序【震为一阳，离、兑为二阳，乾为三阳；巽为一阴，坎、艮为二阴，坤为三阴】。虽然其中稍有安排，但也无不符合自然之理。从冬至到夏至是顺行，大概与前面所说的逆数相反【都是从尚未生成的卦反推到已经生成的卦】；从夏至到冬至是逆行，大概与前面所说的逆数相同。这里所说的左右，与今天天文学所说的左右不同，大概是从中间分开，起初只是显出左右的形势罢了【从北向东为左，从南向西为右】。“易逆数也”这句话，按照康节的说法才讲得通；但方图则始终都是逆行，若按圆图看，又只有一半是逆行，不知该如何解释。蔡西山说：其法是从子中到午中为阳开始生成，四爻全是阳；中点以前的二爻全是阴，中点以后的二爻全是阳；最上一爻为阴，第二爻为阳，第三爻为阴，第四爻为阳。从午中到子中为阴开始生成，四爻全是阴；中点以前的二爻为阳，中点以后的二爻为阴；最上一爻为阳，第二爻为阴，第三爻为阳，第四爻为阴。在阳的范围内，最上面二爻先阴后阳，这是阳生于阴；在阴的范围内，最上面二爻先阳后阴，这是阴生于阳。其排列从震开始到坤结束，是把阴阳消长作为数来计算。

译《经部·易类·周易传义附录·卷首下》。《经部·易类·周易传义附录·卷首下》。右边是前面所说的八卦次序图，也就是《系辞传》所说的“八卦成列”；这幅图就是《系辞传》所说的“因而重之”。因此，下三画就是前图中的八卦，上三画则各自按照其顺序重叠，而下卦也因此各自演化成八卦。若逐爻逐步生成，那么邵子所说的“八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四”，就更能看出法象自然生成的奥妙。《易》说：“有太极，这是两仪生成的根源；两仪生成四象，四象生成八卦。”我认为这一节，是孔子阐明伏羲画卦自然形成的形体和次序，最为切要。古今的解释中，只有康节、明道二位先生能够真正理解它。所以康节说：“一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四。”这好比树根生出树干，树干生出枝条，越扩大就越简略，越细分就越繁多。明道先生把它称作“加一倍法”，他对孔子这段话的阐明，也可以说是最切要的。以河图、洛书来论，太极就是中央虚空的象；两仪就是阴阳奇偶的象；四象就是河图的一与六相合、二与七相合、三与八相合、四与九相合，以及洛书的一含九、二含八、三含七、四含六；八卦就是河图四实四虚的数，以及洛书四正四隅的位置。以卦画来说，太极就是象数尚未显形的整体；两仪中，▯表示阳，▯表示阴，阳数为一，阴数为二；四象中，在阳的上面再生出一阳就是□，称为太阳；在阳的上面生出一阴就是□，称为少阴；在阴的上面生出一阳就是□，称为少阳；生出一阴就是□，称为太阴。四象确立后，太阳居于一而含九，少阴居于二而含八，少阳居于三而含七，太阴居于四而含六，这就是六、七、八、九之数的由来。八卦中，在太阳的上面生出一阳就是▯，称为乾；生出一阴就是▯，称为兑；在少阴的上面生出一阳就是▯，称为离；生出一阴就是▯，称为震；在少阳的上面生出一阳就是▯，称为巽；生出一阴就是▯，称为坎；在太阴的上面生出一阳就是▯，称为艮；生出一阴就是▯，称为坤。康节先天学说所谓“乾一、兑二、离三、震四、巽五、次六、艮七、坤八”，大概说的就是这个。至于八卦之上再各自生出一阴一阳，就成为十六个四画卦；经文虽然没有明说，这就是康节所说的“八分为十六”。四画之上再各自生出一阴一阳，就成为三十二个五画卦；经文虽然没有明说，这就是康节所说的“十六分为三十二”。五画之上再各自生出一阴一阳，就成为六十四个六画卦；八卦相重后，又各自得到乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八的次序，这在图中可以看见。天地之间，没有不是太极、阴阳奥妙作用的体现。圣人仰观天象，俯察地理，远取诸物，近取诸身，本来就已经超然地在心中默契于道。因此，从两仪尚未分化、浑然一体的太极开始，两仪、四象、六十四卦的道理，早已灿然包含其中。太极分为两仪时，太极固然还是太极，两仪固然还是两仪；两仪分为四象时，两仪又成为太极，四象又成为两仪。由此推演，四而为八，八而为十六，十六而为三十二，三十二而为六十四，直到百千万亿，无穷无尽。虽然从图画上看，仿佛有先后次序，像是出于人为安排，但已经确定的形态、已经形成的趋势，本来就具备于浑然一体之中，中间丝毫不容加入人的思虑和作为。要看清圣人创作《易》的根本源头，直接明白地了解它，不如先看卷首横图，从最初只有两画的时候逐步看起，一直到六画完全生成之后。这样，先后多少既有次序，位置也很清楚，不必在这里费言辞解释；看明白以后，便会知道六十四卦完全是依照天理自然排列出来的。圣人只是把其中的道理看得清楚，便依照本来的形态画出来，原本没有运用一丝一毫的智力去增添辅助。重卦的由来，不只是伊川先生这样说，大传也说：“八卦成列，因而重之。” 但是，八卦之所以排列形成，是从太极、两仪、四象逐步生成，直到卦画完成以后，才显现出三才之象，并不是圣人看见三才，便凭自己的意思思考，再连续画出三爻来象征它。“因而重之”也是因为八卦已经形成，依次在上面逐步生成。若旋转着逐爻生成，就还要经过三次变化才形成六十四卦；若把整个卦同时生成，只需一次变化便形成六十四卦。虽然快慢有所不同，但都是自然逐步生成，各有行列次序。卦画完成以后，才看出它能够穷尽天下万物的变化，并不是圣人发现下三爻不足以穷尽天下变化，然后另想办法，再加画上三爻来补足。所有这些都是作《易》的奥妙之处。开始画卦时，即使是圣人，也未必自己知道其中有许多巧妙奇特之处；正是要人细心体会，不可草率立说。有人疑惑：四爻、五爻没有专门的名称；一画称为仪，二画称为象，三画称为卦，这样八卦就齐备了。在三画之上，若依次各加一阴一阳，累积到三重，就又形成八个八卦，共有六十四卦，才有六十四卦的名称。若直接把八卦遍加在某一卦的上面，也就按照它所在的位置而得到名称。处在四画阶段时，外卦尚未形成，所以还不能命名。又说：第四画，是把八卦作为太极而再次生成两仪；第五画，是八卦的四象；第六画，是八卦所生成的八卦。各位儒者谈论《易》，只是纷纷扰扰；他们只看见繁茂的枝叶，却看不见根本。观察卦象只是徒然劳苦，推求互体也不过如此；玩味卦辞，也只是逞说空言。必须知道一条根本可以生出两根树干，才会相信它能生出千百个儿孙。紧要的是伏羲为人作《易》的本意，幽深绵远，千百年来又有谁能说清楚呢？

译《经部·易类·周易传义附录·卷首下》。右边这四幅伏羲图，其说法都出自邵氏。大概邵氏从李之才挺之那里得到此学，挺之从穆脩伯长那里得到，伯长又从华山希夷先生陈抟图南那里得到，这就是所谓先天之学。这些图中，圆图排列在外，乾到午中结束，坤到子中结束，离到卯中结束，坎到酉中结束。阳在子中生成，在午中达到极盛；阴在午中生成，在子中达到极盛。其阳位于南方，阴位于北方。方图排列在内，乾从西北开始，坤在东南结束。其阳位于北方，阴位于南方。这两种排列，都是阴阳相对待的数。外圆为阳，内方为阴；圆象征运动而为天，方象征静止而为地。邵子说：“太极分化以后，两仪就确立了。”【以下四节总论伏羲六十四卦圆图，这一节从第一爻来说。左边的一奇是阳，右边的一偶是阴，这就是所谓两仪。现在这一奇是左边三十二卦的初爻，这一偶是右边三十二卦的初爻，是经过层层变化而分开的，并不是本来就有这六十四段。后面依此类推。】“阳向上与阴交，阴向下与阳交，于是四象产生了。”【这一节是说第一爻生成第二爻。阳下面的一半向上与阴交，阴上面的一半便在第二爻中生成一奇一偶，成为少阳、太阴；阴上面的一半向下与阳交，阳下面的一半便在第二爻中生成一奇一偶，成为太阳、少阴。这就是所谓两仪生四象。太阳的一奇现在分为左上十六卦的第二爻，少阴的一偶现在分为左下十六卦的第二爻；少阳、太阴也依此分开，于是初爻的一奇一偶又分为四。】“阳与阴交，阴与阳交，便生成天的四象；刚与柔交，柔与刚交，便生成地的四象。”【这一节是说第二爻生成第三爻。阳指太阳，阴指太阴，刚指少阳，柔指少阴。太阳的下半部与太阴的上半部相交，就在太阴中生成第三爻的一奇一偶，成为艮、坤；太阴的上半部与太阳的下半部相交，就在太阳中生成第三爻的一奇一偶，成为乾、兑；少阳的上半部与少阴的下半部相交，就在少阴中生成第三爻的一奇一偶，成为离、震；少阴的下半部与少阳的上半部相交，就在少阳中生成第三爻的一奇一偶，成为巽、坎。这就是所谓四象生八卦。乾的一奇现在分为八卦的第三爻，坤的一偶现在分为八卦的第三爻，其余也依此类推，于是初爻、二爻的四种形态又分成八种。乾、兑、艮、坤生于两太，所以是天的四象；离、震、巽、坎生于两少，所以是地的四象。”“八卦相互错杂，然后万物就生成了。”【在一卦之上各加八卦，使其相间错杂，六十四卦就形成了。但是，第三爻相交时又生成第四爻的一奇一偶，于是一奇一偶各自成为四卦的第四爻，而下三爻也分成十六种。第四爻再次相交，又生成第五爻的一奇一偶，于是一奇一偶各自成为二卦的第五爻，而下四爻也分成三十二种。】第五爻再次相交，就生成第六爻的一奇一偶；于是这一奇一偶各自成为一卦的第六爻，而下五爻也分成六十四种。大概八卦相乘为六十四，而从三画以上，每增加一画就加一倍，直到六画；三画卦也加一倍，卦体横向分列同样成为六十四。两种计算途径虽不同，却不约而同地会合，像符节相合一样，丝毫不差，正是《易》的奥妙所在。因此，一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四。好比树根有树干，树干有枝条，越扩大就越简略，越细分就越繁多。所以乾主分化，坤主收合，震主增长，巽主消退。增长就会分化，分化就会消退，消退就会收合。乾、坤确定位置；震、巽是第一次交合；兑、离、坎、艮是第二次交合。所以震的阳还少而阴仍多，巽的阴还少而阳仍多；兑、离的阳逐渐增多，坎、艮的阴逐渐增多。蔡氏说：邵子《经世衍易图》中，一动一静之间，就是《易》所说的太极。动静，就是《易》所说的两仪。阴阳、刚柔，就是《易》所说的四象。太阳、太阴、少阳、少阴，少刚、少柔、太刚、太柔，就是《易》所说的八卦。又说：动属于天，天中有阴阳【阳是运动的开始，阴是运动的极点】。阴阳之中又各有阴阳，所以有太阳、太阴、少阳、少阴。太阳为日【乾】，太阴为月【兑】，少阳为星【离】，少阴为辰【震】，这就是天的四象。静属于地，地中有柔刚【柔是静止的开始，刚是静止的极点】。刚柔之中又有刚柔，所以有太刚、太柔、少刚、少柔。太柔为水【坤】，太刚为火【艮】，少柔为土【坎】，少刚为石【巽】，这就是地的四象。【按：邵子以乾、兑、离、震分别配太阳、太阴、少阳、少阴，作为天的四象，以巽、坎、艮、坤分别配少刚、少柔、太刚、太柔，作为地的四象，蔡氏的说法是这样。朱子以乾、兑、艮、坤按阴阳相配，作为天的四象；以离、震、巽、坎按刚柔相配，作为地的四象，这是另一种说法，姑且一并记录，留待有见识的人判断。】邵子说：在无极之前，是阴包藏着阳。

译有了卦象之后，是阳分化阴。阴是阳的母，阳是阴的父。因此，母孕育长男而成为复，父生出长女而成为姤，所以阳从复开始，阴从姤开始。【邵子从图上说明循环的意义：从姤到坤，是阴包藏阳；从复到乾，是阳分化阴；坤与复之间就是无极；从坤返回到姤，是无极之前。】又说：乾共有四十八，其中四分之一被阴所克制；坤共有四十八，其中四分之一是被克制的阳，所以乾得三十六，坤得十二。【兑、离以下还需进一步思考：兑、离有二十八阳、二十阴；震有二十阳、二十八阴；艮、坎有二十八阴、二十阳；巽有二十阴、二十八阳。】又说：阳在阴中，阳逆行；阴在阳中，阴逆行；阳在阳中、阴在阴中，则都顺行。这是最真实的道理，按图即可看见。【图的左边属阳，右边属阴。从震的一阳、离兑的二阳、乾的三阳，是阳在阳中而顺行；从巽的一阴、坎艮的二阴、坤的三阴，是阴在阴中而顺行；从无阳的坤、到有一阳的艮坎、再到有二阳的巽，是阳在阴中而逆行；从无阴的乾、到有一阴的兑离、再到有二阴的震，是阴在阳中而逆行。】又说：从复到乾总共有一百一十二阳，从姤到坤总共有八十阳。从姤到坤总共有一百一十二阴，从复到乾总共有八十阴。又说：坎、离是阴阳的界限，所以离对应寅，坎对应申；但数常常超过这一界限，这是阴阳有所溢出的缘故，不过在实际运用数时并不超过中点。【这段还应进一步思考：离应当在卯，坎应当在酉，但以坤为子半即可看出。蔡氏说：这一节论阴阳往来都是逐步达到的。以坎离来说，离的中点应在卯，坎的中点应在酉；但是离的生成已经从寅、震的中点开始，坎的生成已经从申、巽的中点开始，所以说离对应寅、坎对应申。坤当子半，乾当午半，就是离卯、坎酉的意思。】“易”解释为变易，也解释为交易，这是广泛交错变化的意思。观察先天图就能看见：东边的一画阴，正好与西边的一画阳相对。因为东边原本全是阳，西边原本全是阴；东边的阴画本来都是从西边过来的，西边的阳画也都是从东边过来的。姤在西边，是东边的五画阳运行过来；复在东边，是西边的五画阴运行过来，彼此交易而形成。易的变化虽然有许多种，但这是第一种变化。又说：阳中有阴，阴中有阳，两边彼此交易，个个相对。其实并不是这个到那里、那个到这里，只是图象呈现出这样的样子。不过圣人当初也不是这样有意推想，只是画出一个阴、画出一个阳，每一个又各自生出两个；在一个阳上再生出一个阳和一个阴，在一个阴上再生出一个阴和一个阳，就这样不断推演。一由二，二由四，四由八，八由十六，十六由三十二，三十二由六十四。形成以后就如此整齐，都是天地本来具有的奥妙，原本就是这样，只不过借圣人的手把它画了出来。问：先天图有自然形成的象数，伏羲当初也知道它是这样的吗？答：也不能说他当初究竟怎样，只是直图依据现成的卦画，比自然形成的圆图更像是人为的安排。把中间扭转分成两段，这样转过来的算奇，那样转过去的算偶，多少有些造作，不太符合最初画卦的本来情形。伏羲当初也只是看见太极下面有一个阴阳，于是知道一生二、二生四、四生八，就这样推演下去形成了这套东西；不知不觉形成以后，却发现它竟然如此整齐。答叶永卿说：先天学说的事情，昨天已经答复商伯了。这里必须先把六十四卦排成一幅横图，那么震、巽、复、姤正好位于中间。先从震、复向后运行，直到乾；再从巽、姤顺向运行，直到坤，这样就形成圆图，而春夏秋冬、晦朔弦望、昼夜昏旦也都有次序。这就是作图的大意。左边一百九十二爻本来全是阳，右边一百九十二爻本来全是阴，然后通过彼此对望而交互交易形成。此图如果不从中间起而向两端展开，只从头到尾排列，那么这些道理都讲不通。试着依照这个意思推求，自然就能明白。先天图本来就是伏羲的图，不是康节自己创作的；虽然没有文字说明，但它所包含的内容极其广泛，今天《易》中的每一个字、每一种义理，无不从其中流出。问邵子说：图虽然没有文字，但我整天所说的道理都不离开它，这是为什么？答：现在所画的先天图，是用一年的运行来说明的；放大来说，古今十二万九千六百年，也不过是这个圆圈；缩小来说，一日十二时，也不过是这个圆圈，都是从复卦开始推演。又说：以月亮来说，从坤到震，是月初生，即初三日；到兑，是月亮的上弦，即初八日；到乾，是月望，即十五日；到巽，是月开始亏缺，即十八日；到艮，是月亮的下弦，即二十三日；到坤，是月晦，即三十日。又说：一日有一日的运行，一年有一年的运行；大到天地的终始，小到人物的生死，远到古今时代的变化，都不超出这个道理，只是一个盈虚消长的规律。比如纳甲法，乾纳甲、壬，坤纳乙、癸，离纳巳，坎纳戊，巽纳辛，震纳庚，兑纳丁，艮纳丙，也属于这个道理。邵子《大易吟》说：“天地定位，否泰反类；山泽通气，损咸见义；风雷相薄，恒益起意；水火相射，既济未济。四象相交成十六事，八卦相荡为六十四。”【康节《天地定位否泰反类》诗的八句，是说方图中两条交叉轴线上的卦。例如西北角的乾、东南角的坤，是天地定位；它们正好对应东北角的泰、西南角的否。乾旁边是兑，坤旁边是艮，于是对应否旁的咸、泰旁的损，后面四卦也同样如此，共十六卦。】又说：方图从西北到东南，就是从乾到坤；从东北到西南，就是从泰到否。其中有咸、恒、损、益、既济、未济，所以又能从这八卦中看出相应的义理。这大概是因为从两个角的尖端斜向相对，竟能与乾坤相应，不知是怎样安排得如此巧妙。我因邵子《大易吟》，想把方图分成四层来看。第一层是乾、坤、否、泰四卦，也就是所谓“天地定位，否泰反类”。

译但是从外围的二十八卦横看、直看，它们都是乾一、坤八这一组的卦，这显示天地定位不可改变。第二层是四隅的兑、艮、咸、损四卦，也就是所谓“山泽通气，损咸见义”。从外围的二十卦横看、直看，它们也都是兑二、艮七这一组的卦，这显示山泽通气的形象。第三层四隅是坎、离、既济、未济四卦，也就是所谓“水火相射，既济未济”。从外围的十二卦横看、直看，也都是离三、坎六这一组的卦，这足以看出水火并非彼此相射的形象。最里一层是震、巽、恒、益四卦，也就是所谓“风雷相薄，恒益起意”，其中的形象也可以看见。这样说来，邵子的诗明白地足以显示先天法象自然形成的奥妙。问邵子说：“先天学是星法，图都从中间开始，万种变化、万件事情都从心中产生，这是什么意思？”答：“中间空白的地方就是太极，三十二个阴和三十二个阳就是两仪，十六个阴和十六个阳就是四象，八个阴和八个阳就是八卦。”又说：“万物万种变化都从这里流出，所以心法也都从中间开始。” 问：“先天图与太极图不同，为什么？” 答：“中间空虚的地方就是太极。太极图的图说从中间开始；现在方图放在中间，把它堵住了，应该把方图移出放在外面。方图两边所生成的，就是阴中生阳、阳中生阴，这些都有相对；从中间生出的，则没有相对。” 问：“先天图怎样把方图移到下面？” 答：“是我挑出来的。” 《经部·易类·周易传义附录·卷首下》。右边所引见于《说卦》。《启蒙》今按：坤向乾求取，得到乾的初九而成为震，所以说“一索而得男”；乾向坤求取，得到坤的初六而成为巽，所以说“一索而得女”。坤第二次求取，得到乾的九二而成为坎，所以说“再索而得男”；乾第二次求取，得到坤的六二而成为离，所以说“再索而得女”。坤第三次求取，得到乾的九三而成为艮，所以说“三索而得男”；乾第三次求取，得到坤的六三而成为兑，所以说“三索而得女”。以上几节，都是文王观察已经形成的卦，推求其中尚未明说的象而作出的解释。这就是邵子所说的后天之学，即进入实际运用的位置。右边所引见于《说卦》。邵子说：“这是文王的八卦，是进入实际运用的范围，也就是后天之学。” 《启蒙》邵子说：文王创作《易》，真是达到了极点，他大概掌握了天地运行的实际作用吧？所以乾坤相交而成为泰，坎离相交而成为既济。乾在子时生成，坤在午时生成，坎到寅时终结，离到申时终结，这是为了与天时相应。把乾安置在西北，使坤退居西南，长子开始任事而长女代替母亲，坎离各得其位而兑艮作为配偶，以此来与地理方位相应。王者的法则，大概全在这里了。【这里说的是文王改变伏羲卦图的意思。大概从乾开始……】

译【乾在南、坤在北相交，就成为乾；坤在北、乾在南相交，就成为泰。离在东、坎在西相交，就成为离西坎东的既济。乾坤相交，是从已经形成的位置返回到它们生成的根源，所以再次变化后，乾退到西北，坤退到西南。坎离的变化，是东方从上方移向西方，西方从下方移向东方。因此乾坤退位以后，离得到乾的位置，坎得到坤的位置。震开始任事，是在东方发育生长；巽代替母亲，是在东南主管长养。】又说：“所谓易，就是一阴一阳。震、兑是开始交合的卦，所以处在朝夕的位置；坎、离是交合达到极点的卦，所以处在子午的位置；巽、艮没有交合而阴阳仍然混杂，所以处在实际作用范围的偏位；乾、坤是纯阳、纯阴，所以处在不发生作用的位置。【蔡西山说：邵子说‘易者一阴一阳之谓’，这一节是说阴阳以改变位置为交合。阳本来在上，阴本来在下。艮有一阳在上，巽有一阴在下，所以说没有交合；震有一阳在下，兑有一阴在上，所以是开始交合。坎的阳在中，离的阴在中，所以是交合的极点。春天是阳气开始生长，所以由震主管；秋天是阴气开始生长，所以由兑主管。】夏天阳气达到极点而阴气开始生成，所以由离主管；冬天阴气达到极点而阳气开始生成，所以由坎主管。艮为一阳二阴，巽为二阳一阴，仍然有作用；乾是纯阳，坤是纯阴，所以不发生作用。东方属阳而主作用，西方属阴而不作用，所以乾坤位于西方两隅；艮巽位于东方两隅。乾艮属阳，坤巽属阴。北方是地之阳，南方是地之阴，所以乾艮位于北方两隅，巽坤位于南方两隅。】又说：“兑、离、巽所含的阳较多，艮、坎、震所含的阴较多，所以它们成为天地运行中的用卦。乾是阳的极点，坤是阴的极点，所以不发生作用。”又说：“震、兑横列，而六卦纵列，这是易的作用。”【我曾考察这幅图，又作了如下解释：“震在东、兑在西，是因为阳主进，所以以增长为先而位于左；阴主退，所以以减少为贵而位于右。坎在北，是阳气进展的中点；离在南，是阴气退行的中点。男在北而女在南，是彼此包藏其居所。四卦都处在四方正位，是主管实际作用的卦。不过震、兑是开始，坎、离是结束；震、兑的作用较轻，坎、离的作用较重。乾在西北、坤在西南，是父母年老以后退居不任事的位置；但母亲亲近而父亲尊贵，所以坤还部分有作用，乾则完全没有作用。】艮在东北、巽在东南，是少男进取之后、长女退居之前，所以也都不作为主要用卦。但男孩还没有成婚，女子将要出嫁，所以巽稍微接近于有作用，艮则完全尚未发生作用。四卦都在四隅的非正位；但位于东面的还未发生作用，位于西面的则已经不再发生作用。因此下文逐一列举六子，却不计算乾坤。至于水火、雷风、山泽彼此相配，又采用伏羲卦。】答袁机仲说：来信认为冬春属阳、夏秋属阴。按照文王八卦来说，从西北的乾直到东方的震，都是父亲和三个儿子的位置；从东南的巽直到西方的兑，都是母亲和三个女儿的位置。所以坤、蹇、解卦的彖辞，都把东北作为阳方，把西南作为阴方。这样说冬春属阳、夏秋属阴，也是一种说法。但《说卦》又把乾置于西北，这样阴气并没有完全到达西方；把巽置于东南，这样阳气也没有完全到达东方。这也是根据来书的说法推出来的，而《说卦》的文字恰好与彖辞互相表里，也可以由此看出这幅图出自文王。不过这只是一种说法，与其他关于十二卦之类的说法各自不同，彼此并不能贯通。问：文王八卦的位置是怎样的？先生说：康节说，伏羲八卦中乾的位置本来在南方，坤的位置本来在北方；文王重订《易》时重新确定了这些位置。他的说法篇幅很长，大体接近于牵强附会、穿凿解释，所以我没有对此深入留意。不过《说卦》所说的卦位终究不能让人完全明白，暂且把它搁置起来，不必强行解释通。依照邵氏的说法，所谓先天，是伏羲所画的《易》；所谓后天，是文王所推演的《易》。伏羲的《易》最初没有文字，只有一幅图，用来寄托象数，其中包含天地万物的道理以及阴阳始终变化的规律。文王的《易》，就是今天的《周易》，孔子所作的《传》也是以此为依据。孔子既然依据文王的《易》来作《传》，那么他所论述的本来应当专以文王的《易》为主；但如果不追溯伏羲最初画卦的《易》，只从中途说起，就不知道它向上的根源。所以《十翼》中如“八卦成列，因而重之”“太极、两仪、四象、八卦，以及天地、山泽、雷风、水火之类”，都是依据伏羲画卦的意思。如今《新书·原卦画》一篇，也分别论述两仪，把伏羲放在前面，文王放在后面。若一定要知道圣人作《易》的根本，就应当考察伏羲所画的卦；若只想知道今天《易》书的文字义理，那么只需探求文王的经文和孔子的《传》就够了。二者本来并不相妨，但也不能混在一起。从最初还没有卦画说起，一直说到六画完全生成，这就是邵子所说的先天之学。卦形成以后，各自依据某一义理来推演说明，这就是邵子所说的后天之学。如今所引用的《系辞》《说卦》以及三才、六位之说，就是所谓后天。先天、后天各自有一套义理，而后天学说中取义又多有不同；彼此本来互不妨碍，不可执着于一种说法而废弃其他说法。蔡西山说：伏羲八卦，是数的自然形成。文王八卦，则是把这种道理落实到实际作用中。有人说，先天是摹写天地所以如此的根本，纯粹属于天理；后天是整顿天地应当如此的秩序，其中天地之理又参杂着人事。这个意思固然很好，但先天难道不是人事吗？后天也同样是天理的自然，只不过在明体与致用方面有所不同。二者不可缺一，所以孔子解释“帝出乎震”这一章时，又用先天来说六子的作用。邵子认为“帝出乎震”是文王确定的；但现在考察《连山》以艮为首，认为万物在艮处终结又在艮处开始，恐怕古代也有这种说法。楷谨慎地按语说：《易图》的各种说法，详细内容已经见于先生所著的《启蒙》一书，学者应当潜心研习，这里不再附录。

译卦变图【《彖传》有时用卦变来解释，这里制作此图来说明它。大概这是《易》中的一种义理，并不是画卦作《易》的根本旨意。】凡是一阴一阳的卦，各有六个，都从复、姤变化而来【五阴五阳的卦，图式相同而名称不同】。剥、比、豫、谦、师、复。夬、大有、小畜、履、同人、姤。凡是二阴二阳的卦，各有十五个，都从临、遯变化而来【四阴四阳的卦，图式相同而名称不同】。颐、屯、震、明夷、临。蒙、坎、解、升。艮、蹇、小过。晋、萃。观。大过、鼎、巽、讼、遯。革、离、家人、无妄。兑、睽、中孚。需卦来自大畜卦。大壮卦。凡是三阴三阳的卦，各有二十卦，都由泰卦、否卦演变而来。损卦、节卦、归妹卦、泰卦。贲卦、既济卦、丰卦。噬嗑卦、随卦。益卦。蛊卦、井卦、恒卦。未济卦、困卦。涣卦。旅卦、咸卦。渐卦。否卦。咸卦、旅卦、渐卦、否卦。困卦、未济卦、涣卦。井卦、蛊卦。恒卦。随卦、噬嗑卦、益卦。既济卦、贲卦。丰卦。节卦、损卦。归妹卦。泰卦。凡是四阴四阳的卦，各有十五卦，都由大壮卦、观卦演变而来【二阴二阳的图已见前文】。大畜卦、需卦、大壮卦。睽卦、兑卦。中孚卦。离卦、革卦。家人卦。无妄卦。鼎卦、大过卦。巽卦。讼卦。遯卦。萃卦、晋卦、观卦。蹇卦、艮卦。小过卦。坎卦、蒙卦。解卦。升卦。屯卦、颐卦。震卦。明夷卦。临卦。凡是五阴五阳的卦，各有六卦，都由夬卦、剥卦演变而来【一阴一阳的图已见前文】。大有卦、夬卦。小畜卦。履卦。同人卦。姤卦。比卦、剥卦。豫卦。谦卦。师卦。复卦。以上《易》的图共有九类：有天地自然之《易》，有伏羲之《易》，有文王、周公之《易》，有孔子之《易》。伏羲以前，都没有文字，只有图画，最应当深入玩味，从中可以看出创作《易》的根本和精微意旨。文王以后，才有文字，就是今天的《周易》。不过，读者也应当分别根据经文本身来考察其中的消息，不可以一看到孔子的说法，就把它当作文王的说法。有人问：近来略微考察卦变，可以根据彖辞来考察。谈卦变的共有九卦，大概是在说明成卦的由来。凡是彖辞不取成卦的由来，就不说是哪一爻发生了变化。程子专门用乾、坤来说明卦变，但只适用于上下两个卦体都发生变化的情况；如果只有一个卦体发生变化，就说不通。上下两个卦体都发生变化的共有七卦：随、蛊、贲、咸、恒、渐、涣。只有一个卦体发生变化的有两卦：讼、无妄。七卦中所说“刚来下柔”“刚上柔下”之类，还可以讲通。至于只有一个卦体发生变化的卦，就把“来”解释为从外面来，所以说起来有所妨碍。大体说来，考察卦变必须看上下两个卦体如何变化，才能知道这个卦是怎样形成的。先生说：正是这里说得有妨碍。比如程《传》解释贲卦所说的，难道真有乾、坤重叠成为泰卦，又由泰卦变成贲卦的道理吗？如果这种说法果真成立，那么所谓乾、坤变化而成为六子卦、八卦重叠而成为六十四卦，都是由乾、坤变化而来，这种说法就无法讲通了。大概是有了一个就同时具备了其余的：由一画生二画，由二画生四画，由四画生八画，于是八卦形成；由八画有十六画，由十六画有三十二画，由三十二画有六十四画，于是重卦完备。所以有了八卦就有六十四卦，这就是康节所说的先天。至于“震一索而得男”以下的说法，是已经有了这个卦，再从这个卦中推演出这些意义，这些都属于所谓后天之学。现在所说的卦变，也是有卦以后，圣人看出其中有这样的卦象，所以在彖辞中加以发挥；怎么能说乾、坤重叠成为这个卦以后，就不能再变化为其他卦呢？如果讨论先天，那么一个卦也不是在画成以后才有的：乾为一、兑为二、离为三、震为四，直到坤居末，又哪里有乾、坤变化成为六子的道理？今天《易》中所说的，都是后天之《易》。由此可见，康节关于先天、后天的说法最有功绩。太极、两仪、四象、八卦，是伏羲画卦的方法。《说卦传》从“天地定位”到“坤以藏之”，是为了说明伏羲所画八卦的位置。“帝出乎震”以下，是文王根据伏羲已经画成的卦，推演其义理类别而作的辞。至于卦变图中“刚来柔进”之类的说法，也是就卦已经形成以后，运用心意推说，认为它是从那个卦变来的，并不是真先有那个卦，后来才有这个卦。古注说贲卦由泰卦而来，先儒对此表示非难，认为乾、坤合成泰卦，哪里有泰卦又变成贲卦的道理？却不知道，如果讨论伏羲画卦，那么六十四卦是一时同时完成的，即使乾、坤也没有产生其他卦的道理。如果按照文王、孔子的说法，那么纵横曲直、反复相生，没有什么不可以。关键在于看得灵活，不受拘泥，这样就没有什么讲不通的了。伊川不采用卦变的说法，至于“柔来而文刚”“刚自外来而为主于内”等地方，也都是勉强牵合着解释。王辅嗣所说的卦变，也变得不自然。我的说法却觉得有自然的气象，只是变换了一爻，并不是圣人当初创作卦时特意如此安排，而是卦形成以后，自然呈现出这样的卦象。汉上《易》所说的卦变，只变化到三爻为止，因此遇到卦辞中许多地方便讲不通。我把变化再向后推究到底，才讲得通。比如“无妄，刚自外来而为主于内”，只是初爻的阳刚从讼卦的二爻移下来；“晋，柔进而上行”，只是五爻的阴柔从观卦的四爻挨上去。这一类情况，按照汉上的卦变说，就讲不通。卦有两种生成方式：一种是从两仪、四象逐层加倍而生成的；另一种是卦中互相交换，自然生成另一个卦。通过互换形成卦，不过是变换两爻这样的卦变。伊川曾对此加以驳斥；可是到了“刚来而得中”之类的地方，他又无法继续推说。大体上，从义理方面看，不过是按照“刚自外来而得中”“分刚上而文柔”等地方来解释；其余多数是在占筮方面使用的。“贲变节”的卦象，这本来没有什么要紧。可是后面有几处彖辞，如果不这样看，不知道它从哪里来，就无法解释。《周易传义附录》卷首下。《经部·易类·周易传义附录》。钦定《四库全书》。《周易传义附录》卷一，宋董楷撰。