钦定四库全书周易传义附録》卷十下宋董楷撰

译钦定《四库全书》。《周易传义附录》卷十下，宋代董楷撰。《系辞》。圣人能够看见天下万事万物的幽深杂乱，于是比拟它们的形态，象征它们各自适宜的事物，所以称为“象”。圣人能够看见天下幽深的事物，于是比拟它们的形态，体察象征它们的事物，所以称为“象”。天下事物的运动无穷无尽，所以观察它们会合与通达的地方。会合与通达，是事理的纲要，于是据此实行典礼。典礼就是法度，是万物的准则。给卦爻系上辞来判断吉凶的，就是爻。意思是说，天下的事物深远难知，但其中的道理无不具备；天下的运动无穷无尽，但万物各有其方向，不能混乱。经过比拟、推度而设置文辞，经过商议来考察运动，借比拟和议论来成就它的变化。变化，是爻所处的时势和义理；拟议，就是加以讨论并说出来。举“鸣鹤在阴”以下七爻，都是用拟议来说明的，其余爻也都如此。《本义》：“赜”是杂乱的意思。“象”是卦的象，如《说卦》所列举的那些象。圣人能够看见天下事物的运动，于是观察它们会合与通达的地方，以此实行典礼；给它们系上文辞来判断吉凶，所以称为“爻”。《本义》：“会”是说事理聚集而不可遗漏的地方；“通”是说事理能够施行而没有阻碍的地方。就像庖丁解牛，筋骨交错聚集处是会，空隙处是通。这是说天下最幽深杂乱的事物，却不能因此厌恶它；这是说天下最复杂变动的事物，却不能因此使它混乱【“恶”，音乌路反】。《本义》：“恶”犹如说厌恶。先加以比拟，然后才发言；先加以议论，然后才行动；通过拟议来成就事物的变化。程氏《附录》：“有了至诚便会发动，发动便会变化，变化便会化成，所以说‘先加以比拟然后发言，先加以议论然后行动，通过拟议来成就变化’。” 《本义》：观察卦象、玩味卦辞，观察变化、玩味占断，然后效法并实行。下面列举的七爻，就是这种例子。朱氏《附录》：圣人能够看见天下最幽深杂乱的事物，所以称为爻。前半段的“象”说的是卦，后半段说的是爻。○“赜”字，《说文解字》说：“赜，杂乱。” 古代没有这个字，只写作“啧”字。现在从“言”旁，也是口的意思，与《左传》“啧有烦言”的“啧”相同，表示口中说话很多而杂乱的意思。因此下文说“不可恶”，先儒多把“赜”解释为最精妙的意思。若这样解释，为什么还说“不可恶”？“赜”只是杂乱、冗繁、喧闹的意思。之所以说它不可厌恶，是因为无论精粗、本末，都全部包括在内。又说：“三百八十四爻，是多少杂乱的事物。”又说：“所谓天下最幽深杂乱而不可厌恶，是说虽然内容杂乱，但圣人却能在杂乱中看出其中不杂乱的道理，这与下句‘天下最复杂的运动而不可混乱’意思相同。” ○“圣人能够看见天下的赜”，正是说最初画卦时，圣人看见阴阳变化，便画出一画一画；每画都有一个象，只管不断生成，彼此自然不同。六十四卦各自都是如此。○问：“圣人能够看见天下的赜，于是比拟它们的形态，象征它们适宜的事物。” 所谓比拟它们的形态，是比较、推度阴阳的形态。圣人看见阴阳变化杂乱，于是比较推度它们的形态，并象征它们各自适宜的事物，所以称为“象”。“象曰”也是如此。曾经得到郭子和的书，书中说：“他的先人说：不只是天地、风雷、水火、山泽称为象，画卦本身就是象。”这话说得很好。○“比拟它们的形态”并不是立即说水火雷风的形态，而是先比拟这个卦，看它究竟呈现什么形态，然后才取那种事物适宜的象来命名。一个阳爻在两个阴爻之下，便象征雷；一个阴爻在两个阳爻之下，便象征风。“拟”是比较推度的意思。○“观察会通”，是就具体事情上观察道理聚集的地方，以及道理所应当实行的地方。又说：“通”就是空隙处，能够通行便是通；“会”就是四面汇合凑集的地方。又说：“会”是从事物聚集之处来说，“通”是从事情适宜实行之处来说。又说：“会”是众多道理聚集之处，虽然觉得有许多难易和阻碍，但其中必定有可以通行的道理，才可以实行。比如庖丁解牛，在筋骨聚集处用刀劈开，却引导刀进入大的空隙；这是从筋骨聚集处找到了可以通行的道理，所以十九年后刀刃仍像刚在磨刀石上磨过一样。比如事情和道理，如果不在聚集处把道理理清，只看到片面，怎么能够通行？必须在道理聚集处把其中的关系都理清，自然便有可以通行之处，就像脉络一样，到了复杂处自然贯通。这样才能实行典礼。因为只有会而不通，便会阻塞而不能实行；只有通而不会，便不知道其中许多曲折、直截和错杂之处。又说：会是观察众多道理聚集的地方，通是选择其中可以通行的部分来实行。比如一件事牵涉许多道理，其中有父子之伦，也有君臣之伦，还有夫妇之伦。如果父子之恩较重，那么‘身体发肤受之父母，不敢毁伤’的义理便应当优先，而把自身完全交付出去的说法就不能实行；如果君臣之义较重，就应当把自身完全交付出去，而无暇顾及不敢毁伤身体的说法，这就叫作观察会通。又说：一卦之中自然有会通，六爻也各自有会通。比如屯卦初九在卦的下位，不能贸然前进，这是屯的意义；乾坤刚开始交会而遭遇险难，也是屯的意义；好像草刚穿出土地而尚未伸展，也是屯的意义。这几个意义，都是屯卦所聚集的地方。‘盘桓，利居贞’便是合宜可行之处，也就是它的通处。○典礼就是通常的礼法、常规。又说：礼就是节文，升降、作揖、谦让都是礼的节文。这个“礼”字说得很宽泛，凡是事物的常理都包括在内。问：观察会通来实行典礼，是什么意思？回答说：像尧舜以揖让相传，商汤、周武王以征伐成事，都属于典礼之处。典礼只是通常的事情。○辞，是指卦辞和爻辞。○这是说天下最幽深杂乱的事物，却不能因此厌恶它。杂乱之处，人容易产生厌恶，但这些都是道理中本来应有的事情，自然应当把它们理清，所以不能厌恶。所谓天下最复杂的运动却不可混乱，是说运动也是事理中本来应有的；但其上各自有各自的道理，所以自然不能混乱。天下最复杂的事物，在尚未发动时，看不出其中的道理究竟如何。人平静时不说话，水静止时不流动，必须发动起来，才看得出其中的会通；会就是聚集之处。“典礼”只是借这样的字来说，意思是观察事物会通的地方之后，再寻求一个道理来分别处理它。所谓卦爻的运动，就是法象，所以说“爻，是效法天下的运动”。这里的“动”也不一定是说事情本身发动，而是事情来到面前，自己心中产生一个念头，要求对它作出处理，这就是动。

译○问：先比拟后发言，先议论后行动，凡是一句话、一个行动，都要依据《易》来加以比拟和议论吗？回答说：是。○“通过拟议来成就变化”，这里的变化只是就人事来说；拟议就是裁度自己的言语和行动，使它们合乎这个道理，也就是改变自己而顺从道的意思。比如拟议得当便是吉，拟议不完善便是凶。又说：这里的变化是就人的行动处说的，下面举出的七爻也都是变化。“鹤在隐蔽处鸣叫，它的子和应它。我有美好的爵位，我愿与你共同享用。”孔子说：“君子居处在家中，发出的言语是善的，千里之外的人也会响应他，何况近处的人呢？居处在家中，发出的言语是不善的，千里之外的人也会违背他，何况近处的人呢？言语从自身发出，影响到百姓；行动从近处开始，却会显现于远方。言语和行动，是君子的关键所在。关键一发动，便是荣辱的主宰。言语和行动，是君子用来感动天地的东西，怎么可以不谨慎呢【“和”，音胡卧反；“靡”，音縻；“行”，音下孟反；“见”，音贤遍反】。” 《本义》：解释中孚卦九二爻的义理。朱氏《附录》：“‘鹤在隐蔽处鸣叫，它的子和应它。我有美好的爵位，我愿与你共同享用。’这本来是说诚信感通的道理，孔子却专门从言语和行动来论说。因为诚信的感通，没有比言语和行动更大的了。” ○问：“言语和行动，是君子的关键所在。” 这是说发出的言语很近，而它所得到的回应很远吗？回答说：不是。“关键”便是“鹤在隐蔽处鸣叫”；下面大体上都只是说这个意思，并没有解释“我有美好的爵位”这两句。○“鹤鸣”“美好爵位”都是卦中本来有的象。各爻所立的象，圣人一定有所依据，不是凭空撰造的，只是现在无法考察罢了。到了孔子，才不再解释卦象。○“鹤鸣”“子和”也无法确切明白，“美好爵位”“与你共同享用”也不知道究竟说的是什么方面。《系辞》又从别的方面来解释。同人卦说：“起初号哭，后来欢笑。”孔子说：“君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时发言。两个人同心同德，其锋利可以切断金属；同心之人的言语，其气味如同兰花。” 《本义》：解释同人卦九五爻的义理。说君子的道，起初似乎彼此不同，后来实际上没有间隔。切断金属、气味如兰，是说外物不能离间他们，而他们的言语具有美好的意味。朱氏《附录》：问：“‘其利断金’是什么意思？”回答说：“‘断’就是截断成两段。”又说：“同人卦说‘起初号哭，后来欢笑’，圣人却这样解释。” 初六：借用白茅铺垫，没有灾害。孔子说：“即使直接把东西放在地上也可以，却还用白茅来垫着，能有什么灾害呢？这是谨慎到了极点。茅草这种东西很薄，但用起来却可以承受重物。谨慎地运用这种方法继续做下去，就不会有什么过失了【‘夫’音符；‘重’音直勇反】。” 《本义》：解释大过卦初六爻的义理。劳苦而谦逊的君子，最终有吉祥。孔子说：“劳苦而不夸耀，有功劳而不自以为有德，这是厚重到了极点。”这是说以自己的功劳居于他人之下的人。德是说盛大，礼是说恭敬。谦逊，就是以极其恭敬来保全自己的地位。《本义》：解释谦卦九三爻的义理。“德是说盛大，礼是说恭敬”，意思是德要盛大，礼要恭敬。亢龙有悔。孔子说：“地位尊贵却没有相应的职位，位置高高在上却没有百姓，贤人在下位却没有人辅佐，所以一行动便会有悔恨。” 《本义》：解释乾卦上九爻的义理，应当属于《文言》，这里大概是重复出现。不走出门庭，没有灾害。孔子说：“祸乱的产生，往往以言语作为阶梯。君主不严密，便会失去臣子；臣子不严密，便会丧失自身；机密之事不严密，便会使事情受到损害。因此君子谨慎守密，不把话说出去。” 《本义》：解释节卦初九爻的义理。孔子说：“创作《易》的人，大概知道盗贼的心理吧？”《易》说：“背负东西又乘坐车子，招来了盗贼。”背负东西，是小人的事情；乘车，是君子的器用。小人却乘坐君子的器用，盗贼就会想到夺取它。上面的人傲慢，下面的人暴虐，盗贼就会想到攻伐他。财物收藏不严密，是在教盗贼来偷；装扮妖艳，是在教人去行淫。《易》说：“背负东西又乘坐车子，招来了盗贼。”这就是招来盗贼的原因【“藏”，音才浪反】。” 《本义》：解释解卦六三爻的义理。○这一章讲的是卦爻的作用。朱氏《附录》：六爻居于三位，大抵很少有好的地方。背负东西却又乘车，圣人到了这里，又看见有小人乘坐君子器用的象，所以又在这里发明出这个道理。以上是第八章。天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。程氏说：“从天一到地十，合起来是天数五、地数五。简册次序失当。天一是生数，地六是成数；只要有上面的五个数，便有下面的五个数。两个五数相合，形成阴阳的功用、万物的变化和鬼神的作用。” 《本义》：这段简册原本列在第十章开头，程子说“应当放在这里”，现在依从这一说。这是说天地之数，阳为奇数，阴为偶数，就是所谓的河图。其位置是：一、六居下，二、七居上，三、八居左，四、九居右，五、十居中。就本章而言，中间的五是衍数之母，接着的十是衍数之子；再接着的一、二、三、四是四象的位置，六、七、八、九是四象的数。二老位于西北，二少位于东南；其数则各按同类交错排列在外面。天数有五个，地数有五个，五个位置彼此相得，并且各自有相合之处。天数共二十五，地数共三十。天地之数总共五十五。这就是成就变化、运行鬼神的原因。程氏说：有理便有气，有气便有数。运行鬼神的是数，数是气的作用。大衍之数为五十。数开始于一，完备于五，小范围推衍便成为十；大范围推衍便成为五十。五十是数的成就，成就之后便不再动，所以减去一作为作用。天地之数为五十五，是成就变化、运行鬼神的数。变化，是说功效；鬼神，是说作用【按：程氏大概把从“大衍之数五十”到“成变化而行鬼神”作为一章。现在虽然采用朱氏分章，但程氏之说只能仍附在这里】。

译《本义》：这段简册原本列在大衍之后，现在按其内容应当放在这里。所谓天数五，是一、三、五、七、九，都是奇数；所谓地数五，是二、四、六、八、十，都是偶数。“相得”，是说一与二、三与四、五与六、七与八、九与十，各以奇偶为同类而彼此相得。“有合”，是说一与六、二与七、三与八、四与九、五与十，都是两数相合。二十五，是五个奇数相加的总数；三十，是五个偶数相加的总数。所谓变化，是说一变而生水，六化而成水；二化而生火，七变而成火；三变而生木，八化而成木；四化而生金，九变而成金；五变而生土，十化而成土。所谓鬼神，是指一切奇偶生成过程中的屈伸、往来。朱氏《附录·启蒙》：这一节是孔子用来阐明河图之数的。天地之间只有一气而已，分开便成为阴阳；五行的造化以及万物的始终，没有不由此统摄。因此河图的位置是：一与六同宗，居于北方；二与七为朋，居于南方；三与八同道，居于东方；四与九为友，居于西方。五与十相守，居于中央。它之所以成为这些数，不过是一阴一阳、一奇一偶，把五行分为两类罢了。所谓天，是阳气轻清而处在上面的；所谓地，是阴气重浊而处在下面的。阳数为奇，所以一、三、五、七、九都属于天，这就是所谓天数五。阴数为偶，所以二、四、六、八、十都属于地，这就是所谓地数五。天数、地数各按同类相互求取，这就是所谓五位相得。天以一生水，地以六成水；地以二生火，天以七成火；天以三生木，地以八成木；地以四生金，天以九成金；天以五生土，地以十成土。这又是所谓各有相合。五个奇数相加为二十五，五个偶数相加为三十，二者合起来就是五十五。这是河图的全部数目，也是孔子的意思和各位儒者的说法。○所谓不应当把大衍之数与河图、洛书之数混在一起，也有它的道理。这些数虽然各自侧重于一个义理，但彼此参伍、错综交互，没有不相通的地方；其中有些不是人力所能造作的。它们不相合的地方，当然不能勉强使其相合；它们必然相合的地方，纵横反复，如同符契相合，也不是人力能够强行分离的。如果从这里看出它们自然契合，不需人为安排，便能知道造化的神妙、精巧、严密，是不可言说的。若从《易》的文字来讨论，从“大衍之数五十”到“再扐而后挂”，接着便是乾卦的三百六十度中的二百一十有六，直到“可与祐神”，这是一个段落。若讨论大衍之数，从天一到地十，又接连到“天数五”以及“运行鬼神”，这是一个段落。也就是说，这是讨论河图五十五之数。现在这段文字简断错乱，前后不能连接，错误十分明显。卦虽然只有八个，但数却必须说成十，因为八是阴阳之数，十是五行之数。一阴一阳就是二，以二乘二就是四，以四乘四就是八。五行本来只是五，但之所以又有十，是因为每一行包含两个：木包含甲、乙，火包含丙、丁，土包含戊、己，金包含庚、辛，水包含壬、癸，所以成为十。五位彼此相得，并且各自有所合，这句话包含两层意思：一与二、三与四、五与六、七与八、九与十，是奇数和偶数按同类相得。一与六合，二与七合，三与八合，四与九合，五与十合，这是各自有所合。在十干中，甲乙属木，丙丁属火，戊己属土，庚辛属金，壬癸属水，这就是相得。甲与己合，乙与庚合，丙与辛合，丁与壬合，戊与癸合，这就是各自有所合。这就是形成变化而运行鬼神的道理。先生引用程子的话说：“变化说的是功，鬼神说的是用。”张子说：“不过是形成五行运行、鬼神作用的气罢了。”数只是气，变化和鬼神也只是气；天地之数是五十有五，变化和鬼神都不超出这个范围。大衍之数为五十，实际使用其中四十有九。把它分成两部分，以象征两仪；挂起一根，以象征三才；用四根四根地数，以象征四时；把余数归到指间，以象征闰月。五岁有两次闰，所以要两次归扐，然后才再次挂起。【“挂”读卦买反，“揲”读时设反，“奇”读绝宜反，“扐”读郎得反】《本义》说：大衍之数为五十，大概是因为河图中宫的天五乘地十而得到的。到了用来筮占时，又只使用四十有九。这些都出于义理和形势的自然，并不是人的智力所能增减的。“两”指天地。“挂”是把其中一根悬挂在左手小指之间。“三”指三才。“揲”是间隔着数。“奇”是用四数之后剩下的余数。“扐”是把余数勒在左手中间三指的两个指缝之间。“闰”是积累每月多出的日数而形成的月份。五年之间，再次积累日数而形成第二个闰月，所以五年之中总有两次闰，然后另行开始计算积数。好比挂一之后，左右两边各揲一次、各归扐一次，所以五个环节中总有两次归扐，然后另行开始一次挂。朱氏《附录·启蒙》说：河图、洛书的中数都是五，把它推衍开来，使每个数都达到十，于是合起来就是五十。河图的总数是五十五，其中的五十都因五而得到，只有五是五十所依据的，却没有另外的依据，所以把它虚掉，便只是五十。又，五十五之中，四十被分作阴阳老少之数，而五和十没有具体作用，于是又以五乘十、以十乘五，也都成为五十。洛书的总数是四十五，其中四十散布在外，分作阴阳老少之数，只有五居于中央而没有具体作用，所以也自身包含五数，合起来成为五十。中数是五，把它推衍开来，使每一个数达到十，就是一个数推衍成十个，五个便是五十。圣人说这个道理，并不只是说出一种解释，而是说明这个事物自然有许多方面可以贯通。比如五个奇数、五个偶数合成五十五；又有一种说法是，六、七、八、九、十都是因五而得到其数。有人问大衍之义，回答说：天地之数为五十有五，虚去其中金、木、水、火、土五数，就只有五十；又虚去天一，所以实际使用四十九。这是一种说法。

译“三天两地”，就是虚去天一之数，只取天三配地二。又，五是生数的极点，十是成数的极点，以五乘十也是五十，以十乘五也是五十，这又是一种说法。再者，数开始于一而完成于五，小衍而成十，大衍而成五十，这又是一种说法。数术家的说法虽然各不相同，但我自己认为这一说最为清楚。【一本作：三种说法都相同：天地之数为五十有五，除去金木水火土五数以及天一，便使用四十九，这是一种说法。接着说：数术家的说法虽然多有不同，我自己认为这一说最为清楚。两种文字不同，抄录在此以备参考。】大衍之数为五十，实际使用四十有九，就是从五十中去掉一根，只使用四十九根。防还没有分开，象征太一。分成两部分，是把四十九根蓍草分置于左右两手，象征两仪。左手象天，右手象地，这是象征两仪。挂一，就是“挂”如同悬挂：从右手中取出一根，悬挂在左手小指之间，象征三才；所挂的蓍草象征人，与天地相配，因此象征三才。揲之以四，就是按四来数：先把右手的蓍草放在一边，用右手每四根一组来数左手的蓍草；再把左手的蓍草放在一边，用左手每四根一组来数右手的蓍草。之所以象征四时，是因为都按四来数。归奇于扐，“奇”是零数，“扐”是勒住的意思：两手蓍草按四数完后，四根一组之外必然有零数，或一、或二、或三、或四。左手的余数归入左手第四指和第三指之间，右手的余数归入第三指和第二指之间，并加以勒住。这象征闰月，因为积累日数而形成闰月。五岁两闰，是说前后两个闰月相隔大约三十二个月，处在五年之中。这种挂一、揲四、归奇的方法，也是一个变的过程。总的说来，一挂、两揲、两扐象征五年，其中两次归扐象征闰月，即五年中有两次闰，然后把前一次挂扐的蓍草放在一旁，再以现存的蓍草分二、挂一，作为第二变。挂一象征一年，右手揲象征二年，归扐象征三年，这是一闰。左手揲象征四年，归扐象征五年，这是再闰。蔡西山说：五岁再闰，是因为一变之中本身有五个环节：挂是一节，揲左手是二节，把左手的奇数归到扐是三节，揲右手是四节，把右手的奇数归到扐是五节。一节象征一年，三节归奇象征三年一闰，五节两次归奇象征五年再闰。天地之数为三百六十，每年节气多出六日，朔日少六日，一年余十二日，三年余三十六日，以三十日为一月，还余六日；再加上两年余下的二十四日，与前面余下的六日合为三十日，成为第二个闰月。又说：“后挂”是指再次挂之后，把余下的蓍草重新合为一体，作为第二变，再分、再挂、再揲。这里不说分二、不说揲四，而单说挂一，是为了说明第二变不能不挂。又有人问：揲蓍的方法是虚一、分二、挂一、揲四、归奇；第一次揲的余数不是五就是九，第二次揲的余数不是四就是八，计算这些奇数来确定阴阳老少。既然如此，为什么还要去掉最初挂出的一根？回答说：虚一、分二、挂一、揲四、归奇，是天地和四时生育万物的过程；以奇数、蓍数确定阴阳老少，是万物在天地之间端正其性命的过程。生蓍时，以分二、挂一为体，以揲四、归奇为用；立卦时，以奇数为体，以蓍数为用。在天地方面，虚去一根而使用四十九根；在万物方面，又挂去一根而使用四十八根，这就是圣人用来认识变化之道的方法。” 又说：有人问，第一次揲时挂一，使用四十九根，余数为一；第二次揲不是四十四就是四十；第三次揲不是四十就是三十六，不再有奇数余数了，那为什么还要挂呢？回答说：人与天地并立为三才。若没有人，天地就无法裁成辅相，所以分二之后必定要挂一。最初挂一，是人作为极则来建立天地，因人而立；再揲、三揲时的挂一，是人凭借天地来发挥作用。大衍之数为五十，蓍的数也是五十；蓍的筹就是它的蓍草。蓍草之间进行乘除计算，就直接称为“数”罢了。河图五十五，是天地自然形成的数。大衍五十，是圣人从河图中取出天五、地十，推衍出这个数。我不知道其中具体是怎样，大体说来，河图是自然的蓍数，大衍是用来揲蓍求卦的蓍数。《系辞》所说的蓍法，大概只是解释了大略，想来另有完整文字，如今已经看不到了。例如“天数五，地数五”，这是旧文；“五位相得而各有合”，是孔子解释旧文。“天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五”，这是旧文；“此所以成变化而行鬼神”，是孔子解释旧文。“分而为二”是本文，“以象两”是解释文。“挂一、揲之以四、归奇于扐”，都是本文；“以象三、以象四时、以象闰”之类，都是解释文。乾的蓍数二百一十有六，坤的蓍数一百四十有四，孔子便断定它们相当于一年的日数。上下两篇的蓍数共一万一千五百二十，孔子便断定它们相当于万物的数目。从这里就可以看出来。当初用蓍草和卦时，圣人使用它，必定也有一套现成的图式和算法；后来这套传授失传了，现在仅存的只有这几句：“大衍之数五十，其用四十有九，分而为二，挂一，揲之以四，归奇于扐。” 只有这几句。至于“以象两、以象三、以象四时、以象闰”，已经是后来增添许多文字来解释它了。想来古人并没有这么多解释，必定另有一篇完整文字说明。乾的蓍数二百一十有六，坤的蓍数一百四十有四，总共三百有六十，相当于一年的日数。【“期”读基】

译《本义》说：这些蓍数产生于四象。河图的四面，太阳居一而连九，少阴居二而连八，少阳居三而连七，太阴居四而连六。揲蓍的方法，是把三变的余数合计起来，去掉最初挂出的一根；凡是四就是奇，凡是八就是偶。奇数为圆，周围三；偶数为方，周围四。三取其全，四取其半，积累计算，便成为六、七、八、九。第三变的揲数和蓍数也都相应。三个奇数余数就是九，揲数也是九，蓍数也是四九三十六，这就是居一的太阳。两个奇数、一个偶数余数就是八，揲数也是八，蓍数也是四八三十二，这就是居二的少阴。两个偶数、一个奇数余数就是七，揲数也是七，蓍数也是四七二十八，这就是居三的少阳。三个偶数余数就是六，揲数也是六，蓍数也是四六二十四，这就是居四的老阴。这里面变化往来、进退、离合的精妙，全都出于自然，并非人力所能造作。少阴退而还没有达到虚的极点，少阳进而还没有达到盈的极点，所以这里只计算老阳、老阴，用来计算乾坤六爻的蓍数，其余情况可以类推知道。期，是一整年。一年为三百六十五日又四分之一日，这里只是举其成数而言。上下两篇的蓍数共有一万一千五百二十，相当于万物的数目。《本义》说：两篇，指上经和下经。阳爻共有一百九十二，得到六千九百一十二；阴爻共有一百九十二，得到四千六百零八。阴阳蓍数合起来，就是这个数。朱氏《附录》说：上下两篇的蓍数相当于万物之数，并不是说万物全都限于这个数，只是取其象，从一开始推到万，数到万，因而相当于万物之数。《正义》说：乾的蓍数二百一十有六，是因为乾的老阳一爻有三十六根蓍草，六爻共有二百一十有六根蓍草。乾的少阳一爻有二十八根蓍草，六爻便有一百六十八根；本经这里依据的是乾的老阳蓍数。坤的蓍数一百四十有四，是因为坤的老阴一爻有二十四根蓍草，六爻所以有一百四十有四根。若坤的少阴一爻有三十二根蓍草，六爻便有一百九十二根；本经这里依据的是坤的老阴蓍数。“凡三百有六十，相当于一年的日数”，是把乾坤两卦的蓍数合计为三百六十，相当于一年的数目三百六十日；这里只举大略，没有计算五日又四分之一日。“上下两篇的蓍数一万一千五百二十，相当于万物之数”，是因为上下两篇共有三百八十四爻，阴阳各半。阳爻一百九十二爻，每爻三十六，合计六千九百一十二；阴爻也是一百九十二爻，每爻二十四，合计四千六百零八。阴阳合计一万一千五百二十，相当于万物之数。朱子说：如今考察凡是说“蓍”的地方，就是指蓍草。《礼记》说：“龟用来卜，蓍用来筮。”又说：“倒蓍、侧龟”，都是把蓍和龟相对而言，由此可知。仪礼也说筮人手执蓍草。所以这里凡说蓍数，虽然是指挂扐之外、经过揲数后现存的蓍草数，但并不是说挂扐之内剩下的蓍草就不算蓍。《疏义》及其解释都已经说明了这一点，而且它们还把乾坤二少之爻一并作为论据，因此本来就不是只把乾坤说成老、六子说成少。不过，若乾坤都是少，其蓍数合起来也为三百六十；两篇都是少，其蓍数合起来也为一万一千五百二十。这一点《疏义》没有涉及，学习者不能不知道。“蓍”是蓍草的茎数，《曲礼》所说“蓍用来筮”，就是这个意思。《大传》所说“乾坤二篇之蓍”，正是指挂扐之外现存的蓍草数。揲蓍的方法中，三次揲数合计，挂扐共十三根而现存三十六根，是老阳之爻；三次揲数挂扐共十七根而现存三十二根，是少阴之爻；三次揲数挂扐共二十一根而现存二十八根，是少阳之爻；三次揲数挂扐共二十五根而现存二十四根，是老阴之爻。《大传》专门以六爻乘老阳、老阴来说明，所以说：“乾的蓍数二百一十有六，坤的蓍数一百四十有四，总共三百有六十。”实际上，六爻中的阴阳是老少交杂的，积累成为乾卦的，未必全是老阳；积累成为坤卦的，未必全是老阴；成为六子卦的，也有阴有阳，同样交杂老少。老少的区别，本来是用来产生爻的，并不是用来命名卦的。如今只说乾有老阳之象，坤有老阴之象，六子有少阴少阳之象，并且它们的蓍数相等，恰好又能相合，于是暂且这样比拟来说明彼此，这是可以的。若因此便说乾六爻全是老阳，坤六爻全是老阴，六子卦全是少阳、少阴，恐怕就不妥当了。不过三百六十是阴阳合计之数，其数必定相合于此。假如乾坤的爻都取自少阴少阳，那么乾的蓍数六乘二十八为一百六十八，坤的蓍数六乘三十二为一百九十二，两者相加也仍是三百六十；这一点是不能改变的。因此，经过四种操作而成一变，经过十八变而成一卦。《本义》说：四营，指分二、挂一、揲四、归奇。易就是变化，指一次变化。三变成一爻，十八变便成六爻。朱氏《附录》说：“四营而成易”的“易”字，只是“变”字。经过四次经营，才成为一变。若说“易的一变”，就不可以。这里没有下“卦”字，也没有下“爻”字，只下了一个“易”字。“四营而成易”，营是经营的意思，易就是变化。

译是说分二、挂一、揲四、归奇，凡四次经营蓍草，才成为一变。十八变而成卦，是说已经三变而成一爻，再把四十九根蓍草合起来，按照前面的方法经营作为一变，累计十八变，便形成六爻而成为一卦。具体方法是：第一次变，两次揲数的余数作为挂扐，不是五就是九；第二次变，两次揲数的余数作为挂扐，不是四就是八；第三次变，两次揲数的余数也不外乎四或八。五、四为少，九、八为多。三变之中，若是一五两四，就称为三少；一九两八，就称为三多。若一九一八而一四，或一五而二八，就称为两多一少。若一九而二四，或一五一四而一八，就称为两少一多。四十九根蓍草去掉最初挂起的一根，剩下四十八根，按四来揲，所得是十二次揲数。四、五是少，因为是一揲的数；八、九是多，因为是两揲的数。一揲属奇，两揲属偶。奇属阳而象圆，偶属阴而象方。圆一周为三而取其全，所以一奇包含三；方一周为四而取其半，所以一偶包含二。若按四象的次序排列，一是太阳，二是少阴，三是少阳，四是太阴。若以十来分配它们，居于一的包含九，居于二的包含八，居于三的包含七，居于四的包含六。它们彼此相对而存在于洛书之中，这一点也可以看出来。所以三少成为老阳，是因为三变各得到一揲之数，三个三合起来就是九。现存蓍数为三十六，用四来数，又得到九揲之数。左边数的是揲数，右边说的是蓍数，所以左右都是九；左右都说蓍数，就是一圆周三。三多成为老阴，是因为三变各得到两揲之数，三个二合起来就是六。现存蓍数为二十四，用四来数，又得到六揲之数。左边数的是揲数，右边说的是蓍数，所以左右都是六；左右都说蓍数，就是一方周四而取其半。两多一少成为少阳，是因为三变中两次得到两揲之数，一次得到一揲之数，两个二加一个三就是七。现存蓍数为二十八，用四来数，又得到七揲之数。左边数的是揲数，右边说的是蓍数，所以左右都是七；左右都说蓍数，就是两个方、一个圆。【两个方指两个八，一个圆指一个十三。】两少一多成为少阴，是因为三变中两次得到一揲之数，一次得到两揲之数，两个三加一个二就是八。现存蓍数为三十二，用四来数，又得到八揲之数。左边数的是揲数，右边说的是蓍数，所以左右都是八；左右都说蓍数，就是两个圆、一个方。【两个圆指两个十二，一个方指一个八。】关于多少的说法，虽然在经典中没有明确看到，但其实只是以一统摄四，以奇为少，以偶为多罢了。八、九是两个四，属于阴的偶数，所以称为多；五、四是一个四，属于阳的奇数，所以称为少。奇属阳，形体为圆，圆的算法是直径为一、周长为三，并取其全数，所以少数为三；偶属阴，形体为方，方的算法是直径为一、周长为四，并取其一半，所以多数为二。归奇的数累积为三个三，就是九，那么过揲数乘四就是三十六；归奇的数累积为三个二，就是六，那么过揲数乘四就是二十四；归奇的数累积为两个三、一个二，就是八，那么过揲数乘四就是三十二；归奇的数累积为两个二、一个三，就是七，那么过揲数乘四就是二十八。过揲数虽然先得到，但数目多而繁杂；归奇数虽然得到得较晚，但数目少而简约。记数的方法应当以简约驾驭繁杂，而不能用众多的数去支配少数的数。因此先儒旧说专门以多少来决定阴阳老少，过揲之数也自然包含在其中，并不是另有一种说法。八卦形成了一个初步的成就。《本义》说：这是说经过九变形成三画，得到内卦。由此推展开来，触类旁通而使其发展，天下一切能够做的事情就都完备了。【“长”读丁丈反。】《本义》说：六爻已经形成后，观察各爻是否变化，以此判定动静；这样一卦可以变化成为六十四卦，用来决定吉凶，总共有四千九十六卦。朱氏《附录》说：“由此推展开来，触类旁通而使其发展”，是说占得这一卦，就根据它进一步推求。例如得到乾卦，就推求它可以象征圆、君、父之类。使道显明，使德行呈现神妙，因此可以与之应对，也可以帮助鬼神。【“行”字在下句读孟反。】程氏说：“使道显明，并显示其功用的神妙，所以能够应对万般变化，也能够辅助神道。”这是说人与天地合德。人只有顺应义理来成就事业，才能赞助天地化育万物。《本义》说：道因卦辞而显明，德行因蓍数而呈现神妙。“酬酢”是应对的意思；“祐神”是帮助神化之功的意思。朱氏《附录》中问“显道神德行”是什么意思，回答说：道比较微妙，没有形迹，借助卦辞才能把它说出来：道理就是这是吉、这是凶、这件事可以做、那件事不可以做。德行是人所做的事情，借助数推求出来，才能知道应该怎样。这不是人任意强作，而都是神明所为。又说：必须知道，这是天理本来就应当如此。这里说的是蓍卦所发挥作用的道理，因而使道理显明。德行属于人事，却要由蓍来决定。既然知道吉凶，就可以应对事变。神又哪里能自己向人说明吉凶呢？有了《易》之后，吉凶才显现出来，这就是《易》来帮助神明。又说：《易》正因为使道显明、使德行神妙，所以能够与人应对，也能够帮助神化之功。所谓神妙的德行，说的是人事；若只是粗略地作蓍数，那只是人为。若把事情交给鬼神来决断，德行就显得神妙。“酬酢”是说幽明相互感应，如同宾主彼此交往。孔子说：“知道变化之道的人，大概知道神明所做的事情吧？” 程氏说：“知道变化之道，就知道神明所做的事情。”这句话应当与上文相连，不应放在下面。《本义》说：变化之道，就是上文所说的数法；这些都不是人力所能造作的，所以孔子感叹它。门人加上“子曰”，是为了把它同上文区别开来。这一章说的是天地大衍之数以及揲蓍求卦的方法，不过说得也很简略。想来详细内容原本具备于太卜、筮人这些官职所掌的文献中，只是如今已经无法考察；能够推求的内容，《启蒙》中已经详细说明。朱氏《附录》中董叔重说：阳转化为阴、阴变为阳，叫作变化。使它发生变化的，就是道。道，是本然的精妙；变化，是它所凭借的时机。所以阴变阳化之中，没有一处不体现道。由于道同时存在于两方面，所以不可测度。因此说：“知道变化之道的人，大概知道神明所做的事情吧？”先生说：“说得对。” 右边是第九章。《易》有四种圣人之道：用言语说明事情的，重视卦爻辞；有所行动的，重视变化；制造器物的，重视卦象；进行卜筮的，重视占断。《易》有四种圣人之道；若不是天下最精微的道理，谁能达到这种境界呢？

译程氏说：“言语是用来阐述义理的。所谓用言语而重视卦辞，是说借助言语求取义理的人，就把心意放在卦辞上。所谓有所行动而重视变化，行动就是变化；顺应变化而行动，才符合道理。制造器物、办理事情，应当体察卦象；通过卜筮判断吉凶，应当考察占断。接受询问就像回声一样迅速，因而能够知道未来的事物，这不是神妙吗？这是说，因感而通，求问便能得到答案，是精妙到了极点。” 《本义》说：这四项都是变化之道，都是神明所为。朱氏《附录》说：“《易》有君子的四种道路；‘至精’和‘至变’合起来说，是因为其中各自包含着相应的内容。” 有人问：“用言语、用行动、用来制造器物、用来卜筮，这几个‘以’字，是指以《易》为依据来说的吗？” 回答说：“是。”又问：“辞和占是一类，变和象是一类，所以后文说‘至精’时合说辞和占，说‘至变’时合说变和象。”回答说：“是。占和辞属于一类，因为懂得卦辞，才能知道占断。好比同人说话，懂得他的言语，才能看出他胸中所蕴含的内容。变化是事情的开始，卦象是事情已经显现的状态，所以也属于一类。” 有人问：“用言语而重视卦辞，是说取卦辞来阐明道理、判断事情，例如《论语》中引用‘不恒其德，或承之羞’吗？” 回答说：“是。” 有人问：“制造器物而重视卦象。” 回答说：“这都很难说。比如‘取诸离’、‘取诸益’，并不是先看见离卦，然后才制造网罟；也不是先看见益卦，然后才制造耒耜之类。圣人只是看见鱼鳖之类，想要有东西捕取它们，于是制作一种器物去拦截它们；想要耕种，看见土地坚硬，于是制作一种器物去翻掘它。只是这些器物恰好与离卦之象相合，与益卦之意相合。”又说：“有的是取其象，有的是取其意。” 有人问：“用卜筮而重视占断；卜用龟，也要使用《易》吗？” 回答说：“不用，只是文章的语势这样写罢了。” 因此，君子将要有所作为、将要有所行动时，就向《易》询问并以言语发问；它接受询问，就像回声一样迅速回应。不论事情有多远、多近、多幽深，都能于是知道未来的事物。若不是天下最精微的道理，谁能达到这种境界呢？【“向”读许两反，古文字“响”；“与”读预，下同。】程氏《附录》说：卜筮能够应验，祭祀能够享通，也不过凭借同一个蓍龟。它们虽然没有情感，但之所以形成卦，而卦有吉凶，无非是因为其中有这个道理。正因为有这个道理，所以用这个道理来询问它。【一本作“心向”。】它的回应就像回声。若带着私心，或弄错卦象来询问，它就不会应验，因为其中没有这个道理。今天的道理和前一天已经确定的道理，只是同一个道理，所以能够应验。至于祭祀能够享通，也是同样的道理。鬼神之理存在于彼方，我以此理向它，所以能够享通。不容许有两种、三种不同的道理，归根到底只是一个道理。《本义》说：这里说的是重视卦辞、重视占断的事情。人用蓍向《易》询问，求取卦爻辞，并以此发表言论、处理事情，那么《易》接受人的询问，就能有所告知，如同回声回应声音一样，借此判断未来的吉凶。“以言”和“以言者”，与“重视卦辞”中的“以言”意义相同，都是命令的意思，即将要筮问时告知蓍草的话。冠礼中筮问日期，由宰从右边辅助发命，就是这种情况。朱氏《附录》说：“有人问‘君子将有为也’直到‘受命如响’是什么意思。回答说：这是说君子做事时向蓍龟询问；所说的话就是命令，龟接受命令便像回声一样回应，所谓抱龟南面就是这样。” 以三、五反复考察而产生变化，交错、综合这些数，贯通它们的变化，于是形成天地的文理；穷尽这些数，于是确定天下的卦象。若不是天下最神妙的变化，谁能达到这种境界呢？【“参”读七南反，“错”读七各反。】《本义》说：这里说的是重视卦象的事情。变化，是卦象尚未确定的状态。“参”是以三来数；“伍”是以五来数。既用三数使它变化，又用五数使它变化，一先一后，互相考核，以审察其多寡的实际。“错”是交错、互换，指一左一右；“综”是总合、提挈，指一低一高。这些也都是指揲蓍求卦之事：贯通三次揲数两手所得的蓍草，以形成阴阳老少之爻画；根据蓍数七、八、九、六，确定卦爻动静的卦象。“参伍”“错综”都是古语，其中“参伍”尤其难懂。按荀子说：“窥察敌情而制定变化，要用五来参验三。”韩非说：“审察相同和相异的言论，以知道朋党的分别；交互参验各种征验，以核实陈旧言论。”又说：“用相类事物来参验，用五来合并参验。”《史记》说：“一定要反复参验。”又说：“参伍而不失误。”《汉书》说：“把各种价格反复比较，以同类相互校准。” 这些话足以彼此发明其义了。朱氏《附录》说：“参”是用三来数，“伍”是用五来数。比如说“什伍其民”，又如说“或相什伯”，并不只是单纯指三和五。因为记数的方法，以三来数，遇到五就会齐整；以五来数，遇到三就会错落。所以荀子、韩非、《汉书》所说的那些话【已见《本义》】，都是这个意思。所谓“参伍以变”，是说有时以三来数使它变化，有时以五来数使它变化，前后多寡反复交替，通过不齐来求其齐。如河图、洛书、大衍之数、伏羲和文王的卦、历法中日月五星的章蔀纪元，都是各自独立的一套方法，彼此并不依附，却不妨碍它们互相贯通。揲蓍本来没有以三数、五数来数的固定方法，只说交互参验；参考比较都各有自然之数，如三三为九、五六为三十之类。虽然这些数不用来直接揲蓍，但推算变化、使其贯通时，从来不能不用。荀子谈“参伍”，杨倞对此解释得很详细。《汉书》所说“想问马，先问牛，反复参验来求得实情”，大体说来，阴阳奇偶的变化无穷，天下的事情没有不出于此的。形成天地的文理，就像卦爻的陈列和变化形态。确定天下的卦象，是说万物的形象都有确定的道理，足以经纶天下的事情。比如三个二是六，就多出了一个。三个三是九，又少了一个；三个四是十二，也还不对；必须三个五才是十五，大略就是这样，还要再仔细推究。有人问：“参伍，是已经用三来数一次，又用五来数一次吗？”

译譬如三十文钱，用三来数，看有几个三；又用五来数，看有几个五。把两种数合起来考察，才能看出有几个完整的数。回答说：正是这样。又问：难道不只是计算数目，大体上只是反复参合的意思吗？如赵广汉所说想问马先问牛，就是拿那个数来参照这个数，是吗？回答说：是。又说：如果是其他数，还可以凑合；三和五这两个数本来就参差不齐，所以举它们来说明。比如这是三个，拿五来比较就多两个；这是五个，拿三来比较就少两个。兵家说“窥察敌情、制定变化，要用五来参验三”。现在想侦察敌情，就派一个人去探听，回来这样说；再派另一个人去探听，如果说法不同，就把两种说法互相参照，考察事情究竟怎样，以求得真实情况，所以称为“用五来参验三”。有人问错综的意思，回答说：“错”是往来，“综”是上下。古人使用这两个字非常精细。又说：“错”是往来交错的意思；“综”如同织布时纵线交织，一个上去，一个下来，阳上去成为阴，阴下来成为阳。又说：“错综其数”，就是七、八、九、六。六与九相对，七与八相对，这就是东西相错。六上升而生成七为阳，九下降而生成八为阴，这就是上下为综。错综有两种含义：错，是把事物混杂而相互交错。综，是分条整理而使其有条理。参伍、错综又各自是一回事。参伍是为了贯通它们，处理时简略而疏阔；错综是为了穷尽它们，处理时繁复而细密。《易》没有思虑，也没有作为，寂静而不动；一受到感应，便通晓天下的一切事理。若不是天下最神妙的道理，谁能达到这种境界呢？程氏《附录》说：《老子》说“无为”，又说“无为而无不为”。应当有所作为时，却以无为的方式去做，这仍然是有为。圣人作《易》，从未说无为，只说“无思也，无为也”，这是告诫人不要任意造作。然而下文立即说“寂然不动，感而遂通天下之故”，说明动静的道理，并不是偏执于一边的说法。所谓寂然不动、感而遂通，是说天理已经完备，本来没有丝毫欠缺；不会因为尧而增加，也不会因为桀而消失，父子、君臣的常理恒常不变，哪里曾经动摇过呢？正因为不动，所以说它寂然；虽然不动，一有感应便能贯通。感应并不是从外面来的。寂然不动时，万物的条理森然已经具备；所谓感而遂通，感只是由内而发的感应，并不是外面拿来一件事物，使它在这里受到感应。“寂然不动，感而遂通”这句话，只是从人的方面来说的；如果讲到“通”，那么万事万理本来都具备了，就不必再说什么感应或尚未感应了。答复与叔的信说：“心只有一个：有时是指心的本体而言【‘寂然不动’就是这样】，有时是指心的作用而言【‘感而遂通天下之故’就是这样】。” “感而遂通天下之故”，是因为心本来寂然不动；小到事物有所感触，大到没有任何时候不在感应之中。《本义》说：这四者，是体所以成立、用所以运行的道理。《易》是指蓍草和卦而言的，说它无思无为，是说它没有私心。寂然，是感应的本体；感通，是寂然的作用。人心的精妙之处，其动静也是如此。朱氏《附录》说：“《易》无思无为，所以寂然不动；占问吉凶善恶时，随着事情显现出来，这就是感而遂通。”又说：“感而遂通，是感触到某一卦，卦便作出回应。比如有人来问吉事，便对他说吉；来问凶事，便对他说凶。”所以先儒说《易》“洁静精微”，这样的说法是有些道理的。又说：“凡是谈《易》的，大多只是指蓍卦而言。蓍卦何尝有思有为？只是受到叩问便立即回应，没有不通达的地方，所以称为神。并不是在蓍卦之外另有一个极神妙的东西。” “寂然不动，感而遂通天下之故，以及穷理尽性以至于命，本来都是在说《易》，不是在说人。各家都是借这些话来就人的方面发挥，也说得通。” “寂然是体，感是用。当心寂然不动时，道理固然已经存在其中；一定要有所感应之后，才显发为仁，感应为恻隐之心；尚未感应时，只是仁义。感应为羞恶之心，尚未感应时，只是义。” “《易》无思无为，寂然不动，这是忠，是敬，是树立根本；感而遂通天下之故，这是恕，是义，是实行通达的常道。” 有人问：“无思无为，却能遂通天下之故，是什么意思？” 回答说：“就是没有思虑，没有作为。它寂然不动时，没有任何时候不在感应；它感通时，也没有任何时候不处于寂然。这就是天命完整的体用同出一源、流行不息的状态，似乎不能按时间把它分开。然而在尚未发出时，可以看见感通的本体；已经发出时，可以看见寂然的作用，二者各有适当之处，实际上从未真正分离。”所以程子说：“中，是说寂然不动；和，是说感而遂通。然而，中和是从情性方面说的，寂感是从心方面说的。中和大概正是形成寂感的根本。” 《易》是圣人用来穷极深奥、研察几微的。《本义》说：“研”仍是审察的意思；“几”是微妙的征兆。能够穷极深奥，是因为达到精微；能够研察几微，是因为通达变化。正因为深，所以能够通达天下人的心志；正因为几微，所以能够成就天下的事务；正因为神妙，所以不加速却能迅速，不行走却能到达。程氏《附录》说：“神本来没有所谓迅速，也没有所谓到达；必须这样说，只是因为不这样说就不足以形容它。” 《本义》说：所以能够通达心志、成就事务，是神妙作用的结果。朱氏《附录》说：《易》中本来就有“深”和“几”，圣人用它来穷尽那深奥、研察那几微。“研”有研磨到尽头的意思。《诗》《书》《礼》《乐》都讲已经发生的事情，只有《易》讲尚未发生的事情。研察几微，是不等事情显著，只在朦胧未明之时就把它处理好。“深”是幽深；“通”是开通。人所以闭塞，是因为见识浅；如果深究，就能开通人的心志和见识。道理浅薄，怎么能开通人的心志？所谓“通天下之志”，也就是开通万物、解除闭塞，所以下一句说“成天下之务”。《易》讲的是尚未发生的事，六十四卦都是如此。又说：“深”从心上说，“几”从事上说。几已经是事情的萌芽，虽然微小，毕竟已经存在；深在心中，极其玄奥；几在事情上，处于半微半显的状态。“通天下之志”，就像说开通万物、解除闭塞，所以与下句“成务”相对。” “知至能虑”和“极深研几”这两句话，意思大致相近。穷尽那深奥，所以能够通达天下人的心志；研察那几微，所以能够成就天下的事务。

译问：《系辞》中“极深研几”的“几”和“深”二字，应该怎样理解？回答说：研几，就是研磨、穷究出事物的细微处。比如一个卦摆在这里，其中便有吉、凶、悔、吝，要把这些细微到毫厘之处都研察出来。极深，是要使人都明白那些深远难见的道理，都能从《易》中看出来。问：是否就是所谓幽明的道理、死生的学说、鬼神的情状这一类？回答说：是。问：这样说来，正好与《本义》所谓“所以极深者，至精也；所以研几者，至变也”相互发明了？回答说：是。问：“唯深也，唯几也，唯神也”，这是说圣人能够如此吗？回答说：这是说圣人，也是在说《易》本身如此。如果不深，怎么能通达天下人的心志？又说：它虽然深奥，似乎不可测度，但其中每件事都有一个可以寻求的端绪，所以又说“唯几也，故能成天下之务”。“研”就是把它研求穷尽。有人问“几”是什么，回答说：就是周子所说的“动而未形”、处于有无之间的状态。所谓“通天下之志”，“通”是开通的意思。当时的百姓遇到事情多半闭塞，不知道该怎么办，所以圣人创作《易》，把这些道理显示给他们：这样做便会吉，那样做便会凶；必须这样做才吉利、才可以做，那样做就凶险、不可做。所谓“通天下之志”、开通万物，也不过如此。孔子说：“《易》有圣人的四种道理，说的就是这个。” 《本义》说：这一章承接上一章的意思，说《易》的作用有这四种。朱氏《附录》说：变化的道理，没有不是神妙作用所造成的。因此知道变化的道理，也就知道神妙作用的作为。《易》有圣人的四种道理，就是所谓变化的道理。观察变化、玩味占断，可以看见它精微到了极点；玩味卦辞、观察卦象，可以看见它变化到了极点。然而，如果没有寂然感通的神妙作用，又凭什么达到精微、达到变化，并成就变化之道呢？所以变化之道就是神妙作用的作为。能够穷极深奥，是因为它精微；能够研察几微，是因为它变化；穷极深奥、研察几微，所以能不疾而速、不行而至，是因为它神妙。这又反复说明上文的意思，最后用“《易》有圣人的四种道理”作结。有人问：至精、至变，已经可以从书中说明了；至神的妙处，也可以从书中说明吗？回答说：至神的妙处固然无所不在，但详细考察文意，实际上仍是从书来说的。所谓无思无为、寂然不动，是说卦册中的象、卦画、蓍草藏在筒中时，变化尚未显形。到了玩味卦辞、观察卦象并揲蓍求变时，就能感而遂通天下之故了。至于把它推极到天地之大，又在心术的微细处加以验证，那么一动一静、循环终始的妙处，也不过如此而已。唉！这大概就是它能够不疾而速、不行而至的原因吧【这一段与《本义》有些不同，现录在这里以备参考】。以上是第十章。孔子说：“《易》究竟是用来做什么的？《易》不过是开通万物、成就事务，包摄天下的道理，如此而已。因此，圣人借它来通达天下人的心志，确定天下的事业，裁断天下的疑惑【‘冒’读作莫报反；‘断’读作丁乱反】。” 《本义》说：“开物成务”，是说使人通过卜筮知道吉凶，从而成就事业；“冒天下之道”，是说卦爻既已设立，天下的道理全都包含在其中。朱氏《附录》说：“《易》究竟是用来做什么的？只是用来裁断天下的疑惑。”这是说《易》这部书的作用如此。又说：《易》本来是为卜筮而说的，古人质朴淳厚，起初没有文字义理，所以画出卦爻来开通万物、成就事务。因此说：“《易》究竟为什么创作？《易》就是开物成务，包摄天下的道理，如此而已。”所以能够通达天下人的心志，确定天下的事业，裁断天下的疑惑。因此，蓍的德性圆融而神妙，卦的德性方正而明智；六爻的义理，是《易》用来告示圣人的。圣人凭借这些洗涤心灵，退藏于幽密之处。这就是《易》的大意。又说：《易》本来只是想确定天下人的心志、裁断天下人的疑惑，并不是要专门讲说一般的道理。” “开物成务”，是说上古时代百姓淳朴，风气尚未开化，对天下的事情全都没有知识，所以圣人设立龟卜，创作《易》让他们筮问，使他们趋向吉利、避开祸害，以成就天下的事情，所以说“开物成务”。“物”只是指人物，“务”只是指事务；“冒”只是把天下许多道理都包摄在里面，使它们无法超出其中。问：“《易》开物成务、包摄天下的道理，是说《易》的道理本来就能如此，而人凭它来卜筮，也能开物成务吗？” 回答说：是的。读《系辞》的人，必须看出什么叫开物，什么叫成务，什么叫包摄天下的道理；要在卦中一一看见其中许多道理，然后才可以读《系辞》。《易》这部书，大体都是借助卜筮来设立教诲，逐爻开示吉凶，没有遗漏，好像把天下许多道理都包藏在其中，所以说“冒天下之道”。《系辞》从“大衍之数”以下，都是在说卜筮的事情；如果不知道它全是在说爻变中的道理，那么像“变动不居，周流六虚”这一类话，又有什么依据呢？如今有人谈《易》，之所以不把卜筮作为根本，只是怕这样会降低其中的道理，于是凭空虚构、失去实据，茫然地任意揣测罢了。却不知道从卜筮推求，上可以通达鬼神，下可以通达事物，精微处涉及无形，粗显处涉及有象；道理都包摄在这里，随取随得。平日观察卦象、玩味卦辞，也不必等到卜筮之后才看见，只要体察，就自然能够看见吉凶的道理。所以，蓍的德性圆融而神妙，卦的德性方正而明智。六爻的义理，是《易》用来告示圣人的。圣人凭此洗涤心灵，退藏于幽密之处，与百姓共同忧患吉凶。神妙可以预知未来，智慧可以藏纳往事。谁能够达到这种境界呢？大概只有古代聪明睿智、神武却不杀人的圣人吧【“以知”的“知”读作“智”；“知以藏往”的“知”同样读作“智”；“易”读作“亦”；“与”读作“预”；“夫”读作“符”】。程氏《附录》说：怎么会有人认识《易》之后，却不知道“退藏于密”呢？【“密”究竟是什么？】又说：退藏于密，密是作用的根源，是圣人最微妙的地方。又说：生生不息叫作《易》；天地各自确立位置，而《易》运行在其中。乾坤毁坏，就无法看见《易》；《易》不可见，乾坤也就几乎要停息了。《易》究竟是什么？又指着它说：圣人凭此洗涤心灵，退藏于密。圣人向人显示的意思，到这里已经深刻而明白了，只是始终没有人能够理解。所谓“易”，就是这个。密又是什么东西？人如果能对此深思，就会自然有所领会。“知”不只是用来藏纳往事；《易》说“知来藏往”，主要是从蓍卦来说的。

译《本义》说：圆融神妙，是说变化没有固定的方式；方正明智，是说事物有确定的道理。“易以贡”，是说通过变易来告知人。圣人具备这三种德性，而没有一丝尘累。无事时心寂然不动，别人无法窥见；有事时，神明智慧的作用随感而应。这就是所谓不经过卜筮也能知道吉凶。“神武不杀”，是说得到其中的道理，而不必借助具体事物。朱氏《附录》说：这说的是圣人创作《易》的根本。蓍是动的，卦是静的，而爻的变易没有穷尽；在尚未画卦以前，这个道理已经具备于圣人心中。然而，事物尚未感应时，心寂然不动，没有可以称说的征兆；等到出来应对事物时，便以天下为忧，而圆融神妙、方正明智各自在实际功用中显现出来。这是说它体用的精妙。又说：“蓍之德”三句，蓍和卦从德性说，爻从义理说，只是把这个道理具备在这里罢了。所谓“以此洗心”，是心中浑然都是这个道理，别无其他东西；“退藏于密”，只是尚未显现在作用中，也就是寂然不动。下文“神以知来”，就是凭蓍的德性预知未来；“知以藏往”，就是凭卦的德性藏纳往事。“洗心、退藏”说的是体，“知来、藏往”说的是用，但也只是说体用已经具备，还没有说到使它发挥出来。直到下文‘兴神物以前民用’，才把许多道理发挥出来，使它们充分显现在作用中。不过前段最后一定要用‘聪明睿智、神武而不杀’来收束，只是譬喻：蓍龟尚未使用时，神灵的道理已经具备其中；就像武力本来可以杀人，但圣人却保存神武而不杀人的境界。又说：圣人凭此洗心，退藏于密，是用《易》的道理来洗涤自己的心，其中再没有一点私意和小聪明。圣人就好像已经成为《易》，不借助卜筮也能知道吉凶，所以说“神武而不杀”。这是说他有“神以知来，知以藏往”的能力。又说“斋戒以神明其德”，都是说得到其中的道理而不必借助具体事物。又说：退藏于密时，固然不用蓍龟这些东西；即使遇到事情、与百姓共同忧患吉凶时，也不用这些东西，而是用神而不用蓍，用知而不用卦，完全不亲自操持。退藏于密，是在无事时不用；到了有事时也不必临时用力，因为事情尚未到来时，已经预先安排妥当，事情来到时便如此应对。蓍以七为数，所以七七四十九，属于阳；这是尚未成卦时所用的数，还没有固定的形体，所以它的德性圆融而神妙，能够知来。卦以八为数，所以八八六十四，属于阴；这是根据蓍的变化而形成的，已经有固定的形体，所以它的德性方正而明智，能够藏往。一卦之中，凡是爻体和卦辞所记载的，都具备并显露出已经存在的道理，这就是藏往。占得这一爻后，再根据其中已经显露的道理来推知未来的事情，这就是知来。“易以贡”，是通过变易来告知人；“贡”字只按“告”字解释。不过上面“神”“知”二字用得很重，这个字却用得很轻，所以难以理解。因此，圣人明白上天的道理，察知百姓的事情，于是兴起神物来引导百姓使用。圣人凭此斋戒，以使自己的德性神明。” 程氏《附录》说：“圣人凭此退藏于密，凭此斋戒，以神明其德。” 《易》需要反复玩味探究，“斋戒以神明其德”这句话尤其需要仔细体会。“夫。” 圣人的斋戒，是敬；以此使自己的德性神明；恶人的斋戒，也是一种敬，所以可以用来侍奉上帝。” 《本义》说：神物，是指蓍和龟。“斋”是心境清湛纯一，“戒”是态度肃敬警惕。明白天道，所以知道应当兴起神物；察知百姓的事情，所以知道不能不利用它来先行开导百姓。因此创作卜筮来教导人，并在卜筮时斋戒考察占断，使心神明澄而不可测，如同鬼神能够预知未来。朱氏《附录》说：“因此明白上天的道理”以下，是说创作《易》的事情；“圣人凭此斋戒，以神明其德”，是说使用《易》的事情。斋戒就是敬。圣人没有一时一事不敬，这里只是因卜筮而言，更能看出其精诚到了极点。正如孔子所慎重对待斋戒、战争、疾病一样。“斋”是心境清湛纯一，“戒”是态度肃敬警惕。玩味这段话，就能明白“神明其德”的意思【斋比戒说得更详细；到了清湛纯一的时候，肃敬警惕也就无须再说了】。” “因此明白上天的道理”以下，是说教导百姓卜筮的事情；圣人也未曾不以敬畏之心相信并使用它，以使自己的德性神明。“明白上天的道理”以下，直到“引导百姓使用”。圣人看出天道和人事都是同一个道理，蓍龟的灵验能够把这些道理全都包摄进去，于是创作卜筮，使人通过卜筮知道其中所包含的道理。“兴起神物来引导百姓使用”，是说借此开导百姓，使百姓都能预先知道。过去百姓都昏昧闭塞，不知道吉凶、利害和是非；通过这种开导，便能够像神明一样明察，这就是“神明其德”。又说：百姓使用它，就能使百姓的德性神明；圣人使用它，就能使自己的德性神明。问：圣人斋戒，以使自己的德性神明，是什么意思？回答说：“显道神德行”中的“神”字，就是这个“神”字；好比说吉凶仿佛有神明在暗中帮助一样。这些都不是自己刻意做出来的，而好像都是神明所造成的。问：明白上天的道理、察知百姓的事情，天道就是百姓的事情吗？回答说：从究竟处说，固然只是一个道理；但观察时必须分作两方面来看，这样才能看得周全，没有遗漏。问：天道只是福善祸淫这一类道理吗？回答说：比如阴阳变化，春天为什么生发，秋天为什么肃杀，夏天为什么炎热，冬天为什么寒冷，这些都要穷究其中的道理。问：百姓的事情，是君臣、父子这一类吗？回答说：凡是百姓日常生活中的一切，都是。若只明白百姓的事情，却不明白天道，那么对百姓事情的认识也还不正确；到了究竟处，固然只是一个道理，但总要把两方面都看得周全才行。“洗心”，是说圣人观察卦象、玩味卦辞，使道理与心相契合。“斋戒”，是说圣人观察变化、玩味占断，临事时保持敬慎。所以圣人凭它来通达天下人的心志，确定天下的事业，裁断天下的疑惑。这些话只是说蓍龟；如果不指蓍龟，又怎么能够通达、确定、裁断呢？

译“蓍之德圆而神”以下，是从根源上说的，还不是在说卜筮。圣人的心本来具有《易》的三种德性，所以浑然都是这个道理，不必夹杂一丝个人私意，这就是洗心，也就是退藏于密。所谓“密”，只是别人无法捉摸的地方，也就是寂然不动之处。“吉凶与民同患，神以知来，知以藏往”，这些道理都已经具备，只是还没有用到蓍龟上。所以说古代聪明睿智、神武而不杀的人；“神武不杀”只是譬喻，说圣人已经具备这个道理，却还不亲自施用。到“明于天之道”以下，才说到蓍龟，是道理发挥作用的地方，也就是兴起神物来引导百姓使用。圣人既已具备这个道理，又把这个道理在蓍龟上发挥、说明出来，使百姓也能够预先知道并加以使用。“圣人凭此斋戒，以神明其德”，这个“德”既是圣人的德，也包含通过卜筮使其神明。圣人自己本来有这个道理，又借助蓍龟的道理使它更加神明。明道喜欢引用：“圣人凭此斋戒，以神明其德。” “夫”这一句虽然不是本文原来的意思，但总的说来，意思本身很好。因此，关闭门户叫作坤，打开门户叫作乾；一闭一开叫作变，往来不穷叫作通；显现出来叫作象，形成形体叫作器；加以制订并用来实行叫作法，利用它处理出入之事、百姓都使用它叫作神。《本义》说：闭合与开辟，是动静的关节点。先说坤，是因为由静而动。乾坤的变化和通达，是化育万物的功绩；显现为象、形成器物，是万物生成的次序。法，是圣人修明道所作的制度；神，是百姓自然而然的日常使用。朱氏《附录》说：问：“关闭门户叫作坤”这一段，只是同一个东西：就它闭合来说叫坤，就它开启来说叫乾，就它闭合开启来说叫变，就它运行不穷来说叫通，就它显现而尚未形成形体来说叫象，就它形成形体来说叫器。圣人修订礼制以树立教化，就叫法；百姓日常使用，就叫神。”回答说：是这样。又说：“利用出入”，就是人的日常生活，处处都离不开它。又说：“百姓对于《易》，随取一端便各自足用；《易》对于百姓，周遍而无穷。”所以称为神。因此，《易》有太极，太极产生两仪；两仪产生四象；四象产生八卦。《本义》说：一生二，是自然的道理。《易》就是阴阳的变化；太极，就是阴阳变化所依据的道理。两仪，是开始画一画，以分阴阳；四象，是接着画二画，以分太阴、太阳、少阴、少阳；八卦，是再画三画，于是三才的象开始完备。这几句话，实际上说的是圣人创作《易》的自然次序，不借助丝毫智力就能形成。画卦、揲蓍，其次序都是如此。详见《序例启蒙》。八卦确定吉凶，吉凶产生伟大的事业。《本义》说：有吉有凶，便由此产生伟大的事业。朱氏《附录》说：天地之间只有动、静两端，循环不止，再没有别的事情，这就叫《易》。而它为什么动、为什么静，必定各有使它动静的道理，这就是所谓太极。《易》有太极，就是下文所说的两仪、四象、八卦。从三百八十四爻总括为六十四卦，从六十四卦总括为八卦，从八卦总括为四象，从四象总括为两仪，从两仪总括为太极。就事物来比喻，《易》有太极，就像树有根、佛塔有顶。但树根、佛塔顶都是有形的极点，太极却不是一件具体的东西，没有固定方所可以安放，是无形的极点。所以周子说“无极而太极”，这正是他说得有功力的地方。然而太极之所以成为太极，又不能离开两仪、四象、八卦。正如“一阴一阳之谓道”，不能把一阴一阳本身就指作道，但道也不能离开阴阳。“《易》有太极，是生两仪”，就是说的所谓《易》。只是先倒过来说了这一句，所以说“《易》有太极”。太极是十全的，具备一个完整的善。三百八十四爻中有善有恶，都是阴阳发生变化以后才出现的。周子、康节谈太极，是和阴阳一起连贯来说的；《易》中则把太极单独提出来说。周子说太极动而产生阳，静而产生阴。动的时候就是阳的太极，静的时候就是阴的太极。因为太极只存在于阴阳之中。像“《易》有太极，是生两仪”，是先从实际的道理说起。若说它产生阴阳，则是同时产生的，太极依旧在阴阳之中。但若讲生成的次序，必须先有这个实际的道理，才开始有阴阳。其道理是一个；虽然从现存的事物观察，是阴阳包含太极，但推究根本，则是太极产生阴阳。问：一阴一阳之上，又各自产生一阴一阳的象。从图上说，两仪产生四象，四象产生八卦，逐层推演，固然容易看见。落实到天地万物中，怎样验证呢？回答说：每一件事物本身都各有阴阳，比如人的男女，就是阴阳。每个人身上又各有血气，血属阴，气属阳。再如昼夜之间，白昼属阳，黑夜属阴；而白昼的阳从午后又转属阴，黑夜的阴从子时以后又转为阳，这就是阴阳各自产生阴阳之象。所以，法象没有比天地更大的；变化通达没有比四时更大的；悬挂天象、彰明显明没有比日月更大的；崇高没有比富贵更大的；备具万物、使其发挥作用，建立成形的器物来给天下带来利益，没有比圣人更大的；探究幽深、寻求隐微，钩取深奥、推及远方，以确定天下的吉凶、成就天下勤勉奋发的事业，没有比蓍龟更大的【“县”读作“玄”；“探”读作“吐南反”；“索”读作“色白反】。《本义》说：富贵，是指拥有天下、登上帝位；“立”字以下疑有脱文。“亹亹”与勤勉不息相近。人有疑惑就会懈怠，疑惑得到裁断，所以能够勤勉奋进。朱氏《附录》说：“探赜索隐”，就像与人谈话时，也要听他把杂乱的话说出来，才可以从中寻索他隐微的意思。问：“以定天下之吉凶，成天下之亹亹”，是什么意思？回答说：人到了疑惑而不能决断的时候，便会停下来，不肯向前行动。有疑惑阻碍时，既然得到卜筮，知道了吉凶，自然会勤勉不止。所以他之所以能够勤勉奋进，是卜筮促成的。《易》的占问不用龟，而经文常说蓍；但龟也同样具备这些道理。

译因此，上天生出神物，圣人取法于它；天地发生变化，圣人仿效它；上天垂示天象，显现吉凶，圣人取象于它；黄河出现图，洛水出现书，圣人取法于它【“见”读作贤遍反】。程氏《附录》说：孔子感应麒麟而作《春秋》，有人说不是这样，怎么样？回答说：《春秋》不是因为感应麒麟才创作的；但麒麟不出现，《春秋》难道就不创作了吗？孔子的意思，大概本来就已有准备，只因这件事而开始创作，所以书写成后，又用这件事作结。大抵必须有一个发端之处；比如画八卦，是因为见到河图洛书。即使没有河图洛书，八卦也还是必须创作。《本义》说：这四件事，是圣人创作《易》的由来。河图、洛书，详见《启蒙》。《易》有四象，用来向人显示；系上卦辞爻辞，用来告知；用吉凶确定它，用来作出裁断。《本义》说：四象，是指阴阳老少；“示”，是把所占得的卦爻显示给人。这一章专门讲卜筮。以上是第十一章。《易》说：“上天保佑他，自然吉祥，没有不利。”孔子说：“祐，就是帮助。上天所帮助的，是顺；人所帮助的，是信。履行诚信，思求顺道，又崇尚贤能。因此说‘上天保佑他，自然吉祥，没有不利’。” 《本义》说：这是解释《大有》上九爻的意义，但放在这里没有所属，恐怕是错简，应该在第八章末尾。朱氏《附录》说：上九以阳刚居于上位，却能够下来顺从六五，是因为阳顺从阴。《大有》卦只有六五一个阴爻，而上下五个阳爻都与它相应。上九能够下来顺从六五，就是履行诚信、思求顺道并崇尚贤能。六五与人交往有诚信，而上九能够履行它；谦退而不居功，是思求顺道；心志顺从六五，是崇尚贤能。上天所帮助的是顺，人所帮助的是信，所以有“上天保佑他，吉祥而无不利”的象。若没有《系辞》中的这几句话，这一爻便没有收束。由此可见，圣人读《易》时，看到爻辞有不明白的地方，就在《系辞传》中这样加以说明，类似的情况也是如此。孔子说：“书面文字不能完全表达言语，言语不能完全表达心意。既然如此，圣人的心意难道就不能显现了吗？”孔子说：“圣人树立卦象来完全表达心意，设置卦来完全表现真情和虚伪，系上卦辞爻辞来完全表达言语，通过变化而使之通达来完全实现利益，用鼓动、振奋来完全发挥神妙作用。” 程氏《附录》说：言语贵在简约，话说得越多，未必越能使道理明白。杜元凯却有这样的话：“言语高远，意义就容易疏远；言辞简约，义理就显得隐微。”大体说来，言语必须涵养深厚而有余意，这就是所谓“书不尽言，言不尽意”。《本义》说：言语所传达的较浅，卦象所显示的较深。观察奇偶两画包含无穷变化，就可以明白这一点。“变通、鼓舞”，是从事情上说的。两个“子曰”字，其中一个应该是衍文。大概“子曰”二字都是后人添上的，所以出现了这种错误。近世的《通书》本来是周子亲自写的，后人却在每章加上“周子曰”三字；其中设置问答的地方，也正是这种情况。朱氏《附录》说：问：“书不尽言，言不尽意”这一章是什么意思？回答说：“立象以尽意”，是观察奇偶两画包含的无穷变化。设置卦来完全表现真情和虚伪，是说在卦中设置一个奇爻、一个偶爻，自然就能把天下的真情和虚伪表现出来。系上卦辞爻辞，便裁断它的吉凶。“变而通之以尽利”，是说占得这一卦后，阴阳老少相互变化，因其变化便有使它通达的道理。“鼓之舞之以尽神”，是说没有占得时有所疑惑，既然占得便没有疑惑，自然使人手脚轻快，行动顺利。正如大衍之后所说的显明道理、神妙德行，因此可以与人应酬，可以赞助神明，确定天下的吉凶，成就天下的勤勉奋进，这些都是鼓舞的意思。” 问：“书不尽言，言不尽意”，这是圣人设问的话吗？回答说：也是。也可以这样说：言语不足以完全表达心意，所以树立卦象来完全表达心意。

译文字不足以完全表达言语，所以系上卦辞爻辞来完全表达言语。“书不尽言，言不尽意”这句话，原来早已有了。“立象以尽意”，不只是圣人心里有这个意思，然后把它写出来；而是卦象本身自然就包含着这个意思。“设卦以尽情伪”，并不是说圣人自身有真情和虚伪，而是卦本身自然包含真情和虚伪；只是现在不知道哪里是虚伪。沉思了很久后说：看来“情伪”只是好与不好。比如《剥》卦五个阴爻只想伤害一个阳爻，这是不好，阴险之情就是虚伪；像《复》卦、《临》卦便是好，卦中表现的就是实情。欧阳修认为“书不尽言，言不尽意”这句话不对，大概是因为他没有看见“立象以尽意”这一句。正因为言语不能完全表达心意，所以才树立卦象来补足它。学习的人从言语上领会到的较浅，从卦象上领会到的较深。问：“立象、设卦、系辞”，是圣人发挥精微见解而表现在书上；“变通、鼓舞”，是圣人推演出来而表现在事情上吗？回答说：是的。“变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神”，立象、设卦、系辞，都是说卜筮的作用；天下的人于是知道应该避凶趋吉，振作起来有所作为。鼓舞他们，使他们不知道手舞足蹈的意思，所以说确定天下的吉凶、成就天下勤勉奋进的事业，没有比蓍龟更大的；这就好像催促天下人努力行善。“鼓之舞之以尽神”，也只是“成天下之亹亹”的意思。鼓舞有发动的含义；能够鼓动天下人的行动，关键在于卦辞。人们正是因为从《易》的卦辞中知道吉凶，才会如此行动。问：“鼓之舞之”，大概是有一种力量使人振作奋发，迁善而自己还不知道吗？回答说：鼓舞人，便是不需要自己用力，自然就会如此；这是圣人教导他使他如此。乾坤大概就是《易》的内涵吧？乾坤排列成列，《易》便树立在其中。乾坤毁坏，就无法看见《易》；《易》不可见，乾坤也就几乎要停息了。程氏《附录》说：乾刚健、坤柔顺，人还没有真正体认到这一点。乾坤毁坏，就无法看见《易》。《本义》说：“緼”是包藏、含蓄的东西，如同衣服所包裹的东西。《易》所有的，不过是阴阳而已。凡属阳的都是乾，凡属阴的都是坤。画卦并确定位置，二者排列成列，《易》的本体便确立了。“乾坤毁”，是说卦画不再成立；“乾坤息”，是说变化不再运行。朱氏《附录》说：“乾坤大概就是《易》的内涵吧？乾坤排列成列，《易》便树立在其中。”这又只是说树立卦象来完全表达心意，设置卦来完全表现真情和虚伪。《易》不过是一个阴阳、奇偶的道理，千变万化之后，《易》的本体便确立了。如果奇偶不相互变化，奇始终是奇，偶始终是偶，那么到哪里去看《易》？《易》不可见，阴阳奇偶的作用又从哪里辨别呢？问：放在天地上说也是这样吗？回答说：这和天地有什么关系？这里只是说《易》不外乎奇偶两种东西罢了。从《易》之道的整体来说，乾属阳、坤属阴，一动一静就是它所包藏的内容。从乾坤排列成列来看，《易》的道理又不在乾坤之外。正因为不在外面，所以说“乾坤毁则无以见易”。然而《易》不可见，乾只是乾，坤只是坤，二者的变化作用便无法显现。所以又说：“《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。” 乾坤，大概就是《易》的内涵。“缊”字，如同“缊袍”的“缊”，是指胎骨、根本。又说：易是包容着这些道理的，乾坤就是易的体骨。《易》中说到乾坤的地方很多，是从卦的角度说的。“易立乎其中”，只是说乾卦、坤卦已经排列成形，于是易便建立在其中了。又说：“乾坤成列，易立乎其中。”这里的乾坤只是指乾、坤两卦；这里的“易”只是指《易》这部书，与“天地设位而易行乎其中”的“易”不同。“行乎其中”说的是易的道理。又说：“天地设位而易行乎其中”，是从造化方面说的；“乾坤成列而易立乎其中”，是从卦位方面说的。“乾坤成列”，就是乾一、兑二、离三、震四等卦都已经排列成形，它们的变化也才建立在其中。如果只是一阴一阳，还没有变化存在。又说：“易有太极”，是以易为主；这一段文字的意思，则是以乾坤为主。问：所谓“乾坤成列”，是说两画排列成列，还是说八卦排列成列？答：两画可以说是排列成列，八卦也可以说是排列成列。乾坤毁坏了，就没有办法显现易。易不过是阴阳的卦画。没有这几个卦画，凭什么写出那些阴阳造化？又到哪里去得到易呢？这只是反复说明：易如果不能显现，乾坤也就几乎要停止了。这里只是说揲蓍求卦，不能再向别处推说成造化之理也会停止。后一种说法不如前一种平实。所以，超越形体之上的叫作道，处在形体之下的叫作器。顺应变化而加以裁制，叫作变；推演而施行，叫作通；把它举措于天下百姓之中，叫作事业。程氏《附录·系辞》说：“超越形体之上的叫作道，处在形体之下的叫作器。”又说：“建立天的道，说的是阴与阳；建立地的道，说的是柔与刚；建立人的道，说的是仁与义。”又说：“一阴一阳叫作道。”阴阳也是形而下的东西，却称为“道”；只有这句话把形而上、形而下的界限截得最分明。原来这就是道，只在于人能够默默体察而认识它。像“形而上者谓之道”这句话，不能把“谓”字移到“之”字下面；这是孔子的文章。“超越形体之上的叫作道，处在形体之下的叫作器。” 如果像有些人那样把清虚一大说成天道，那就是从器的方面说，而不是道。佛氏连阴阳、昼夜、死生、古今都不能认识，怎么能说他在形而上的认识上与圣人相同呢？《本义》说：卦爻的阴阳都属于形而下的东西，但其中的道理就是道。顺着自然的变化加以裁制，是“变”的意义。“变通”二字，上章从天的方面说，本章从人的方面说。朱氏《附录》说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。形而上是指道理说的，形而下是指事物说的。每一件事、每一种物都有它的道理；事物可以看见，道理却难以认识。就在事物本身上，即可看见这个道理，只应当这样看。”又说：“形而上偏于虚，浑然都是道理；形而下偏于实，便是器。这种分别说得极其精确恰当。”所以明道说：“只有这句话把上下截得最分明。”又说：“道就是道理，事事物物都有一个道理；器就是形迹，事事物物也都有一个形迹。有道就有器，有器必有道。万物一定各有其法则。”又说：“可以看见的是器，不可看见的是道；理是道，物是器。” 问：“形而上者谓之道，形而下者谓之器，形与器应当怎样分别？”

译答：“形而上是道理；一旦有了作用，便属于形而下。”问：“阴阳怎么是形而下的东西？”答：“一物之中便有阴阳，寒暖、生杀都可看出是形而下的东西。事物即使很大，也都属于形而下；道理即使很微小，也都属于形而上。” 器也是道，道也是器。道从来没有离开过器，道只是器中的道理。人的身体是器，语言动作就是人的道理。道理只在器上，道理与器从来没有分离。伊川说：“形而上称为道，形而下称为器，必须这样说。” 答：“这是伊川看得分明，所以说必须这样说。形而上是道理，形而下是事物。这样分开说明，才看得清楚。这样以后，才能说出道不离器、器不违道的道理。比如做君主必须止于仁，做臣子必须止于敬，做儿子必须止于孝，这些都是道理，应该如此。如果不这样把两边分开说，怎么能够说得通呢？” 问：“明道说‘阴阳也是形而下的东西’，却又称它为‘道’，说这两句话把上下截得最分明。这里的‘截’字，莫不是‘断’字的误写？”答：“正是‘截’字。形而上、形而下，是就在形体这个地方分别其离合，这正是界限所在。如果只说成在上、在下，便成了截然分开的两段。” 问：“形而上、形而下，怎么能用‘形’来说明？” 答：“这样说最为恰当。假如用有形、无形来说明，就把物与理割裂开了。所以说把界限截得分明，只是说在上下之间分别出一个清楚的界限。器也是道，道也是器，虽有分别却并不相离。” 问：“‘形而上者谓之道’这一段，只是同一个道理；但就形器的本体而言而又不离开形器，就称为道；从形器方面说，就称为器。圣人顺着自然的变化加以裁制，就称为变；推演而施行，就称为通；举措施用于天下，就称为事业。所谓裁、行、措，都只是裁制、施行、举措。这道理说：‘是……”},{ “顺应变化而加以裁制，叫作变；推演而施行，叫作通。” 这两句是分成两层、彼此相承的。“化而裁之”属于前一项：逐渐变化，再加以裁制而成为变，所以叫作变；“推而行之”属于后一项：把它推演成另一卦，于是施行起来通达无碍。所以把它举措于天下，叫作事业，也就是确定天下的吉凶，使天下奋勉不倦。（句号。） “化而裁之”是先把事物分出类别和层次；“推而行之”就是落实到事情上。比如《尧典》中分别命令羲和去办理许多事务，就是“化而裁之”；到了恭敬地把时令授予百姓，就是“推而行之”。（句号。） “化而裁之谓之变，推而行之谓之通。”裁，是裁截的意思。比如一年裁分为四时，一时裁分为三个月，一月裁分为三十日，一日裁分为十二时，这就是变。又如阴阳两爻，从这里到那里、从那里到这里，如果不加裁截，哪里会有确定的形体？通，就是使这种变化通达，把已经裁定的东西推行开来，就是通。比如占得乾卦变履卦，就是九三发生了变化；像“乾乾不息”，就是我应当实行的事情。把这些施用于百姓，就叫作事业。又说：“化而裁之，化是顺着自然而变化，裁是人为裁制，变就是使它发生变化。”例如一年三百六十日，要等一天一天逐渐推进，到了满数的时候，这就是化；从春到夏、从夏到秋、从秋到冬，圣人在这里截分为四时，这就是变。又说：“只是在那变化中裁截取定，便是变。”例如子、丑、寅、卯等十二时，都是逐渐变化的，看不见变化的痕迹；到了亥时、子时，便截取子时归属于明日，这就是所谓变。（句号。） 问：“《易》中常说变通，‘通’字是什么意思？”答：“处置得恰到好处，就是通。”问：“‘往来不穷’叫作通，怎么理解？”答：“处置得好就不会困穷；通就不会困穷，不通就会困穷。”问：“‘推而行之谓之通’，怎么理解？”答：“推演之后，就在这个基础上施行下去。”比如“亢龙有悔”就是不通；处置得当而没有悔恨，就是通。变是就时势和事情本身说，通是就能否妥善处置、使其施行说，所以说“通其变”，只要常常使它流通而不困穷。问：比如贫贱、富贵、夷狄、患难，这是变；处于富贵、贫贱、夷狄、患难之中，都能施行其道，达到无论进入什么处境都能自得，这算是通吗？答：“是。” 所以，所谓象，是圣人由此看见天地的深奥幽微，模拟它的形状情状，取法万物的宜当，因此称为象。圣人由此看见天下的运动变化，观察其中的屈伸通塞，据此施行常典礼法，并系上文辞来判断吉凶，因此称为爻。《本义》说：重复前文，是为了引起下文。穷尽天下的深奥幽微，存在于卦中；鼓动天下的变化运动，存在于卦辞、爻辞中。《本义》说：卦就是象，辞就是爻。顺应变化而加以裁制，关键在于变；推演而施行，关键在于通；使它神妙而明白，关键在于人。默默地成就它，不用言语而使人信服，关键在于德行。【“行”字读孟反。】程氏《附录》说：《易》由爻象谈变化，由变化谈神妙，由神妙谈人，由人谈德行，大体上贯通论述易道，最后归结到默默成就它、不用言语而使人信服，关键在于德行。有人问：系辞是从天道说起，《中庸》是从人事说起，似乎不同。答：其实相同。《系辞》虽然开始是从天地、阴阳、鬼神说起，最后却说默默成就它、不用言语而使人信服，关键在于德行。《中庸》也说：“鬼神的德，是多么盛大啊！看它却看不见，听它却听不见；它体现于万物之中，却没有一物能遗漏。使天下的人斋戒明洁、穿着盛服来承奉祭祀，洋洋然仿佛它就在上方，仿佛它就在左右。”《诗经》说：“神灵降临了，无法揣度，何况可以懈怠、厌弃它吗？”由幽微转为显著，诚实之道不可掩盖，就是如此；这难道不是相同的吗？昨天的谈论，大体上是在谈禅。持国做学问已经三十年了，他所说的道理都能说到，知道有这样的道理。然而说到反求自身而达到真实诚笃，最终却没有所得。他有一种觉悟之理，可以做到以敬使内心端正；然而没有义来使外在行为方正。他所谓使内心端正，归根究底，其根本也不对。譬如解释《易》，前后贯通，说的都只是存在这样的道理；但必须做到默默成就它、不用言语而使人信服、关键在于德行，才叫作自得。谈禅的人虽然能够说得出来，大概却还没有真正得到它。

译《本义》说：卦爻所以能够变化通达，在于人；人所以能够使它神妙而明白，在于德。朱氏《附录》说：“穷尽天下深奥幽微的，存在于卦中”，是说卦体之中具备阴阳变易的形状情状；“鼓动天下变化运动的，存在于辞中。”这是说把天下的运动变化表现出来，好像击鼓使之舞动一样。卦就是辞，辞就是爻。大体说来，《易》不过就是一个阴阳奇偶罢了，此外还有什么东西呢？问：“‘鼓之舞之以尽神’，又说‘鼓天下之动者存乎辞’，这里的鼓舞恐怕只是振发、宣扬、启发的意思吧？” 答：是。就是提点、警醒，使人各自去做自己应当做的事。例如初九应当潜藏，就用“勿用”来鼓舞、警醒它；九二应当显现，就用“利见大人”来鼓舞、警醒它。如果没有这些辞，就都表达不出来。“神而明之一段”，是同“形而上谓之道”相对而言的。从“形而上谓之道”说起，一直到变、通、事业，是从最简约的地方进入最粗显的地方；从“极天下之至赜者存乎卦”说起，一直到“神而明之”，又是由最粗显处说回最简约处，默默成就它、不用言语而使人信服，说得就更加幽微了。以上是第十二章。《周易传义附录》卷十下。《经部，易类，周易传义附录》。钦定《四库全书》。《周易传义附录》卷十一，宋董楷撰。《系辞下》。八卦排列成列，象就包含在其中了。由此再重叠八卦，爻就包含在其中了。《本义》说：“成列”是指乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八这一类的排列；“象”是指卦的形体。所谓“因而重之”，是指各以一卦为基础，依八卦的次序加叠上去，成为六十四卦。“爻”是六爻；重卦之后，卦才有六爻。朱氏《附录》说：问：“八卦排列成列，象就包含在其中了。”这里的象只是乾、兑、震、离的卦象，还没有说到天地雷风这些象吗？答：是。不过，“八卦成列”是作为一个整体看，“象在其中”又是逐卦分别看。又问：所谓成列，是从一奇一偶画到三画，在其中逐一分别，于是便有乾、兑、震、离等卦象吗？答：是。问：“八卦成列”，只是说乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤；先生解释为“这一类”，是什么意思？答：所谓成列，不只是说这一种横图；例如乾在南、坎在北，又是另一种排列，所以说“这一类”。刚柔相互推移，变化就包含在其中了。给它系上卦爻辞并为之命名，运动就包含在其中了。《本义》说：刚柔相互推移，卦爻的变化往来交错，没有不能看见的。圣人因其如此，便都系上辞来判定吉凶；那么占筮者所遇到的、应当发动的爻象，也不超出这些范围。朱氏《附录》说：问：“变”字是总说卦爻的往来交错，“动”字是专指占者所遇到的、应当发动的爻象吗？答：不是。先生说：变，是就刚柔交错而形成卦爻来说；动，是专门指占筮时应当发动的爻。比如有二爻变，便以上爻为主，这个上爻就是发动之处；如果五爻变而有一爻不变，便以不变之爻为主，这个不变之爻就是发动之处。吉、凶、悔、吝，都是由发动而产生的。《本义》说：吉凶悔吝，都是卦爻辞所命定的；但必须因卦爻发动之后，才显现出来。刚柔，是确立根本的；变通，是趋赴时势的。【“趣”读七树反。】《本义》说：一刚一柔，各自有确定的位置；由此到彼，因变化而顺从时势。吉凶，是常相胜负的。《本义》说：贞，就是正，也是常。万物以其所正作为常态。天下的事情，不是吉就是凶，不是凶就是吉，常常相互胜负而没有停止。天地的道，恒常以显