钦定四库全书周易》义附録卷四上宋董楷撰

译上经。豫卦【坤下震上】。《传》说：《豫》的卦序说，已经强大而又能谦逊，必然安乐，所以接着《谦》卦的是《豫》卦。这是承接前面两个卦的意义而排列次序。已经强大而又能谦逊，就会有安乐。豫，是安宁、和顺、喜悦、快乐的意思。卦象是震在上、坤在下，是顺应而行动的象。行动而和顺，因此称为豫。九四是行动的主爻，上下众阴都共同响应它。坤又在下承接而顺应，所以行动时上下顺从响应，形成和乐之义。从两个卦象说，雷从地上出现，阳气起初潜藏闭塞在地下，等到发动而出地，奋发震动发声，通畅和乐，所以称为豫。程氏《附录》说：豫，是预备，也是安逸享乐。事情有所预备所以安逸，二者的意义是一致的。豫卦：利于建立诸侯，利于出兵。《传》说：豫就是顺应而行动。豫的意义，所利在于建立诸侯、出兵作战。建立诸侯、树立屏藩，是为了共同安定天下。诸侯和顺，万民就会喜悦归服。兴兵作战时，众人的心意和悦，就会顺从而建立功业。所以说，豫的道路利于建立诸侯、出兵。又因为上卦行动、下卦顺从，是诸侯跟随王师、众人顺从命令的象。君主统治万邦、聚集大众，如果没有和悦，就不能使他们归服。《本义》说：豫就是和乐，是人心和乐来响应上位者。九四一个阳爻，上下众阴都响应它，它的志愿得以施行。又因为坤遇震，成为顺应而行动，所以卦名为豫，占断为利于建立君主、使用军队。朱氏《附录》说：“建立诸侯、出兵，是顺应而行动中较大的事情；建立一个国家的君主，不就是行动吗？” 《彖传》说：刚爻得到响应，志愿得以施行；顺应而行动，所以安乐。《传》说：所谓刚爻得到响应，是指九四受到众阴响应，阳刚得到众人的响应。“志行”，是指阳刚的志向向上施行，行动时上下都顺从，它的志愿得以实现。“顺以动，豫”，震为行动、坤为顺从，是行动而顺应；合乎道理而行动，又是行动而众人顺从，所以称为豫。《本义》说：这是用卦体和卦德解释卦名的意义。豫是顺应而行动，所以天地也如此，何况建立诸侯、出兵呢？《传》说：以豫的顺应之道来行动，天地也会如此而不违背。何况建立诸侯、出兵作战，难道会有不顺利的吗？天地的道路、万物的道理，只有极其顺应而已。大人所以先于天时、后于天时而不违背，也只是顺应道理而已。《本义》说：这是用卦德解释卦辞。天地顺应而运行，所以日月运行不过度，四时运行也不失常。圣人顺应而施政，所以刑罚清明，百姓归服。《传》说：这里再次详细说明顺应而行动的道理。天地运行，因为顺应而运行，所以日月的度数不过差，四时的运行也不发生差错。圣人顺应而行动，所以经常之法端正，百姓兴起向善；刑罚清明简约，万民就会归服。豫卦所处时势的意义真是广大啊！《传》说：既然已经说了豫的顺应之道，但这两句话意味深长、久远，言语虽然结束而意义还有余，所以又赞叹说：“豫卦所处时势的意义真是广大啊！”这是希望人们反复体会其中的道理，从容涵泳而理解它。“时义”是指豫卦所处时势的意义。各卦中，凡是“时”与“义”或“用”较为重大的，都赞叹说“广大啊！”从豫卦以下十一卦就是这样。豫、遯、姤、旅说“时义”；坎、睽、蹇说“时用”；颐、大过、解、革说“时”，都是各自取其重要之处。〔原文数字、纪年保留：二日〕 《本义》说：这是极力说明其意义，并赞叹它的广大。朱氏《附录》说：刑罚不清明，百姓就不会服从，只是因为施政行动不合顺理。使百姓不服，即使把人徒配流放，他们也不会服从。有人说：豫卦所处的时势，所谓“义”，是说“豫卦所处的时势，其道理是什么”。《象传》说：雷从地上奋发而出，这就是豫卦；先王因此制作音乐，崇尚德行，盛大地把音乐献给上帝，并用来配享祖先。《传》说：雷是阳气奋发、阴阳相迫而形成的声音。阳气起初潜藏闭塞在地下，等到发动，就从地中出来奋发震动。起初闭塞郁结，等到奋发就通畅和乐，所以称为豫。坤为顺，震为发，和顺积聚于内而发出声音，是音乐的象。先王观察雷从地上奋发、和畅之气发出声音的象，于是制作声乐来褒奖、崇尚功德；其盛大程度达到把音乐献给上帝，并推而配享祖先。“殷”是盛大。礼制中有“殷奠”，也是说盛大。把音乐献给上帝、配享祖先，是盛大到了极点。《本义》说：雷从地上奋发而出，是和谐到了极点。先王制作音乐，既取雷的声音之象，又取和谐的意义。“殷”就是盛大。朱氏《附录》说：有人问，“雷出地奋，豫；先王以作乐崇德”，是什么意思？回答说：所谓取其声音之象，是指雷；所谓取其意义，是指和。崇德，就是彰显他的德行；制作音乐，就是用来发扬他的德行。先王制作音乐，他们的功德自然就无法遮掩了。有人问：“作乐崇德”，是说自己崇尚自己的德行，像《大韶》《大武》一类吗？回答说：“是。” 先王制作音乐，没有什么场合不用；比如宴饮、享礼和饮食之时，也都使用音乐。然而使用音乐的重大场合，尤其在于献给上帝、配享祖先。初六：声名显扬于安乐之中，凶。《传》说：初六以阴柔居于下位，九四是豫卦的主爻，初六又与它相应。这是一个不中不正的小人，处在安乐之中而受到上位者宠爱，志意满足到了极点，不能控制自己的安乐，以至于发出声音。如此轻浮浅薄，必然导致凶险。“鸣”，就是发出声音。《本义》说：阴柔的小人，上面有强大的援助，得逢时机而掌管事务，所以不能克制自己的安乐，竟然自我炫耀，这是走向凶险的道路。因此占断如此。豫卦得名，本来取众人和乐之义；但卦辞说的是众人共同安乐的意义，爻辞除了九四与卦名意义相同外，其余各爻说的都是自我享乐，所以有吉凶不同。朱氏《附录》说：有人问，豫卦初六与九四相应，九四“由豫，大有得”，本来是很好的；但初六倚仗强大的援助，不能控制自己的安乐，以至于自我炫耀，所以凶。回答说：九四自身很好，这是九四的事；初六自身不好，又能把它怎么样呢？《象传》说：初六在安乐中声名显扬，志意穷极，所以凶。《传》说：初六以阴柔处在下位，志意满足到了极点，不能控制自己的安乐，以至于发出声来，必然骄纵放肆而招致凶险。《本义》说：“穷”是说达到满足的极点。六二：坚定如磐石，不到一天就能作出决定，守正则吉。

译《传》说：安逸享乐的道路，一放纵就会失去正道，所以豫卦各爻大多不得正，是因为才质与时势相合。只有六二一爻，处于中位和正位，又没有应爻，呈现出自我守持的象。在豫卦的时势中，独能以中正自守，可以说有特别坚定的操守，其节操坚硬如磐石。“介于石”，就是它的坚定如磐石。人处在安乐中，心里喜欢享受，所以容易迟疑拖延，终于沉溺其中而不能停止。六二以中正自守，坚定如石，离开安乐非常迅速，不等到一天结束，所以守正而吉。处在豫卦之中，不能安然停留太久，久了就会沉溺。像六二这样，可以说是见到征兆就立即行动。孔子因六二能够见到征兆，于是极力说明知几的道理，说：“知道几，大概就是神妙吧！君子与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢，大概就是知道几吧？”“几”是事物刚开始发动时的细微征兆，是吉祥将要出现的先兆。君子见到征兆就行动，不等到一天结束。《易经》说：“坚定如石，不到一天，守正则吉。”既然坚定如石，又何必等一整天？事情的判断已经很清楚了。君子知道细微，也知道显著；知道柔，也知道刚，是万人所仰望的人。能够看见事物细微征兆的人，难道不是神妙吗？君子与上位者交往不至于谄媚，与下位者交往不至于轻慢，大概就是因为知道几。不知道几，就会发展到过分而不能停止。与上位者交往采取恭敬谦逊的态度，所以过分就成为谄媚；与下位者交往采取和易的态度，所以过分就成为轻慢。君子能在事物刚有细微征兆时看见它，所以不至于过分。所谓“几”，就是事物开始发动时的细微状态，是吉凶的端绪已经可以预先看见、却还没有显著表现出来。这里只说吉，是因为既然预先看见了，哪里还会发展到凶呢？君子明智通达，能够看见事情的细微征兆，所以能坚定如石。他的操守既然坚固，就不会迷惑而能明察，见到征兆就行动，哪里还要等一整天呢？“断”就是辨别，事情的分判已经可以看见。微与彰、柔与刚，是相对的。君子见到细微，就知道显著；见到柔，就知道刚。能够这样知道几，就是众人所仰望的，所以赞叹说：“万夫之望。” 《本义》说：豫虽然以安乐为主，但安乐很容易使人沉溺；沉溺其中，就会反过来忧患。全卦只有六二处于中位而得正，上下各爻都沉溺于安乐，只有六二能以中正自守，坚定如石。它的德性安静而坚定，所以思虑明察审慎，不等到一天结束，就能看见各种事情的细微征兆。《大学》说：“安定以后才能思虑，思虑以后才能有所获得。”意思正是这样。占问者如果如此，就能守正而吉。《象传》说：不到一天就能作出决定而守正得吉，是因为具有中正之德。《传》说：能够不到一天就守正而吉，是因为具有中正之德。由于中正，所以操守坚定，能够辨别事理，及早而迅速地离开安乐。爻辞说明六二处在豫卦中的道理，其中教诫的意味很深。六三：仰视而贪恋安乐会有悔，悔悟迟了就会有悔。《传》说：六三为阴爻而居阳位，是不中不正的人。以不中不正的状态处在豫卦中，一举一动都会有悔。“盱”是向上看。向上仰望九四，因为自身不中不正，不会被九四所取用，所以会有悔。九四是豫卦的主爻，又与六三接近。如果迟疑拖延而不前进，就会被抛弃，也会有悔。处身不正，进退都有悔吝，应该怎么办？只在于端正自身。君子处身有道，以礼制约自己的内心，即使处在豫卦的时势中，也不失中正，所以没有悔。《本义》说：“盱”是向上看。六三阴柔而不中不正，又接近九四；九四是全卦的主爻，所以六三向上仰视九四，同时向下沉溺于安乐，本来就应当有悔。因此其象如此，占断是事情应当迅速悔悟；如果悔悟迟了，就一定会有悔。朱氏《附录》说：“盱豫悔”，是说看见六四所代表的安乐，就应当赶快悔悟，拖延了就会有悔。“盱豫”是上一句，“悔迟有悔”是下一句。有人问：六三说向上仰视九四，却向下沉溺于安乐，“向下沉溺”的意义还不明白。回答说：这就像有人追逐时势、依附权势，以求得富贵，并把这种状态当作快乐。《象传》说：仰视而贪恋安乐会有悔，是因为所处的位置不当。《传》说：自处不合宜，失去了中正，所以进退都会有悔。九四：安乐由我而成，大有所得；不要疑虑，朋友会聚集而来。《传》说：豫之所以成为豫，是由于九四。九四是行动的主爻，众阴都喜悦顺从它，这就是豫的意义。九四处在大臣的位置，六五之君顺从它；它以阳刚之德承担上位者的事务，是豫所以形成的原因。因此说“由豫，大有得”，意思是它能够充分施行自己的志愿，使天下达到安乐。“勿疑，朋盍簪”：九四处于大臣之位，承接柔弱的君主，又担负天下的责任，是处在危险和疑惧的位置。上面独自受到君主倚重任用，下面又没有同德之人的帮助，所以会产生疑虑。只有尽自己的至诚，不要存有疑虑，朋友同类自然会聚集而来。要使上下信任，只有依靠至诚。如果能够竭尽至诚，又何必担心没有助力呢？“簪”是聚集。簪这种东西，是用来聚拢头发的。有人说，全卦只有一个阳爻，怎么能得到同德者的帮助？回答说：居于上位而以至诚求取帮助，一定能够得到。姤卦九五说“有陨自天”，就是这个意思。九四以阳刚逼近君位，又专门主持豫事，圣人本来应当对此加以戒惧；但这里没有这样说，是因为豫是和顺之道。依靠和顺之道行事，并没有失去做臣子的正道。像这样专门主持豫事，正是承担天下事务、使时代达到安乐的意思。所以这里只告诫它要保持至诚，不要疑虑。《本义》说：九四是全卦之所以成为豫的原因，所以其象如此，占断为大有所得。但又应当至诚而不疑，这样同类朋友就会聚集来跟随它。因此又借此加以告诫。“簪”是聚集，也有迅速的意思。朱氏《附录》说：“由豫”，就像说“由颐”。豫卦中，九四以震体的阳爻作为阴爻的主导，就像大臣把天下的危难转为安定，使上位者无为而治、下民安逸快乐，所以说“豫”。在这些地方，孔子明明说是“顺以动，豫”，其中的道理非常清楚。《象传》说：安乐由我而成，大有所得，是因为志愿得到充分施行。

译《传》说：由自己使天下达到安乐，所以是“大有得”，意思是他的志愿得到充分施行。六五：守正而有疾患，长久下去也不会死亡。《传》说：六五以阴柔居君位，处在豫卦的时势中，沉溺于安乐，不能自立。权力的中心、众人归附的对象，都在九四。九四阳刚而得到众人支持，不是沉溺迷惑、柔弱无力的君主所能制约的。这是柔弱不能自立的君主，受到专权大臣控制的情形。居有君位，是守正；受制于下，是有疾苦。六五居尊位，虽然权力丧失而君位还没有灭亡，所以说“贞疾，恒不死”。意思是守正而有疾患，长期患病却不死亡，就像汉、魏末世的君主一样。君主导致危亡的道路不止一条，而沉溺于豫是其中较多的一种。九四不说失正，是因为九四本身没有过失，所以对九四说的是大臣承担天下事务的意义；至于六五，则说柔弱居尊而不能自立、威权离开自身的意义。各爻依据自身取义，所以不同。如果六五没有失去君道，而九四主持豫事，那就是任用得人、安享其功，如太甲、成王。蒙卦也以阴爻居尊位，九二以阳爻作为蒙卦的主爻，但蒙卦吉而豫卦有疾，是因为时势不同。儿童蒙昧而向人求教，是合宜的；沉溺安乐而把权力丧失给他人，则是危亡之道。所以蒙卦的上下相应，是说得到倚重任用；豫卦的上下相逼，是说丧失权力。又因为上下的人心，完全归向九四。《本义》说：处在豫卦的时势中，以柔爻居尊位，沉溺于安乐，又承乘九四的刚爻，众人不归附，所处形势危险，所以形成“贞疾”的象。但因为六五居中，所以又形成“恒不死”的象。从卦象来看，占断已经包含在其中了。《象传》说：六五守正而有疾患，是因为乘承刚爻；长久不死，是因为居中的尊位还没有丧失。《传》说：守正却有疾患，是因为乘承刚爻而受到刚爻逼迫。“恒不死”是说处在中位的尊贵地位还没有灭亡。上六：昏昧地沉溺于安乐，事情已经形成；如果有所改变，就没有灾咎。《传》说：上六阴柔，没有中正之德，以阴居上，位置不正。又处在豫卦的极点，即使是君子处在这种时势中，也应当戒惧，何况阴柔之人呢？可是它沉溺放纵于安乐，昏昧迷乱而不知道返回正道。处在豫卦的终点，所以成为昏暗迷乱，而且这种状态已经形成。如果能够有所改变，就可以没有灾咎。处在豫卦的终点，本来就有变动的意义；人的过失，只要能够自我改变，都可以没有灾咎。所以昏暗迷乱虽然已经形成，只要能改变，仍然是好的。圣人发明这一层意义，是为了勉励人改过向善。因此不再说昏昧沉溺的凶险，专门说改变就能无咎。《本义》说：以阴柔居于豫卦的极点，形成昏昧沉溺于安乐的象；因为上六属于震动之体，所以又形成事情虽然已经形成，却能够有所改变的象。告诫占问者如果如此，就能补救过失而没有灾咎，从而扩大改过向善的道路。《象传》说：昏昧地沉溺于安乐而处在上位，怎么能够长久呢？《传》说：昏昧沉溺于安乐，到了终极，灾祸和过咎已经将要发生了。怎么能够长久这样呢？应当赶快改变。随卦【震下兑上】。《传》说：《随》的卦序说，豫卦之后必然有随卦，所以接着豫卦的是随卦。使人喜悦安乐的道路，万物都会随从，所以随卦排列在豫卦之后。卦象是兑在上、震在下。兑为喜悦，震为行动。喜悦而行动、行动而喜悦，都是随的意义。女子跟随男子，以少女跟从长男，也有随的意义。又震为雷，兑为泽；雷在泽中震动，泽随之而动，这是随的象。再从卦变说，乾卦的上爻下来居于坤卦的下方，坤卦的初爻前往居于乾卦的上方，这是阳爻来到阴爻之下。阳爻居于阴爻之下，阴爻必然喜悦，这就是随的意义。凡是构成一个卦，既取上下两个卦体的意义，有时还取爻的意义，也有进一步取卦变意义的。像随卦，取义尤其详备。朱氏《附录》说：伊川说：“喜悦而行动、行动而喜悦，并不是说不应当喜悦。所谓喜悦而行动，是说各卦都从内部向外发动；卦从内部产生行动而形成喜悦，这才对。如果说先喜悦而后行动，反而像是自己先去取悦对方，然后叫对方行动，这是做不到的。随着我而行动，对方因此喜悦，这才叫随。” 行动而喜悦，就形成随卦。顺从而停止，就形成蛊卦。随卦：大为亨通，利于守正，没有灾咎。《传》说：随之道可以达到大为亨通。君子的道受到众人跟随，自己跟随他人，以及遇到事情选择所要跟随的对象，都是随。随而合乎正道，就可以达到大亨通。凡是君主跟从善道，臣下奉行命令，学习者迁就义理，遇事听从长者，都是随。随的道路，利在守持正道。随而得到正道，然后能够大亨通并且没有灾咎。如果失去正道，就会有灾咎，哪里还能亨通呢？《本义》说：随就是跟从。从卦变来说，本来是困卦的九爻来到初位，又是噬嗑卦的九爻来到五位；而从未济卦来的变化兼有这两个变化，都是刚爻来到柔爻之下、随从柔爻的意义。从上下两个卦体来说，是此方行动而彼方喜悦，也有随的意义，所以叫随。自己能够随从万物，万物也来随从自己，彼此相从，事情就容易通达。因此占断为大亨通；但必须利于守正，才能没有灾咎。如果所随从的对象不正，即使大为亨通，也免不了有灾咎。《春秋左传》中穆姜说：“具备这四种德性，随而无咎；我一样都没有，哪里谈得上随呢？”现在按：四德虽然不是《本义》原本的意思，但她后面所说的话，深深得到占断方法的意义。《彖传》说：随卦，是刚爻来到柔爻之下，柔爻行动而喜悦；这就是随。大为亨通而守正，没有灾咎，于是天下随顺时势。《传》说：卦之所以成为随，是因为刚爻来到柔爻之下，柔爻行动而喜悦。意思是乾卦的上九来到坤卦的下方，坤卦的初六前往居于乾卦的上方。以阳刚来到阴柔之下，就是以上位者居下、以尊贵者居于卑贱者之下；能这样做，万物就会喜悦而跟随。又因为下卦行动、上卦喜悦，是行动而可喜悦，所以称为随。这样就可以大为亨通并得到正道；能够大为亨通而得到正道，就没有灾咎。不能亨通、不能得正，就不是可以跟随的道路，哪里能使天下跟随呢？天下所跟随的是时势，所以说“天下随时”。《本义》说：刚爻来到柔爻之下，行动而喜悦，这就是随。这里是用卦变和卦德解释卦名的意义。“大亨贞无咎，而天下随时”，是说能够这样，天下就会跟从。王肃本把“时”作“之”，现在应当从王肃本。这里解释卦辞，是说能够如此，就会成为天下所跟从的对象。顺应时势的意义，真是广大啊！《传》说：君子的道，是随着时势而行动，顺从时宜、适应变化，不能拘泥于固定的原则。若不是造诣深厚、能够察知事机并权衡变通的人，就不能参与其中。所以赞叹说：“顺应时势的意义，真是广大啊！”凡是这样赞叹，是希望人们知道其中意义的广大，反复玩味而有所认识。这句“顺应时势的意义很大”，与《豫》等各卦不同；各卦中，时与义是两回事【一本作“与《豫》卦以下诸卦不同时，义是两事”；一本作“与《豫》等诸卦不同时，与义是两事”】。《本义》说：王肃本把“时”字放在“之”字下面，今天应当依从王肃本。

译《象传》说：泽中有雷，这就是随卦；君子因此在天将昏暗时进入室内安处休息【“宴”读作乌练切；一本读作显反】。《传》说：雷在泽中震动，泽随着雷而动，形成随卦的象。君子观察这个象，便随着时势行动；顺应时势的道理，万事都是如此。这里只取最明显、最切近的来说明。君子在天将昏暗时进入室内安处休息。君子白天自强不息，到了天色昏暗的时候，就进入内室居处，安然休息以使身体安适，起居随顺时势，适合时宜。礼制说：君子白天不居于内室，夜晚不处于室外，这就是随顺时势的道理。《程氏附录》说：凡是《易》的卦，有的是从卦的才能上得到卦义，也有的是列举上下两个卦体便能得到卦义。“随”，刚爻下来而居柔爻之下，柔爻行动而喜悦，这就是从卦的才能上得到“随”的意义。“泽中有雷，随”，这是从卦象上得到“随”的意义。《本义》说：雷藏在泽中，随着时势而休息。《朱氏附录》：有人问程先生：“您说泽随雷而动，君子应当随着时势安处休息，是这样吗？”程先生说：“既然说是雷在动，为什么不说君子因此行动，却反而说安处休息呢？这是因为此卦震在下、兑在上，正是雷进入地中的象；雷随时潜藏伏息，所以君子也在天将昏暗时进入室内安处休息。这只是我的看法，不知道古人是否也这样解释过。” 初九：主管之事有所变动，守正则吉；走出门户与人交往，会有功效。《传》说：阳九居于随卦之时，又处在震体，是发动的主爻，也是有所随从的一爻。“官”是主持、守持的意思。既然有所随从，便说明自己所主持、守持的事情发生了变化，所以说“主管之事有所变动，守正则吉”。所随从的对象合乎正道，就吉祥；有所变动却不能守正，就是过度妄动。“走出门户与人交往，会有功效”，人心所随从的，往往是自己亲近喜爱的人。常人的感情，喜爱一个人，就只看见他的正确；厌恶一个人，就只看见他的错误。所以妻子儿女的话即使有错，也常常顺从；所憎恶之人的话即使正确，也会被看作错误。如果因为亲近喜爱而随从，那只是私情所决定的，哪里合乎正理？所以要走出门户与人交往，便会有功效。走出门户，是说不局限于私下亲昵；交往不出于私情，所以所随从的合宜而有功效。《本义》说：卦以事物随从为义，爻以随从事物为义。初九以阳爻居于下位，是震卦的主爻，也是此卦之所以为“随”的原因。既然有所随从，就会偏向所主的一方，改变平常的状态。只有得到正道才吉利；又应当走出门户与人交往，不把所随从的对象视为私有，才会有功效。所以其象与占断如此，也是借此告诫人。《朱氏附录》：有人问，初九“主管之事有所变动，守正则吉”中的“官”，是主持的意思，是一卦的主爻；开始变动而得到正位就吉，不正就凶。程先生说：是这样。又说：这一定是发生了变动，只要走出门户与人交往而有功效，便是发生了变动。“主管之事有所变动”，是说随卦初爻所主的事情发生了变动，但变动还不深。《象传》说：主管之事有所变动，是因为随从正道而吉。《传》说：既然有所随从而发生变化，就必须使所随从的对象合乎正道，这样才吉；所随从的对象不正，就会有悔恨和羞吝。走出门户与人交往，会有功效，是因为没有过失。《传》说：走出门户而与人交往，不被私情牵累，这种交往必然合乎正道。合乎正道就不会有过失，反而会有功效。六二：系恋小子，就会失去丈夫。《传》说：六二与九五相应，又与初九相比，却因亲近柔爻而先随从初九，不能坚守，所以特意告诫说：“如果系恋小子，就会失去丈夫。”初九阳爻居下，是小子；九五是正应，居于上位，是丈夫。六二如果心志系恋初九，就会失去九五这个正当的应爻，这就是失去丈夫【一本无“也”字】。系恋小子而失去丈夫，舍弃正应而跟从不正，其过错就大了。六二具有中正之德，并不一定会达到这种地步；但在随卦之时，应当对此加以警戒。《本义》说：初九阳爻居下而且靠近六二；阳爻是六二的正应，却远在上方。阴柔之爻不能自守，不能等待正应，所以形成这样的象。凶险和羞吝是可以知道的，不必再明说。《象传》说：系恋小子，是不能同时兼有所从。《传》说：人所随从的对象，若合乎正道，就应当远离邪僻；若跟从不正，就会有所失，这不存在同时跟从两方的道理。六二如果系恋初九，就会失去九五，不能两者兼得。所以这是告诫人从正道时应当专一。六三：系恋丈夫，失去小子；随从他有所求，能够得到；安居守正有利。《传》说：丈夫指九四，小子指初九。阳爻居上的是丈夫，居下的是小子。六三虽然与初九同属下卦，却紧邻九四，所以系恋九四。大体说来，阴柔不能自立，常常亲近系恋身边的人。六三向上系恋九四，所以向下失去初九；舍弃初九而从九四，是合乎随从之宜的。向上随从就是善随，例如昏暗随从光明，事情跟从善道，都是向上随从；背离正道而跟从错误、舍弃光明而追逐黑暗，则是向下随从。九四也没有应爻，没有随从它的人；近处得到六三的随从，必然会亲近善待六三，所以六三随从九四，有所求必能得到。人随从上位者，而上位者又接纳他，这就是得到所求，也就是说一般所求之事都可以得到。不过，当然不能违背道理、屈曲正道来随从上位者；如果只为取得宠爱和欢悦而满足所求，这就是小人邪谄趋利的行为。所以说“安居守正有利”：自己处在正道上，那么所谓有所求而必能得到，才是以正道侍奉君子的随从。《本义》说：丈夫指九四，小子也指初九。六三亲近并系恋九四，因而失去初九；它的象与六二正好相反。九四阳爻承担职任，六三已经随从它，有所求必能得到；但九四不是六三的正应，所以有不正而成为邪媚的嫌疑。因此占断如此，又告诫说应当安居守正。《朱氏附录》：小子、丈夫的说法，程氏解释得对。《象传》说：系恋丈夫，是心志舍弃下位。《传》说：既然随从上位，就是心志舍弃下位而不再跟从它。舍弃下位而随从上位，就是舍弃卑下而随从尊高。对于随卦来说，这是好的。九四：随从而有所收获，守正也凶；内心诚信，行事合乎正道而明智，就没有过失。《传》说：九四凭借阳刚的才能，处在臣位的极高处，如果在随从之中有所收获，那么即使守正也凶。“有所收获”，是说取得天下人的心，使众人随从自己。作为臣子，应当使恩德与威权都出自君上；如果人心归从自己，就是危险而令人疑惧的处境，所以说凶。处在这种地位的人应当怎么办？只有把诚信积蓄在内心，行动都合乎正道，并以明智处置，又有什么过失呢？古代有这样做的人，伊尹、周公、孔明就是如此。他们的德行施及百姓，百姓因此随从他们；他们得到民众随从，是为了成就君主的功业，使国家安定。他们内心存有至诚，这就是“有孚”；所施行的一切都不违背正道，这就是“在道”；正因为明智，所以能够这样。既然以明智处之，又有什么过失呢？因此下属信服而君上不疑，地位极高却没有逼迫君上的嫌疑，势力很重却没有专擅强横【一本作“权”】的过错。不是圣人和大贤，就做不到。其次如唐代郭子仪，威势震动君主而君主不疑，也是因为内心有诚信，处事没有大的过失。若不是明智，怎能这样呢？

译《本义》说：九四以刚爻居于君位之下，与九五同德，所以占断为随从而有收获。但其势力凌驾于九五之上，所以即使守正也凶。只有内心诚信、行事合乎正道而且明智，上位者才能安定，下位者才会随从，这样才可以没有过失。占问者如果正当承担职任，应当仔细体察这个告诫。《象传》说：随从而有所收获，按其道理说是凶；内心诚信而行事合乎正道，是明智所成就的功效。《传》说：处在接近君主的地位却有所收获，按其道理本来就凶；能够内心诚信而行事合乎正道，就没有过失。这是明智所取得的功效。九五：诚信地随从美善，吉。《传》说：九五居于尊位，得正而居中，内心充实，诚心在于随从善道，其吉祥是可以知道的。“嘉”就是善。从君主到平民，随从之道所带来的吉祥，只在于随从善道而已。九五向下应于六二的正中，这是随从善道的意义。《本义》说：阳刚而居中正之位，向下应于中正的六二，这就是诚信地随从善道。占问者能够这样，当然吉祥。《象传》说：诚信地随从美善而吉，是因为所居之位正而居中。《传》说：处在正中之位，奉行正中之道，内心诚信所随从的，是正中之道。这就是所谓美善，其吉祥是可以知道的。所诚信随从的美善，指六二。随从而得到中道，是善于随从。所要防范的是过度，因为内心喜爱而随从，就不知道自己已经过度了。上六：拘束系缚它，还要接着维系它。周王用这种方法在西山举行祭享。《传》说：上六以柔顺居于随卦的极点，是随从到了极点。所谓“拘系之”，是说随从到了极点，仿佛拘持、束缚它；“乃从维之”，又从而维系它。意思是随从之心如此牢固结聚。周王用这种方法在西山举行祭享，随从到了极点就是这样。从前太王运用这种道理，在西山亨通、兴盛了王业。太王为躲避狄人的灾难，离开豳地来到岐山，豳地的百姓无论老幼都扶持携带着跟随他，像赶集归来一样。可见人心的随从，牢固结聚到这种程度。由于采用这种方法，所以能够在西山兴盛王业。西山就是岐山。周朝的王业，大概就是从这里兴起的。上六居于随卦的极点，固然是过度；但如果是取得民心的随从，并且随从善道，牢固到这种程度，才是善；施用于其他方面，就过度了。” 《程氏附录》：随卦上六，才能与位置都是阴柔，是随从的极点，所以说“拘束系缚它，还要接着维系它，又从而维系它”。周王用这种方法在岐山举行祭享，只有太王的事情可以这样说，因为民心牢固结聚而不可解；其他事情都不能如此牢固。《本义》说：上六居于随卦的极点，随从之心牢固结聚而不可解。诚意达到极点，就可以通达神明，所以占断说周王采用这种方法，在西山举行祭享。“亨”也应当写作祭祀享献的“享”。从周朝来说，岐山在西方；凡是占问祭祀山川而得到此爻，只要诚意达到这样，就吉祥。《朱氏附录》：周王用这种方法在西山举行祭享，是说诚意能够通达神明，神明也会随从它；何况是鬼神呢？大意就是如此。《象传》说：拘束系缚它，是因为随从到了穷极之处。《传》说：随从牢固得仿佛拘束系缚、维持不放，这就是随从之道到了穷极。 《本义》说：就是穷极。【巽在下，艮在上】《传》说：蛊卦的《序卦》说：因为喜悦而随从别人，必然会有事情发生，所以接着是蛊卦。这是承接前面两个卦的意义，作为次序。以喜悦之情随从别人，必然会有事情；如果没有事情，为什么会喜悦？为什么要随从？所以蛊卦排在随卦之后。“蛊”就是事情。“蛊”并不是训释为“事情”，而是说有事情发生。此卦的卦象是山下有风，风在山下遇到山而回旋，于是万物纷乱，这就是蛊的象。蛊的意义是败坏、混乱；在字形上是虫在器皿中，器皿中有虫，正是蛊坏的意义。《左氏传》说：风吹落山上的东西，女子迷惑男子，是长女居少男之下，扰乱了男女的情感。风遇山回旋，万物都受到扰乱，这是有事情发生的象，所以说蛊就是事情。既然已经发生蛊乱而加以治理，也是一件事情。从卦象来说，是说明蛊乱所以形成的原因；从卦的才能来说，是说明治理蛊乱的方法。蛊：大为亨通，利于涉越大河。《传》说：蛊乱既然形成，就有重新治理的道理。自古以来，治理总是因乱而起；有混乱，便会开启治理，这是自然的规律。按照此卦的才能去治理蛊乱，就能够达到大为亨通。所以蛊乱如果很大，就是渡过时代艰难险阻的事情，因此说利于涉越大河。在甲日之前三天，在甲日之后三天【“先”读作息荐切，“后”读作胡豆切，《彖传》同】。《传》说：甲是数的开端，也是事情的开始。比如辰中的甲乙、甲第、甲令，都说的是首位，是事情的开端。治理蛊乱的道理，应当思考它前后三天的情况。这是推究事情的先后，以求得到能够长久救治弊病的方法。“先甲”，是说在这件事以前，追究它所以形成的原因；“后甲”，是说在这件事以后，考虑它将要发生的后果。从一天、两天直到三天，是说思虑深远，推究长远。追究事情的所以然，就知道救治的方法；考虑将来的发展，就知道预防的办法。善于救治，前面的弊病可以革除；善于预防，后来的利益可以长久。这就是古代圣王更新天下、造福后世的方法。后世治理蛊乱的人，不明白圣人关于“先甲、后甲”的告诫，思虑浅近、做事只顾眼前，所以疲于救乱而混乱不能革除，功业还没有完成，弊病已经产生了。甲是事情的开端；庚是变更的开端。制作政令教化之类的事情，就说“甲”，是举出它的开端；发布号令、施行命令的事情，就说“庚”，“庚”仍是变更的意思，表示有所更改。《程氏附录》：“先甲三日”，是为了穷究事情所以形成的原因，并据此处置事情；“后甲三日”，是为了推究它将要发生的后果，并预先加以防备。甲是事情的开始；庚是有所革新。从甲乙到戊己，春夏生成万物的气已经完备；庚是秋冬成就万物的气。所以有所革新，就会有另一种气。《本义》说：蛊是败坏到了极点而有事情发生。此卦艮刚居上、巽柔居下，上面苟且止息，下面卑下顺从，上下不能交往，所以成为蛊。有人说：刚在上、柔在下，是说此卦由贲卦变化而来，初爻上升、二爻下降；由井卦变化而来，五爻上升、上爻下降；由既济卦变化而来，也是刚上柔下，这些都是形成蛊卦的原因。蛊坏到了极点，混乱应当重新得到治理，所以占断为大为亨通，并且利于涉越大河。甲是日的开始，也是事情的开端。甲前三日是辛，甲后三日是丁。前面的事情过了中期而将要败坏时，就可以自我更新，把它作为后续事情的开端，不使它达到大坏；后面的事情刚刚开始、还很新，但更应当加强丁宁告诫的用意，以鉴戒前事的过失，不使它很快败坏。圣人的告诫是深远的。《朱氏附录》：器皿中有虫就是蛊，是说器皿里盛着那种虫，任由它们彼此吞并，便是积蓄到那种腐坏的意思。很像汉、唐衰败时，逐渐发展到那种极其弊坏的地步，所以说“大为亨通”。大弊既然达到极点，就将要重新兴起，因此说“大为亨通”。有人问：蛊是败坏混乱的象，虽然混乱到了极点终究必然得到治理，为什么就能预示大为亨通呢？

译回答说：混乱到了极点就必然得到治理，天道循环，本来就是如此。五胡乱华直到隋朝的混乱，必然会有唐太宗这样的人出现；又如五代末期必然会产生宋太祖。如果不是这样，就没有天道了。所以《彖传》只说：“蛊大为亨通，于是天下得到治理。” 有人问：甲前三日是辛；甲后三日是丁。辛有更新的意思，丁有丁宁告诫的意思，这种说法似乎是出自《月令》的注释。但古人祭祀也多使用甲日前三日的说法。《彖传》说：蛊是刚爻在上、柔爻在下，下面顺从而上面止息形成的。《传》说：这里是从卦的变化以及上下两个卦体的意义来说的。刚爻在上、柔爻在下，是说乾卦的初九上升成为上九，坤卦的上六下降成为初六。阳刚尊贵而应当居上，现在前往居于上位；阴柔卑下而应当居下，现在来到下位。男子虽然年少却居于上位，女子虽然年长却居于下位，尊卑得当，上下顺理，这就是治理蛊乱的道理。由于刚爻上升、柔爻下降，变化而成为艮、巽两卦。艮是止，巽是顺。下面顺从而上面止息，就是止于顺从。用顺从的道理治理蛊乱，所以能够大为亨通。《本义》说：这是用卦体、卦变和卦德来解释卦名，大意就是如此；于是弊病积累而发展成蛊乱。《朱氏附录》：有人问，“刚上柔下”有几层意义：刚在上、柔在下，是卦体；下面卑下顺从、上面苟且止息，所以成为蛊，这是从卦义说的；又从卦变来说，此卦由贲、井、既济而来，都是刚上柔下。这里说卦变，是：“顺从而止息形成蛊”，就像“顺从而行动”形成豫卦、“行动而喜悦”形成随卦一样，都是在说明卦义。他的《本义》说法大概是对的。赵德庄说：“顺从而止息形成蛊”，并不是说顺从而止息就能治理蛊乱，而是说顺从而止息正是形成蛊乱的原因。赵德庄说：下面的人只是一味务求顺从，上面的人又懒惰而不肯向前；上面一味刚硬，下面一味柔弱，颠倒失序而垮坏，这就是蛊乱形成的道理。先生说：汪圣锡曾说，某人离开龟山去赴召，龟山送他时说：“先慢些下手，不要去拆倒别人的房子。就是说房屋已经破旧，不能一下子大加整治，只能暂且支撑着过下去。” 于是谈到龟山解释蛊卦，把“顺从而止息”作为治理蛊乱的道理，所以才有这种说法。大体看《易》，必须先看成卦的意义：险而健就形成讼卦，顺从而止息就形成蛊卦。蛊卦艮在上、巽在下，艮刚居上，巽柔居下；上面高亢而不向下交往，下面卑下顺从而无力挽救，这就是蛊乱败坏的原因。“顺从而止息”只是顺从而停住，于是无所施为，怎么能治理蛊乱？蛊卦说“大为亨通而天下得到治理”，必须是极大的善政达到亨通，才能治理蛊乱。《易》必须分开内卦和外卦来看，伊川却不太注意这一点。例如“顺从而止息”就形成蛊卦；“止息而顺从”便不同了。这是因为先止息而后顺从，就已经有根基，然后才逐渐顺从推进，所以形成渐卦。蛊大为亨通，于是天下得到治理。《传》说：治理蛊乱之道如果能像此卦的才能那样，就会大为亨通而天下得到治理。治理混乱，如果能使尊卑上下的义理端正，下面的人顺从，上面的人能够止息并整齐安定，使安定的事情都止于顺从，那么什么蛊乱不能治理呢？这种道理极其完善而亨通；这样，天下就得到治理了。利于涉越大河，是因为前往有所作为。《传》说：正当天下败坏混乱的时候，应当涉越艰险而前往挽救，这是前去有所作为。在甲日之前三天，在甲日之后三天；事情终结，就会有新的开始，这是天道的运行。《传》说：凡是有开始就必然有终结，既然终结就必然有新的开始，这是天道。圣人懂得终结与开始的道理，所以能够推究开端，探明事情为什么会这样；并且考察终局，预先防备将来会发生什么。在甲日之前和之后预先思虑，就是这样治理蛊乱而达到大为亨通的原因。《本义》解释卦辞说：治理蛊乱达到大为亨通，就是混乱结束而重新得到治理的象；混乱的终结，就是治理的开始，这是天运如此。《朱氏附录》：“蛊，大为亨通，于是天下得到治理。”这是说蛊乱之时，必须有极大的善政达到亨通，然后天下才能得到治理。《象传》说：山下有风，这就是蛊卦；君子因此振作救济百姓，培育自己的德性。《传》说：山下有风，风遇到山而回旋，于是万物都散乱，所以形成有事情发生的象。君子观察有事情发生的象，便振作、救济百姓，培养自己的德性。对自身来说就是养育德性，对天下来说就是救济百姓。君子所从事的事情，没有比这两件更大的了。《程氏附录》：“必须在实际事情上学习，蛊卦所说的是振济百姓、培育德性。但必须先有所知，才能做到这样。为什么一定要读书以后才叫作学习呢？” 《本义》说：山下有风，万物败坏而有事情发生了。而事情没有比振济百姓、培育德性更大的，这就是治理自身和治理他人的道理。《朱氏附录》：有人问，蛊卦的象说君子因此振济百姓、培育德性，应当怎样理解？回答说：“处在蛊乱之时，必须有办法振作、激发百姓的见闻；对自身则要不断增进德性。必须具备这两点，才能治理蛊乱。” 初六：整治父辈遗留下来的蛊乱，有这样的儿子，父亲就没有过失；虽有危险，最终吉祥。《传》说：初六虽然居于最下位，但此卦由它形成，具有主持之义。它居于内卦下位而主持其事，就像儿子整治父亲遗留下来的蛊乱。儿子治理父亲的蛊乱，如果能够担当这件事情，就是有这样的儿子，父亲也能免于过失；否则就会成为父亲的拖累。所以必须保持警惕戒惧，最终才能吉祥。身处卑下的位置却承担尊位者的事情，本来就应当戒慎恐惧。以六的才能来说，虽然能够顺从，但本体是阴柔，居下又无应，却主持治理蛊乱，并不是有能力救济的象。如果只说它不能胜任，那么意义就太小了。所以这里专门说明儿子治理父亲蛊乱的道理：必须能够成功治理，才不会连累父亲；能够保持危惧戒慎，最终才可以吉祥。这才完整显示了儿子治理父亲蛊乱的大法。《本义》说：“干”如同树木的主干，是枝叶所依附而成立的部分。蛊，是前人已经败坏的事业，所以各爻都有父母的象。儿子能够承担治理它，就能整饬治理而使其振兴。初六所处的蛊乱还不深，事情容易挽救，所以占断为有这样的儿子，就能治理蛊乱，父亲也没有过失。不过仍然很危险，这是告诫占问者应当如此。又要知道危险并能够戒慎，这样最终才吉祥。《朱氏附录》：有人问，程《传》说初六居于内卦而处在下位，所以取“儿子治理父亲蛊乱”的象；《本义》说“蛊是前人已经败坏的事情”，所以各爻都用“儿子治理父亲蛊乱”来说明。我私下认为，若按程《传》的说法，只有初爻可以解释，其他爻就说不通了；按《本义》的说法，各爻都说得通。回答说：是这样。有人问：“有这样的儿子，父亲没有过失”和“心意承当父亲之事”中的“考”，都是指父亲；父亲还在世，为什么也可以称为“考”？回答说：古人常常通用这些称呼，例如《康诰》说“严重伤害了他父亲的心”，就可以看出这一点。《象传》说：整治父辈遗留下来的蛊乱，心意在于承当父亲的事业。《传》说：儿子治理父亲蛊乱的道理，心意在于承当父亲的事业。所以恭敬谨慎地处理这件事，使父亲处在没有过失的境地。常常怀有警惕戒惧之心，最终就能得到吉祥。对父亲竭尽诚意，是使事情吉祥的道理。九二：整治母辈遗留下来的蛊乱，不可以固守刚正到底。

译《传》说：九二以刚阳之爻与六五相应，因此是以刚阳的才能居下位，去治理上位者的阴柔之事。所以取“儿子治理母亲蛊乱”为义；以刚阳的臣子辅佐柔弱的君主，意义也相近。九二属于巽体，又居柔位，顺从的意义很多，这就是治理母亲蛊乱的道理。儿子对待母亲，应当用柔和谦顺来辅助引导，使她合乎义理【一本有“母”字】；如果不顺从而导致蛊乱败坏，就是儿子的罪过。从容地顺承，难道没有办法吗？因为对方是妇人，所以可知其阴柔。若伸张自己的刚阳之道，突然加以矫正违拗，就会伤害恩情，造成的损害很大，又怎能使她接受呢？应当屈抑自己，降低姿态，以顺从承接，使她自身端正、事情得到治理而已。所以说“不可以固守”，是说不能固执地把刚直之道贯彻到底；这样才合乎中道。又怎么能使她做成极其高大的事业呢？对于柔弱的君主，如果能够竭尽忠诚，使他达到中道，那就可以了；又怎么能使他大有作为呢？况且周公这样的圣人辅佐成王，成王并不是极其柔弱，但周公也只能使他成为成王；守成而不失道便可以了，实在不能使他去做羲、黄、尧、舜那样的事业。九二属于巽体而居中，能够顺从而合乎中道，符合“不可以固守”的意义，也得到了治理母亲蛊乱的道理。《本义》说：九二刚健而居中，上与六五相应，形成儿子治理母亲蛊乱而得到中道的象，以刚爻承接柔爻来治理败坏之事。所以又告诫说不可固守刚正到底，意思是应当用顺从的方式使对方接受。《朱氏附录》：“治理母亲的蛊乱，伊川解释得对。” 《象传》说：治理母亲遗留下来的蛊乱，是因为得到中道。《传》说：九二得到中道而不过分，以刚健之才治理母亲蛊乱，是善于治理母亲蛊乱的。九三：整治父辈遗留下来的蛊乱，虽有小的悔恨，但没有大的过失。《传》说：九三以刚阳之才居于下卦的上位，是主持治理蛊乱的人，就像儿子治理父亲的蛊乱。它以阳爻居刚位而不得中，是刚强过度。然而它处在巽体，虽然刚强过度，却不是完全没有顺从；顺从是侍奉亲人的根本。又处在正位，所以没有大的过失。凭借刚阳的才能能够担当这件事，虽然刚强过度而有一点小小的悔恨，最终没有大的过失。但有小悔，已经不是善于侍奉亲人的表现。《本义》说：刚强过度而不得中，所以有小悔；处于巽体而得正，所以没有大的过失。《象传》说：整治父辈遗留下来的蛊乱，最终没有过失。《传》说：凭九三的才能治理父亲的蛊乱，虽然有一点小悔恨，最终没有大的过失。这是因为刚强果断而能够担当，不失正道而又有顺从，所以最终没有过失。六四：宽缓地治理父辈遗留下来的蛊乱，前往就会出现羞吝。《传》说：六四以阴爻居阴位，是柔顺的才能；所处得正，所以表现为宽缓地处理父亲的事情。柔顺的才能处在正位，只能遵循常规、自我守持而已。如果前去担当超出常规的事情，就不能胜任而出现羞吝。凭阴柔之才又没有应援，前去怎么能够挽救呢？《本义》说：以阴爻居阴位，不能有所作为，形成宽缓治理蛊乱的象。这样下去，蛊乱将会日益加深，所以前往就会出现羞吝，这是告诫占问者不可如此。《朱氏附录》：有人问，九三“整治父辈遗留下来的蛊乱，虽有小悔恨，没有大的过失”，说有小悔恨，就不会有大的悔恨；说没有大的过失，就不能免除小的过失。但《象传》说“最终没有过失”，这是因为九三虽然刚强过度而不得中，但处于巽体，并不是没有顺从，而且得正，所以虽有悔恨却没有过失。至于六四则不同，它以阴爻居柔位，不能有所作为；宽缓地治理蛊乱，蛊乱就会日益加深而无法治理，所以前往就出现羞吝，是说从此以后就会有羞吝。回答说：这两爻把“悔”和“吝”二字解释得最清楚。九三有悔而无过失，是由凶转向吉；六四眼下虽然没有事情，但最终却有羞吝，是由吉转向凶。元祐年间，刘莘老、刘器之等人一定要彻底除去小人，虽然不免有悔；至于其他诸公想暂且宽缓，维持表面无事，不作大规模整顿，却不知道眼前遮掩拖延过去，后面的忧患羞吝反而更多，这可以看出圣人告诫的深远。《象传》说：宽缓地治理父辈遗留下来的蛊乱，前往也不能有所成就。《传》说：凭六四的才能，守常而处在宽缓的状态，还可以；如果想前往有所作为，就做不到。增加它所承担的职任，它就不能胜任。六五：整治父辈遗留下来的蛊乱，凭此获得声誉。《传》说：六五居于尊位，以阴柔的资质承担君主治理蛊乱的责任，又向下与九二相应，这是能够任用刚阳之臣。虽然能够向下应接刚阳贤者并倚重任用他，但自身毕竟阴柔，所以不能从创始开基的事业做起；承继旧有事业则可以。因此说是治理父辈遗留下来的蛊乱。开创基业、留下传统的事情，如果没有刚健明达的才能就不能做到；继承世业的君主，虽然资质柔弱，只要能够任用刚健贤能的臣子，就可以善于继承而成就美好声誉。太甲、成王，都是因任用臣子而获得声誉的人。《本义》说：柔顺而居中，处在尊位；九二以德承辅它。凭此治理蛊乱，可以获得声誉，所以形成这样的象和占断。《象传》说：治理父辈遗留下来的蛊乱而获得声誉，是因为有德之人从下承辅。《传》说：治理父辈遗留下来的蛊乱，却能够获得美好声誉，是因为下位的贤者以刚健中正的德性承接并辅佐他。上九：不侍奉王侯，使自己的事业保持高尚。《传》说：上九处在蛊卦的终点，向下没有系应，处在事情之外，是无所事事的地位。凭刚健明达的才能，却没有应援，又处在无事可做的地位，这是贤人君子不逢时，因而保持高洁自守、不被世俗事务牵累的状态。所以说“不侍奉王侯，使自己的事业保持高尚”。古代有这样做的人，伊尹、太公望早年，以及曾子、子思一类的人，都是如此。不屈曲道义来迎合时势，既然不能向天下施展抱负，就完善自身，尊重、推崇自己的事业，只守住自己的志向和节操而已。士人使自己保持高尚，也不止一种情形：有的人怀抱道德而不逢时，便高洁自守；有的人知道知止知足的道理，退处以自保；有的人估量自己的能力、衡量自己的本分，安于不求闻达；有的人清正耿介、自守其身，不屑于天下事务，只独自保持清白。虽然所处情况有得失、小大之不同，都是使自己的事业保持高尚。象传所谓“志可则”，是说进退都合乎正道。《本义》说：刚阳之爻居于上位，处在事情之外，所以形成这个象；其中也包含了占断和告诫。《朱氏附录》：不侍奉王侯，是处在没有官位的地方；这种说法怎么产生的？还要治理什么呢？有人问：不侍奉王侯、使自己的事业保持高尚，其中已经包含了占断和告诫，应当怎样理解？回答说：有这样的象，占断就应当如此；又告诫他必须如此，才可以。如果得到这个象却不能依从，就会有凶险。在这种时候，如果能够断然不侍奉王侯，使自己的事业保持高尚，不一会儿进取、一会儿退缩，也不时而出仕、时而退隐，那么他的志向确实可以作为法则。只是人很难做到这样。有人问：蛊卦《传》中所说“知道知止知足的道理，退而自保”，与“估量能力、衡量本分，安于不求闻达”，二者有什么区别？

译回答说：知道知止知足，是有能力做事却知道适可而止；估量能力、衡量本分，是知道自己没有能力做成那件事。《象传》说：不侍奉王侯，是因为这样的志向可以作为法则。《传》说：像上九这样处在事情之外，不被世俗事务牵累，不向王侯称臣任事，大概只有进退都合乎正道、任用或舍弃都顺应时势的贤者才能做到吧？他所存守的志向，可以作为法则。【兑在下，坤在上】《传》说：临卦的《序卦》说：有事情发生以后，才可以发展壮大，所以接着是临卦。“临”就是大。蛊就是事情；有事情发生，就可以发展壮大，所以蛊卦之后接着是临卦。韩康伯说：“可以发展壮大的事业，是由事情产生的；二阳正在增长而盛大，所以形成临卦。”此卦是泽上有地。泽上之地就是岸，岸与水相接，靠近水，所以叫临。天下万物中，彼此紧密接近的，没有比地与水更近的。所以地上有水就是比卦，泽上有地就是临卦。临，就是临近百姓、临近事情。凡是有所临近，都是这个意义；本卦取上位临下位，以临近百姓为义。临卦：大为亨通，利于守正。《彖传》是根据卦的才质来说的。临卦之道若具备这样的才质，就会大为亨通而且守正。到了八月，就会有凶险。《传》说：此时二阳正在下方增长，阳道将要盛大，圣人预先为此告诫说：“阳虽然正在盛长，但到了八月，它的道就会消退，这就会有凶险。” 大抵圣人要加以告诫，总是在事物正盛之时。正盛时就考虑衰退，便可以防止盛满达到极点，并谋求长久。如果已经衰退之后才告诫，也来不及了。自古以来，天下安定太平，没有长久而不发生动乱的，大概都是因为不能在盛大时加以警戒。正当盛大时却不知道警戒，所以习惯于安逸富足，骄横奢侈就产生了；喜欢舒适放纵，纲常法纪就败坏了；忘记祸乱，祸患的苗头就萌发了。因此逐渐沉溺其中而不知道动乱即将到来。《程氏附录·临言》说：“八月有凶”，是说到了八月就是遯卦。在阳刚逐渐增长的时候，就预先以阴气增长的意思告诫人。《本义》说：临，是前进并逼近事物。二阳逐渐增长，逼近阴，所以称为临，是十二月的卦。临卦下为兑，象征喜悦；上为坤，象征顺从。九二以刚爻居中，并与六五相应，所以占问者大为亨通而利于守正。然而到了八月，应当有凶险。八月，是说从复卦一阳之月到遯卦二阴之月，正是阴增长而阳退避的时候。有人说，八月是夏正的八月，在卦上为观卦，观与临也是相反相对的卦。这同样是借占断来加以警戒。〔原文数字、纪年保留：正八月〕 朱熹《附录》：问：“临”字，不只是上临下的意思，凡是前进而逼近的，都叫作“临”吗？回答说：是。这里是二阳从下方前进而上升，由此便知道，凡是彼此逼近的，都叫作“临”。问：“到了八月有凶”，有两种说法吗？前一种说法，是从复卦一阳之月到遯卦二阴之月，正是阴增长、阳退避的时候；后一种说法，是从泰卦到观卦，观卦二阳在上、四阴在下，与临卦相反，也是阴增长、阳消退的时候。这两种说法哪一种更合理？回答说：前一种是周正的八月，后一种是夏正的八月。恐怕文王作卦辞时只采用周正来纪月，实在无法知道。〔原文数字、纪年保留：正八月〕 《彖传》说：临，是刚阳逐渐增长；下体喜悦而上体顺从；刚爻居中而有应援；大为亨通并且守正，这是天的道理。【“长”反切为丁丈反；“说”音悦。后文依义读。】《传》说：浸，是逐渐的意思。二阳在下方增长，逐渐向上推进。下为兑，上为坤，和悦而顺从。刚爻得居中正之道，又有应援，所以能够大为亨通而守正。这合乎天道：刚正而和顺，正是天的道理。天地化育万物的功效之所以不停止，只是因为刚正和顺罢了。用这种道理来临人、临事、临天下，没有不大为亨通而得正的。兑象征喜悦，喜悦就是和。夬卦《彖传》说：“决断而和。” 《本义》说：“临，刚浸而长”，是用卦体解释卦名；“说而顺，刚中而应”，又是用卦德和卦体说明临卦的美善；“大亨以正，天之道也”，是说正当刚阳增长之时，又具备这样的美善，所以占断如此。到了八月会有凶险，说明阳气消退的时间已经不远了。

译《传》说：临卦二阳生成，阳气正逐渐强盛，所以圣人对此告诫说：“阳气虽然正在增长，但到了八月就会消退而出现凶险。” 八月，是指阳气开始生成后的第八个月。阳气在复卦开始生成，从复卦到遯卦共历八个月，即从建子到建未。二阴增长而阳气消退，所以说“消退的时间已经不远了”。若从阴阳之气来说，消长如同循环，是不可改变的；若从人事来说，阳代表君子，阴代表小人。正当君子之道增长时，圣人加以告诫，使人知道事物发展到极点就会有凶险的道理，并预先防备。只要不让它经常达到满极，就不会有凶险。《本义》说：这虽然是天运的必然，但君子也应当知道应当警戒的地方。朱熹《附录》：“‘刚浸而长’以下三句，是解释‘临’字；‘大亨以正’，就是所谓‘天之道’。解释‘亨’字，也就是说，正因为如此，所以才会如此。必须说到‘八月有凶’，大概是要反过来说明那二阳。” 《易》中说“天之命也”“天之道也”，意思只是大致相同，不过是为了押韵，不必勉强加以分析。《象传》说：泽上有地，这就是临卦。君子因此教导人民，思虑无穷；容纳并保全民众，范围广大无边。【“思”反切为息吏反。】《传》说：泽的上面有地，是泽岸，也就是水与陆地相接的地方。万物彼此相临以及含容万物，没有比水在地上更能体现的。因此泽上有地，就成为临卦。君子观察亲自临近民众的象，就知道教导的思虑应当无穷。亲自临近人民，就有教导他们的意思，而且无穷无尽；这是真诚至极而不厌倦。观察含容万物的象，就应当有容纳和保全民众的心，其范围广大而没有边际。含容有广大之意，所以取无穷、无疆的含义。《本义》说：地临于泽之上，就是上临下。教导无穷，是兑的意思；容纳无疆，是坤的意思。初九：以感应之道亲临，守正则吉。《传》说：咸，就是感。阳气增长的时候，感动阴气；九四与初九相应，是受到感动的一方。临卦比其他卦的相应关系更加重要：九四处在接近君位的地方，初九居于正位，与九四感应，所以应当以正道为原则；处在被信任的位置，能够实行自己的志向，得到上位者的认可而实行正道，因此吉祥。其他卦初爻、上爻不说得位或失位，大概是因为初终的意义更重要。临卦则以初九得位居正为重要。凡说“贞吉”，有的是既守正又吉，有的是得到正位便吉，有的是坚定守持就吉，各随具体事情【一作“时”】而定。《本义》说：一卦中只有两个阳爻遍临四个阴爻，所以两个阳爻都有“咸临”的象。初九刚健而得正，因此占断为守正则吉。朱熹《附录》：问：程《易》把“咸”解释为“感”，怎么样？回答说：“阴一定跟随阳，把咸解释为感，也可以；但总觉得有些牵强。”这类地方我都还没有完全明白。比如“临”和“敦临”也很相似，难以分别，现在只能这样说。这就是《易》不容易读懂的地方。《象传》说：以感应之道亲临，守正而吉，是因为志在实行正道。《传》说：所谓“贞吉”，是说九初的志向在于实行正道。九以阳爻居阳位，又与九四的正道相应，所以志向是正的。九二：以感应之道亲临，吉祥，无所不利。《传》说：九二正值阳气增长而逐渐强盛，感动六五这个居中而顺从的君主；二者交往亲近，所以受到信任，能够实行自己的志向。所临之事吉祥，没有不利。说“吉”，是说事情已经如此，所以吉；说“无不利”，是说事情将要如此，凡有所施行，没有不利。《本义》说：刚爻得居中位，形势又向上推进，所以占断为吉而无所不利。《象传》说：以感应之道亲临，吉祥，无所不利，并不是由于顺从上位者的命令。《传》说：“未”是表示事情尚未立即如此的语气。孟子有人问，劝齐国攻打燕国，有这回事吗？孟子说：“还不能确定。”又说：“仲子所吃的粮食，是伯夷种的吗？还是盗跖种的吗？”意思是还不能知道。《史记》中侯嬴说：“人本来就不容易了解。”古人用字的意思都是这样。现在人大多把“未”当作“已经”来用，所以看起来意思似乎不同，实际上并没有不同。九二与六五感应而亲临下方，大概是凭借刚德增长，又得居中位，以至诚相感，并不是由于顺从上位者的命令，所以吉而无不利。六五属于坤的顺体，九二属于兑的说体，加上阴阳相应，所以《象传》特别说明这并非由于说悦和顺。《本义》未作详细解释。六三：以甘言悦人而临下，无所利；既然为此忧惧并改正，就没有灾咎。《传》说：六三居于下卦之上，是临近和统摄他人的位置。它阴柔而喜悦，又处在不中不正的位置，是用甘美悦人的方式临近下属。居上位却用甘言悦人来对待下属，是丧失德行到了极点，因而无所利。兑的性质本来就是喜悦，又乘在两个阳爻之上；阳气正在增长并向上推进，所以心中不安，反而更加用甘言取悦。既然知道危险而忧惧，如果能够保持谦逊、守持正道，以至诚自处，就没有灾咎。邪曲的言说出于自己，能够忧惧并改正它，又有什么灾咎呢？《本义》说：阴柔而不中不正，又居于下卦之上，形成用甘言悦人来临下的象。这样的占断本来无所利，但如果能够对此忧惧并改正，就没有灾咎。这是勉励人改过向善，教诫的意义很深。《象传》说：用甘言悦人来临下，是因为所处的位置不恰当；既然为此忧惧，灾咎就不会长久。《传》说：阴柔之人处在不中不正的位置，又居于下卦之上，并且乘凌两个阳爻，这是所处位置不当。既然能够知道畏惧并为此忧虑，就一定会努力自我改正，所以过失和灾咎不会长久。六四：亲近地临下，没有灾咎。《传》说：六四居于上卦之下，与下卦相接，是非常切近地临下，是临道达到极至。临道贵在亲近，所以以相接为“至”。六四居正位，向下与刚阳的初九相应，处于接近君位的位置，守正而任用贤能，以亲近之道临下，因此没有灾咎。因为所处恰当。《本义》说：所居得到其位，向下与初九相应，是彼此亲临最切近的情形，应当没有灾咎。朱熹《附录》问：六四以阴爻居正位，柔顺地临下，又有正应来亲临，是极好的，所以称为“至”吗？回答说：“至临无咎”还不是说极其美好，只是说它与初九彼此亲临得十分切近，所以称为“至”。《象传》说：亲近地临下而没有灾咎，是因为所处位置恰当。《传》说：居于接近君主的位置，是得到了适当的任用；以阴爻居六四，是得到了正位；与初九相应，是向下礼贤，所以没有灾咎。这大概都是由于所处的位置恰当。六五：以智慧临下，是大君应有的作为，吉祥。【“知”音智。】《传》说：六五以柔爻居中，属于顺体，处在尊位而向下与两个刚中之臣中的九二相应，因此能够倚重任用九二，不劳苦而使天下得到治理，这是以智慧临下。一个人的身躯面对天下的广大事务，如果拘拘然凡事亲自承担，哪里能够周遍处理万事？所以自以为有智慧、事事亲自处理，恰恰足以说明没有智慧。只有能够取用天下人的长处，任用天下人的聪明，才没有不能周遍处理的事。这就是不把自己的智慧当作唯一依靠，因而智慧反而广大。六五顺应九二这个刚中贤臣，任用他来临下，也就是凭自己的明智来治理天下，是大君所应当做的事。其吉祥是可以知道的。《本义》说：以柔爻居中，向下与九二相应，不自作主张而任用他人，这是智慧的表现，也是大君应当采取的做法，是获得吉祥的道路。

译《象传》说：这是大君所应当做的事，说的是实行中道。《传》说：君臣之道相合，大概是因为气类相求。六五有中德，所以能够倚重任用刚中之贤，得到大君应有的作为，成就以智慧临下的功效。这是由于实行其中德。君主对待贤能之才，如果不是道相同、德相合，哪里能够任用呢？上六：敦厚地临下，吉祥而没有灾咎。《传》说：上六处在坤卦的极点，是顺从到了极点；又处于临卦的终位，对待下方十分敦厚。它与初九、九二虽不是正应，但大体说来阴爻求助于阳爻，加上它极为顺从，所以志向在于跟随九二。阳尊而阴卑，却能从上而下，尊重贤能、取法善行，是敦厚到了极点。因此说“敦临”，所以吉祥而没有灾咎。阴柔处在上位，本来不是能够临下的人，理应有灾咎；但因为它敦厚地顺从刚阳，所以吉祥而没有灾咎。六居于临卦的终位，却不取事物达到极点的意义。临没有过度达到极点的意思，所以这里只取敦厚之义。上六是无位之地，只从处在上方来说。《本义》说：居于卦的上方，处在临卦的终位，以敦厚之道临下，这是获得吉祥而没有灾咎的途径。所以其象和占断如此。朱熹《附录》：上六“敦临”，自然是积累到了极点，有敦厚笃实的含义。艮卦上九也称为“敦艮”；复卦上六的爻辞已经不好了，所以只在五爻称为“敦复”。处于临卦之时，二阳得时而向上推进，阴爻不敢与之争，志向反而与二阳相应。所谓“在内”，不是说有正应，只是说在卦内与二阳相应。《象传》说：敦厚地临下之所以吉祥，是因为志向在于内部。《传》说：志向在于内部，是说与初九、九二相应。志向顺从刚阳，且敦厚笃实，其吉祥是可以知道的。朱熹《附录》：二阳在下，六四、六五都凭正应来亲临它们；上六没有可以亲临的对象，却反过来去亲临那二阳。六三接近二阳，也是要去亲临二阳。譬如小人处在上位，却拿甘美的言语、好听的话去临近处在下位的君子。“至临”是说彼此相临非常切近；“敦临”含有敦厚的意思。这就是一个好卦，不只是所说的道理好，本身也很适合诵读。所谓卦有大小，卦辞有险易，这就是属于大的卦。《周易传义附录》卷四上。钦定四库全书。《周易传义附录》卷四下，宋代董楷撰。