钦定四库全书周易》义附録卷五下宋董楷撰

译上经。【下卦为震，上卦为艮】传说：《颐》的序卦说：万物蓄积以后，才能得到养育，所以接着是颐。万物既然已经蓄聚，就必然要有养育它的方法；没有养育，就不能生存繁息。《颐》所以排在《大畜》之后。此卦上为艮、下为震，上下两个阳爻中包含四个阴爻；上面止而下面动，外实而内虚，像人的颐颔，所以名为颐。“颐”就是养。人的口用来饮食，以养育人的身体，所以称为颐。圣人设置此卦，推演养育的意义，大到天地养育万物，圣人养育贤才并推及万民，小到人的养生、养形、养德、养人，都属于颐养之道。行动、休息、节制、舒展，是养生；饮食、衣服，是养形；威仪、行义，是养德；推己及物，是养人。颐：守正则吉；观察养育之道，自己求取口中食物。传说：《颐》的道理，以正道为准则就吉利。人养护身体、养成德行、养育别人以及受别人养育，都依照正道就吉利。天地造化并养育万物，使各自得到适宜，也不过是正道而已。观察颐卦，观察人所接受的养育，以及他自己求取口中食物的方式，就可以看见善恶吉凶。本义说：颐，是口的两旁。口用来进食，以养育自身，所以有养育之义。卦象是上下两个阳爻，内部包含四个阴爻，外实内虚，上止下动，这是颐的象，也是养育的意义。“贞吉”是说占问者得到正道就吉利。“观颐”是说观察其养育之道；“自求口实”是说观察其养身的方法；二者都得到正道就吉利。朱熹附录说：“颐卦必须守正才吉。”怎样观察它是否守正？“观颐”，是观察他所养的德性，看是否守正；“自求口实”，又是观察他养护自身的方法，看是否守正。这里还没有说到养育别人。《彖传》说：颐卦守正则吉，是说养育之道守正就吉祥。观察颐卦，是观察所养育的对象；自己求取食物，是观察自己养护自身的方法。《传》说：所谓“贞吉”，是说所养育的对象和养育的方法守正就吉祥。所谓所养育的对象，是指所养育的人；所谓养育的方法，是指养育他们的道理。“自求口实”，是说自己寻求养护自身的方法；这些都以守正为吉。《本义》解释卦辞。天地养育万物，圣人养育贤才，并由此惠及万民，颐卦所代表的时义真是伟大啊！《传》说：圣人把养育的道理发挥到极致，并赞叹它的伟大。天地之道，就是养育万物；养育万物的道理，不过是守正罢了。圣人则养育贤才，让他们共同享有天子的职位，使他们享受上天所授的俸禄，让他们把恩泽施加于天下，这就是养贤而惠及万民。养贤正是为了养育万民。天地之间，万物众多，如果没有养育就不能生长。圣人裁成天地之道，辅佐天地的宜适之处，以此养育天下。至于鸟兽草木，也都有养育它们的政令，这种道理足以与天地相配。所以孔子推究颐卦的道理，赞叹天地和圣人的功绩说：“颐卦所代表的时义真是伟大啊！”有时说它的义理，有时说它的作用，有时只说它的时义，都是因为它所包含的内容很伟大。万物的生成和养育，以时义为大，所以说“时”。《本义》把养育之道充分发挥出来，并加以赞叹。朱熹附录说：“观察所养育的对象，也只是说君子所养育的东西，即养成浩然之气这一类的意思。” 自己养护自身，就像爵禄以及下至饮食之类，这就是“自求口实”的意思。问：“观颐，观察所养育的对象”，应解释为观察养育之道；“观其自养”，应解释为观察养生的方法吗？回答说：所谓养育之道，例如学习圣贤之道，就是正道；黄老、申不害、商鞅之道，就是非正道。凡是表现在修身和行义上的，都属于养育之道。所谓养育自身的方法，就是饮食起居之类。又问：伊川把“观其所养”解释为“观察人所养育的对象”，怎么样？回答说：这两句是在解释“养正则吉”。养育之道和养生方法守正就吉，不守正就不吉。怎么会是观察别人所养育的对象呢？我不明白程颐的解释究竟是什么意思。《象传》说：山下有雷，这就是颐卦。君子因此谨慎言语，节制饮食。《传》说：从上下两个卦体来说，山下有雷，雷在山下震动，山中的生物都随之活动，根部萌发，芽苗生长，这是养育的象。从上下卦的意义来说，艮为止，震为动，上面停止，下面活动，像人的颐颔。从卦形来说，上下两个阳爻，中间含有四个阴爻，外实而中虚，像人的口颐。口是用来养身的，所以君子观察这个卦象来养护自身：谨慎言语以养德，节制饮食以养体。不只是因为从口取得养分这一点很接近卦义，而是事情中距离最切近、关系最重大的，没有超过言语和饮食的。对自身来说是言语，对天下来说，就是一切从自身发出的命令、政令和教化；谨慎言语，命令政教就必然适当而没有过失。对自身来说是饮食，对天下来说，就是一切供给财货、资财和器用来养育人的事情；加以节制，就适宜而不造成损害。由养身之道推及养德、养天下，没有不是如此的。《本义》说：这两件事，是养德和养身的紧要事务。朱熹附录说：有人说，俗话有“祸从口出，病从口入”，说得很好。回答说：前辈曾用这句话解释颐卦的象，即谨慎言语、节制饮食。初九：舍弃你的灵龟，却看着我而使颐部鼓动，凶。《传》说：《蒙卦》的初六，是蒙昧的一方，所以该爻辞以启发蒙昧为主来说。颐卦的初九，也是假借外物来说“你”，指初爻。舍弃你的灵龟，却看着我使颐部鼓动。“我”是对“你”而言，初九之所以使颐部鼓动，是因为四爻。然而并不是四爻真的这样对初九说，只是假设的说法。初九属阳，刚健而明达，才智足以守正自养。灵龟能够咽息而不食，灵龟用来比喻初九的明智，说明它本可不向外求取养分。虽然才能如此，但它以阳爻居于动体，又处在颐卦所代表的时势中，仍然追求颐养，追求别人所想要的东西。它上应六四，不能守住自己，志向在于向上行动，喜爱所欲之物而使颐部鼓动。内心一动，就必然自我丧失。迷恋欲望而失去自我，以阳爻去追随阴爻，还有什么事情做不出来呢？所以凶。“朶颐”，是说颐部鼓动。人看到食物而产生欲望，就会颐部活动、垂涎欲滴，所以用来取象。《本义》说：灵龟是不吃东西的动物；“朶”是下垂的意思。“朶颐”，是颐部想要进食的样子。初九阳刚居下，本来足以不食，却向上应合六四的阴爻，因欲望而动，这是导致凶祸的道理。所以象辞和占辞如此。朱熹附录说：卦中凡是说到龟的地方，并不是一定要正好有一个离卦，必定是伏着一个离卦；例如“观我朶颐”就是这样。兑为羊，《大壮卦》没有兑卦，恐怕就是三、四、五爻中有兑的象。这些取象的说法实在难以明白，这样的例子很多。比如乾卦六爻的象辞都说龙，到了乾卦本身却不说龙；龙是变化不测的事物，乾卦必须用龙来比拟。又如“夫征不复，妇孕不育”，这一卦取离为大腹、颐的象；本卦虽然没有离卦，却伏藏着离卦。《象传》说：看着我而使颐部鼓动，也不值得尊贵。

译《传》说：初九属于动体，使颐部鼓动，是说它喜悦阴爻而心志动摇。既然被欲望所驱动，那么即使具有刚健、明智的才质，最终也必然自我丧失，所以它的才质也不值得尊贵。人们尊重刚强，是因为刚强能够自立而不屈服于欲望；尊重明智，是因为明智能够洞察而不失正道。既然被欲望迷惑而失去正道，哪里还有什么刚强和明智？只能被轻贱了。六二：颠倒求养，违背常理而向高丘求养；求养于颐，前往则凶。《传》说：女子不能独自安处，必须依从男子；阴不能独立，必须依从阳。六二阴柔，不能自己养活自己，是等待别人养育的。天子养育天下，诸侯养育一国，臣子享用君上的俸禄，百姓依赖长官的养育，这些都是以上养下，是正当的道理。六二既不能自养，就必然要向刚阳求养。如果反而向下求于初九，就是颠倒，所以说“颠颐”。颠倒就违背常经，不可实行。若向高丘求养，前往必然有凶。丘是处在外面而且高的东西，指上九。全卦只有两个阳爻，既不能向下初九颠倒求养，如果转而向上九求养，前往也会有凶。在颐卦的时势中，相互应合才相互养育。上九不是六二的正应，却前往求养，是不合道理的妄动，所以凶。向下颠倒求养，就违背常理而得不到养育；你又妄图向上九求养，前往便会得到凶祸。如今有人才能不足以自养，看见上位者势力足以养人，虽然不是同族同类，却妄自前往求取，必然受到羞辱而招致凶祸。六二居中得正，在其他卦中多为吉爻，为什么这里反而凶呢？回答说：这是时势造成的。阴柔既不足以自养，初爻和上爻又都不是它的同类，所以前往求养就违背道理而得到凶祸。《本义》说：向初九求养，就是颠倒而违背常理；向上九求养，就是前往而得到凶祸。“丘”是高起的土，象征上九。《象传》说：六二前往则凶，是因为行动时失去了同类。《传》说：前往而追随上九就凶，是因为上九不是它的同类。前往求养而失去同类，得到凶祸是理所当然的。“行”就是前往。《本义》说：初九和上九都不是六二的同类。六三：违背颐养之道，守正也凶；十年之内不可任用，没有任何事情有利。《传》说：颐养之道，只有守正才吉。六三以阴柔的资质，处在不中不正的位置，又处于震动的极点，是柔弱、邪曲、不正而妄动的爻。它这样的养育方式违背颐卦的正道，所以凶。得到颐养的正道，所养育的一切都会吉利；求养、养人，就合乎义理；自养，就能成就自己的德性。六三却违背正道，所以告诫它“十年勿用”。“十”是数的终极，意思是最终也不可任用，无论前往哪里都没有利益。《本义》说：六三阴柔而不中不正，又处在震动的极点，已经违背了颐养之道。既然违背颐养之道，即使守正也凶，所以象辞和占辞如此。《象传》说：十年不可任用，是因为所行之道大大违背了正理。《传》说：之所以告诫它最终不可任用，是因为它所遵循的道路大大违背义理。六四：颠倒求养，吉。像老虎那样目光深沉，所需之物连续不断，没有过咎。《传》说：六四处在人臣之上的大臣位置，六阴居此，阴柔不足以自养，何况养育天下呢？初九以刚阳居下，是处在下位的贤者，与六四相应；六四又柔顺而守正，能够顺从初九，依赖初九的养育。以上养下本来是顺理的，现在反过来求取下位者的养育，所以说“颠颐”。但它已经不能胜任自己的职责，求取在下的贤者并顺从他，以成就自己的事业，这样天下就能得到养育，也没有荒废、失败的过失，所以是吉。处在上位的人，必须有才德、威望，受到下民尊敬畏服，事情才能推行，众人的心才能服从。如果下属轻视上位者，政令发出而人们违抗，刑罚施行而怨恨产生，轻易受到侵犯，便会成为动乱的根源。六四虽然能顺从刚阳、不废弃自己的职责，但本质是阴柔，依赖别人来完成事业，容易被人轻视，所以必须培养自己的威严，像老虎凝视那样目光深沉，才能使自己的体貌受到尊重，下属不敢轻视。又因为它要取用于人，必须有持续性；如果偶尔中断、不能继承，政事就会败坏。所谓“其欲”，是指所需使用的东西，必须接连不断而不缺乏，这样事业才能成功。如果向别人取用而没有后继，就会困顿穷乏。既有威严，又能使所施行的事情不断绝，所以能够没有过咎。六二颠倒求养就违背常理，六四却吉，为什么呢？回答说：六二处在下位，却反过来向下求养；初九不是它的应爻和同类，所以叫作违背常理。六四处在上位，却能以尊贵身份对待卑贱者，使在下的贤者借助自己推行他的道，以上下志向相应而把恩泽施于百姓，还有什么比这更吉利呢？自六三以下，所养的是口腹身体；六四以上，所养的是德义。君主依赖臣下供养，处在上位而依赖下位者养护，都是养德。《本义》说：六四以柔居上而得正，所应的初九也守正，并且依赖初九的养育来施养于下，所以虽然是颠倒求养，却仍然吉利。“虎视眈眈”，是说向下专一注视；“其欲逐逐”，是说有所求取而连续不断。又能这样做，就没有过咎。朱熹附录说：问：“虎视眈眈”，《本义》解释为“向下专一”。大概是说依赖初九的养育来施养于下，必须有专心向下的诚意，才能没有过咎。程《传》解释为“想要树立威严”，恐怕未必如此。回答说：颐卦很难辨析，关键正是在这些地方。而且“虎视眈眈”一定有这样的象，只是现在还不明白。又说：《音辨》记载马氏说：“眈眈，是老虎向下看的样子。”这样就应当解释为向下专一。回答说：是的。又问：“其欲逐逐”是什么意思？回答说：向下位求取养分来养人，必须连续不断地求取，不能厌烦次数多，这样才能养人而不穷乏。否则，养人的资源必然不能持续。六四依赖初九的养育，也属于颠倒求养；但它求养是为了养人，所以虽然颠倒却吉利。六四这一爻实在难以推究。即使这样解释，终究还是弄不明白：什么叫施于下？又为什么取虎为象？《象传》说：颠倒求养而获得吉祥，是因为上位者施行的恩泽光明普照。《传》说：颠倒求养之所以吉，是因为得到刚阳之爻的应援，从而成就自己的事业，使自己居上位的德性施行光明，遍及天下，还有什么吉祥能比这更大呢？六五：违背常理，守正则吉；不可涉越大川。

译《传》说：六五处在颐卦的时势中，居于君位，是养育天下的人。然而它本质阴柔，才能不足以养育天下；上面有刚阳的贤者，所以顺从他，依赖他的养育来成就天下。君主本应养人，反过来依赖别人养护自己，这是违背常理。既然自身不足，就应当顺从贤能之师傅；上九处在师傅的位置，六五必须守持正固，忠诚笃厚地委任并信任他，才能得到辅翼而使恩泽遍及天下，所以吉。阴柔的资质没有贞刚的本性，所以告诫说能够守正才吉。凭阴柔的才能，即使依靠刚健的贤者，也只能在平常时期持守循行；遇到艰难变故，就不能应付，所以说“不可涉大川”。以成王的才能来说，还不算十分柔弱；但在管叔、蔡叔作乱时，几乎不能保全周公，何况才能更低的人呢？所以《尚书》说：“王也还不敢责备周公，是依靠两位公才能最终相信他。”因此，在艰难险阻的时刻，不能依靠刚健明智的君主。不得已而渡过艰险的情况还是有的。发明这个义理，是为了深切告诫为君之道。至于上九，则是从臣下立身尽忠的道理来说，所以与六五不同。《本义》说：六五阴柔而不正，居于尊位却不能养人，反而依赖上九的养育，所以象辞和占辞如此。朱熹附录说：六五阴柔的才能，只要守正就吉，所以不能涉越患难。守正居处就吉，正如《洪范》所说“用静则吉，用作则凶”，所以不可涉越大川。六五不能养人，反而依赖上九的养育，这已经违背常理了，所以守常就吉，涉越险阻则不可。《象传》说：守正而居之所以吉，是因为顺从上九。《传》说：守正而居之所以吉，是说能够坚固地顺从上九的贤者，借此养育天下。上九：天下由此得到养育，虽有危险意识却吉利，利于涉越大川。《传》说：上九凭刚阳之德，居于师傅的职位；六五之君柔顺而顺从自己，依赖自己的养育。上九承担了天下的责任，天下由他得到养育。以人臣承担这样的责任，必须常怀危惧警惕才吉利。像伊尹、周公，何尝不是忧劳勤勉、战兢戒惧，所以最终得到吉祥。君主才能不足而依赖自己，自己又承担天下的重大责任，就应当竭尽才力，救济天下的艰危，成就天下的安治，所以说“利涉大川”。君主如此专一地信任，所受任命又如此重大，如果不能救济天下的艰危，哪里足以称为受到君主委任和知遇的贤者呢？应当竭尽诚心和力量而不顾虑个人得失，但警惕戒惧也不可忘记。《本义》说：六五依赖上九的养育来养人，所以万物由上九得到养育。上九地位高而责任重，所以虽有危险却吉利。阳刚居上，所以利于涉越大川。《象传》说：天下由此得到养育，虽有危险却吉利，是因为有很大的福庆。《传》说：如果上九承担重大责任时，能够像这样战兢戒惧，天下又受到他的德泽，那么就是大有福庆了。朱熹附录说：问：伊川解释《颐》卦，把下三爻说成养口体，上三爻说成养德义，怎么样？回答说：看来，下三爻是依赖别人来获得养育，上三爻是养育别人。六四、六五虽然依赖初九和上九的养育，实际上是它们居于尊位，借助别人来养育自己，又把这种力量推及养育别人，所以这三爻似乎都是养人的事情。伊川的说法也讲得通，只是说得比较疏略。朱铢问：《本义》说“观颐”是观察所养育之道，“自求口实”是观察养护自身的方法；这与程《传》把“观颐”解释为养人的方法，把“求口实”解释为自养的方法相比，哪一种对？先生沉吟了很久，说：程《传》似乎更好。因为下体三爻都是自养，上体三爻都是养人；不能自己求取所需的养分，而求别人来养自己，就凶，所以下三爻都凶。向别人求取养分来养育下位者，虽然免不了有颠倒和违背常理，最终都很好，所以上三爻都吉。此说与《本义》不同，应当考察。勉斋说：《颐》卦六爻只在“颠”和“拂”两个字上：向下求养叫作“颠”，向上求食叫作“拂”。六二亲近初九而求于上九，所以说“颠”；“颐”应当断句；“拂经于丘颐，征凶”就是它的占辞。六三与上九虽是正应，但终究是向上求取以养自己，所以有“拂颐”的象，因此即使守正也凶。六四本来与初九是正应，但它依赖初九的养育来养人，所以虽然“颠”也吉。六五“拂经”，就是亲近上九，所以有“拂经”的象；但它依赖上九的养育来养人，所以守正就吉，只是不能自养，因此不可涉越大川。【巽下兑上】《传》说：《序卦传》说：“颐，是养育。不养育就不能行动，所以接着是大过。”万物得到养育后才能成长，成长后才能行动，行动就会有过越。这就是大过卦排在颐卦之后的原因。大过卦上为兑、下为巽，泽在树木之上，是水淹没树木的象。泽本来滋润养育树木，最后却达到淹没树木的程度，这就是大过的意义。所谓大过，是阳爻过盛。因此“大者过”，是说过越的程度很大，也可以说大事有所过越。贤人圣人的道德功业大大超过常人，以及一切事情大大超过常态，都属于大过。圣人尽力履行人的道义，并不是违背义理。他按照天下的正理来处理事情，为了纠正时弊，有时会在中道之外稍有过越，例如行为过于恭敬、丧礼过于悲哀、用度过于节俭。因为先有这种小小的矫正性过越，后来才能达到中道，这正是求取中道的作用。所谓“大过”，只是说平常事情中规模很大的事情，并不是违背义理。正因为事情重大，所以平常不常见；与平时所见相比特别重大，所以称为“大过”。像尧舜的禅让、汤武的放逐和征伐，都是合乎道的。道没有不中正的，也没有不合常理的，只是世人不常见，所以称为大大超过常态。朱熹附录说：问：程《易》解释“大过”，认为“大过”只是平常事情中规模很大的事情，并不是违背义理；圣人尽力履行人的道义，也不是违背义理。是这个意思吗？回答说：正是这样。伊川《易传》说“大过”：“道没有不中正的，也没有不合常理的。” 说圣人有小过而没有大过，我看不必这样说。圣人既然说有大过，就确实有这样的事情。虽然称为大过，也必须是合乎常理的才行。问：“大过”和“小过”的解释，先生与伊川的说法不同。” 回答说：是的。伊川这个说法，正像把“反经合道”说成不对一样。他不知道“大过”自有适合大过的时节，“小过”自有适合小过的时节。在大过的时节，就应当做大过的事情；处在小过的时节，就应当做小过的事情。

译大过，是事情的大过越；小过，是事情的小过越。大过就像尧舜的揖让禅逊、汤武的征伐，独立而不恐惧，退隐世外而没有忧闷；这些都是常人做不到的事情，只有圣人大贤以上的人才能做到，所以称为“大过”，是大大超过常人的事情。小过就像行为过于恭敬、丧礼过于悲哀、用度过于节俭，是事情的小小过越，只有一点过度，常人都能做到。如果处在大过的时候，就做大过的事情；处在小过的时候，就做小过的事情。该过越时而过越，本来就是合乎道理的，怎么能说是事情的过错呢？这不是事情本身的错误，只是事情在当时的平常做法。大过之事，是圣人极其不得已时才做的。比如尧舜面对丹朱和商均，难道不想多选择贤能的辅佐者来扶立自己的儿子吗？但道理发展到这里已经不能这样做，只得如此。汤武面对桀纣，难道不想想尽办法使他们恐惧、让他们悔过自省吗？但道理发展到这里已经不能这样做，只得放逐、征伐而后停止。这些都是事情发展到不得已的地步，只能这样做；所以虽然在事情形式上有所过越，却没有违背义理。大过：栋梁弯曲；利于有所前往，亨通。《传》说：小过是阴爻在上下有所过越，大过是阳爻在中间有所过越。阳爻在中间过盛，上下就显得柔弱，所以有栋梁弯曲的象。栋梁取其承受重物的意义，四个阳爻聚集在中间，可以说很沉重。九三、九四都取栋梁之象，是说承担的责任重大。“桡”取其两端柔弱、中间强大的意思；中间强而两端弱，所以弯曲。阴弱而阳强，君子兴盛而小人衰微，所以利于有所前往而亨通。栋，就是今天所说的檩条。《本义》说：阳爻过盛。四个阳爻居于中间，过于强盛，所以叫大过。上下两个阴爻不能承受它的重量，因此有栋梁弯曲的象。又因为四个阳爻虽然过盛，但二爻和五爻居中，内卦巽、外卦兑，具有可以行动的道路，所以利于有所前往并获得亨通。朱熹附录说：问：“栋桡”是不好的象，又怎么说“利有攸往”呢？回答说：从《彖传》的辞句可以看出，“栋桡”是从卦体两端柔弱来说的，卦体本身确实不好；但由于刚爻过盛而居中，又能以巽顺和悦的方式行动，所以利于有所前往，这样便能亨通。《彖传》说：大过，是大的过越。《传》说：所谓“大者过”，是说阳爻过盛。在事情上，是大事情有所过越，或过越的程度很大。《本义》说：从卦体解释卦名的意义。栋梁弯曲，是因为两端柔弱。《传》说：是说上下两个阴爻衰弱。阳盛则阴衰，所以说“大者过”，过越在阴弱的一方；小过则说“小者过”，是阴爻过越。《本义》说：这是再次从卦体解释卦辞。“本”指初爻，“末”指上爻，“弱”指阴柔。刚爻过盛而居中，以巽顺和悦的方式行动，利于有所前往，这样才会亨通。《传》说：这是说卦的才质好。刚爻虽然过盛，但二爻和五爻都居中，所以处事没有失去中道。下卦为巽，上卦为兑，是以巽顺、和悦的方式行动。在大过的时势中，能够以中道、巽顺、和悦的方式行动，所以利于有所前往，这正是能够亨通的原因。《本义》说：又从卦体和卦德解释卦辞。大过的时势真是伟大啊！《传》说：大过时势中的事情非常重大，所以赞叹说：“伟大啊！例如建立非常重大的事业，兴起不世出的功勋，成就超绝世俗的大德，都是大过时势中的事情。” 《本义》说：处在大过的时势中，如果没有大大超过常人的才能，就不能挽救时局，所以感叹它的重大。《象传》说：泽水淹没树木，这就是大过。君子因此独立而不恐惧，退隐世间而没有忧闷。《传》说：泽本来是滋润养育树木的，竟然达到淹没树木的程度，过越就太严重了，所以成为大过。君子观察大过的象，树立大大超过常人的行为。君子之所以能够大大超过常人，是因为能够独立而不恐惧，退隐世间而没有忧闷。天下人非难他，他也不顾虑，这是独立而不恐惧；全世界都不了解他，他也不悔恨，这是退隐世间而没有忧闷。这样以后才能守住自身，所以能大大超过常人。《本义》说：泽水淹没树木，是大过的象；不恐惧、没有忧闷，是大过的行为。朱熹附录说：泽在下、树木在上，如今泽水涨高，竟至于浸没树木，这就是大过。又说：树木虽然被水浸泡，但树木并没有因此动摇，所以君子观察这个象而独立不恐惧，退隐世间而没有忧闷。初六：借用白茅承垫，没有过咎。《传》说：初六以阴柔居巽体之下，是过于畏惧谨慎的。以柔爻居下，象征用茅草承垫物品；不把东西直接放在地上，而用白茅承垫，是过于谨慎，所以没有过咎。茅草这种东西虽然微薄，但使用它却可以具有重大意义，因为用它能够形成恭敬谨慎的道理。谨守这种方法而行动，怎么会有过失呢？这就是大过之时的作用。《系辞传》说：“即使把东西直接放在地上也可以，却用白茅来承垫，能有什么过错呢？这是谨慎到了极点。”茅草虽然极其微薄，但使用它却可以非常郑重。用它承垫物品，就成为郑重谨慎的做法，这就是使用它的重大意义。人过于恭敬谨慎，并不是难事，却可以保全平安而不犯过失；如果能谨守这种道理，并推行到各种事情上，就没有什么过失了。这是说恭敬谨慎到了极点。《本义》说：处在大过的时势中，以阴柔居巽卦之下，因过于畏惧谨慎而没有过咎，所以象辞和占辞如此。白茅，是洁净的东西。朱熹附录说：“借用白茅”，也有过于谨慎的意思。这是大过卦的初爻，所以它的过越还小。《象传》说：借用白茅，是因为阴柔居于下位。《传》说：以阴柔处在卑下的位置，只应当过于恭敬谨慎而已。阴柔居下，形成用茅草承垫物品的象，这就是恭敬谨慎的道理。九二：枯杨生出嫩芽，老年男子得到年轻女子为妻，没有不利。《传》说：阳爻过盛，与阴爻相亲近就能调和，所以九二和九五都有生长的象。九二处在大过的初始阶段，居中而处柔位，与初六亲近并相互配合。初六既然紧密亲近九二，九二又没有与上爻相应，它们相互配合的情况就很明显了。这是刚强过盛的人，却能以中道自处，用柔和来调济。刚强过度就不能有所作为，九三就是这样；居中而用柔，就能成就大过的功业，九二就是这样。杨树是容易感受阳气的东西，阳气过盛就会枯萎。杨树枯槁后又生出嫩芽，说明阳气虽过盛却还没有达到极点。九二阳气过盛而亲近初六，有老年男子得到年轻妻子的象。老年男子得到年轻妻子，就能成就生育的功业。九二居中处柔而与初六相亲，所以能重新生出嫩芽，没有过度到了极点的过失，没有什么不利。在大过卦中，阳爻居阴位就好，九二和九四就是这样。九二不说“吉”，只说“没有不利”，说明还没有直接达到吉祥。稊，是根。刘琨《劝进表》说“在枯荑上生出繁茂的花朵”，说的是枯根。郑玄《易》也写作“荑”字，与“稊”相同。

译《本义》说：这是阳气过盛的开始，又亲近初六阴爻，所以象辞和占辞如此。“稊”是根，是在下部生长繁茂的东西；下部繁茂，就会在上部生长。男子虽然年老而得到年轻妻子，仍然能够成就生育的功业。《象传》说：老年男子得到年轻妻子，是过度地相互亲近。《传》说：老年男子喜爱年轻女子，年轻女子顺从老年男子，他们相互亲近超过了通常的分际。是说九二和初六阴阳相互配合的和谐，超过了常态。九三：栋梁弯曲，凶。《传》说：处在大过的时势中，要兴起大过人的功业、建立大过人的事业，如果刚柔不能得中，又不能取用他人来辅佐自己，就做不到。既然过于刚强，就不能与人共同遵循常道；平常的功业尚且不能独立完成，何况大过之事呢？凭圣人的才能，即使小事也必须取助于人，承担天下的重大责任更可以知道这一点。九三以阳爻处在大过之中，又以刚居刚而不得中，是刚强过度最严重的。过度刚强而行动，就违背中和、拂逆众心，怎么能承担大过的责任呢？所以不能胜任，像栋梁弯曲而倾塌、毁坏房屋一样，因此凶。取栋梁为象，是因为没有辅佐，不能胜任重大责任。有人问：九三属于巽体，又与上六相应，难道没有采用柔顺的象吗？回答说：解说《易》贵在懂得形势轻重和时势变化。九三处在过越之中而使用刚强，巽卦已经到了终点并且将要变化，哪里还有使用柔顺的意义？所谓相应，是说志向相互追随。九三正在过于刚强，上六哪里还能系住它的志向呢？《本义》说：九三、九四两个爻处在卦的中部，是栋梁的象。九三以刚居刚，不能承受重负，所以象为栋梁弯曲，占断为凶。《象传》说：栋梁弯曲而凶，是因为不可以得到辅佐。《传》说：刚强过度，就不能取助于人，别人也不能亲近辅佐它。正如栋梁弯折，不能加以支撑辅助。栋梁处在房屋中央，不能再增加支撑，所以说不可以得到辅佐。朱熹附录说：问：大过卦的“栋桡”，是初六、上六两个阴爻不能承受四个阳爻的重量，所以有这个象；九三又是刚爻重叠、不中，自己不能胜任，也有这个象。这两个义理本来不同。回答说：是这样。九三又与上六是正应，这一点也不好，不能得到辅佐。它本来就过于刚强，别人无法辅佐它。九四“栋隆”，只是隆起，所以就不向下弯曲了吗？九四：栋梁隆起，吉；另有牵累，则有遗憾。《传》说：九四居于接近君主的位置，承担大过的责任。以阳居阴，能够使用柔和来调济，既不过于刚强，就能胜任责任，像栋梁隆起，所以吉。“隆起”取其不向下弯曲的意义。在大过的时势中，非阳刚不能济事；以刚居柔，才合适。如果又与初六阴爻相应，就是过度了。刚柔已经适宜，志向又转而应合阴爻，这就是“有它”。有它，就会牵累刚性；虽然还没有达到大的危害，也有可惜之处。因为在大过的时势中，一行动就容易过度。“有它”是说另有其他的志向。“吝”是不足的意思，是说仍有可惜之处。有人问：九二亲近初六就“无不利”，九四如果应合初六却成为“吝”，为什么？回答说：九二居中而亲近初六，是用柔来调济刚强的意思。九四与初六是正应，是志向相互系联。九四已经居于四位，刚柔适宜，又被阴爻牵系，因而损害自己的刚性，所以可惜。《本义》说：以阳爻居阴位，虽有过盛却没有过度，所以象为隆起，占断为吉。然而下方应合初六，用柔来调济，就过于柔弱了，所以又告诫说若另有牵累，就有遗憾。《象传》说：栋梁隆起而吉，是因为不向下弯曲。《传》说：栋梁隆起所以吉，是因为不弯曲向下，也就是不向下系属于初六。朱熹附录说：“不桡乎下”的“下”字，正是指初六，而不是指其他。九五：枯杨生花，老妇得到壮年男子为夫，没有过咎，也没有声誉。《传》说：九五处在大过的时势中，本来以中正居于尊位，但下面没有应援，固然不能成就大过的功业；上面又亲近过度到了极点的阴爻。它们相互调济，就像枯杨生花：枯杨如果在下部生出根芽，就能重新生长，如同大过卦的阳爻兴起而成就事业；如果只在上部生花，虽然有所发育，却对枯杨没有益处。上六是阴爻过度到了极点，就像老妇。九五虽不是年轻男子，但与老妇相比却是壮年，因此称作男子。老妇对九五没有什么可以依赖的，所以反过来说是男子得到过度至极的阴爻；阳爻得到这种调济，并不是完全没有益处。壮年男子得到老妇，虽没有罪过，却实在不美，所以说“无咎无誉”；《象传》又说这是可丑的。《本义》说：九五是阳气过盛的极点，又亲近阴气过盛的上六，所以它的象和占断都与九二相反。《象传》说：枯杨不生根芽却生花，怎么能够长久呢？老妇得到壮年男子，也可说是可丑的。《传》说：枯杨不生根而只生花，很快又会枯萎，怎么能长久呢？老妇得到壮年男子，哪里能够成就生育的功业，也同样可丑。上六：过度涉水，水淹没头顶，凶；没有过咎。《传》说：上六以阴柔处在过越的极点，是小人过度违背常态的极端。小人所谓的大过，并不是能够做出大大超过常人的事业，而只是超过常态、越过义理，不顾危险和灭亡，冒险蹈祸而已。就像过度涉水，直到水淹没头顶，其凶祸是显而易见的。小人狂躁而给自己招来灾祸，正是应当如此，又能责怪谁呢？所以说“无咎”，是说祸患由自己造成，没有什么可以怨尤的。这里因泽水之象而取涉水之义。《本义》说：处在过越的极点，才能柔弱，不足以挽救局势；但从义理上说没有过咎。这是舍身成仁的事情，所以象辞和占辞如此。《象传》说：过度涉水而凶，是不可以责怪的。《传》说：过度涉水以至溺亡，是自己造成的，因此不能归咎于别人。也就是说没有什么可怨恨责怪的。朱熹附录说：过度涉水而淹没头顶，凶，却无咎。《象传》说不可责怪。有人认为，东汉那些人不估量深浅，最终弄到杀身亡家，这是凶祸；然而他们的内心有什么罪过呢？所以不能责怪他们。“不可责怪”，恐怕是说他们所做的事情本身是对的，因此不能责怪他们，不像伊川所说的那样。有人问《大过卦》。答道：大过是阳刚过于旺盛、彼此不相称的意思，所以六爻中没有完全吉利的。除了初六过于畏惧谨慎而无咎之外，九二虽说没有不利，但老年男子娶年轻女子为妻，毕竟不相称，所以《象传》说“以过分的方式相互亲与”。九四虽然吉利，但如果另有其他作为就会有吝。九五所说的“老妇”，是指客爻而言；老妇得到士夫，只能做到无咎无誉，也不能算完全吉利。至于上六“过涉灭顶，凶，无咎”，就是说事情本身虽然凶险，但在义理上却没有过错。四个阳爻居于中位，怎么能说是“大过”呢？两个阴爻居于中位，又怎么能说是“小过”呢？这两卦的含义若不能完全明白，如今暂且逐爻略作了解，也就可以用来占问了。【坎下坎上】

译《彖传》说：“习坎。”《序卦传》说：事物不可能永远过盛，所以接着以坎卦承接。坎，就是陷。事理没有过度而不停止的，过度到了极点就必然陷落。因此坎卦排在大过卦之后。“习”是重复、重习的意思。其他卦虽然上下相重，却不在卦名中加“习”字，唯独坎卦加“习”，是为了显示重重险难，险中又有险，其意义重大。卦中一阳爻，上下有两个阴爻；阳为实，阴为虚，上下无所凭藉，一个阳爻陷在两个阴爻之中，所以有坎陷的意义。阳爻居于阴爻之中，就叫陷；阴爻居于阳爻之中，就叫丽。凡是阳爻在上，是止的象；在中，是陷的象；在下，是动的象。阴爻在上，是说的象；在中，是丽的象；在下，是巽的象。陷落就成为险。“习”就是重复，如学习、温习，都有重复的意义。“坎”就是陷（一本作“险”）。本卦所说的，是处在险难中的方法。“坎”代表水；水一开始从中部产生，是有生命之物中最先出现的，所以取象为水。陷也是水的形体特征。重重的坎险，有诚信，内心通达；行动起来会得到崇尚。阳爻充实而居中，所以说内在有诚信。“唯有内心通达”，是说内心诚实专一，因此能够通达。以至诚之心，连金石都可以感通，水火都可以涉越，还有什么险难不能通达呢？“行动起来会得到崇尚”，是说以诚实专一之心行动，就能走出险境，有值得嘉许的功劳。不行动，就会一直处在险境中。《本义》说：“习”是重习；“坎”是险陷。其象为水，阳爻陷在阴爻之中，内外虚而中间实。此卦上下都是坎，是重重险难；中间充实，是有诚信、内心通达的象。凭此而行动，必定有功，所以占断如此。朱熹附录：问，横渠说广泛学习文献，只是要达到“习坎心亨”，为什么？答：把事理看得透彻，作出判断后便没有疑惑；行动时又果断，这就是“习坎心亨”。凡事都是如此。姑且拿读文章的一段来说，读到某处，觉得这说法很好；又觉得那说法也对，却有妨碍；像这样也不通，像那样又不通，这就是险阻之处。到这里必须找出一条道路，才能彻底贯通，这就是“习坎心亨”。又说：例如学习一件事，未学时心里不明白，学会以后心里就通达，明白了这件事。如果这件事始终不明白，在这件事上心里就是黑暗的。有人问习坎卦的含义。《传》说：“一开始从中部产生，是有生命之物中最先出现的，所以取象为水。” 阳气的产生，必定从下部开始，《复卦》的卦象就是这样。如今说“开始于中部”，这是什么意思？答：气从下向上升，以此为开始；程颐的说法是另一层意义，各有所主，并不冲突，但也不能混杂在一起。《彖传》说：习坎，是重重的险难。水流动而不盈满，行走在险难中而不失去诚信。《传》说：“习坎”是重重险难的意思。上下都是坎，是两重险难相叠。初六说“坎窞”，是坎中之坎，就是重重险难。水流动而不盈满，是阳爻在险中运动而尚未出险，正如水流动而还没有盈满坎穴；盈满以后就会流出坎穴。行走在险难中而不失信，是因为阳刚充实而居于险中。坎卦中间充实，水向下流，都是有诚信的意义。《本义》说：习坎，就是重重险难。这是用卦象解释“有孚”的含义，说的是内在充实而行动有常。朱熹附录：水流动而不盈满，是说一个坎刚刚满了，就流出去；另一个坎又满了，又流出去。“行险而不失其信”，是说一定会这样。坎卦所取的水，只是达到平面，不懂得自己盈满，是满出来。内心之所以通达，是因为阳刚居中。内心能够通达，是因为阳刚居中。中间充实，是有诚信的象征。至诚之道，还有什么不能通达的？依靠阳刚居中的道理行动，就可以渡过险难而通达。行动起来会得到崇尚，前往就会有功。凭借阳刚居中的才能前往，就会有功，所以值得嘉许。如果停留不行动，就会一直处在险境中。坎卦以能够行动作为功效。《本义》说：阳刚居于中心，是通达的象；这样前往，必定有功。天险是不能登上的；地险，就是山川丘陵。王公设置险阻来守卫自己的国家。险阻在适当时机的作用，真是广大啊！高而不能登上的，是天的险阻；山川丘陵，是地的险阻。王公作为统治人民的君主，观察坎卦的卦象，知道险阻不可侵犯，所以设置城郭、沟渠、护城池等险阻来守卫国家、保护百姓。这就是利用险阻的时机，它的作用非常广大，所以赞叹说“真是广大啊”！山河、城池，是设置险阻的大端。至于尊卑的区别、贵贱的分别，等级威仪和不同的服色器物，凡是用来杜绝侵犯僭越、隔开上下等级的，也都是体现险阻作用的做法。《本义》说：把它的意义推到极致，并赞叹其作用广大。《象传》说：水接连不断地到来，这就是习坎；君子因此使德行持久，反复熟习教化之事。《传》说：坎为水，水流接连不断地到来；两个坎相重，就是水流接连不断的象。水从堤防滴落，渐至寻丈，最终汇入江海，都是连续积累而不是骤然形成的。它顺着地势向下流，诚信而有常，所以君子观察坎水的象，取其有常，使自己的德行长久。人的德行若不能恒常，就是虚伪，所以应当像水一样有常；又取水流接连相承的意义，来反复熟习教令之事。发布政令、施行教化，必须使百姓熟悉听闻，然后才能服从，所以要三令五申。如果仓促告知而百姓尚未明白，就立即责令他们服从，即使使用严刑驱迫，也不能做到。因此应当像水那样连续反复。《本义》说：治理自己、治理他人，都必须反复学习，然后才能熟练并安然实行。初六：重重坎险，进入坎中的深穴，凶。《传》说：初六以阴柔居于坎险的最下方，柔弱而没有援助，位置又不当，不能走出险境，只会更加陷入深重的险难。“窞”是坎中的陷处，已经处在重重坎险之中，又进入坎窞，其凶险是显而易见的。《本义》说：以阴柔居于重重险难的最下方，陷得更加深，所以其象和占断如此。《象传》说：因重重坎险而进入坎中，是失去正道，所以凶。《传》说：由重重坎险而进一步进入坎窞，就是失去正道，因此凶。能够走出险境，才是不失正道。九二：坎中有险，所求只能小有所得。《传》说：九二正处于坎险之时，陷在上下两个阴爻之间，这是极其险难的处境，所以说“有险”。然而凭借刚健而居中的才能，虽然还不能走出险境，也可以稍微自我救济，不至于像初六那样越陷越深，这就是所求只能小有所得。君子处在险难困苦中而能保全自己，只在于刚健居中。刚健则才力足以自我防卫，居中则行动不会失当。《本义》说：处在重重险难之中，不能自行走出，所以有“有险”的象。但阳刚而居中，因此占问可以小有所得。《象传》说：所求只能小有所得，是因为尚未走出坎中。

译《传》说：正被两个阴爻困陷在极其险难的地方。凭借阳刚居中的才能，不至于陷入更深的险难，这就是所求小有所得；但仍然没有走出坎中的险境。六三：来去都是坎险，既险又无所凭倚；进入坎窞，不可有所行动。《传》说：六三处在坎陷之时，以阴柔居于不中不正的位置，处境很不好，进退和停留都不可。向下走，是进入险中的险；向上走，是重重险难。退回来和继续前进都危险，所以说“来之坎坎”。既然进退都危险，停留也危险。“枕”是支撑倚靠；处在险境中还要勉强凭倚，极其不安。处境如此，只会更加陷入深险，所以说“进入坎窞”。像六三这样的处境和做法，不可采用，因此告诫说“不可有所行动”。《本义》说：以阴柔居于不中不正之位，处在重重险难之间，来去都危险；前面是险，后面又无所凭倚，陷得更加深，所以不可行动。因此其象和占断如此。“枕”是倚靠而尚未安稳的意思。朱熹附录：问“来之坎坎”。答：经文中的叠字，如“兢兢业业”，是重复用字。“来之”本来是两个字，各有所指，意思是下来也是坎，向上前往也是坎；进退都危险。坎卦六三说“险且枕”，只是前后都是可以凭倚之处，就像“枕头”的“枕”。《象传》说：来去都是坎险，最终不会有功。《传》说：进退都危险，所处又不安。如果采用这种方法，只会更加陷入险境，最终哪里能够有功？以阴柔居于不中不正之位，即使在平易之地尚且会招致悔咎，何况处于险境呢？险境是人想要走出的地方，必须找到正确的道路才能离开。想要离开却失去正道，只会更加困穷。所以圣人告诫说，像六三这样的处境和做法不可采用。六四：一樽酒、两份簋中食物，再用瓦缶盛装；从窗牖送入结交之意，最终没有咎害。《传》说：六四阴柔，下面又没有助力，不是能够救济天下险难的人；但因为处在高位，所以这里说的是臣子处在险难中的道理。大臣处在险难之时，只有以至诚取得君主的信任，使君臣交情牢固而不可离间，又能使君主之心开明，才可以保全无咎。想要得到君主深厚的信任，只应当尽力表现质朴真实。礼仪繁多而崇尚文饰，不如用燕享之礼来比喻。意思是不能崇尚浮华文饰，只应当采用质朴真实的方式。所用不过一樽酒、两簋食物，再用瓦缶作器皿，这是质朴到了极点。既然这样质实，又必须“纳约自牖”。“纳约”是说向君主进献结交之道。“牖”有开通之意。屋室昏暗，所以设置窗牖来通光。“自牖”是说从能够通明的地方启发君主之心。能够使之明白的地方，《诗经》说：“上天启发百姓，如同吹奏埙篪。”毛公把“牖”解释为道，也是开通的意思。臣子以忠信和善道结交君主之心，必须从君主心中明白的地方进入，才能奏效。人心有被遮蔽的地方，也有能够通达的地方。被遮蔽的地方是暗处，能够通达的地方是明处。应当就其明处加以劝告，这样求得信任就容易了。所以说“纳约自牖”。能够这样做，那么即使处在艰难险阻的时代，最终也能没有咎害。比如君主的心被荒淫享乐所蒙蔽，正因为这是他受蒙蔽之处，所以即使竭力指责荒淫享乐的错误，他若不能省察，又有什么用？不如从他没有被蒙蔽的事情推导过去，这样就能使他觉悟。自古以来能够劝谏君主的人，没有不是利用君主所明白的地方。那些直率强硬的人，大多会触犯君主；温厚而明辨的人，他们的主张往往能够实行。比如汉高祖宠爱戚姬，将要改立太子，这是他被蒙蔽的地方。群臣争相劝阻的人很多。嫡庶之义、长幼次序，并不是不明白；但既然被蒙蔽而不能察觉，又有什么办法？四位老人是高祖平素知道贤能并且敬重的人，这就是他没有被蒙蔽的明白之心。因此从他明白的地方联系到改立太子这件事，他便像翻手一样立即觉悟。况且四位老人的力量，哪里比得上张良、群公卿和天下士人？他们言辞的切直，哪里比得上周昌、叔孙通？然而高祖不听从那些人，却听从四老人，原因就在于一个攻击他的蒙蔽之处，一个顺着他的明白之处。又如赵王太后宠爱小儿子长安君，不肯让他到齐国做人质，这是她被私爱蒙蔽的地方。大臣劝谏她，虽然言辞强烈，但既然她已经被蒙蔽，怎么会听从？爱护儿子而想让他长久富贵，是她心中明白的地方。所以左师触龙顺着她明白的地方，引导她想到长久的打算，因此她听从得像回声一样迅速。不只是劝告君主如此，施教也是如此。教人必须从人的长处入手；长处就是心中明白的地方。顺着他心中明白的地方进入，然后再推及其他方面。这就是孟子所说的“成德达才”。《本义》说：“晁氏说：先儒把‘樽酒簋’读作一句，把‘贰用缶’读作一句，现在依从这种读法。”‘贰’是增加、补充的意思。《周礼》说大祭用三贰，《弟子职》说左手拿空豆，右手拿挟匕，周旋行礼而补充祭物，就是这个意思。九五处于尊位，六四接近它；在险难之时，刚柔相接，所以有只用薄礼，再加上诚心，从窗牖处进献结交之意的象。窗牖不是正门，却是屋室接受光明的地方。开始虽有艰难阻隔，最终能够没有咎害，所以占断如此。朱熹附录：问，旧时把“樽酒簋贰”断为一句，把“用缶”断为一句，这是古注和程颐的说法。晁以道的版本把“樽酒簋”断句，把“贰用缶”断句，《本义》依从它，这个说法怎么样？答：既然说“樽酒簋贰”，又说“用缶”，在文理上就不通。“樽酒簋贰”，现在有人硬说成两簋，其实并没有“两簋”的实际意义。陆德明亲自作注，断句时自然没有删去。所谓“贰”，就是《周礼》大祭“三贰”的“贰”，是副、二份的意思。这不是穿凿附会，而是有古本依据的。问：“用缶，纳约自牖”是什么意思？答：不从门进入而从窗牖进入，是说在艰难的时势下，不能直接达到目的。“纳约自牖”虽然有趋向光明的意思，但并不是道路的正道。问：“窗牖不是进入的正道”，而是屋内接受光明的地方，难道在险难之时就不能从正道进入吗？答：不是说不能从正道进入，只是事变不一，形势有时使人不得不从窗牖进入。所谓最终无咎，是说开始虽然不算很好，但在义理上没有妨害，所以最终也没有咎害。“无咎”是善于补救过失的意思。问：“其次致曲”与《易》中“纳约自牖”的意思也大致相似。“纳约自牖”是顺着别人的明处加以引导，“致曲”是顺着自己的明处加以推扩，是这样吗？答：正是这样。《象传》说：一樽酒、两份簋中食物，表示刚柔相接。

译《传》说：这里的《象传》只举首句作解释，这种情况很多。“樽酒簋贰”是质朴真实到了极点，是刚柔相接的方式；能够这样，就可以最终保全而无咎。君臣交往能够牢固而长久，只在于诚实。刚柔指六四和九五，说的是君臣相互交接。《本义》说：晁氏说：“一本没有‘贰’字，现在依从该本。” 九五：坎水不盈满，只要已经平了，就没有咎害。《传》说：九五处在坎中，所以说“不盈”。盈满就会平而流出。“只”读作“祗”，是抵达的意思。《复卦》说：“没有只悔”，就是一定抵达已经发生的事情。平了就没有咎害。既然说“不盈”，就是还没有平，仍然处在险中，还不能说没有咎害。九五有阳刚居中的才能，又处于尊位，本来应当可以渡过险难；但下方没有助力。九二陷在险中，尚未走出，其余各爻都是阴柔，没有渡过险难的才能。君主即使有才能，怎么能独自渡过天下的险难？身居君位却不能使天下走出险境，就是有咎。一定要等到坎水抵达平面，才可以无咎。《本义》说：九五虽然在坎中，但以阳刚中正居尊位，而且时势也将要走出险境，所以其象和占断如此。朱熹附录：“只”字在其他地方没有可说明之处，看来只能解释为“抵达”。《复卦》也是如此。“不盈”还不是平，只是将来必定会平。九二和九五虽然陷在阴爻之中，毕竟是阳刚，必然会发动，阴爻不能真正陷住它。像“有孚”“维心亨”“行有尚”等，都是说阳刚的作用。《象传》说：坎水不盈满，是因为居中而尚未广大。《传》说：九五有阳刚居中的才能，又得到尊位，本应当渡过天下的险难；然而坎水尚未盈满，说明还没有使险难平息，其阳刚居中的道理还没有发扬光大。处在险难之时，如果君臣不协力，怎么能够渡过险难？九五的道还没有广大，是因为没有臣子辅佐。君主之道若不能渡过天下的险难，就是道未广大，也就不能与其职位相称。《本义》说：虽有居中的德性，但尚未广大。朱熹附录：水这种东西处在坎中，只能达到平面，自己不能盈满，所以说“不盈”。“盈”有高起的意思。“中未大”，平就是得中；不盈，就是尚未广大。上六：用徽纆捆绑，放置在丛棘之中，三年不得脱免，凶。《传》说：上六以阴柔居于险难的极点，是陷得最深的。因为陷得深，所以用牢狱作比喻：用徽纆捆绑，囚禁在丛棘之中。阴柔而陷得深，就不能出来，所以说长达三年之久也不能免除。其凶险是可以知道的。《本义》说：以阴柔居于险难的极点，所以其象和占断如此。朱熹附录：问：“系用徽纆”这两个字，《释文》说：“三股绳叫徽，两股绳叫纆，都是绳索的名称。”是这样吗？答：根据《释文》，确实如此。《象传》说：上六失去正道，所以凶，达到三年之久。《传》说：以阴柔自处于险难的极点，这是失去正道。因此其凶险延续到三年之久，三年过去仍不能免脱，这是最终凶险的断语。说时间长，有时说十年，有时说三年，随事情的不同而定。陷入牢狱达到三年，是长久到了极点。其他卦用年数来说明，也各随其事。例如“三岁不兴”“十年乃字”，就是这样。【离下离上】《传》说：《序卦传》说：“坎，就是陷。陷必定有所依附，所以接着以离卦承接。离，就是丽。”陷在险难之中，就必然有所依附，这是自然的道理。因此离卦排在坎卦之后。离，就是附丽，也是光明。取阴爻附丽于上下阳爻，便是附丽的意义；取卦中虚空，便是光明的意义。离代表火，火的本体虚空，附着于物体而发光；又代表太阳，也是取其虚而明的象。离卦利于守正而通达；畜养母牛，吉。《传》说：离就是附丽。万物没有不有所附丽的，有形体就有所附丽。对于人来说，就是亲近、依附某人。人所遵循的道路、所主持的事情，也都是他所依附的对象。人所依附的对象，以守正为利；得到正道，就可以通达。所以说“离利贞亨”。“畜牝牛，吉”：牛的性情顺服，又是母牛，顺服到了极点。既然附丽于正道，就一定能顺从正道；像母牛一样就吉利。畜养母牛，是说培养顺从的德性。人的顺德要靠培养才能形成；既然附丽于正道，就应当通过养习来成就顺德。《本义》说：离就是附丽。阴爻附丽于阳爻，其象为火；本体属阴而作用属阳。事物所附丽的对象，贵在合乎正道。母牛是柔顺之物。所以占问者能够守正，就会通达；畜养母牛，就吉利。朱熹附录：离就是丽，就是附着的意思。有时兼有说明光明的意思，有时只说明附着。光明是离卦的本体，丽是附着的意思。“离”字，古人多用来解释附着；然而事物彼此分离，也用这个字。自古以来就有这两种用法。譬如“乱”字，也可以叫作“治”。问：说火的本体属阴而作用属阳，是什么意思？答：这是说三画卦中内在属阴而外在属阳的情况。坎卦取象为阴水，本体属阳而作用属阴，大概是三画卦中内在属阳而外在属阴的情况。又说：火的中间虚空而暗，是离卦中间的阴；水的中间虚空而明，是坎卦中间的阳。问：离卦是阳爻包围阴爻，占问说利于畜养母牛，也就是适宜畜养柔顺之物。答：是的。《彖传》说：离，就是附丽。日月附丽于天，百谷草木附丽于土地。《传》说：离就是附丽。也就是附着依附。日月附丽于天，百谷草木附丽于土地。万物没有不各有所附丽的。天地之间，没有不有所附丽的事物。对于人来说，应当审慎选择自己所附丽的对象。附丽于正道，就能够通达。重重光明而附丽于正道，于是教化成就天下。《传》说：这是从卦的才质来说的。上下都是离，是重重光明。六二、六五都处在中位，其中六二得正，都是附丽于正道。君臣上下都有光明的德性，又处在中正的位置，就可以教化天下，形成文明的风俗。《本义》说：这是解释卦名和卦义。柔顺之爻附丽于中正之位，所以通达。因此畜养母牛就吉利。《传》说：六二、六五以柔顺附丽于中正，所以能够通达。人能够培养极其顺从的德性，附丽于中正之道，就会吉利。所以说“畜养母牛，吉利”。有人问：六二本来就是中正的，六五以阴爻居阳位，怎么能说是正呢？答：离卦的关键在于所附丽的对象。六五处在中正的位置，六爻附丽于正位，也就算得正。学习者懂得时义，又不失轻重，就可以谈《易》了。《本义》说：这是用卦体解释卦辞。朱熹附录：彖辞所说的“重明”，自然是指六二、六五两爻作为君臣而有重明的意义。《大象传》又是说继承世代、重重光明的意义，两者不同。只有六二一爻柔顺地附丽于中位而且得正，所以是大吉。至于六五，虽然柔顺地附丽于中位，却不得正，只是借“中”字包含了“正”字的意思。如今说附丽于正道、附丽于中位，是按次序来说的。

译六二所占的成分更多。《象传》说：光明接连兴起，这就是离；大人因此继承光明，照耀四方。《传》说：如果说“两明”，就看不出接续光明的意义，所以说“光明两次出现并且相重”，意思是彼此相继。“作离”，是光明两次出现而形成离卦，有继承光明的意义。震、巽一类，也取接连、随顺的意义，但离卦的意义尤其重要。说“大人”，从德性来说是圣人，从职位来说是王者。大人观察离卦光明相继的象，使世代继承光明的德性，照临四方。大凡以光明相继，都是继明；这里只举最大的，所以用世代承袭、接续照耀来说明。《本义》说：“作”就是兴起。朱熹附录：“明两作”，如同说“水洊”。今天明亮，明天又明亮。如果说“两明”，就成了两个太阳。又说：“作”就是兴起，如同太阳一样。今天出来，明天又出来，这就叫“两作”。只是同一个光明，两次兴起，并不是“明两”，而是“两作”。初九：脚步错杂，若能敬慎对待，就没有咎害。《传》说：阳爻本来喜欢活动，又处在下位而属于离体。阳爻居下就想上进，离的性质是火焰向上，志向在上，容易趋于躁动。“履错然”是说脚步交错。虽然还没有前进，行动的迹象已经出现了。行动就会失去居下者的本分，从而有咎。但它有刚健明察的才能，如果明白其中道理而敬慎行事，就不会有咎。初九处在下位，没有职位，明白自身进退，就是它附丽于正道的方法。如果志向已经发动，却不能敬慎，就会轻率行动；这是没有明白应当附丽于什么，因此会有咎。《本义》说：以阳刚居下位，又处在光明之体，志向想要上进，所以有脚步错杂的象。若能敬慎对待，就没有咎害。这是告诫占问者应当如此。《象传》说：脚步错杂时保持敬慎，是为了避开咎害。《传》说：脚步错杂而想要行动，却知道敬慎，不敢前进，是为了求得避开、免除过咎。处在光明之中而且刚健，所以能够明察并避开；如果不刚健明察，就会妄动。六二：黄色的光明，大吉。《传》说：六二居中得正，是附丽于中正。黄色属于居中的颜色，也是文饰之美。文明中正，是美盛到了极点。所以说“黄色的光明”，是以文明中正的德性，上同于具有文明中和之德的君主。光明如此，所附丽的对象如此，是大善之吉。《本义》说：黄色是居中的颜色，阴柔附丽于中位而又得正，所以其象和占断如此。《象传》说：黄色的光明大吉，是因为得到了中道。《传》说：之所以大吉，是因为得到了中道。这里不说“正”，是因为离卦以“中”为重；文明之所以能够形成，是由于中，“正”已经包含在其中了。九三：太阳西斜时的光明；如果不敲击瓦缶而歌唱，就会因大耋而叹息，凶。《传》说：八个纯卦都有上下两个卦体的意义：乾卦内外都刚健，坤卦上下都顺，震卦威势相继，巽卦上下顺随，坎卦重重险难相习，离卦两个光明相继照耀，艮卦内外都止，兑卦彼此相悦。离卦在人事上的意义尤其重大。九三处在下体的终点，正是前一重光明将要尽、后一重光明即将承继之时，也是人的始终、时代更易之时，所以说是“日昃之离”，即太阳西斜时的光明。太阳西斜就将要落下。从道理说，盛极必衰，有始必有终，这是常道。通达事理的人顺应常理而快乐；瓦缶是日常使用的器物，敲击瓦缶而歌唱，是以常理为乐。不能这样，就会因大耋而叹息，忧惧便成为凶。大耋，是衰败终尽的意思，也是人的生命终结。通达的人知道这是常理，只是乐天知命，遇到常态都能快乐，就像敲击瓦缶而歌唱。不通达的人便恐惧忧伤，因将要终尽而悲哀，这就是“大耋之嗟”，因此形成凶象。这里说的是死生之道。“耋”与“昳”相同。《本义》说：处在重重离卦之间，前一重光明将尽，所以有太阳西斜的象。不安于常理而自寻快乐，就不能安处自身，因而有凶。这是告诫占问者应当如此。《象传》说：太阳西斜时的光明，怎么能够长久呢？《传》说：太阳已经西斜，光明能够长久吗？明白事理的人知道这一点，所以寻求他人来继承自己的事业，退居下来休养自身。安于常理、顺应自然，哪里值得认为是凶呢？九四：突然这样到来，气势如火焚烧，如同死亡，如同被抛弃。《传》说：九四离开下体而升入上体，是继承光明的开始，所以说的是继承的意义。它居于上位而接近君主，正处在继承的位置。以阳爻居离体而处于六四，刚健躁动而不中不正，又以重刚居不正之位，刚盛的势头突然袭来，不是善于继承的人。善于继承的人，必须有谦逊退让的诚意和顺承的道理，如舜、启那样。如今九四突然逼近，失去了善于继承的道理。又承接六五阴柔的君主，其刚盛而凌逼炫耀的气势，像火焰燃烧一样，所以说“焚如”。九四所作所为这样不善，必定遭受祸害，所以说“死如”。它失去了继承相续的意义和承接上位的道理，都是违逆之德，众人必然抛弃断绝它，所以说“弃如”。到了死亡和被抛弃的地步，祸患已经极重，所以不再另说“凶”。《本义》说：后一重光明即将继承之时，九四却以刚强逼迫它，所以其象如此。朱熹附录：九四有侵犯凌逼六五的象，所以说“突然这样到来”；又说“九四阳爻突然突出，逼迫上爻”。离代表火，所以有“焚如”的象。“焚如”是不加收敛而自取焚毁的意思；“弃”是死后被抛弃的意思。“焚如”“死如”“弃如”，是说被焚烧而死，死后又被抛弃。有人说，“突如其来如”和“焚如”本来应当属于上句；“死如弃如”本来应当自成一句。这样解释在说理时也稍微通顺，但从文章的语势看，恐怕不是这样。象辞说：突然来临，像是没有容身之处。侵犯君主，不顺从所应承奉的人，必为众人所憎恶、天下所共同抛弃，是天下所不能容纳的。按本义说，“无所容”是指被焚烧而死、被弃绝。六五：流泪如雨，忧愁叹息，吉利。【“涕”反切为“它米”，“沱”反切为“徒河”。】六五处在尊位而能守中，有文明之德，可以说是很好了。然而以阴柔居于上位，下面没有助力，独自处在刚强者之间，形势十分危险恐惧。正因为它明察，所以能够深知畏惧，以至于流泪，忧虑深重，以至于忧愁叹息；因此才能保住吉利。流泪、忧愁叹息，是极力说明忧惧的深重，这正是当时形势所应有的。处尊位而有文明之德，能够这样知道忧虑和畏惧，所以得到吉利。假如自恃有文明之德，又以为自己所依附的是中正之人，安然自得而不害怕，怎么能够保住吉利呢？按本义说，以阴爻居尊位，柔顺而依附于中位，但不得正位，又受到上下阳爻的逼迫，所以忧惧到这种程度，然后才得到吉利。这是告诫占问者应当如此。朱氏附录说：六五夹在两个阳爻之间，忧惧到这种程度；然而处在中位，所以不失去吉利。

译象辞说：六五的吉利，是因为依附于王公。【“离”读作“丽”。】六五之所以吉利，是因为所依附的是王公的正位。凭借居于上位的形势，明察事理，怀着畏惧忧虑来持守它，所以能够吉利。不这样做，哪里能够安稳呢？上九：君王用兵出征，会有嘉美的功绩。九以阳爻居上位，是离卦终位、刚健明察达到极点的爻。明察就能够照见，刚健就能够决断、施行刑威。能够照见，足以察知邪恶；能够决断，足以施行威刑。所以君王应当采用这样的刚明之德，辨别天下的邪恶并进行征伐，就会有嘉美的功绩。征伐是刑罚中最大的一种。斩取首领，所擒获的不是其同党，不会有过咎。【“折”反切为“之舌”。】明察到了极点，就没有什么不能照见；决断到了极点，就没有什么可以宽宥。如果不以中道加以约束，就会伤于过分严察。要除去天下的恶人，若追究他们逐渐受到熏染以及因误入歧途而犯罪的情形，那么要全部诛杀，哪里能够胜任？所伤害残杀的人也太多了。所以只应斩取首恶魁首，所擒获的不是其同党，就没有残暴的过咎。《尚书》说：“消灭他们的首恶魁首，胁从者不加治罪。” 按本义说，刚健明察，威势远播而震慑四方，刑罚又不过滥，这就是没有过咎的道理。所以其象和占断如此。朱氏附录说：“有嘉”“折首”是一个句子。象辞说：君王用兵出征，是为了端正邦国。君王采用上九的德性，以明察照见、刚健决断来察知并除去天下的邪恶，从而端正治理自己的邦国。这是刚明之德居于上位的道理。朱氏附录记载：有人问张子：“阴阳的精气，彼此藏在对方的居处，这样说对吗？”张子说：“这句话很有意味。由人来推求又怎么样呢？水能够防止火，离物不得，所以水有离的象；火能够进入物体，所以火有坎的象。” 《周易传义附录》卷五下。《经部，易类，周易传义附录》。钦定四库全书。《周易传义附录》卷六，宋代董楷撰。下经。【艮下兑上。】《彖传》解释《序卦》说：有了天地，然后有万物；有了万物，然后有男女；有了男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子；有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下；有了上下，然后礼义才有所施行。天地是万物的根本，夫妇是人伦的起始，因此上经以乾、坤开头，下经以咸开头，接着是恒。天地是两个事物，所以乾、坤两卦分别表示天地之道；男女交合而成为夫妇，所以咸、恒两卦都由上下两个卦体合成夫妇之义。咸，是感应，以喜悦为主；恒，是长久，以守正为根本。但喜悦之道本来也有正道，正道本来也有喜悦。柔顺而发动，刚柔都相应，就是喜悦。咸卦的卦象是兑在上、艮在下，分别是少女和少男。男女彼此感应之深，没有比少男少女更强的，所以两个少卦组成咸卦。艮的卦体笃实，停止具有诚恪的意义。男子心志笃实而向下交接，女子内心喜悦而向上应和。男子先发动感应；男子先以诚意感动女子，女子就喜悦而应和。咸卦：亨通，利于守正；娶女吉利。【“取”反切为“七具”，本字又作“娶”，《彖传》同。】咸就是感应。不说“感”，是因为“咸”有“皆”的意义，表示男女彼此交相感应。万物彼此感应，没有像男女这样明显的；而少男少女之间尤其强烈。凡是君臣上下，以及万物，都有相互感应的道理。事物相互感应，就有亨通的道理。君臣能够相互感应，君臣之道就通达；上下能够相互感应，上下的意志就相通；直到父子、夫妇、亲戚、朋友，只要情意相互感应，就会和顺而亨通。事物都是如此，所以咸有亨通的道理。利于守正，是说相互感应之道，利在于正。不以正道相感，就会进入邪恶。比如夫妇以淫荡妖媚相互感应，君臣以谄媚取悦相互感应，上下以邪僻相互感应，都是不以正道相感。娶女吉利，是从卦的才能来说的。卦中柔爻在上、刚爻在下，二气感应而相互亲合；艮止而兑悦，具有男方谦下于女方的意