钦定四库全书周易传义附録》卷八上宋董楷撰

译《传》说：进入无人居住的城邑，前进没有疑难和阻碍。六四：周王在岐山举行享祭，吉利，没有灾祸。【“亨”反切为许庚；“一”反切为许两。】《传》说：六四具有柔顺的才质，对上顺应君主的上升，对下顺应臣下的进步，自己则安守本位。以阴居柔，处于阴位并居下位，就是安守本位。过去文王居住在岐山之下，对上顺应天子，希望把天子引向有道之处；对下顺应天下贤者，使他们得到升进；自己则柔顺谦恭，不越出自己的职位。德行达到如此地步，周朝的王业因此得以亨通。六四如果能这样，就会亨通、吉利并且没有灾祸。六四的才质本来就很好，为什么又加上“无咎”的辞呢？回答说：六四的才质虽好，但所处的位置需要戒慎。它居于接近君主的职位，又处在上升之时，不可以自己再上升；如果再上升，凶祸就很明显了。所以说像文王那样，就吉利而没有灾祸。然而处在大臣职位上，也不能对上升之事完全不做：对上要提升君主的道，对下要提升天下贤者，自己则安守本分。职位上虽然应当止于本分，德行却应当上升，道义却应当亨通。能完全做到这一道的，大概只有文王吧？《本义》说：意义见《随卦》。《象传》说：周王在岐山举行享祭，是因为顺应所做之事。《传》说：六四居于接近君主的职位，又处在上升之时，能够得到吉利而没有灾祸，是因为具有顺德。以柔爻居坤，达到了柔顺的极致。文王在岐山举行享祭，也是顺应时势、顺应事理而已。对上顺应上位者，对下顺应下位者，自己又顺应所处的义理，所以说“顺事”。《本义》说：顺应而上升、登山举行祭祀的象。六五：守正而吉利，像登上台阶一样上升。《传》说：六五下面有刚健居中的应爻，所以能够居于尊位而吉利。但本质是阴柔，必须坚守正道才能得到吉利。如果不能坚守正道，就不会真诚信任贤者，也不能始终任用贤者，怎么能够吉利呢？台阶是人所凭借而上升的。任用刚健居中的贤者来辅佐自己而上升，就像登台阶一样，说明有凭借而容易。这里主要指与九二正相应；然而在下位的贤者，都是可以用作上升的台阶的。能够任用贤者，贤者就会成批上升。《本义》说：以阴爻居阳位，在应当上升时居于尊位，必须能够端正坚定，才可以得到吉利而像登台阶一样上升。台阶，是容易登上的。朱氏《附录》说：六五“贞吉，升阶”和萃卦“有位匪孚，元永贞，悔亡”，都说有了职位就必须具有相应的德行。没有相应的德行，萃卦虽有职位，人们却不信服；虽有登台阶上升的象，也不足以上升。《象传》说：守正而吉利、像登台阶一样上升，是因为大大实现了志向。《传》说：倚重任用贤才，能够这样坚守正道并不断上升，就可以达到天下大治，志向可以大为实现。君主之道要上升，所忧虑的只是没有贤才辅佐而已。有贤才辅佐，就像沿着台阶逐步上升。上六：昏昧地一味上升，适宜把不停止的心用于守正。《传》说：上六以阴爻居升卦的极点，昏昧地追求上升，只知道前进而不知道停止。这是极其不明智的。但求取上升、永不停止的心，有时若用于守正和应当坚持不懈的事情，就会适宜。君子对于守正的德性，终日勤勉，自强不息；如果把上六这种不停止的心用于守正，就有利。把小人贪求无止境的心转用于增进德行，还有什么善行能比这更好呢？《本义》说：以阴爻居升卦极点，昏昧而不停止。占问者遇到这一爻，没有什么事情适宜；只能把自己向外追求而不停止的心，转而施用于守正而不息。《象传》说：昏昧地上升而处在最高处，只会消亡，不会再有增益。《传》说：昏昧地上升到了极点，还不知道停止，只有消亡，哪里还会有增加和益处呢？“不富”就是不再有增益。上升到了极点，就会退而不会再进。朱氏《附录》说：问：升、萃两卦多说祭祀和享祭。萃固然取聚集之义，不知升卦取什么意义？回答：人积聚自己的诚意来事奉鬼神，有上升而向上沟通的意义。【坎下兑上】《序卦传》说：上升而不停，一定会困乏，所以继升卦之后是困卦。升，是从下向上，以力量前进；不停地上升，必定会困乏，所以升卦之后接着是困卦。困，是疲惫困乏的意思。本卦为兑上坎下。水在泽上，就是泽中有水；现在水在泽下，是泽水枯涸、没有水的象，表示困乏之义。又因为兑以阴居上、坎以阳居下，上六在两个阳爻之上，九二陷在两个阴爻之中，都是阴柔掩蔽阳刚，所以成为困卦。这是君子被小人遮蔽、处于穷困之时的象。困：亨通，守正；大人吉利，没有灾祸；有所言说却不被信任。《传》说：按照本卦的卦才，虽然困穷却能够亨通，并且守得正，这就是大人处困的道路，所以能够吉利而没有灾祸。大人处在困境中，不仅他的道本身能够带来吉利，还能乐天安命【一作“知命”，一作“安义”】，所以不失去吉利。何况还能随时势妥善处置，又有什么……呢？处在困境中还要说话，谁会相信他？《本义》说：困，是穷困而不能自行振作的意思。坎卦的刚爻被兑卦的柔爻遮蔽，九二被两个阴爻遮蔽，九四、九五又被上六遮蔽，所以成为困卦。坎为险，兑为悦，处在险境中却能保持喜悦，所以身体虽然困穷，道却仍然亨通。九二、九五刚健而居中，又有大人的象。占问者处在困境中而能亨通，就得到了正道；不是大人，谁能做到呢？所以说“守正”。又说“大人”，是说明不正的小人不能承担这种处境。“有所言说却不被信任”，又告诫人在困境中应当务求沉默，不可崇尚言辞，否则只会更加陷入穷困。《彖传》说：困，是刚爻被遮蔽。《传》说：本卦之所以成为困卦，是因为刚爻被柔爻遮蔽。刚爻陷在下方，又被上方遮蔽，所以困。“陷”也有遮蔽的意思。阳刚的君子被阴柔的小人遮蔽，是君子之道受困、受阻的时期。《本义》说：通过卦体解释卦名。处在险中而能喜悦，困穷却不失其所而亨通，这难道不是君子吗？《传》说：这是从卦才说明处困之道。下卦为险、上卦为悦，是处在险境中却能保持喜悦。虽然身处困穷艰险之中，仍然乐天安义，自得其乐。时势虽然困穷，处置事情却不失义，道自然就亨通；处于困境而不失其所，所以能够亨通。能够这样做的，大概只有君子吧？如果时势正当困穷，反而只求自身亨通，那么身体虽亨通，实际上他的道已经困穷了。君子、大人，是通称。守正，大人吉利，是因为刚健而居中。《传》说：处在困境中而能守正，是大人能够吉利的原因，因为采用了刚健居中的道。九五和九二就是这样。不是刚健而居中，遇到困境就会失去正道。有所言说却不被信任，崇尚口舌就会走向穷困。《传》说：处在困境中还要说话，别人不会相信；想靠口舌摆脱困境，反而正是导致穷困的原因。困卦以喜悦处困，所以有崇尚口舌的戒诫。《本义》说：通过卦德、卦体解释卦辞。朱氏《附录》说：“不失其所而亨通”，这句话本身说得很好。《象传》说：泽中没有水，就是困卦。君子因此把生命交付出去，以实现自己的志向。

译《传》说：泽中没有水，是困乏的象。君子处在困穷之时，已经尽了防备和谋虑的方法却仍不能避免，那就是命。应当把自己的生命交付给命运，以实现自己的志向；知道这是命的当然，就不会让穷困、阻塞和祸患动摇自己的内心，只管践行自己的义而已。如果不知道命，就会在险难中恐惧，在穷困窘迫中失措，所守的道便会丧失，怎么能够实现行善的志向呢？程氏《附录》说：大凡利害、祸福，也必须把它交付给命。所谓“致命”，必须真正把它交付出去，意思是直截了当，如同人凭力量亲自造成某事一样。得到或得不到，命本来就已经确定。君子必须知道这个命，才能成为君子；不知道命，就无法成为君子。因为如果不知道命，就会无所不为。所以君子处在困穷之时，必须交付于命，这样便能实现志向。所得的是祸还是福，都是自己造成的，只要伸展自己的志向罢了。《本义》说：水向下漏，泽面就会干涸，所以说“泽无水”。“致命”犹如把生命交付出去，是说拿着自己的生命交给别人，不再把它据为己有。能够这样，虽然困穷却仍然亨通。朱氏《附录》说：问：“泽无水，困；君子以致命遂志”是什么意思？回答：“泽无水，是困卦，是君子之道穷困的时候；只应把自己的生命完全交付出去，以实现自己的志向。‘致命’就像把这条命送给别人，不再把它当作自己的所有。虽然把生命交付出去，志向却能自行实现，不会有所回转屈服。”伊川解释为“推致其命”，虽然说得通，但《论语》中“致命”二字都是“委致”之“致”。“事君能致其身”“与士见危致命”“见危授命”，都是这个意思。“授”也有“致”的意义，是说把这条命交付给对方。困厄有轻有重，力量有大有小。如果能够在一日十二辰中时时防察、检点自己的念虑和行动，使一切都合宜，仰视不感到惭愧，俯视不感到羞怍，那么即使不幸填沟壑、丧身殒命，也没有什么值得忧虑的，只须成就一个正确的处境。这样一来，心中全都是天理；即使遭遇极大的困厄，也不过是交付生命、实现志向而已，甚至不知道别人的是非和向背，只以是否合乎正道为准。初六：臀部困在无枝木上，进入幽深的山谷，三年不能见到人。【“臀”反切为徒敦。】《传》说：初六以阴柔处在最卑下的位置，又居于坎险之下，是处在困境中而不能自救的爻。必须得到上方刚明之人的援助，才能摆脱困境。初六与六四为正应，但九四以阳爻居阴位而不正，失去刚健且不居中，又正被阴爻遮蔽，哪里能够救济别人的困境呢？这就像无枝木不能遮蔽物体。无枝木，是没有枝叶的树木。九四处在接近君主的位置，在其他卦中并不是没有助力；但因为处在困卦中，不能庇护万物，所以称为无枝木。臀部是用来安坐的地方。“臀困于株木”，是说没有可以遮护的地方，不能安居。居处安定就不算困；进入幽谷，是说阴柔之人不能安然处置所遇之事，既不能免除困境，反而更加昏暗妄动，陷入深重的困境。幽谷是深暗之处。正逐渐陷入困境，没有自行脱出的势头，所以达到三年不能相见，终于困厄。“不觌”是不能遇到使自己亨通的处境。《本义》说：臀，是物体的底部。困在无枝木上，是受伤而不能安坐。初六以阴柔处在困卦最下方，处于最为昏暗之处，所以有这样的象和占断。朱氏《附录》说：问：“臀困于株木”是什么意思？回答：“它处在困卦的最下方，是最困的地方。无枝木不能坐，臀部坐在无枝木上，可知它多么不安。”又问：“伊川把株木解释为初六的正应，认为它不能庇护初六，这种说法怎么样？”回答：“恐怕解释不了‘臀’字。” 《象传》说：进入幽谷，是因为幽暗而不明。《传》说：幽，就是不明。是说越来越陷入昏暗，自己陷入深重的困境。明白就不会陷进去。九二：困在酒食之中。朱绂将要到来，适宜举行享祀；出行征伐凶险，但没有灾祸。【“绂”音弗，以下同。】《传》说：酒食是人所欲求的东西，也是用来施惠的东西。九二以刚健居中的才质，处在困卦之时。君子安于所遇，即使穷困、窘迫、险难，也不能动摇他的内心，不在意自己是否处于困境。他所困的，只是困在自己的欲求上。君子的欲求，是使天下百姓得到恩泽，救济天下的困境。九二还没有实现这种欲求、施行这种恩惠，所以说困在酒食之中。大人、君子怀抱自己的道而困居下位，必须有有道的君主来求取并任用他，才能施展所蕴藏的才德。九二以刚健居中的德性困居下位，上面有九五这个刚健居中的君主，二者道同德合，九五必定会来求取九二，所以说“朱绂方来”，即将前来。朱绂是王者的服饰和蔽膝，这里取行走而来的意义，所以用蔽膝来说明。适宜举行享祀，是说享祀必须以至诚沟通神明。处在困境之时，适宜像举行享祀那样保持至诚；德性既然真诚，就自然能够感通上位。自古贤哲困居偏僻之处，最终德行被上闻、道理被采用，靠的只是守持至诚而已。“征凶，无咎”是说，正处困境时，如果不能以至诚安处以等待命运，反而出行求取，就会冒犯艰难而得到凶险，这是自己招来的，还能归咎于谁呢？不考虑时机就出行，是不能安于自己所处的困境，反而被困境所动摇，失去了刚健居中的德性，自己招来凶险和悔恨，又能怨怪谁呢？各卦的二、五两爻以阴阳相应而吉利，只有小畜卦和困卦是被阴爻阻隔，所以同道之爻相互求取。小畜卦是阳爻被阴爻畜止，困卦是阳爻被阴爻遮蔽。《本义》说：困于酒食，是因对所欲求之物过度满足而感到厌烦困苦。酒食是人所欲求的东西，但醉酒过饱超过适宜的程度，反而会被它困住。朱绂将要到来，是说上爻与九二相应。九二具有刚健居中的德性，处在困卦之时，虽然没有凶害，却反而困在得到太多自己所欲求的东西上，所以有这样的象。占断是适宜用来举行享祀；如果出行，就不是合适的时机，所以凶，但就义理而言没有灾祸。朱氏《附录》说：问：《本义》把“困于酒食”解释为“在所欲求之物上过度满足”，是什么意思？回答：这是困在美好的事情上。困卦之时，有困在好事上的，也有困在坏事上的。这一爻是好爻，在困境之时就成为困在好事上。比如“感时花溅泪，恨别鸟惊心”，花和鸟本来是使人愉悦的东西，这时却引发不好的情绪，就是因为被美好事物困住。酒食过饱也是如此。朱氏《附录》说：朱绂、赤绂，如果依照伊川的说法，那么书传中说臣下都是赤绂，也还可以。但《诗经》中却有“朱芾斯皇”一句，是说方叔的事；这样看来，又似乎不太通。我的精力只能推究到这里。有人问：“朱绂方来，利用享祀。”回答说：用这种诚信来侍奉君主，君主就会回应他；用这种诚信来事奉神明，神明就会回应他。祭祀、享祀，大概只是说祭祀；没有活人去享用别人祭祀之物这种说法。有人问：“困卦的九二、九五都说适宜举行祭祀，这是为什么？”

译回答说：它们都得中正，又似乎取没有应爻而心志专一的意思。《象传》说：困在酒食之中，内里有福庆。《传》说：虽然困在自己的欲求上，不能向别人施加恩惠，但守持刚健居中的德性，必定能够达到亨通而有福庆。即使时势还没有亨通，守住居中的德性，也仍然是君子的道路；亨通之后就会有福庆。朱氏《附录》说：问：“内里有福庆”是什么意思？回答：“它下面有许多美好的事情。” 六三：困在石头上，坐在蒺藜上；进入自己的宫室，却见不到妻子，凶险。【“蒺藜”音疾棃，象与此相同。】《传》说：六三以阴柔而不中正的资质处在险境的极点，却使用刚强，居阳位就是使用刚强，是最不善于处置困境的。石头，是坚硬沉重、难以胜过的东西；蒺藜，是有刺而不能安坐的东西。六三凭刚强险躁向上前进，上面有两个阳爻，力量不能胜过它们，坚硬而不可冒犯，只会使自己更加困苦，这就是困在石头上。以不善的德性居于刚健居中的九二之上，自身不安，就像坐在蒺藜上一样。进退都只会更加困苦，想要安居，就更加不可能了。宫，是可以安居的处所；妻，是使人安定的主人。既然知道进退都不可行，却还想安居，反而失去了使自己安定的地方。进退和安处全都不可行，只有死亡而已，凶险可想而知。《系辞传》说：“不该受困的地方却去受困，名声必定受辱；不该据守的地方却去据守，身体必定危险。”既受辱又危险，死期将至，哪里还能见到妻子呢？两个阳爻不可冒犯，六三却冒犯它们而招来困境，这就是不该受困的地方却去受困，名声受辱、事情败坏。六三处在九二之上，固然像是据守它；但如果能够谦柔而居下对待九二，就不会有害。它却使用刚强险躁去凌驾九二，于是不安而招来困苦，就像坐在蒺藜上一样。这样死期将至，作为安居之主的妻子，又哪里能够见到呢？《本义》说：六三阴柔而不中正，所以有这样的象；占断则为凶。石头指九四，蒺藜指九二，宫指六三，妻指上六。它的意义，《系辞传》已经说得很详尽了。朱氏《附录》说：六三是阳卦中的阴爻，上六是阴卦中的阴爻。因此从六三来说，上六就是妻子。《象传》说：坐在蒺藜上，是因为凌驾于刚爻之上。进入自己的宫室却见不到妻子，是不祥之兆。《传》说：坐在蒺藜上，是说凌驾于九二的刚爻之上，不能安处，就像坐在有刺的东西上一样。不祥，是不善的征兆；失去自己的安处，是不善的结果。所以说“进入自己的宫室却见不到妻子，是不祥之兆”。九四：迟迟而来，困在金车上；虽有羞吝，最终有结果。《传》说：只是因为力量不足，所以陷入困境。摆脱困境的道路必定要依靠援助。处在困境时，上下相互求助，是理所当然的。九四与初六是正应，但九四以不中正的状态处在困境中，才力不足以救济别人的困境。初六亲近九二，九二具有刚健居中的才质，足以拯救困境，所以初六应当跟从九二。金，是刚的意思；车，是装载物品的东西。九二以刚爻居下，能够承载自己，所以称为金车。九四想跟从初六，却被九二阻隔，所以来得迟疑缓慢，这就是困在金车上。自己所应的对象，怀疑它嫌弃自己而转向别人；想跟从它，又犹豫而不敢立即前进，难道不可羞吝吗？“有终”是说事情最终归于正道。初六、九四是正应，最终一定会彼此相从。贫寒之士的妻子、弱小国家的臣子，各自安守正道而已。如果选择形势而随从，那就是最大的恶行，世间不能容忍。九二、九四都以阳爻居阴位，但九二具有刚健居中的才质，所以能够救济困境。居阴位崇尚柔顺，得中则不失刚柔相宜。《本义》说：初六与九四是正应，但九四所处位置不当，不能救济万物；初六又正困在下方，被九二隔开，所以有这样的象。然而邪不能胜正，所以占断虽说可惜，最终仍会有结果。金车是九二的象，尚未详明，也许坎卦有车轮之象。《象传》说：迟迟而来，是因为志向在下方；虽然所处位置不当，却有相互应合者。《传》说：九四与初六相应，却被九二隔开，志向在于向下求取，所以迟迟而来。虽然所处位置不当，还不够完善，但它们是正应而彼此相与，所以最终有结果。九五：鼻子被割伤，脚被截断，困在赤绂之中；于是渐渐有喜悦，适宜举行祭祀。【“劓”反切为鱼器；“刖”音月，象与此相同。】《传》说：截断鼻子叫作劓，是上部受伤；除去脚叫作刖，是下部受伤。上下都被阴爻遮蔽而受到伤害，就是劓刖的象。九五是君位。君主的困境，是上下都没有人与他相应。赤绂是臣下的服饰，取行走而来的意义，所以用绂来说明。君主的困境，是天下人都不来；天下人都来了，就不算困。九五虽然处在困境中，却有刚健居中的德性；下方有九二这个刚健居中的贤者，二者道同德合，最终必定会彼此感应而来，共同救济天下的困境，所以开始困厄，后来渐渐有喜悦。适宜举行祭祀，是说祭祀必须竭尽诚信和恭敬，然后才能接受福佑。君主处在困境中，应当想到天下的困境，求取天下的贤者，像举行祭祀一样竭尽诚信恭敬；这样就能招来天下贤者，救济天下的困境。九五和九二德性相同，为什么又说上下没有相应者呢？回答说：阴阳相应，是自然相应，如同夫妻、骨肉，关系由分位决定。九五和九二都是阳爻，虽然德性同为刚健居中，却是经过相互感应、彼此求取之后才结合，如同君臣、朋友，是依靠义理结合。刚开始陷入困境时，哪里会有上下相应的人呢？有相应者就不算困，所以要逐渐结合之后才有喜悦。九二说享祀，九五说祭祀，大意都是应当使用至诚，才能接受福佑。祭、祀、享，笼统地说可以相通；分别来说，祭是祭天神，祀是祭地示，享是享祭人鬼。九五居君位，所以说祭；九二居下位，所以说享，各自采用适合其位置的称谓。《本义》说：劓刖，是上下都受到伤害。下部既然受伤，赤绂就无处发挥作用，反而成为困境。九五处在困卦之时，上面被阴爻遮蔽，下面又凌驾于刚爻之上，所以有这样的象。但它刚健居中而处于兑体，因此能够经过一段时间而渐渐产生喜悦。占断包含在象中，又适宜举行祭祀，久后应当获得福佑。《象传》说：鼻子被割、脚被截，是因为志向尚未实现。后来渐渐有喜悦，是因为以居中而正直的道行事。适宜举行祭祀，是因为能够接受福佑。《传》说：开始时被阴爻遮蔽，上下没有相应之人，正是困厄而志向尚未实现的时候。后来渐渐有喜悦，是因为依靠居中正直的道，得到下方贤者，共同救济困境。这里不说“中正”而说“中直”，是说这样才恰当。“直”与“正”意义相近，但语气稍缓；像举行祭祀一样竭尽诚意，来求取天下贤者，就能够使天下的困境亨通，并享受由此而来的福庆。上六：困在葛藟之中，处于危险动荡之地。说：一动就有悔；既然有悔，出行吉利。【“藟”反切为力蕊，象传同；“臲”反切为五结；“卼”反切为五骨；“曰”音越。】

译《传》说：事物到了极点就会反转，事情到了极点就会变化。困已经到了极点，按理应当发生变化。葛藟是缠绕束缚之物，臲卼是危险而动荡的状态。上六处在困卦的极点，被困境缠束，又居于最高而最危险的地方，所以说困在葛藟之中、处于臲卼之地。“动悔”是说一动就有悔恨，无往而不困。“有悔”是说有了悔恨，是对先前过失的悔改。“曰”是自我说道：如果能说“既然这样，一行动就会有悔”，就应当改变先前的作为，产生悔改。能够悔改，前往就会得到吉利。困境到了极点而出行，就能走出困境，所以吉利。六三以阴爻居下卦之上而凶，上六居一卦之上却没有凶，为什么？回答说：六三居刚位而处险境，困而使用刚强，又处于险中，所以凶；上六以柔爻居兑悦之体，只是困到了极点。困到了极点就会发生变化，这是困卦的道理。困卦和屯卦的上爻，都是没有应爻而居一卦终点。屯卦是泣血涟如，困卦却是有悔而出行吉利，因为屯卦险难到了极点，而困卦处在喜悦之体。以喜悦顺应而前进，就可以脱离困境。《本义》说：以阴柔处在困卦极点，所以有“困于葛藟，于臲卼，曰动悔”的象。但事物穷困就会变化，所以占断说：“如果能够悔改，就可以出行而吉利。” 《象传》说：困在葛藟之中，是因为所处不当。一行动就有悔；有了悔而得到吉利，是因为能够行动。《传》说：被困境缠束而不能改变，是没有得到正确的处置之道，也就是处置不当。知道行动就会有悔，于是产生悔意并离开这种状态，就可以走出困境；这就是行动而得到吉利。程氏《附录》说：“蹇卦讲的就是处置蹇难的道路，困卦讲的就是处置困境的道路。道在任何时候都可以实行。” 朱熹附录说：“困卦很难理解，难以说明。《易》中有几卦就是这样。《系辞》说：‘卦有大小，辞有险易，所谓卦辞，各自指向它所趋往的方向。’困是一个极其不好的卦，所以卦辞也写得这样难懂。又说：‘蹇、剥、否、睽，都是不好的卦，但它们不好得很明白，所以容易理解。’困虽然是极不好的卦，却是一个进退不得、穷困到了极点的卦，所以卦辞也这样不好懂、难以解释。它的大意还是可以看出来的。” 【巽下坎上】《序卦传》说：困在上面的一定返回到下面，所以井卦接在困卦之后。承接着上升而不停，必然会困顿。意思是说，上升不停而陷入困顿，就一定会返回到下面。事物处在下面的，没有比井更典型的了，所以井卦接在困卦之后。井卦的卦象是坎在上、巽在下。坎象征水，巽的象是木，巽的意义是进入。木制器具进入水中，向下入水而又把水提上来，这是汲井的象。所以形成井卦。朱熹附录说：井卦取的是巽“进入”的意义，不取木的意义。如果按照汲水器具的说法解释，就和后面“羸其瓶”的意义不相合。井，改变邑而不改变井；没有损失，也没有增加，来来往往的人都从井中取水【“丧”读息浪反】。井这种东西具有恒常性，不可改变。邑可以改变，却不能迁移到别的井去，所以说“改邑不改井”。汲取它而不会枯竭，存放其中也不会盈满，这就是“无丧无得”。来到这里的人都能得到它的功用，来来往往的人都从井中取水，这就是“往来井井”。“无丧无得”说的是井的德性恒常；经常供来往的人取用，说的是井的功用。“周”就是恒常，周遍而不息，就是井的道理。水桶几乎已经到井水处，却还没有把绳子放入井中，水桶却破坏了，凶【“汔”读许讫反；“繘”音橘；“羸”读律悲反；“▯”同“彖”】。“汔”是接近、几乎的意思；“繘”是井绳。井以能够供人使用为功用，已经接近井水却还没有能够使用，这和还没有把绳子放入井中是一样的。君子的道理贵在取得成效，所以五谷没有成熟，还不如荑稗；挖井挖到九仞却没有到泉水，仍然等于废井；有救济万物的功用却还没有真正惠及万物，仍然等于没有功用。水桶破坏而丧失了它，井的功用也就丧失了，所以凶。“羸”是毁坏、破败的意思。《本义》说：井，是挖地出水的地方。巽木进入坎水之下，又把水提上来，所以形成井卦。改变邑而不改变井，因此没有损失也没有增加；来的人和去的人，都从各自的井中取水。“汔”是接近；“繘”是井绳；“羸”是破败。汲井时水桶已经接近井水，却还没有完全汲取上来，绳子和水桶就坏了，这是凶。占问此卦，事情会依旧不变，没有得失；同时还应当谨慎勤勉，不可事情将成却反而失败。朱熹附录说：“井是那种搬不动的东西，所以说‘改邑不改井’。” “汔至”大略可以作为一句；“亦未繘井，羸其瓶”是另一句。意思是说，事情几乎成功却停下来了，好像绳子还没有到井里，水桶就坏了，说明功业没有完成。《彖》说：巽木进入水中又把水提上来，这就是井。井滋养万物而不会穷尽。改变邑而不改变井，是因为九二、九五刚爻居中【“上”按本字读，又读时掌反；“养”按本字读，又读以上反】。巽木进入水下又把水提上来，这就是井。井滋养万物，没有穷尽，取用它而不会枯竭，这是因为它的德性恒常。“邑”可以改变，井却不能迁移，这也是因为它的德性恒常。九二、九五两爻具有刚健居中的德性，所以能够恒常如此。卦的才能与卦义正相符合。水桶几乎到了井水处，却还没有把绳子放入井中，是尚未建立功效；水桶破坏了，所以凶。即使已经接近井水，既然还没有真正发挥作用，也和没有把绳子放入井中一样。井以救济、供人使用为功，水流出来才算有用；水还没有出来，有什么功效呢？水桶是用来把水提上来、使它发挥功用的。水桶破坏了，就不能发挥作用，所以凶。《本义》说：巽木进入水中又把水提上来，这就是井；井滋养万物而没有穷尽。这里以卦象解释卦名。“改邑不改井”的意义，是因为刚爻居中。“汔至，亦未繘井，未有功也；羸其瓶，是以凶也”，是以卦体解释卦辞。“无丧无得，往来井井”两句与“不改井”意义相同，所以不再另行说明刚爻居中的道理。就九二、九五而言，尚未有功而水桶又坏了，所以凶。《象》说：木上有水，是井；君子因此使人民勤劳，并劝导他们互相帮助【“上”按本字读，又读时掌反；“劳”读力报反；“相”读息亮反，又按本字读】。木承载着水并把水提上来，于是成为汲水的器具，把水取出，这就是井的象。君子观察井的象，效法井的德性，使人民勤劳，让他们相互帮助。使人民勤劳，是效法井的功用；劝导人民互相帮助，是效法井的施惠。《本义》说：木上有水，水的津润向上运行，这是井的象。“劳民”是君主用来养育人民；“劝相”是使人民相互养育，都是取井养人的意义。朱熹附录说：有人问“木上有水”与井的意义有什么关系，他说：“就像草木生长时，津润都向上运行，露水一直到达树梢，这就是‘木上有水’的意义。即使极小的东西也是这样，例如石菖蒲，每天早晨叶尖都有潮湿的水珠，即使藏在密室中也是如此，并不是露水。” 禾叶上的露珠，就是下面的水气上升到上面，大概里面的水气上升了，外面也就随之上升。有人问：“‘井’字的意义和‘木上有水’有什么关系？”

译回答说：“木上有水，就像井中的水。水本来在井底，却能够汲取上来，供人饮食使用，所以取这个象。” 初六：井中有泥，不能食用；废旧的井没有禽鸟【“泥”读乃计反，《象》同】。井和鼎都是器物，所以就器物来说明卦义。初六以阴柔居于最下，上面没有应援，没有把水提上来的象，不能救济万物，于是成为不可食用的井。井之所以不能食用，是因为泥污。井底有泥的象；井的功用在于水能养人，没有水就会被弃置不用。井水在上面时，人可以取用，禽鸟也会前来求水；废旧的井，人已经不取水，水也不再上来，禽鸟自然也不再前往。这是因为它没有办法救济万物。井本来是救济人的器物，初六以阴居下，没有水上升的象，所以说不能食用；井不能食用，是因为有泥。这就像人处在应当救济万物的时候，却才能薄弱又没有援助，不能惠及万物，因而被时代舍弃。《本义》说：井以阳刚为泉，泉水向上流出才是功效。初六以阴爻居于下位，所以形成这个象。井不出泉而只有泥，人不会饮用，禽鸟也不会顾及。《象》说：井中有泥而不能食用，是因为处在下位；废旧的井没有禽鸟，是因为被时代舍弃【“舎”音舍】。以阴爻居于井的下方，就是泥的象。没有水而只有泥，人不会饮用；人不饮用，水就不上来，也就无法供禽鸟取用，禽鸟也不会到来。这说明它不能救济万物，被时代舍弃而不用。“舎”读上声，与《干》卦“时舎”的“舎”读音不同。《本义》说，是被时代抛弃的意思。九二：井像山谷一样向下流注，水只供养鲋鱼；水瓮破损而漏水【“射”读食亦反；“鲋”音附，《象》同】。九二虽然有刚阳的才能，却居于下位，上面没有应援，又与初六相比邻，形成不向上而向下的象。井的道理是水向上流出；山涧谷中的水却向旁边流出而趋向低处。九二居于井中却向下趋就，失去了井的道理，于是井就像山谷。井水向上流出，才能养人、救济万物；现在却向下流入污泥，只能流给鲋鱼。鲋鱼有人认为是虾，有人认为是蟆，是井泥中的小生物。“射”是注入的意思，好像山谷中的水向下流注到鲋鱼处。“瓮敝漏”就是水瓮破裂而漏水。阳刚的才能本来可以养人、救济万物，但上面没有应援，所以不能向上，只能向下，因而没有救济和发挥功用的功效。水在瓮中本来可以使用，却因瓮破而漏掉，不能发挥作用。井卦初六、九二没有功效，却不说悔、咎，为什么？回答说：有失误才有悔，有过错才有咎；没有应援、不能发挥作用，并不是悔咎。九二居中而与初六相比，难道不是过错吗？回答说：处在中位并不是过错；不能向上，是因为没有援助，并不是因为与初六相比邻。《本义》说：九二刚健居中，有泉水的象；但下与初六相比，功效不能向上运行，所以有这样的象。朱熹附录说：“鲋，程沙随认为是蜗牛，如今废井中很多。” 《象》说：井像山谷一样向下流注于鲋鱼，是因为没有应援。井以水向上流出为功效。九二是阳刚之才，本来可以救济万物，却因为处在下位，上面没有应援，所以向下流注而只供养鲋鱼。如果上面有应援它的人，就应当把它汲引向上，使井发挥功效。九三：井水已经淘清，却没有人饮用，使我心中忧伤；可以汲取，若君王贤明，就能共同受到福泽【“渫”读息列反，《象》同】。九三以阳刚居正，是有才能救济万物的人。它处在井下部的上方，是清洁可饮的水。井要向上流出才能发挥作用，它处在下位，尚未得到施用。阳的性质向上，又有志于应合上六，处刚而超过中位，所以急切地想要向上进取，是有才用而迫切希望施展作为的人。尚未发挥作用，就像井已经淘治清洁却没有人饮用，因此心中忧伤。九三处在井卦之时，刚而不中，所以急切于施展作为，不同于“任用我就行动，不任用我就退藏”的人。然而，贤明的君王任用人才，难道一定要等到各方面都完备吗？所以君王贤明，就能得到福泽。九三的才能足以救济万物，如同清洁的井水可以汲取饮用。上面如果有贤明的君王，就会任用它而取得成效；贤才得到任用，就能实行自己的道；君王享有其功，下民受到其恩泽，上下都共同得到福泽。《本义》说：“渫”是除去污秽、不使污秽停留。井水已经淘清却没有人饮用，使人心中忧伤，说明已经可以汲取了。君王贤明，就会汲取井水以惠及万物；施予者和接受者都共同得到福泽。九三以阳居阳，在下卦上位，却尚未被时代任用，所以形成这样的象和占断。朱熹附录说：九三“可用汲”以上三句是象，下面两句是占。大体是在说义理，绝不是说实际汲井。如果不是君王贤明，就没有办法收罗人才。《象》说：井水已淘清却无人饮用，是因为有才之人不得施行其道而忧伤；求得贤明的君王，就能受到福泽。井水已经淘治清洁，却没有人取饮，就像人有才智却不被任用，因为不能施行其道而忧伤。既然因不能施行其道而忧伤，难道能没有求取吗？所以求贤明的君王而得到福泽，是因为志向切于实行。“行恻”是说，实行其道，众人都为之忧伤。六四：修筑井壁，没有咎害【“甃”读侧旧反，《象》同】。六四虽然阴柔，却居正位，上承九五之君；才能不足以广泛施惠、利益万物，但也可以守住本分。所以能够修治井，就可以没有咎害。“甃”是砌筑、层层垒砌，指修治。六四虽然才能弱，不能广泛发挥救济万物的功效，但修治自己的事务，使井不至于废弃，也是可以的。如果不能修治，使井养人的功效废弃，就失去了井的道理，过失便很大。处在高位而得到刚阳中正的君主，只要守正而承接上位，不使自己的事务废弃，也可以免除咎害。《本义》说：六爻居四，虽然得正，但阴柔而不能出泉，只能修治井而没有惠及万物的功效，所以象是“井甃”，占断则为无咎。占问者如果能够自我修治，虽没有惠及万物的功效，也可以没有咎害。《象》说：修筑井壁而没有咎害，是在修治井。“甃”是修治井。虽然不能扩大救济万物的功效，但能够修治，使井不至于废弃，所以没有咎害；不过仅仅是能够免除咎害而已。如果处在刚阳之位，本来就不至于如此，那样反而可以说有过失。九五：井水清冽，是寒泉，可以饮用【“洌”音烈】。九五以阳刚中正居于尊位，其才能和德性都尽善尽美。井水清冽，就是寒冷甘美的泉水可以饮用。“洌”是甘美清洁的意思。井泉以寒冷为美，甘洁的寒泉可以供人饮用，这是井道的至善。但这里不说吉，因为井必须向上流出才算成功；九五还没有到最上位，尚未完全发挥作用，所以要到上六才说“大吉”。《本义》说：“洌”是清洁。阳刚中正，功效已经惠及万物，所以有这个象。占问者如果具有这样的德性，就与此象相合。《象》说：寒泉可以饮用，是因为九五居中守正。

译寒泉清冷而可以饮用，是井道达到至善的表现；九五中正的德性，正是达到至善的意义。上六：井水已经汲取出来，不要遮盖；只要有诚信，大吉【“收”见《诗经》读反，又按本字读】。井要把水向上提取出来才有功用；上六居于井卦最上位，是井道完成的象。“收”是汲取，“幕”是遮蔽、覆盖。汲取出来而不遮蔽，它的利益就没有穷尽。井的施惠广大而深厚。“有孚”是有恒常的诚信而不改变；广泛施惠而且持久恒常，是大善之吉。能够体察井的功用，广泛施惠而又保持恒常，除了大人谁能做到？其他卦到了终位往往表示穷极或变化，只有井卦和鼎卦到了终位才是功效完成，所以吉。《本义》说：“收”是汲取。晁氏说：“收”是鹿卢，是收绳子的东西，这样解释也通。“幕”是遮蔽、覆盖。“有孚”是说泉水出有源头而不会穷尽。井要向上流出才有功效，坎的井口又不加遮盖，所以虽然上六不是阳刚，却有这样的象。占问者如果与之相应，也会如此；但必须有诚信，才是大吉。朱熹附录说：“‘收’即使按去声读，意义也只是汲取。” 《象》说：大吉在于最上位，说明井道已经大成。大善之吉处在卦的最上位，是井道的大成。井要向上流出才算成功。【离下兑上】《序卦传》说：井道不可不变革，所以革卦接在井卦之后。井这种东西，长久不修就会污秽败坏，改变它才会清洁，因此不可不变革，所以井卦之后接革卦。革卦是兑在上、离在下，象征泽中有火。“革”就是变革。水火是彼此消长的东西：水能灭火，火能使水干涸，二者互相变革。火的性质向上，水的性质向下，如果各自背向而行，就只是睽；现在火在下、水在上，彼此趋近又相互克制、相互消灭，所以形成革卦。又有两个女子同居一卦，但出嫁归属各不相同，志向不能相合，彼此不能相得，所以也叫革。革卦：到了已日才取得信任；变革有大亨通，利于守正，悔恨消失。革就是改变旧有的事物。改变旧有事物时，人们不会立即相信，所以一定要到已日以后，人心才会信从。“元亨利贞，悔亡”是说，弊病败坏以后才进行变革，变革因此能够使事物通达；变革能够大为亨通，又有利于正道，就可以长久，取得革除旧弊的意义，不会因变动而后悔，于是悔恨消失。变革如果没有带来很大的益处，尚且可能后悔，何况反而造成祸害呢？这就是古人重视改作的原因。《本义》说：革就是变革。兑是泽，在上；离是火，在下。火燃烧，水就干涸；水冲决，火就熄灭。中女和少女同属一卦，但少女在上、中女在下，志向不能相合，所以此卦称为革。变革开始时，人们还不相信，所以一定要到已日以后才会信从。又因为卦内有文明之德，卦外有和悦之气，所以占断为有所变革，就会大为亨通并且合乎正道。所变革的事情都恰当，悔恨便消失；若有一处不正，变革就不被信任，事情不能通达，反而会有悔恨。《彖》说：革，是水火相互消灭、相互滋息；二女同居而志向不能相得，所以称为革。《传》说：泽水与火相互消灭，又因二女志向不能相得，所以形成革卦。“息”有停止的意思，也有生长的意思；事物停止以后才会产生，所以也有生长的意义。这里说水火相互消息，是指相互止息。程氏附录说：“把‘息’训为生长，是因为止息就会产生新的生长。一件事停止，另一件事便产生，中间没有间断。硕大的果实不被取食，马上就会转为复卦。寒气过去，暑气到来；暑气过去，寒气到来；寒暑相互推移，一年就形成了。” 《本义》说：这里以卦象解释卦名，意义大体与睽卦相似；但彼此背离称为睽，彼此消长、相息称为革。“息”是消灭、止息，也有生息、滋长的意义；先有消灭止息，之后才有生息。朱熹附录说：有人问，革卦说二女志向不能相得，与睽卦说二女不同行，有什么不同？回答说：意义其实相同，只是改变了韵脚来协韵。到了已日才取得信任，变革之后人们才相信它。事情发生变革，人心怎么会立即相信？一定要等到终日以后才会信服。居上位的人在改作之时，应当详细告知、反复申明命令，到了已日，才能使人信从。人心不信，即使强行推行，也不能成功。先王的政令，有时人们开始会感到疑惑；但时间久了，必然会相信。始终不能取得信任，却能成就良好治理的，从来没有。有文明而且和悦，因此大为亨通并合乎正道；变革恰当，悔恨才会消失。这是根据卦的才能说明变革的道理。离象征文明，兑象征喜悦。文明，就能把道理完全弄清，把事情彻底察明；和悦，就能使人心和顺。变革若能明察事理、和顺人心，就可以大为亨通而合乎正道。这样变革恰到好处，所以悔恨消失。天下的事情，变革不得其道，就会反而造成弊害，所以革卦本来有产生悔恨的可能。只有变革极其恰当，新旧两方面的悔恨才都会消失。《本义》以卦德解释卦辞。天地发生变革，四时因此形成；汤、武发动革命，顺应天命而响应人心。变革的时机和意义，真是太伟大了！推究革卦的道理，可以推及天地的变化以及时运的终始。天地阴阳推移变易，形成四时和万物，于是万物有生长、成熟、终结，各自得到适宜的位置。发生变革之后，四时才得以形成。时运既然终结，就一定会有人变革旧局而使之更新。君王兴起，是接受天命，所以改换朝代称为革命。汤王、武王在上顺应天命，在下响应人心，这就是顺乎天而应乎人。天道发生变改，世事迁移变化，这是最大的变革。所以赞叹说：“革的时机和意义，真是太伟大了！” 《本义》说：这是极力说明革卦的广大，并加以赞叹。朱熹附录说：“革，是更改、变革的意思。到了这个时候，必须彻底翻转、彻底改变一番。所谓‘上下与天地同流’，怎么能说只是小小补救呢？所谓小小补救，是扶助衰弱、挽救弊病，逐点修补，就像修补破锅一样。若是真正变革，就必须彻底重新铸造一番，不只是修补漏洞而已。汤王、武王顺天应人，就是这样。” 《易》说“顺乎天而应乎人”，后人都说成“应天顺人”，这是不对的。《象》说：泽中有火，是革；君子因此制定历法，明察四时。【原文“象》曰”疑有篇名标点或OCR错置】水火相互消息就是革，革就是变革。君子观察变革的象，推究日月星辰的迁移变化，用来制定历法，明察四时的次序。变易的道理中，事情最重大、道理最明显、迹象最显著的，没有比四时更清楚的。观察四时而顺应变革，就能与天地共同合乎秩序。《本义》说：四时的变化，是变革中最重大的。朱熹附录说：有人问，革卦的象不说“泽在火上”，而说“泽中有火”，是不是因为水在火上，水就把火灭掉，火也看不见了；水冲决时火灭，火旺盛时水干涸，所以说“泽中有火”，表示两种事物并存，有彼此消息的象？回答说：也确实是这样。

译火旺盛就克制水，水旺盛就克制火，这就是“泽中有火”的象，其中也含有四时变革的意思。君子观察这个象，就去制定历法、明察四时。“治历明时”不是说历法本身应当变革，而是说在四时变革之中，本来就包含着制定历法、明察四时的道理。“泽中有火”和“治历明时”本来并不十分相干。圣人取象，只是依稀地说明，并没有确定地指向某一件事，只是看到了其中的这些意思，就这样说了。初九：用黄牛的皮革把它牢固束缚【“巩”读九勇反，《象》同】。变革是大事，必须有适当的时机、地位和才能，经过审慎考虑而谨慎行动，然后才可以没有悔恨。九初从时机说是在开始阶段，在事情刚开始时行动，缺少审慎的意思，有急躁而轻率改变的象；从地位说是在下位，既没有时机又没有援助，在下位行动，就有僭越妄动的过失，而没有地位带来的分量；从才能说，属于离体而为阳，离的性质向上，阳刚又健动，都是容易迅速行动的。才能如此，一有所作为，凶咎就会到来。它刚而不中，体性急躁，所欠缺的是中正与柔顺；应当以中正柔顺自我稳固，不要妄动，才可以。“巩”是束缚、固定；革是用来包束的东西，黄色居中，牛性柔顺。“巩用黄牛之革”，是说用中正柔顺的道理自我巩固，不要妄动。为什么不说吉凶？回答说：妄动就有凶咎；用中正柔顺自我巩固，就只是暂不变革而已，怎么会立即有吉凶呢？” 《本义》说：虽然正处在变革之时，但初九居初而没有应援，尚不可有所作为，所以形成这个象。“巩”是巩固；黄色居中，牛性柔顺；皮革用来固定物体，这里也取革卦之名，但意义不同。占断是应当坚定牢守，不可以有所作为。圣人对于变革的谨慎就是这样。《象》说：用黄牛皮革巩固自己，是说不可以有所作为。初九的时机、地位和才能都不适合有所作为，所以应当以中正柔顺自我巩固。六二：到了已日才进行变革，出行吉利，没有咎害。六二以柔顺居中守正，又是文明之主；上面有刚阳的君主，与它同德相应。居中守正，就没有偏私蔽塞；具有文明，就能穷尽事理；与上位相应，就得到权势；体性柔顺，就没有违逆悖乱。时机具备了，地位得到了，才能也足够了，这是处在革卦最善的位置。然而臣下的道理不应当首先发动变革，又必须等待上下取得信任，所以到了已日才进行变革。凭六二这样的才德、所处的地位和所遇的时机，足以革除天下的弊病、更新天下的治理；应当前进并辅佐君王实行其道，就会吉利而没有咎害。不前进，就会错失可以作为的时机而造成咎害。六二体性柔顺而居于当位，柔顺使进取迟缓，居正使守持坚定；变革是大事，所以有这样的告诫。六二得中而应刚，还没有柔弱到失去作用。圣人因为它有值得告诫的疑虑，所以说明其中的道理，是为了使贤才不要错失可以有所作为的时机。《本义》说：六二柔顺中正，是文明之主，又与上位有应，因此可以变革。但一定要到了已日以后才变革，这样出行才吉利而没有咎害；这是告诫占问者还不可仓促改变。《象》说：到了已日才变革，行动就有嘉美之事【“行”按本字读，又读下孟反】。到了已日才进行变革，出行就吉利而没有咎害，是因为行动会有嘉庆。就是说，可以革除天下的弊病，更新天下的事务。停留而不行动，就是没有救弊济世的心，错失时机而有咎害。九三：出行凶；守正也危险。关于变革的言论经过三次商议而一致，才取得信任。九三以刚阳居下卦之上，又处在离卦的上方而不得中，是在变革上急躁行动的人。处在下位却急于变革，若因此而行动就会有凶。然而居于下卦之上，事情如果确实应当变革，难道可以不做吗？关键在于守持正道并怀有危惧之心，顺从公论，这样才可以行动而不疑。“革言”是说应当变革的意见；“就”是形成、一致。审察关于变革的意见，到了三次都能相合，就可以相信。这表示极其慎重；能够这样，就一定能取得最恰当的结果，因而取得信任，既得到自己的信任，也得到众人的信任。如此才可以变革。处在革卦之时而居下卦之上，事情又确实应当变革，如果因为畏惧而不做，就会错失时机而造成祸害。只有极其慎重，不凭自己的刚强明察自作主张，反复考察公论，到了三次意见一致以后才变革，才不会有过失。《本义》说：九三过于刚强而不得中，处在离卦极位，是急于变革的人。所以占断有“出行凶、守正危险”的告诫。但时势确实应当变革，所以到了关于变革的意见三次一致时，也就取得了信任，可以进行变革。朱熹附录说：“革言三就”，是说把意见反复商议三次，像第一次商量变不变革，形成一个结论；又这样商量一次；再这样商量第三次，然后形成结论，并不是三个人分别来说。《象》说：关于变革的意见三次一致，又还要到哪里去呢？考察众人的意见，到了三次而都一致，事情就达到了最恰当的程度。“又何之矣”是俗语，意思是还要到哪里去呢？这样行动，就是顺应事理、顺应时势而行动，不是凭个人私意想做什么。这样一定能取得适宜的结果。《本义》说：意思是已经审慎考察过了。九四：悔恨消失；有诚信，改变旧命而变革，吉利。九四处在革卦盛大之时，阳刚是变革所需的才能；从离卦下体进入上体，正是变革的时机；处在水火交界，是变革的形势；接近君位，是承担变革的职责；下方没有牵系和应援，是有变革志向的表现。九四以阳居阴，刚柔相济，是实施变革的条件。九四已经具备这些条件，可以说正当变革之时。事情已经到了可以悔恨的地步才变革，变革得当，悔恨才能消失。变革既然恰当，关键就在于以极其真诚的态度处理，所以有诚信，改变旧命、推行变革就吉利。“改命”就是改变旧有的做法，也就是实行变革。事情既然适当，弊病也已经革除，再以诚信推行，上面信任、下面顺从，吉利是可以预知的。九四为什么不是居中守正却还能达到至善？回答说：正因为它居阴位，所以刚而不过分，接近君位而不逼迫，顺从并承接中正的君主，因此成为中正之人。《易》取义并没有固定不变的方式，只是随时势而定。《本义》说：阳爻居阴位，所以有悔。但卦已经超过中位，正处在水火交界、变革的时机；刚柔不偏，又具备变革的作用，因此悔恨消失。然而还必须有诚信，然后变革才可得到吉利。这说明占问者既具有相应的德性，又遇到适当时机，还必须取得信任，才会悔恨消失而获得吉利。《象》说：改变旧命而得到吉利，是因为上下都相信他的志向。改变旧命而吉利，是因为上下都相信他的志向。真诚达到极点，上下就会信任。变革的道理以上下的信任为根本；事情即使适当而没有取得信任，也不能推行，何况事情本来就不适当呢？九五：大人像虎一样发生变化，不待占问就已有信任。

译九五以阳刚之才、中正之德居于尊位，是大人。大人以大人的道理变革天下的事情，没有一件不恰当，没有一件不合时宜。他所经过的地方都发生变化，事理明白显著，好像老虎的斑纹一样，所以说“虎变”。龙和虎都是大人的象。“变”是事物发生改变。为什么说是虎？回答说：大人所造成的变化，是大人的变化。大人以中正之道德进行变革，光明显著，不必等待占断，就知道一定极其恰当，天下也必然会信从。天下承受大人的变革，不必等待占断，也知道它极其恰当而信任它。《本义》说：“虎”是大人的象；“变”是毛皮稀疏而后变得光泽鲜明。在大人而言，是自我更新，又使人民更新，正是顺应天命、响应人心的时机。九五以阳刚中正成为革卦之主，所以有这个象。占得此爻，就会有这样的应验；但也必须在尚未占问之前，人们已经相信他会如此，才足以符合这个象。朱熹附录说：有人问，“大人虎变”是就事情上说变化，“君子豹变”是就自身上说变化吗？回答说：哪里只是就事情上说呢？是从内里做出来，才形成这样的事情，并不是只有一个空壳子。做到“文王其命维新”，也是他先自我更新以后才如此。尧能够发扬光大崇高的德性，然后百姓才受到改变。“大人虎变”，正如孟子所说“所经过的地方都受到感化，所存留之处都神妙，上下与天地同流”，怎么能说只是小小补救呢？” “革未占有孚”中的“占”字，伊川在各爻中都不把它理解为卜筮，而是保留“占察、观察”的说法。伊川说“所过变化”，是说事理清楚显著。“所过”是指自身所经历、所到达的地方。《象》说：大人像虎一样变化，是因为它的文采光明显著。事理明白显著，像虎纹一样光彩灿烂、鲜明盛大，天下怎么会不信服呢？上六：君子像豹一样变化，小人改变外表；出行凶，安居守正则吉。上六处在变革的终点，是变革之道完成的阶段。所谓君子，是指善人、良善之人；他们已经顺从变革而改变，显著得像豹纹一样斑斓。小人昏愚而难以改变，即使内心尚未被感化，也会改变外表来顺从上位者的教令。龙、虎是大人的象，所以大人说虎，君子说豹。人的本性本来都是善的，都可以改变；但有极端愚昧的人，即使圣人也不能改变。尧舜为君，圣人接续圣人，经过一百多年，天下受到教化，可以说深厚而长久了；然而有苗、有象到后来归服，也大概只是改变外表而已。小人既然已经改变外表，变革之道就可以算完成了。如果还继续严厉治理，就是过分；过分并不是正道。所以到了变革的终点，如果再出行推进，就会凶。应当守持正固以自守；变革到了极点却不能守正，已经改变的事情就会再次发生变化。天下的事情，开始时忧虑难以变革，已经变革以后又忧虑不能守成。所以革卦终位告诫说，安居守正就吉利。“居贞”难道只是针对上六的告诫吗？回答说：这是针对革卦终点而言，其他意义也都包含在其中。人的本性本来是善的，为什么还有不可改变的人？回答说：说到本性，都是善的；说到才能，却有极端愚昧而不能改变的人。所谓极端愚昧的人有两种：自暴自弃的人。人如果凭善道自我治理，就没有不可改变的；即使昏愚到了极点，也都可以逐渐磨炼而进步。只有自暴者以不信拒绝善道，自弃者因不肯作为而断绝善道，即使和圣人相处，也不能被感化而进入善道。这就是仲尼所说的极端愚昧者。然而天下自暴自弃的人，不一定都是昏愚之人，往往有强悍暴戾、才能力量超过常人的，商纣就是这样。圣人因为他们自己断绝了善道，所以称为极端愚昧；但考察他们最终的归宿，确实是愚昧。既然说是极端愚昧，为什么还能够改变外表呢？回答说：他们的内心虽然断绝了善道，但因为畏惧威势而少犯罪，这一点与常人相同。正因为有与常人相同之处，所以知道这不是本性的罪过。《本义》说：变革之道已经完成，君子像豹一样发生变化，小人也改变外表而听从。不能再向前推进，而应当安居守正才吉利。变革的事情不是不得已就不能过度推进，上六的才能也不可以有所行动，所以占问者应当如此。《象》说：君子像豹一样变化，是因为文采斑斓显著；小人改变外表，顺从而跟随君王【“蔚”读纡弗反】。君子受到教化而迁善，形成文采斑斓的德性，显著表现在外。中等才能以上的人，没有不发生改变的。即使是不能改变的小人，也不敢放纵自己的恶行，而改变外表来顺从君上发布的教令，这就是“革面”。到了这一步，变革之道已经完成；小人勉强假装行善，也是君子所能容纳的。如果还要继续推进治理，就会凶。朱熹附录说：有人问，革卦下面三爻有谨慎慎重、难以改变的意思，上面三爻则是变革而趋于善。回答说：事情有新有旧，变革就是改变旧事而成为新事。下面三爻属于旧事，在尚未改变的时候，必须在开始之前谨慎审察；上面三爻已经变成新事，所以逐渐变好。又说，乾卦到了九四爻，说“乾道乃革”，就是到了这里才发生变化。郑少梅解释革卦，认为它像风炉，解释得也很好。初爻是炉底，二爻是炉眼，三、四、五爻是炉腰，上爻是炉口。【巽下离上】《序卦传》说：革除事物，没有什么比鼎更合适，所以革卦之后接着是鼎卦。鼎的作用，就是用来革除事物：把腥生之物变成熟，把坚硬之物变得柔软；水和火本来不能共处，鼎却能使它们相合而发挥作用，并且互不伤害，这就是能够革除事物。因此鼎卦次于革卦。鼎卦上为离、下为巽，所以成为鼎卦，是取鼎的象，也是取鼎的义。取其象有两层：从全卦形体说，下面树立的是足，中间充实的是腹；中间充实、容纳物品，是鼎腹的象；两边在上相对峙立的是耳，横贯在上面的是▯，这就是鼎的形象。从上下两个卦体说，中间空虚，而上下有足以承托它，也是鼎的象。取其义，是因为木顺从火；巽有进入、顺从之义，以木顺从火，是燃烧的象。火的作用只有焚烧和烹煮，焚烧不借助器具，所以这里取烹煮之象而成为鼎卦；以木进入火中，是烹饪的象。制作器具，是取法于卦象。难道是先有器具的形象，才据此制作卦吗？答：制作器具确实取法于象；象存在于卦中，但卦未必在器具之前。圣人制作器具，并不是一定要先看见卦然后才知道象；只是因为众人不能知道象，所以才设立卦来显示它。卦与器具谁先谁后，并不妨害其中的义理。有人疑惑说，鼎不是自然形成的象，而是人为的器具。答：固然是人为的，但烹饪能够成就事物，器具的形制又必须如此，因而可以说这并非单纯人为，而是合乎自然。在井卦中也是这样：器具虽然在卦之前存在，但所取的是卦的象，卦又借用器具来表达其义。鼎卦：大为吉祥，亨通。《传》说：这是根据卦的才质来说的。按照鼎卦的才质，可以达到大亨通，只应当说“元亨”，文字中多了“吉”字。卦的才质可以导致元亨，却未必已经有大吉。《彖传》也只说“元亨”，多出的“吉”字就很明显了。

译《本义》说：鼎，是用来烹煮食物的器具。鼎卦下部的阴爻象征鼎足，二、三、四爻的阳爻象征鼎腹，五爻的阴爻象征鼎耳，上爻的阳爻象征▯，具有鼎的形象。又因为巽木进入离火而造成烹煮，这是鼎的用途。所以此卦称为鼎：下卦是巽，巽为木；上卦是离，离为目，而五爻为耳，具有内在巽顺、外在聪明的形象。卦由巽卦变化而来，阴爻上进居于五位，并在下与九二阳爻相应。所以卦辞说：“元亨，吉。”其中“吉”字是衍文。《彖传》说：鼎，是鼎的形象。《传》说：此卦之所以称为鼎，是取鼎的形象；鼎这种器物的形制，又是仿效卦的形象而成的。先有形象，才有器具；卦又借用器具来表达意义。鼎是大器，也是贵重的宝器，所以它的制作、形制和法象尤其严谨。“鼎”这个名称，含有端正之义。古人训“方”为端正，“方”实质上就是正。从形制说，鼎耳相对竖立在上，鼎足分列在下；周圆、内外、高低、厚薄，无不各有法度，达到极端端正之后，才形成安稳厚重的形象。因此，鼎是取法于形象的器具。此卦之所以为鼎，就是因为它具有鼎的形象。用木来顺从火，就是烹煮。圣人用鼎烹煮来祭享上帝，用大规模的烹煮来供养圣贤。《传》说：这是从上下两个卦体来说的，是鼎的用途。用木顺从火，就是用木助火来烹煮。鼎这种器具，是人们生活中最迫切依赖的东西。把它的用途推广到最大，就是圣人用鼎烹煮来祭享上帝，用大规模的烹煮来供养圣贤。“圣人”指古代的圣王；“大”是说范围广大。《本义》说：这是用卦体的两个卦象来解释卦名和卦义。因为说到用途的极致，所以说到最盛大的情形：祭享上帝贵在真诚，只用一头小牛罢了；供养贤者，则按饔飱牢礼，应当极其丰盛，所以说“大亨”。内在巽顺而耳目聪明，柔爻上进并居于上位，得其中位而与刚爻相应，因此大为亨通。《传》说：上面已经说明鼎的用途，这里又根据卦的才质来说人：人如果具备鼎卦这样的才质，就可以达到元亨。下卦为巽，是顺从义理；离为光明而中间空虚，在上卦中象征耳目聪明。凡是离在上面的卦，都说柔爻上进而居上。柔本是处于下位的东西，现在却居于尊位，进而上行。以光明居尊位而得中道，又与刚爻相应，能够运用刚阳之道。五爻居中，又以柔爻与刚爻相应，所以是得中道。才质如此，因此能够元亨。《本义》用卦象、卦变和卦体来解释卦辞。《象传》说：木的上面有火，这就是鼎卦。君子因此端正自己的位置，使天命安定凝聚。《传》说：木上有火，就是以木顺从火，是烹煮的形象，所以为鼎卦。君子观察鼎的形象，用来端正自己的位置，使自己的使命安定。鼎是取法于形象的器具，形状端正，器体安稳厚重。取其端正之象，就用来端正自己的位置，也就是端正自己所处的地位。君子所处之处，必定端正其细节，甚至坐席不正就不坐，不能跛立，不能倚靠。取其安稳厚重之象，就用来安定自己的使命，也就是使命令安稳厚重。“凝”有凝聚、止定之义，意思是安定厚重。如今世俗有“凝然”这样的说法，也是就命令而言。凡是行动作为，都应当安稳厚重。《本义》说：鼎是重器，所以有端正位置、凝聚天命的意思。“凝”，与“至道不凝焉”的“凝”相同。《传》所说的，就是“协调上下，以承受上天的福佑”。朱氏《附录》说：端正位置、凝聚天命，恐怕伊川的解释未必正确。这里说的是君主临朝，必须端庄安稳厚重，像鼎一样安放在那里不动，然后才能凝聚住上天所赋予的命令，正如所谓协调上下、承受上天福佑。初六：鼎足颠倒，有利于倒出其中的败恶之物；得到妾，并因妾而得到她的儿子，没有灾害。《传》说：六爻处在鼎的最下方，象征鼎足。它与上面的六四相应，鼎足向上，是颠倒的象。鼎倒了，鼎足就颠倒；鼎足颠倒，鼎中的东西就会倒出，这本来不是顺应常道的事。然而有应当颠倒的时候，即倒出败坏污秽之物，以达到洁净并取用新的东西，这样就是可以的。所以鼎足颠倒，有利之处在于倒出“否”物；“否”就是败恶。六四处于接近君主的大臣之位，初六处于下位而与之相应，是上位者向下求取人才、下位者顺从上位者。上位者能够任用下位者的善才，下位者能够辅助上位者的作为，就可以成就功业，这是合乎善道的。正如鼎足颠倒，也有应当颠倒的时候，并不违背义理。“得到妾，并因妾而得到她的儿子”，没有灾害。六为阴爻而处卑下，所以象征妾。“得到妾”，是说得到合适的人。若得到贤良的妾，就能辅助她的主人，使主人没有过失灾咎。“子”指主人；凭借她的儿子，使主人达到无咎。六阴居下而卑，顺从阳爻，是妾的象。六与上面的六四相应，所以以颠倒鼎足来发明这个义理。初六本来没有值得取用的才德，所以说“得到妾”，是说得到合适的人，便会如此。《本义》说：初六处在鼎的最下方，是鼎足的象。它与九四相应，所以鼎足颠倒。然而在卦的开始，鼎中还没有实物，却积存着旧有的败恶之物；因颠倒而把它倒出来，反而有利。得到妾而又因妾得到她的儿子，也是同样的道理。这个爻的象如此，而占问结果为无咎。这是因为能因败坏而建立功效，因卑贱而达到尊贵。朱氏《附录》说：有人问，根据这个爻，是否凡事都必须把它翻转过来，才可以得到利益？答：不是，只是偶然如此。这个爻本来是不好的爻，却能因祸得福，也就是所谓不幸中的幸运。鼎足颠倒本来不好，却因颠倒而倒出鼎中的恶秽物，所以反而得到利益而无咎，并不是故意要把鼎足翻转过来以求取利益。“得到妾，并因妾而得到她的儿子”：得到妾并不重要，关键在于凭借她的儿子来说明鼎足颠倒有利于倒出败恶之物。伊川解释为“得到妾，并因妾而得到她的儿子，没有灾害”。他说“子”是王公居丧时的称呼，恐怕不对。《象传》说：鼎足颠倒，并没有违背义理。《传》说：鼎翻倒而鼎足颠倒，本来是违背常道的。但并不一定就是违背义理，因为有应当倾倒出败恶之物的时候。有利于倒出败恶之物，是为了顺从尊贵者。《传》说：除去旧的而容纳新的，倾泻败恶而接受美善，这就是顺从尊贵的意义。初六与六四相应，向上顺从尊贵者。《本义》说：鼎足颠倒，本来是违背常道的；但因为可以倒出败恶之物，来顺从尊贵者，所以还不算违背。顺从尊贵者，是指与六四相应，也含有取纳新物的意思。九二：鼎中有实物。我的对手有病，不能接近我，吉祥。《传》说：九二以刚爻充实地居中，有鼎中有实物的象。鼎中有实物，向上取出后才能发挥作用。九二阳刚，有成就事功的才干，与六五相应；向上顺从六五之君，就能得正，使自己的道得以通行。但它又与初六亲密相邻，阴爻顺从阳爻。九二居中而与中位相应，不至于失去正道。自己虽然守持正道，对方却必然来求取，所以告诫它要能够疏远对方，使对方不能来接近自己，这样就吉祥。“仇”是对手，即阴阳相对的事物，指初六。彼此相从就不是正道而会损害义理，这就是有病。九二应当守持正道，使初六不能来接近自己。人能够守正，那么不正之物就不能接近他，所以吉祥。

译《本义》说：以刚爻居中，有鼎中有实物的象。“我的对手”指初六；阴阳相互求合却不合正道，就会一同陷入恶行而成为对手。九二能够凭借刚健中正自守，初六虽然接近，也不能来接近它。因此其象如此，占问结果如此，便是吉祥。《象传》说：鼎中有实物，应当谨慎选择前往的方向。《传》说：鼎中有实物，如同人具有才干和事业。应当谨慎选择趋向；如果不慎重选择所前往的方向，也会陷入不合义理之处。九二不亲近初六，而向上顺从六五这一正应，就是谨慎选择前往之处。我的对手有病，最终没有过失。《传》说：“我的对手有病”是承接上文而说。与自己相对的对手指初六。初六亲近自己却不合正道，所以有病。既然自己守持正道，对方就不能接近自己，因此最终没有过失。《本义》说：有实物却不谨慎选择所前往的方向，就会被对手接近，陷入恶行。九三：鼎耳改变了，鼎的运行受阻；雉肉的肥美膏脂不能食用。阴阳正要交合，悔恨将减少，最终吉祥。《传》说：鼎耳是六五，六五是鼎的主宰。九三以阳爻居巽卦之上，刚健而能巽顺，才干足以成就事务。然而它与六五不是正应，且两者有所不同：六五得中却不正，九三得正却不中，因此彼此不同；九三尚未得到君主的任用。不得君主任用，自己的道凭什么推行？“革”是改变而产生差异。九三与六五有差异而不能相合，所以说“其行塞”，即不能通行。与君主不合，就得不到职任，无法施展作用。“膏”是甘美之物，象征俸禄和职位；“雉”指六五，六五有文明之德，所以称为雉。九三有才干却得不到六五所代表的俸禄职位，就像得不到雉肉膏脂来食用。君子蕴蓄德行，久后必然显明；守持自己的道，最终必然通达。六五有聪明之象，九三又是最终向上进取之物，阴阳交合通畅，所以说正在下雨、将要下雨。意思是六五与九三正在和合。悔恨减少，最终吉祥，是说因不足而产生的悔恨最终会获得吉祥。九三怀有才干却没有遇合，所以有不足之悔；但它具有阳刚之德，上面有聪明之六五，下面有巽顺中正之性，最终必然相合，所以吉祥。九三虽不得中，但因属于巽体，没有过于刚硬的过失；如果过于刚硬，怎么能最终吉祥呢？《本义》说：九三以阳爻居鼎腹之中，本来有美好实物的象。但它过于刚硬而失去中位，越过六五而与上九相应，又居于下卦的极位，正值变革之时，所以象征鼎耳正在改变，不能举起移动。虽然承接上卦文明之德，具有雉肉膏脂的美味，却不能拿来给人食用。然而它以阳爻居阳位，得其正位，只要能够守持自己，阴阳将会和合，悔恨也会消除。占问者如果如此，起初虽不利，最终仍会吉祥。朱氏《附录》说：问，鼎卦九三所说的“鼎耳革”是什么意思？答：它与六五不相应，六五是鼎耳；鼎没有耳，就不能移动。“革”有更换、改变之义。九三处在上下之间，与六五不相当，所以是鼎耳发生改变，不能举起移动。虽有雉肉膏脂却不能食用；九三是阳爻，阴阳最终必会和合，所以有“正在下雨”的吉祥。《象传》说：鼎耳改变了，是失去了相互合求的义理。《传》说：起初与鼎耳改变而不相同，是失去了彼此求合的义理。九三与六五不是正应，失去了寻求相合的道路；又不得中位，象征彼此不是志同道合。因此它的行动受阻而不能通达。但上面明察，下面有才，最终必然和合，所以将要下雨而得吉祥。九四：鼎足折断，倾覆了君主的鼎中食物，身体沾满污秽，凶险。《传》说：九四处于大臣之位，承担天下事务。天下事务哪里是一个人能够独自承担的？必定应当寻求天下贤能智慧的人，与他们协力。得到合适的人，天下的治理就可以不劳而成；任用不合适的人，就会败坏国家大事，给天下带来祸患。九四向下与初六相应，初六阴柔，是不可任用的小人；九四却任用它，因它不能胜任而败坏事情，就如鼎足折断。鼎足折断，就会倾覆君主的鼎中食物。餗，就是鼎中的实物。处在大臣的位置，承担天下的责任，却任用不合适的人，以至于倾覆败坏，是不能胜任职责，羞愧至极。“其形渥”是说羞惭得流汗。它的凶险可想而知。《系辞传》说：德行浅薄却地位尊贵，见识浅小却谋划大事，力量微薄却承担重大责任，很少有不失败的。这就是说不能胜任职责。被私情蒙蔽，就是德薄、知小。《本义》引晁氏说：“形渥”，各本作“刑剭”，是说受到重刑。现在从这一说。九四居于上位，承担重大责任，却向下与初六阴爻相应，因此不能胜任。它的象如此，占问结果为凶。朱氏《附录》说：“刑剭”，班固所用的文字；如果作“形渥”，就只是说浇湿了全身。《象传》说：倾覆了君主的鼎中食物，怎么能说是守信呢？《传》说：大臣承担天下的责任，必须能够成就天下的安治，这样才不会辜负君主所倚重的期望、百姓所寄托的希望，也不会辜负自己献身任道的志向，这才叫守信。否则就是失去职守，辜负君主的委任，怎么能说是守信呢？所以说“怎么能说是守信呢”。《本义》说：这是说失信。六五：鼎耳呈黄色，▯如金，利于守正。《传》说：六五处在鼎的上部，是鼎耳的象。鼎的举动取决于鼎耳，六五是鼎的主宰。六五具有中德，所以说是黄色的鼎耳。▯是加在鼎耳上的东西。九二与六五相应，前来依从鼎耳的，就是▯。九二有刚健中正之德；阳体刚健而得中，颜色属黄，所以象征金。▯与六五相连，六五文明得中而与刚爻相应，九二刚健得中，又属巽体并向上相应，才质没有不足。彼此相应达到极善，所利只在坚守正道。六五居中而与中位相应，不至于失去正道，但本质是阴柔，所以告诫它要在中位上坚守。《本义》说：六五在卦象上是鼎耳，又具有中德，所以说是黄色鼎耳。金是坚硬刚强之物，▯贯穿鼎耳，用来举起鼎。六五中空而与九二的坚刚相应，所以有这样的象；占问结果是利于坚守正道而已。有人说，金▯是以上九为象，还要进一步考察。朱氏《附录》说：六五的金▯之象，只是因为上九已经相当于玉▯，于是向下取九二这一应爻来作为金▯。推排到这里，已经没有别的地方可取了。《象传》说：鼎耳呈黄色，是以中德作为实质。《传》说：六五以得中为善，所以把中看作真实的德性。六五之所以聪明而能与刚爻相应，成为鼎的主宰，得到鼎的道理，都是因为得中。上九：鼎的▯如玉，大为吉祥，无所不利。

译《传》说：井卦和鼎卦都以向上发挥作用，到了上位便是功效完成。上九处在上方，是▯的象；刚健而温润，正如玉。九虽是刚阳，却居阴位，履行柔位而不走极端，是刚健而能温和的。处在功效已经完成的位置，关键只在于善于处理。刚柔适宜，行动和静止都不过度，就大为吉祥，无所不利。上爻虽是▯，处在无位之地，实际上仍承担作用，这与其他卦不同，井卦也是如此。《本义》说：上九在卦象上是▯，以阳爻居阴位，刚健而能温和，所以有玉▯之象；占问结果是大吉，无所不利。大概具备这样的德性，就会如占辞所说。《象传》说：玉▯处在上位，说明刚柔有节制。《传》说：刚健而温和，才有节制。上九居于功效完成、发挥作用的位置，刚柔合乎节度，所以大吉而无所不利。井卦、鼎卦都以终位表示功效完成，为什么鼎卦不说“元吉”呢？答：井的功用都在向上汲出，又有广泛施予且持久不变的德性，所以说元吉。鼎以烹煮为功，居上位便表示完成；其德性与井不同，是因为刚柔合乎节度，所以得到大吉。《周易传义附录》卷八上。《经部，易类，周易传义附录》。钦定《四库全书》。《周易传义附录》卷八下，宋代董楷撰。下经。震卦：下卦为震，上卦为震。《传》说：《序卦》说，主持重器的人没有比长子更合适的，所以鼎卦之后接着是震卦。鼎是器物，震为长男，所以取主持器物的意义而继承在鼎卦之后。长子承传国家，继承君位和名号，因此是主持重器之人。《序卦》取其中最重要的一个意义，用来说明卦的相承。震卦的形态，是一个阳爻在两个阴爻之下产生，向上运动，所以称为震；震就是震动。不只说“动”，是因为“震”还含有震动而奋发、震惊的意义。乾坤相交，一次求取而成震，是万物生长之始，所以象征长男。它的象是雷，它的义是动。雷有震奋的形象，动又有使人惊惧的意义。震卦：亨通。《传》说：阳气在下方产生而向上进展，有亨通的意义。震又象征行动、恐惧和有主宰。受到震动而奋发，发动而前进；因恐惧而修养自己；有主宰而保全重大事业，这些都可以导致亨通。因此震卦具有亨通之义。震动来临时，要惊恐不安；过后却能谈笑自如。《传》说：当震动来临时，应当恐惧，不敢自以为安，反复环顾、周密思虑，呈现出虩虩不安的样子。“虩虩”是环顾忧虑、心神不安的样子。蝇虎也叫虩，是因为它四周环顾而不能安定。面对震动能够如此，就能保全安宁，所以说后来笑语哑哑。“哑哑”是言语笑声和谐自得的样子。震动惊及百里之远，也不会丧失匕和鬯。《传》说：这是说震动的巨大，以及面对震动的方式。动静之大，没有比雷更大的；震象征雷，所以用雷来说明。雷的震动，惊及百里之远，人无不恐惧而失去常态。雷声所到之处，达到百里。只有在宗庙祭祀中手持匕、鬯的人，不会丧失职守。人表达诚敬，没有比祭祀更深的。匕用来承取鼎中的实物，升到俎上；鬯用来灌地，使神灵降临。当他斟酒灌地以求神、进献牲体以祈求神享，完全尽到诚敬之心时，即使雷霆般的威势，也不能使他恐惧失守。所以面对巨大的震动和恐惧，能够安定而不失其常的，只有诚敬。这就是处震之道。卦的才质没有特别可取之处，所以这里只说面对震动的道理。《本义》说：震就是震动。一个阳爻开始在两个阴爻下面产生，震动而发动。它的象是雷，所属是长子。震卦有亨通之道；“震来”是说震动来临之时。“虩虩”是恐惧、惊视四顾的样子。“震惊百里”是用雷来说明。匕用来举取鼎中的实物；鬯是用秬黍酿成、调和郁金的酒，用来灌地降神。“不丧匕鬯”是从长子来说的。此卦的占辞是：能够恐惧戒慎，就能获得福分，并且不失去自己所主持的重大责任。朱氏《附录》说：“震来虩虩”，是说震动刚开始来临时，就是这样。这是说，人平常就像震动来临时那