钦定四库全书周易传义附録》卷四下宋董楷撰

译上经。▯【下卦为坤，上卦为巽。】《序卦传》说：“临，是大的意思。事物大了以后才可以观看，所以临卦之后接着是观卦。观卦之所以排在临卦之后，就是这个原因。凡是观看事物，‘观’读平声，是观看事物；‘观’读去声，是让下方观看，如楼观，之所以称为观，是因为它供下方的人观看。君主向上观察天道，向下观察民俗，叫作观；修养德行、施行政令，使人民瞻仰，也叫作观。风行于地上，普遍接触万物，是周遍观看的象。二阳在上，四阴在下，阳刚居于尊位，为群臣和民众所观看仰望，这就是观的意义。至于各爻，则只取观看、被观看，并随时势来确定含义。” 观卦：举行灌洗而尚未进献祭品，内心诚信，令人肃然仰望。【“观”反切为官唤反；“盥”音管。】《传》说：我听胡翼之先生说：“君子居于上位，是天下的表率和仪范，必须达到极其庄严恭敬的程度，这样下民才会观看仰望并受到感化。因此，成为天下人的观法，应当如同宗庙祭祀。开始盥洗的时候，不能像已经进献祭品之后那样；下民就会竭尽至诚，肃然仰望。盥，是祭祀开始时洗手，并斟郁鬯酒洒在地上、祈求神灵降临的时候。荐，是进献生肉和熟食的时候。盥是事情的开始，人心正竭尽精诚，庄严肃敬到了极点。等到已经进献之后，礼数繁多细密，人心就会分散，专一精诚不如开始盥洗的时候。居于上位的人端正自己的仪表，作为下民的观法，应当像开始盥洗时一样庄严【一作‘敬’】，不要使诚信之意稍有分散，像进献之后那样；这样天下人没有不竭尽诚信、肃然瞻仰的。”颙，是仰望的意思。《本义》说：观，是有所显示给人看，而成为人们所仰望的对象。九五居于上位，四个阴爻仰望它；卦的内部顺从，外部巽顺，而九五以中正之德示范天下，所以称为观。盥，是将要祭祀时洗净双手；荐，是奉上酒食来祭祀；颙然，是尊严的样子。意思是使自己保持洁净清正而不轻率地自行施用，那么诚信就蕴藏于内，便能令人肃然仰望。这是告诫占问者应当如此。有人说，“有孚颙若”是说在下的人信任并仰望居上者。此卦四阴增长而二阳消退，正是八月之卦，因而命名为观；《系辞》又取了其他含义，也有扶阳抑阴的意思。朱熹《附录》：问“盥而不荐”。回答说：“这只是一个譬喻，因为实际上并没有这种事。比如祭祀，刚一盥洗就一定要进献，哪里有不进献的道理？这里只是取盥洗洁净的意义罢了。” 问：伊川认为，灌鬯之初，诚意和敬意还存在；到了进献祭品之后，精诚之意就松懈了。《本义》则认为，是保持洁净清正而不轻率自用。两者的意思不同。回答说：“盥只是洗手，不是灌鬯。伊川沿袭了先儒的错误。如果说进献祭品之后诚意就松懈，那么先王的祭祀岂不是只有灌鬯之初还有诚意，到了进献祭品之后就都不成礼了吗？”问：“如果这样，那么圣人在上位，视、听、言、动都应当成为天下的法则，不敢轻率，这是否也像祭祀时保持洁净而不敢轻率施用一样？”回答说：“是。” 这个“盥”本来就与“灌”不同。“灌”是用秬鬯酒灌洒在地上，以使神灵降临；这个“盥”只是洗手。凡是祭祀，常常要多次洗手；每拜一次，手掌按到地上，便又要去洗手。伊川说：“君主端正自己的仪表，作为下民的观法，应当像开始盥洗时一样庄严，不要使诚意稍有分散，像进献祭品之后那样。”我看观卦的意思不是这样。观的意义，是说圣人至高的德行施行于天下，自然而然使人受到感化，不再需要用力作为，所以取义于盥。意思是诚信积累到了极点，只是洗涤洁净而不等到进献祭品，内在的诚信已经自然使人肃然仰望，所以说“下观而化”。蔡季通因此说：“‘盥而不荐，有孚颙若’，说的是其中的道理；‘下观而化’，说的是它的德行。” 问：“‘有孚颙若’承接上文‘盥而不荐’，大概是说保持洁净清正而不轻率自用，那么诚信就在内心，便能使人肃然仰望。” 一种说法是下方的人信任并仰望居上者，另一种说法是居上者内在有诚信而令人仰望，哪一种更合理？回答说：“采用后一种说法，就与《彖辞》‘下观而化’的意义相合。”有人说：“前一种说法似乎更好。”回答说：“应当以《彖辞》为准。” 问：观卦四阴增长、二阳消退，正是八月之卦，而卦名和《系辞》却不取这个意义，为什么？〔原文数字、纪年保留：正八月〕 回答说：“只是因为九五以中正之德示范天下，事情的意义已经不同了。由此可见，读《易》不能拘执于一种看法，所谓不可把它当作固定的典要，只能随着变化所适应的情况来理解。” 《彖传》说：伟大的观示居于上位；能够顺从而又谦逊；以中正之德观察并示范天下。【“大观”的“观”反切为官唤反；“以观”的“观”读一音官。】《传》说：九五居于尊位，以刚阳中正的德行成为下方所观看的对象，其德行非常伟大，所以说“大观在上”。下卦为坤，上卦为巽，这说明能够顺从而谦逊。九五居中得正，以谦逊、顺从、中正的德行向天下示范。《本义》说：这是用卦体和卦德解释卦名的意义。举行盥洗而未进献祭品，内心有诚信而令人肃然仰望，是说下方的人观看上方而受到感化。《传》说：实行观示之道，要像开始盥洗时那样严肃恭敬，这样下民就会以至诚瞻仰并受到感化。不进献祭品，是说不使诚意稍有分散。《本义》说：这是解释卦辞。观察上天神妙的道理，四时运行没有差错；圣人依照神妙的道理设立教化，天下就归服了。《传》说：天道极其神妙，所以称为“神道”。观察上天运行四时，没有差错，就能看见它的神妙。圣人见到天道的神妙，体察并依循这种神道来设置教化，所以天下没有不归服的。天道极其神妙，因此运行四时、化育万物，没有差错。至神之道无法用言语完全说明，只有圣人能够默默契合，体察它的神妙作用，设立政令和教化。因此天下人沉浸于圣人的德泽之中，却不知道其功效；受到教化的鼓舞，却不能测知其作用，自然而然地仰望并拥戴归服。所以说“以神道设教，而天下服矣”。《本义》说：这是极力说明观示之道。四时运行没有差错，是上天成为观法的原因；以神道设立教化，是圣人成为观法的原因。朱熹《附录》：盥，本来是说将要进献却还没有进献，是要积蓄诚信之意，用来示范人民，使人民观看感受而受到感化。“有孚颙若”就是在下方的人观看并受到感化，并不是说君主自身的事情。圣人以神道设教，是说圣人不亲自费力去做什么，这就是“盥而不荐”的意义。“顺而巽，中正以观天下”，是说以这些德行示范天下。观察上天的神道，只是观察自然运行的道理。四时自然而然地运行而没有差错；圣人的神道，也是说他有使人自然而然受到观看和感化的地方。《象传》说：风行于地上，这就是观卦。先王因此巡视四方，观察民俗，设置教化。【地上“观”的“观”反切为官唤反；“省”反切为悉井反。】

译《传》说：风行于地上，周遍到达万物，形成巡行遍览的象，所以先王体察这一象，制定巡视四方的礼仪，用来观察民俗并设置政令教化。天子巡视四方，观察民俗，制定政令教化；例如民俗奢侈，就用俭朴来约束；民俗俭朴，就用礼来教导。这就是“省方”是观察民众，“设教”是成为民众的观法。《本义》说：巡视四方是为了观察民众，设置教化是为了成为观法。初六：像儿童一样观看；小人这样没有灾咎，君子这样则可羞。《传》说：初六以阴柔的资质居于远离阳爻之处，所以它所看到的浅近而不深远，像儿童一样，因此说“童观”。刚健中正的阳爻居于上方，是圣贤之君；接近它，就能看见其道德的盛大，所看到的深远广大。初六处在远方，所见不明，就像童蒙观看一样。小人，就是下民；所见昏暗浅近，不能认识君子之道，这是他们通常的情况，不足以称为过失。如果君子也这样，就是可鄙可羞的了。《本义》说：观卦以向人示范为义，以九五为主。各爻则以观看、瞻仰为义，都是观看九五。初六阴柔处在下位，不能看得深远，形成儿童观看的象；这是小人的行为，也是君子的羞耻。所以占断是：小人得到此卦没有灾咎，君子得到此卦则可感到羞耻。《象传》说：初六像儿童一样观看，是小人的道。《传》说：所看到的事物不明白，像儿童一样，这是小人的本分，所以说“小人道也”。六二：从门缝中窥视；利于女子守正。【“闚”反切为苦规反。】《传》说：六二与九五相应，是观看九五。九五刚阳中正之道，不是六二这个阴暗柔弱的爻所能充分看见的，所以只能像从门缝窥探那样观看。这样的窥视，虽然略有所得，却不能看得十分明白。六二既然不能明见九五刚阳中正之道，如果能像女子守正一样顺从，虽然看得不很明白，却能够顺从，这是女子之道。对女子来说，这就是守正。六二不能明见九五之道，若能像女子一样顺从，就不会失去中正，因而是有利的。《本义》说：阴柔居于内而观看外部，形成从门缝窥视的象，这是女子的正道，所以占断如此。男子得到此占，则不是有利的。《象传》说：从门缝窥视，女子守正，也还是可羞的。《传》说：君子不能看见刚阳中正的大道，只能窥探到大概的影子；即使能够顺从，也只是同于女子的守正，仍然可以说是羞耻。《本义》说：对男子来说，这就是可羞的。六三：观察自己的所作所为，以决定进退。《传》说：六三居于不当其位之处，处在顺从的极点，是能够顺应时势来决定进退的。如果居于恰当的位置，就没有进退的意义。“观我生”，是观察我所产生的东西，即出自自己的一举一动和施为。观察自己所作所为的结果，随宜决定进退，所以虽然所处不正，却还没有达到失道的地步。随着时势进退，力求不失道，因此没有悔咎【一作“吝”】，这是因为能够顺从。《本义》说：六三居于下卦之上，可以进也可以退，所以不是观看九五，而是独自观察自己所行之事是否通达，以此决定进退。占问者应当自我审察。朱熹《附录》问：六三“观我生进退”，是不观看九五，而观看自己所行之事是否通达，以此决定进退吗？回答说：看来应当是观看九五。大体说来，观卦二阳在上，四阴仰望它，九五是主宰。六三“观我生进退”，是观察九五如何，然后决定自己的进退。初六、六二距离九五较远，观看贵在接近；距离远，所以所见不明、不大。六四却看得亲近而清楚，所以有“观光利用”的象。六三处在六二与六四之间，本来就应当观察九五，以此决定进退。子善于是问：这样说来，“我”字就是指九五吗？《易》中也有这样的例子，如颐卦初九说“舍尔灵龟，观我朵颐”。回答说：这里的“我”是假借外物来说的。【这种说法与《本义》不同，但提问者依据《本义》发问，而先生如此回答，姑且保存以备参考。】《象传》说：观察自己的所作所为并决定进退，是没有失去正道。《传》说：观察自己的作为，依照适宜与否来决定进退，所以还没有达到失道的地步。六四：观看国家的光辉，利于作为宾客进入王朝。《传》说：观看事物，没有比接近九五更清楚的。九五以刚阳中正居于尊位，是圣贤之君。六四与它非常接近，能够看到它的道，所以说“观国之光”，即看见国家盛德的光辉。不说观看君主本人而说观看国家，是因为对于君主来说，难道只是观察他个人的行为吗？应当观察天下的政治教化，这样才能看见君主的道德。六四虽然阴柔，但属于巽体而居正位，接近九五，能够看见其德而顺从。所谓“利于宾于王”，是说圣明之君在上，有才德的人都愿意进入朝廷，辅佐拥戴君主，以安定救济天下。六四既然看见君主的德行和国家的治理，光明盛美，就应当作为宾客进入王朝，发挥自己的才智和力量，在上辅佐君主，以恩泽施于天下，所以说“利于宾于王”。古代有贤德之人，君主便以宾客之礼待之；所以士人入仕王朝，就称为“宾”。《本义》说：六四最接近九五，所以有这个象。其占断是利于朝见君王和出仕进用。《象传》说：观看国家的光辉，是崇尚作为宾客进入王朝。《传》说：君子怀有才能和功业，志在兼善天下。然而也有人收敛才德、独善自守，大概是因为当时没有圣明的君主，不能采用他的道，不得已而如此，哪里是君子的本意呢？所以孟子说：“站在天下的中央，安定四海的百姓，君子以此为乐。”既然看见国家盛德的光辉，这是古人所说的非同寻常的际遇，因此志愿进入王朝，以实行自己的道。所以说“观国之光，尚宾也”。尚，是志向和崇尚；就是说他的志意愿望，是成为王朝的宾客。九五：观察自己的所作所为，君子没有灾咎。《传》说：九五居于君主之位，时代的治乱、民俗的美恶，都系于自己。因此应当观察自己的作为：如果天下的风俗都合于君子之道，就是自己施行的政治教化良善，于是没有灾咎；如果天下的风俗还没有合于君子之道，就是自己施行的政治教化还不够善，不能免除灾咎。《本义》说：九五阳刚中正而居尊位，下面四个阴爻都仰望观看它，形成君子的象。所以告诫处在这个位置、得到这个占断的人，应当观察自己的所作所为；必须做到阳刚中正，像九五这样，才能没有灾咎。《象传》说：观察自己的所作所为，就是观察民众。

译《传》说：“我生，是出自自己的作为。君主想观察自己施政的好坏，应当从民众和民俗那里观察；民俗良善，就说明政治教化良善。”王弼说：“通过观察民众来考察自己的道，这就是这个意思。” 《本义》说：这是孔子以义理来说明。意思是说明君主观察自己的所行，不只是看自己一身的得失，还应当观察民众德行的好坏，以此自我省察。上九：观察自己的所作所为，君子没有灾咎。《传》说：上九以刚阳之德处在上位，成为下方所观看的对象，但并不居于君位，这是贤人君子不在职位上，而以道德受到天下仰望的象。“观其生”，是观察他所产生的东西，即出自自己的德业、行为和义理。既然已经成为天下所仰望的对象，就应当反观自己所产生的一切。如果都合于君子之道，就没有过失灾咎；如果尚未成为君子，又凭什么使人观看、仰望并奉为榜样？这就是他的灾咎。《本义》说：上九以阳刚居于尊位之上，虽然不实际掌握政事和任用之权，却也被下方所观看，所以其告诫之辞大略与九五相同；只是把“我”换作“其”，略有主客之别。朱熹《附录》：“其生”，是指言语、行为和事务等显露于外的东西。既然有所省察，就说明还不能安然处于无事状态。“观我生”好比月亮接受太阳的光；“观其生”则只是太阳本身发出的光。“观我”就是自我观察，如同“视履考祥”一样；从语势看，“观其”也同样是自我观察。若改从他人方面来说，《易》中这些字并不是说别人，而只是说自己，如“乘其墉”之类。问：“观我生”和“观其生”有什么区别？答：“‘我’是和‘彼’相对而言的说法，是从彼方观察此方的‘其生’；这就是从自身观察自己。六三说“观我生进退”，侍奉君主，就要观察自己的言语是否被听取、计策是否被采纳；治理百姓，就要观察自己的政令教化能否施行、恩泽能否下达，由此看出自己所施行的是否恰当，从而决定进退。九五说“观我生”，如同观察风俗的美好与恶劣、臣民的服从与违抗，由此看出自己所施行的是善是恶。上九说“观其生”，则是就自己的视听、言动以及应事接物等方面自我观察。九五、上九说君子无咎，是因为君子具有刚阳之德，所以无咎；小人没有这种德行，自然不能当此爻。像初六“童观”，就是小人的道路；君子处此则可惜，小人本来如此，所以无咎。这两爻正是把君子和小人相对而言。《象传》说：“观察自己的作为，志意还没有平定。” 《程传》说：虽然不在职位上，但人们仍以他的德行作为观察和效法的准则，所以应当自我谨慎反省。观察自己的作为，始终不失为君子，那么别人就不会失望，并会受到感化。不能因为不在职位上，便安然放纵心意，什么事也不做。这说明他的志意还不能安定，所以说“志未平”。“平”就是安宁。《程氏附录·在易观之上九》说：“观其生，君子无咎。”《象传》说：“观其生，志未平也。”上九以刚阳之德处在无职位之地，是贤人君子怀抱道德而不居职位，成为众人仰望、观察和效法的对象。虽然不在职位上，但既然为众人所观察，就不能安然放纵心意，说自己与天下毫无关系。必须观察自己的作为，使之成为君子，才可以无咎。圣人又加以赞许，说志意应当放在这里，本来就不能安然平定而无所忧虑。由此可见，圣人教导后世贤者是多么深切，贤者存心是多么仁厚，这和那些寻求隐僻、行为怪异，只求独善其身的人不同。《本义》说：“志未平”，是说虽然不得其位，却不能忘记戒惧。《朱氏附录》：问：“观”字的意义是什么？答：从上面向下面显示，叫作“观”（去声）；从下面观察上面，叫作“观”（平声）。所以卦名中的“观”读去声，而六爻中的“观”都读平声。问：“观”卦六爻，一爻胜过一爻，难道所处的位置越高，所见就越大吗？答：上面两爻的意思另有不同；下面四爻则是所处的位置越近，所见越亲切。问：“观”卦阴爻势盛，却不说凶咎，为什么？答：此卦取义不同。阴虽然在下方盛大，但九五之君处在正位，所以只取其“在下方受观”的意义，而不取阴盛的象。【震下离上】《程传》：《序卦传》说：“可以观察，然后才有所会合，所以接着是噬嗑。”嗑，就是合。既然有可以观察的对象，然后才会有来与之会合的人。这就是噬嗑所以接在观卦之后。噬，是咬；嗑，是合。口中有东西，隔开上下，必须把它咬碎，然后才能合拢。卦的上下是两个刚爻，中间为柔爻，外刚而中空，像人的颐和口。中空之中又有一个刚爻，象征颐中有物。口中有物，便隔开上下，不能合拢；必须咬它，才能合拢，所以叫噬嗑。圣人由卦象推及天下的事情：在口中，是有东西隔着而不能合；在天下，是有强横梗阻或邪恶阻隔其中，所以天下的事情不能会合。这时应当使用刑法，小则惩戒，大则诛戮，把它除去，然后天下的治理才能完成。天下，直到一国一家，乃至万事之所以不能和合，都是因为有隔阂；没有隔阂就能和合。天地生成、万物成就，也都要先和合，然后才能完成。凡是没有和合的，都是有隔阂。比如君臣、父子、亲戚、朋友之间有离心、怨恨和嫌隙，大概就是谗邪之人从中制造了隔阂；除去它，就能和合。所以，隔阂是天下最大的祸害。圣人观察噬嗑的象，并推及天下万事，都使人除去隔阂而使之和合，那么没有什么不能和谐、治理的。噬嗑，是治理天下的重要作用。除去天下的隔阂，在于使用刑罚，所以此卦取用刑为义。上下二体具有光明照察和威震的象，正是使用刑罚的象。噬嗑，亨，利用狱【噬，反切读市制；嗑，反切读胡腊】

译《程传》：噬嗑卦本身具有亨通的意义。天下的事情之所以不能亨通，是因为有隔阂；把它咬碎而使之合拢，就能亨通。“利用狱”，是说咬碎隔阂、使之合拢的方法，适宜使用刑狱。天下的隔阂，不用刑狱怎么能除去？不说“利用刑”，而说“利用狱”，是因为卦有光明照察之象，适宜审察狱讼。狱是用来究察真情和虚伪的；得到真实情况，才知道造成隔阂的原因，然后才能设置防范并施加刑罚。《本义》：噬，是咬；嗑，是合。有东西隔着，就把它咬碎而使之合拢。此卦上下两个阳爻，中间空虚，象征颐和口。九四一个阳爻隔在中间，必须咬碎它然后才能合拢，所以叫噬嗑。占问得到此卦，应当获得亨通：因为有隔阂所以不通，把它咬碎而合拢就亨通了。又因为三阴三阳，刚柔各半；下方震动，上方光明，是下雷上电。本卦本由益卦六四的柔爻上行至五位而得中，所以以阴居阳，虽不当位，却适宜用狱。治理狱讼的方法，以威严和明察并且得到中道为贵；因此筮得此卦的人，如果具备这种德行，就会应验其占。《彖传》说：“颐中有物”，叫作噬嗑；噬嗑之后就能亨通。《程传》：颐中有东西，所以叫噬嗑。有东西隔在颐中，就是祸害；把它咬碎使之合拢，祸害就消失，于是能够亨通。所以说“噬嗑而亨”。刚柔分，动而明；雷电合而章。《程传》：这是从卦的才能来说的。刚爻和柔爻相间，刚柔分明而不相混杂，是明辨的象。明辨，是审察狱讼的根本。动而明，是下震上离，既有行动又有光明。雷电合而章，雷震动、电闪耀，相互配合而一同出现，合起来就显明。照察与威势并行，是用狱的方法：能够照察，就没有隐藏的实情；有威势，就没有人敢不畏惧。上文既用两个卦象说明行动与光明，所以又说威势和照察并用的意义。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也【“上”反切读时掌】六五以柔爻居中，是用狱的主位。“柔得中而上行”，是说居于尊位。虽不当位，是说以柔爻居五位本来不当，但却适宜用狱。治理狱讼的方法，完全刚硬就会失之于严暴，过于柔弱又会失之于宽纵。六五是用狱的主宰，以柔处刚而得到中道，得到了用狱的适宜方法。以柔居刚，适宜用狱；以刚居柔，是否就不适宜呢？答：刚柔，是本质；居位，是作用。作用采用柔弱，并不是治理狱讼的适宜方法。《本义》：“颐中有物，曰噬嗑”，是以卦体解释卦名；“噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章，柔得中而上行，虽不当位，利用狱也”，又分别以卦名、卦体、卦德、二象和卦变解释卦辞。《朱氏附录》：彖辞中从“刚柔分”以下，都是后来脱落的。“颐中有物”只说“利用狱”，各爻也各自取义，并不是说颐中有物。问：《易》的《彖传》说“刚柔分”；讼卦、噬嗑卦等处也有此说，为什么说“刚柔分”？答：依我看，只是因为有三阴三阳，所以叫刚柔分。“分”就是均等。问：《易》中三阴三阳的卦很多，为什么只有两个卦这样说？答：只是偶然在这两个卦中这样说，其他卦另有意义。“刚柔分”的语意，与“日夜分”相同。《象传》说：雷电，构成噬嗑；先王因此彰明刑罚，整饬法令。《程传》：象传没有颠倒排列的例子，怀疑这里的文字互相倒置。雷电相互配合，同时出现，也有合拢的象。电光明，雷威严；先王观察雷电的象，效法它的光明与威严，使刑罚明白，使法令严整。法，是明察事理而制定，用来防范的。《本义》：应当把“雷电”改作“电雷”。《朱氏附录》：问：各卦的卦象都按顺序说，唯独噬嗑说“雷电”而不是“电雷”，为什么？答：先儒都认为是文字倒写了。这两个字的字形相近，怀疑确实如此。初九：脚戴刑具，伤灭脚趾，没有咎害【校，反切读爻、教，另音读教；《象传》同】《程传》：九处在初位，最下而且无位，是下民的象，表示受刑的人。在开始用刑时，罪小而刑轻。“校”是木制刑具。因为过错小，所以把它套在脚上，只伤灭脚趾。人有小过错，戴上校而伤灭脚趾，就应当受到惩罚和警戒，不敢再走向邪恶，所以得到无咎。《系辞传》说：“小惩而大诫，这是小人的福气。”意思是惩罚施加在过错尚小、事情刚开始时，所以得到无咎。初爻和上爻都无位，是受刑之人；中间四爻都是用刑之人。初爻处在最下、没有职位；上爻处在尊位之上，超过尊位，也属于无位。王弼认为是没有阴阳之位；阴阳系于奇偶，哪里会没有阴阳之位呢？但各卦初爻、上爻不说当位或不当位，大概是因为初终的意义重大。临卦初九就以位为正。若需卦上六说“不当位”，乾卦上九说“无位”，这里的“位”是爵位之位，不是阴阳之位。《本义》：初爻、上爻无位，是受刑的象；中间四爻是用刑的象。初爻处在卦的开始，罪薄而过错小，又处在卦的下方，所以是“脚戴刑具，伤灭脚趾”的象。在过错刚开始时制止恶行，所以无咎。占问的人会有小伤，但没有咎害。《象传》说：脚戴刑具，伤灭脚趾，就是不能前行。《程传》：戴上刑具而伤灭脚趾，就知道受到惩罚和警戒，不敢使恶行滋长，所以说“不能前行”。古人制定刑法，有小罪就给脚趾戴上刑具，大概是为了禁止其行动，使他不能继续走向邪恶。《本义》：伤灭脚趾，又有不继续走向邪恶的象。六二：咬柔嫩的肉，伤灭鼻子，没有咎害。《程传》：六二与九五相应，是用刑之爻。四个爻都取“噬”为义。六二居中得正，说明用刑得到中正。用刑合乎中正，罪恶之人就容易服从，所以取“咬肤”为象。肤是人的肌肤，咬起来容易入；“灭”是没入，深入到没过鼻子。六二用中正之道，使刑罚容易被服从；但它乘在初九刚爻之上，是对刚强之人用刑。对刚强之人用刑，必须深而痛，所以达到没鼻的程度仍无咎。中正之道容易使人服从，与用严刑对待刚强之人，并不相冲突。《本义》：祭祀有肤鼎，大概是因为肉质柔软脆嫩，咬起来容易合拢。六二居中得正，所以它所治理的事情，就像咬肤一样容易。但以柔爻乘刚爻，所以虽然很容易，也免不了受到损伤。伤灭鼻子，也是有小伤而无咎的占象。《朱氏附录》说：“噬肤灭鼻，肤是腹部肥肉、拖泥的地方；‘灭’是浸没。意思是因咬肤而使鼻子没入器中。” 《象传》说：咬柔嫩的肉而伤灭鼻子，是因为乘在刚爻之上。《程传》：深入到没过鼻子，是因为乘在刚爻之上。乘刚，就是对刚强之人用刑，不得不深刻严厉。深刻严厉而合乎适宜，才是所谓中。六三：咬干腊肉，遇到毒味，小有羞吝，但没有咎害【腊，音昔】

译《程传》：六三居下卦之上，是用刑之爻。六爻居三位，以阴居阳，不当其位；自身处置不当，却向别人施刑，那么别人就不会服从而产生怨恨、违抗，好像咬干腊坚韧之物而遇到毒恶的味道，反而伤了自己的口。用刑而别人不服，反倒招来怨恨和伤害，这是可鄙可惜的。但处在噬嗑之时，根本意义在于咬除隔阂，使之合拢；虽然自身所处之位不当，所面对的人强横难服，甚至遇到毒味，但用刑并非全然不当，所以虽有可惜之处，却仍然能够咬除隔阂、使之合拢，并没有咎害。《本义》：腊肉，是把兽肉连皮带骨制成的腊，属于坚韧之物。阴柔而不中正，用来治理人而人不服，所以有咬腊肉、遇毒的象。占问虽有小的羞吝，但时在噬嗑之时，按义理说仍无咎。《象传》说：遇到毒味，是因为所处的位置不当。《程传》：六三以阴爻居阳位，所处不当，自身处置不当，所以被施刑的人难以服从，反而像毒物一样伤害施刑者。九四：咬干硬带骨的肉，得到金箭，适宜在艰难中守正，吉【干，音干；胏，反切读缁美】《程传》：九四处在接近君主的位置，承担噬嗑之任。四已经超过中位，说明隔阂更大，用刑也更深，所以说“咬干胏”。胏是带有相连骨头的肉，干肉兼带骨头，是极其坚硬难咬之物。咬到极坚之物而得到金箭；金取其刚，箭取其【字疑】。九四阳德刚【字疑】，是得到刚【字疑】之道。虽然采用刚【字疑】之道，但有利在于把事情看得艰难，并坚守正固，便会吉。九四刚而明，体属阳而居柔位。刚明容易失之于果断，所以告诫它要知道艰难；居柔又容易守持不坚，所以告诫它要坚贞。刚而不贞的人是有的；凡是失去刚健的人，也都不贞。在噬嗑卦中，九四最为完善。《本义》：胏是带骨的肉，与“胾”相通。《周礼》说，狱讼要缴纳钧金和一束箭，然后才受理。九四以刚居柔，得到用刑的方法，所以有这个象。意思是所咬的东西更加坚硬，却得到审理诉讼的适宜方法。但必须以艰难正固为有利，才能吉利。这是告诫占问者应当如此。《朱氏附录》：问：“得金矢”不太明白，古人审理狱讼时要求缴纳钧金、一束箭，是什么意思？答：这不一定如此；想来是诉讼时就让他缴纳这些，使他没有紧要的事情便不敢妄自来诉。又问：如果这样，不问是非曲直，一律都要交这些，那么确实有冤屈的人也会害怕而不敢申诉了。答：这必须是非常紧要的事情才如此；古人对平常的事情另有处理办法。《象传》说：适宜在艰难中守正而得吉，是因为德道还没有光大。《程传》：凡是说“未光”，都是说其道还没有光大。所说“利艰贞”，正是因为它有所不足；这是由于没有得到中正。六五：咬干肉，得到黄金；守正而心怀危惧，没有咎害。《程传》：六五处在卦的上方，所咬的是干肉，反而比九四所咬的干胏容易。六五居尊位，凭借居上的形势对下施刑，形势较为容易。卦已接近终极，隔阂非常大，并不容易合拢，所以说咬干肉。得到黄金：黄色居中，金属刚硬；六五居中，得到中道，处在刚位，又有九四以刚辅佐，所以得到黄金。六五没有相应之爻，而九四居大臣之位，得到它的帮助。“贞厉无咎”：六五虽处中位和刚位，实际为柔体，所以告诫必须正固并心怀危厉，才能无咎。以柔居尊，又处在噬嗑之时，怎么可以不正固而心怀危惧呢？《本义》：干肉比肤难咬，却比腊肉、干胏容易。黄是中色，金也指钧金。六五柔顺而居中，处在尊位，用刑于人，人没有不服从的，所以有这个象。但必须守正并心怀危厉，才可无咎，这也是告诫占问者的话。《朱氏附录》：问：九四说“利艰贞”，六五说“贞厉”，都有艰难、正固、危惧的意思，所以都是告诫占问者的话。答：这也是爻辞本来就含有的道理。大凡治理别人，别人必然会成为对立者，并不是容易的事情。所以即使时、位、卦德都适合用刑，也必须以艰难正固的态度来处理。至于六三“咬腊肉，遇毒”，是因为所咬之物坚韧而难以合拢；六三以阴柔而不中正，所以遇到这种情况，因而遇毒并有小吝。但这也是本来应该治理的人，只是难以治理罢了；治理它虽有小吝，最终没有咎害。《象传》说：守正而心怀危厉却无咎，是因为做得恰当。《程传》：之所以能够无咎，是因为所做的事情合乎适宜。所谓恰当，就是居中而使用刚强，同时能够守正并考虑危险。上九：颈戴刑具，伤灭耳朵，凶【何，反切读何可；《象传》同】《程传》：上九超过尊位，是无位之爻，所以表示受刑之人。它处在卦的终点，隔阂最大，用刑也达到极点。这就是《系辞传》所说的“恶积而不可掩，罪大而不可解”。所以“颈戴刑具而伤灭耳朵”，凶就可想而知了。“何”是负担、背负，指刑具在颈上。《本义》：“何”是负担。过分至极的阳爻处在卦的最上方，恶行到了极点，罪过极大，这是凶的道路，所以其象和占断如此。《象传》说：颈戴刑具而伤灭耳朵，是因为听觉不明。《程传》：人的聋暗和不觉悟，积累罪恶而达到极点。古人制定刑法，对大罪之人用刑具加在颈上，是因为他对善恶毫无所闻知，积累成了罪恶，所以用刑具伤灭他的耳朵，以警戒其听觉不明。《本义》：伤灭耳朵，是责罚其听觉不聪。若能审慎听取意见，及早谋划，就不会有这种凶祸。【离下艮上】《程传》：《序卦传》说：“嗑，就是合。事物不可以苟且相合而已，所以接着是贲。”贲，就是文饰。事物既然会合，就必然有纹理和文采，文采就是装饰。如人相会聚，就有威仪；上下事物相会聚，就有次序和行列。会合必然产生文饰。这就是贲所以接在噬嗑之后。此卦为山下有火：山是草木万物聚集之处；下方有火，就能照见山上的草木种类，都受到火光映照，具有文饰的象，所以叫贲。贲，亨，小利有攸往【贲，反切读彼伪；卦辞中同】《程传》：事物有文饰，然后能够亨通。所以说，没有根本就不能建立，没有文饰就不能推行。有实质，再加上文饰，就可以亨通。文饰之道能够增加光彩，所以在前进方面略有利。《本义》：贲就是文饰。此卦由损卦变化而来，柔爻从三位来到二位，使二位有文饰；刚爻从二位上来到三位，使三位有文饰。由既济卦变化而来时，柔爻从上位来到五位，使五位有文饰；刚爻从五位上来到上位，使上位有文饰。又因为内卦为离、外卦为艮，有文明而各得其分的象，所以叫贲。占问的人由于柔爻来到刚爻之中，阳得到阴的辅助，内有离的光明，所以亨通；由于刚爻上行文饰柔爻，外有艮的止，所以在前进方面小有利。

译《彖传》说：贲，亨；柔爻下来文饰刚爻，所以亨；分出刚爻上去文饰柔爻，所以在前进方面小有利。这是天文；文明而止，是人文【“上”反切读时掌】。《程传》：卦成为贲饰之象，是因为上下二体刚柔相互交错而形成文饰。下体本来是乾，柔爻来到其中文饰它而成为离；上体本来是坤，刚爻上去文饰其上而成为艮，于是成为山下有火，止于文明而成贲。天下的事情，没有文饰就不能推行，所以贲能够亨通。柔爻下来文饰刚爻，所以亨；柔爻来到刚爻之中，形成文明之象，文明正是贲的意义。贲之道能够导致亨通，实在是由于有文饰而能够亨通。分出刚爻上去文饰柔爻，所以小利有攸往；这是分出乾卦的中爻，上去文饰艮卦的上爻。事情因文饰而更加兴盛，因文饰而能够推行，所以小利有攸往。能够前进而有利，是因为有根本。贲饰之道不能增加事物的实质，只能增加文采；事情因文采而显明兴盛，所以说小利有攸往。“亨”是亨通；“往”是增进。两个卦的变化共同形成贲的意义，而《彖传》分别说明上下各主一事，是因为离的光明足以导致亨通，文饰柔爻又能使事情略有进展。“天文，文明以止，人文也”，是承接上文说阴阳刚柔相互文饰：这是天的文；止于文明，是人的文。“止”是说处在文明之中。实质必然有文饰，这是自然的道理；道理必然有对待，这是生生不息的根本。有上就有下，有此就有彼；有实质就有文饰，一个不能独立存在，两个相对就形成文饰。不懂得道的人，谁能认识这一点？天文，是天的道理；人文，是人的道路。《本义》：贲亨，其中“亨”字可能是衍文。柔爻下来文饰刚爻，所以亨；分出刚爻上去文饰柔爻，所以小利有攸往。天文，是以卦变解释卦辞；刚柔交错，是自然形成的象，所以说天文。先儒说天文，上面应当有“刚柔交错”四字，义理或许确实如此。“文明以止，人文也”，又是从卦德来说的；“止”是说各自得到其分位。观察天文，以考察时序的变化。《程传》：天文，是说日月星辰交错排列，寒暑阴阳相互代替变化；观察它们的运行，以考察四时的迁移变化。观察人文，以教化成就天下。《程传》：人文，是人与人之间的道理和伦常次序。观察人文，用来教化天下，使天下形成礼制风俗，这就是圣人运用贲道。贲卦的象取山下有火，也取卦变中柔爻下来文饰刚爻、刚爻上去文饰柔爻。卦象有的由上下二体的意义和两个卦象共同形成，如屯卦取在险中行动，讼卦取上刚下险以及天水相违而行；有的取一个爻来说明成卦的由来，如“小畜”说柔爻得位而上下应之，“大有”说柔爻得尊位、大中而上下应之；有的取上下二体，又取消息盈虚的意义，如雷在地中为复、山附于地为剥；有的取两个卦象，并兼取两个爻交互变化的意义，如风雷为益，兼取损上益下；山下有泽为损，兼取损下益上；有的先由两个卦象成卦，又取爻义，如夬卦取刚决柔，姤卦取柔遇刚；有的以作用成卦，如水流入水而上为井，木在火上为鼎；鼎卦又取卦形为象；有的以形体为象，如山下有雷为颐，颐中有物为噬嗑。这些就是成卦的意义。像“刚上柔下”“损上益下”，是说刚居上、柔在下，损于上而益于下；这是依据成卦来说，并不是说在卦中实际升降。像讼卦、无妄卦说“刚来”，也不是说它从上体来到下体。凡以柔居五位的，都说柔爻进而上行；柔本来居下，却处在尊位，是进而上行，并不是说它从下体上来。卦的变化都由乾坤开始。先儒不明白，所以说贲卦本来是泰卦；哪里有乾坤重叠成为泰卦，又由泰卦变成贲卦的道理？下卦离本是乾卦的中爻变化而成，上卦艮本是坤卦的上爻变化而成；离在内，所以说柔爻下来；艮在上，所以说刚爻上去，并不是刚爻从下体上来。乾坤变化而成为六子，八卦重叠而成为六十四卦，都由乾坤的变化而来。《本义》：这是极力说明贲道的广大。《朱氏附录》：有人问：近来略考卦变，依据《彖辞》来看，说卦变的共有十九卦，大概是在说明成卦的由来；凡是《彖辞》不取成卦由来的，就不说发生变化的爻。程子专门以乾坤说明卦变；如果是上下两体都变，还可以说通；若只有一体变化，就说不通。两体变化的共有七卦：随、蛊、贲、咸、恒、渐、涣；一体变化的有两卦：讼、无妄。七卦中取“刚来下柔”“刚上柔下”之类的说法还可以说通；至于一体变化的卦，把“来”说成从外而来，就很牵强。大体说来，讲卦变必须观察上下两体如何变化，才知道卦是怎样形成的。先生说：正是这里说得有牵强之处。比如《程传》解释贲卦，说乾卦重叠成为泰卦，又由泰卦变为贲卦，哪里有这样的道理？如果这个说法正确，那么所谓乾坤变成六子、八卦重叠成为六十四卦，都是由乾坤变化而来，这种说法就无法贯通了。大概有了就一同有了：从一画成为二画，由二画成为四画，由四画成为八画，八卦形成；由八卦成为十六，十六成为三十二，三十二成为六十四，重卦就完备了。所以有八卦就有六十四卦。这是康节所说的先天。至于“震一索而得男”以下，是已经有了这些卦之后，再从这些卦中产生出这种意义，这些都属于后天之学。如今所说的卦变，也是有卦以后，圣人看见有这样的象，所以在《彖辞》中发明出来；怎么能说乾坤重叠成为这个卦，于是这个卦就不能再变成其他卦呢？如果讨论先天，一卦也没有在画成之后按照乾一、兑二、离三、震四直到坤居末的次序，哪里有乾坤变化成为六子的道理？现在《易》中所说的，都是后天之《易》。由此可以看出，康节关于先天、后天的说法最有功劳。伊川不采用卦变之说，到了“柔来而文刚”“刚自外来而为主于内”等各处，都是勉强解释。王辅嗣的卦变又变得不自然。我的说法却觉得有自然的气象，只是换了一爻，并不是圣人一开始制作卦时就这样安排，而是卦形成以后自然有这样的象。

译《象传》说：山下有火，构成贲；君子因此明察各项政务，不敢擅自断决狱讼【“折”反切读舌】。《程传》：山是草木万物聚集生长的地方。火在山下向上照耀，各类事物都受到它的光明照耀，这是文饰的象。君子观察山下有火、光明照耀的象，用它来修明各项政务，成就文明的治理，却不敢果断地断决狱讼。断决狱讼，是人君应当极其谨慎的事情，哪里可以依仗自己的明察而轻率行事？这正是圣人的用心，戒意非常深。卦象所取，只是山下有火、光明照耀万物，以运用光明为戒；而贲卦本身也有不敢断决狱讼的意义。断狱专靠真实情状，若加入文饰，就会掩没真实情况，所以不敢用文饰来断决狱讼。《本义》：山下有火。火光的照耀不能达到远处。明察各项政务，是指较小的事情；断决狱讼，是指重大的事情。内卦离为明，外卦艮为止，所以取象如此。《朱氏附录》：问：《本义》说“明庶政是明之小者，无折狱是明之大者”，这是专门从卦象取义。伊川解释这里，又从贲饰上说。不知道这两种说法能否相互补充？答：“明庶政”是从离卦来说，“无折狱”是从艮卦来说。离为明在内，艮为止在外，于是较小的事情可以运用明察。断狱是大事，一旦断决就结束了，有止的意义。光明在内，不能照及狱讼之外，所以应当止住，不敢轻率断决。” 山下有火，构成贲【离下艮上】；内明而外止。虽然如此，内卦为明，仍有止住杀伐、防止明察过度的意思，所以不敢运用这种明察来断决狱讼。这与“山上有火，旅；君子以明慎用刑而不留狱”正相似，却又相反。贲卦内明外止，旅卦外明内止【艮下离上】，它们的象就是这样不同。问：如果明察已经看清罪情的是非，又有什么难以断狱的呢？答：这是它本来就有这样的卦象，遇到这个象，就应当如此运用。不过狱讼也有“十三八棒”就结束的，也有必须等到囚讯、鞫勘、录问、结证之后才结束的。

译《尚书》说：“要囚服念五六日至于旬时丕蔽。” “要囚”一语，《周礼·秋官》中也有这几句，正说明有些案件应当如此处理。如果狱情尚未查实就判决，就是所谓敢于断狱；如果狱情已经完备却拖延不决，就是所谓留狱。不留狱，是说囚讯、结证已经完成，便立即判决。初九：文饰自己的脚趾，舍弃车乘而徒步行走【舍，音舍；《象传》同】《程传》：初九以刚阳居于离明之体而处在下位，是具有刚明之德而处于下位的君子。君子处在没有职位的地方，不能对天下有所施展，只能自己文饰所行而已。“趾”取其处在下方以及用来行走的意义。君子修饰自身的方法，是端正自己的行为，守节合义，行动不苟且。如果义理上不合适，即使舍弃车舆也宁可徒步行走。这是众人所羞耻的事，君子却以此为文饰。舍车徒步的意义，还兼取比应关系：初九与六二相比，与六四相应。应六四是正当的，与六二不是正当的。九的刚明守义，不亲近六二，而远应六四；舍弃容易的道路而选择艰难的道路，就像舍车徒步。守住节操和义理，就是君子的文饰。因此君子所看重的，正是世俗所羞耻的；世俗所看重的，正是君子所轻视的。之所以说车和徒步，是因为取脚趾和行走的意义。《本义》：以刚德居离明之体，在下方自我文饰，象征舍弃不合道的车乘而安于徒步。占问的人处身行事，也应当如此。《象传》说：舍弃车乘而徒步，是因为按义理不应乘车。《程传》：舍弃车乘而徒步，是因为按义理不能乘车。初九应六四是正当的，跟随六二是不正当的；所以舍弃近处六二的容易，而跟随远处六四的艰难，正是舍车徒步。君子的文饰，只在于守住义理。《本义》：君子的取舍，只由义理决定。六二：文饰自己的胡须。《程传》：贲卦虽然由两个爻的变化形成，但文明的意义更为重要。六二实际上是贲的主爻，所以这里主要说明贲饰之道：给事物加以装饰，不能大幅改变它的本质，只能依据本质加以修饰，所以取胡须为象。胡须随着颐面而动，动与止完全系于它所附着的地方。正如善恶不由文饰决定，六二的文明只是在于文饰；善恶则系于事物的本质。《本义》：六二以阴柔居中得正，九三以阳刚居正，二者都没有相应之爻，所以六二附着九三而行动，有文饰胡须的象。占问的人应当跟随上方的阳刚者而行动。《象传》说：文饰自己的胡须，是与上爻一起兴起。《程传》：以胡须为象，是说它与上爻一同兴起。随上爻而行动，动止完全系于所附着的对象。就像给事物加上文饰，要依据它的本质来修饰；善恶则在于本质。九三：文饰得盛美而光泽润濡，永远守正则吉。《程传》：九三处在文明的极点，与六二、六四两个阴爻间隔相处，彼此文饰，是文饰最盛的地方。所以说“贲如【原文有重复字】”，其中“如”是语气助词。文饰盛大，光彩润泽，所以说“濡如”。光彩盛大，就有润泽。《诗经》说：“麀鹿濯濯，永贞吉。”九三与六二、六四并非正应，却相邻而彼此形成文饰，所以告诫要长久守正。正，是文饰；文饰之事很难长久保持，所以永远守正就吉。九三与六四相互文饰，又向下比邻六二；六二以柔文饰，九三以刚文饰，上下交相文饰，是贲饰最盛的地方。《本义》：一个阳爻处在两个阴爻之间，得到它们的文饰而显得润泽。但不可沉溺于安逸，所以有永远守正的告诫。《象传》说：永远守正而得吉，最终没有人能够凌辱它。《程传》：有文饰却不能长久，而且不守正，就会被人凌辱。所以告诫能够长久守正，便会吉利。它的文饰既长久又正当，谁还能凌辱它呢？六四：文饰得洁白，白马飞驰而来；不是盗寇，而是来求婚媾【皤，反切读白波；翰，反切读户旦，又反切读寒案】。《程传》：六四与初九是正应，是相互文饰的一对。本来应当彼此文饰，却被九三隔开，所以不能得到相互文饰而显得洁白。“皤”是白，表示尚未得到文饰。马是在下方行动之物；尚未得到相互文饰，所以说白马。它奔向正应的志向如同飞翔，所以说“翰如”。如果不是被九三这个盗寇、仇敌所隔开，就能使婚媾实现，彼此亲近。自己所乘以及在下方行动的东西，取马为象。初四是正应，最终一定能够亲近，只是开始时被九三阻隔而已。《本义》：皤是白。马是人所乘的，人是白的，马也就白了。六四与初九相互文饰，却被九三隔开而不能实现，所以显得洁白；它前往求取初九的心情，如飞鸟振翰般迅疾。但九三刚健守正，并不是盗寇，而是来求婚媾，所以其象如此。《朱氏附录》：“白马翰如”，是说此爻没有什么文饰，它的马也是白的；这是没有文饰的象。《象传》说：六四处在当位，令人疑惑；不是盗寇，而是求婚媾；最终没有怨尤。《程传》：六四与初九相距较远，中间又有九三阻隔，所以它所处的情势令人怀疑。虽然被九三这个盗寇、仇敌隔开，不能亲近自己的婚媾，但它与正应相合，理直义胜，最终一定会会合，所以说“终无尤”。“尤”是怨恨；最终能够彼此文饰相合，所以没有怨尤。《本义》：“当位，疑”是说所处的情势令人疑惑。“终无尤”是说如果守正而不参与，也没有其他祸患。六五：文饰于丘园，束帛裁剪得很少；虽有羞吝，最终吉【戋，反切读在千，又音读牋】《程传》：六五以阴柔的本质亲近上九刚阳的贤者；阴亲比于阳，又没有其他牵系，是应当跟随它的，所以接受上九的文饰。自古以来设置险要、守护国家，所以城垒多依靠丘陵山坂。“丘”是指在外面而且近、又高的地方；园圃之地最接近城邑，也是在外而近的地方。“丘园”就是指在外而近的地方，所指的是上九。六五虽然居君位，但阴柔的才质不足以自守，与上九的刚阳相邻，志向愿意跟随它，所以得到外在相邻贤者的文饰，即“贲于丘园”。如果能够接受上九的文饰，接受它的裁制，就像束帛被裁剪得很细碎，那么虽然六五柔弱，不能自我作为，多少有些可惜，但能够跟随他人而成就文饰的功效，最终仍能得到吉利。“戋戋”是剪裁纷裂的样子。帛没有使用时先束在一起，所以叫束帛；等到制成衣服，必然要裁剪纷裂，呈现戋戋的样子。束帛比喻六五的本质，戋戋是说接受别人的裁制而成为有用之物。它依赖他人，与蒙卦相同；蒙卦不说羞吝，是因为童蒙依赖他人本来就是适宜的，并不是童幼之人依赖他人加以文饰就可羞吝。不过最终享有其功效，仍然是吉。《本义》：六五柔顺而居中，是贲卦的主爻；敦厚根本、崇尚实际，得到了贲的正道，所以有丘园之象。但阴的性质偏于吝啬，所以有束帛戋戋的象。束帛是单薄的物品，戋戋是浅少、细小的意思。做人若如此，虽然可以说有羞吝，但礼仪宁可节俭而不要奢侈，所以最终能够吉利。

译朱熹附录：问：“贲于丘园”是什么意思？这是因为处在艮体，所以安然止于丘园，不再有向外加饰的象。答：虽然是止体，但也是上承九，逐渐达到极处。如果一味加以文饰，也自然不好，必须收敛才行。问：敦厚根本、致力实际，莫非是返璞还淳的意思吗？答：贲取文饰之义；这里却反过来以文饰田园，指从事农圃之事。当贲饰之时，即使显得鄙吝，最终仍能得吉；既然得吉，就有喜，所以《象传》说“有喜也”。“贲于丘园，束帛戋戋”，说的是务农而崇尚节俭；“戋戋”是狭小不足的意思。按字义考察，从水旁是“浅”，从贝旁是“贱”，从金旁是“钱”，正如“束帛戋戋”之“戋”。六五居尊位，却这样敦厚根本、崇尚节俭，就近似吝啬。像卫文公、汉文帝，虽然显得吝啬，最终却得吉；这在贲卦中有返本的意义。到了上九，就是“白贲”，连束帛之类的文饰也没有了。又说：“戋戋”是浅小的意思，凡“浅”字、“笺”字都从“戋”。有人问：浅小就是节俭的意思吗？答：是。所以后文说“吝终吉”：吝啬虽然不好看，最终却是吉的。“贲于丘园”是务实；“束帛戋戋”是说文饰得不很盛大，所以说“吝”。这两句表达的是两个意思。问：伊川解释“贲于丘园”是指上九而言，看起来似乎很好。因为贲卦三个阴爻都接受阳爻的文饰，六五不应如此，却独自解释成敦厚根本、致力实际的意思。答：丘园怎么能够文饰人呢？“束帛戋戋”被他解释成裁剪的象，更加艰涩曲折，根本说不通。这八个字只是平白地放在这里。若按他的说法，曲折太多，意思也离得太远。旧说把它指为上九，认为是高尚而隐居于丘园的贤者，用束帛之礼聘召他。若不采用某家的说法，解释又接近他的意思。若把丘园作为上九的象，把束帛戋戋作为裁剪、纷裂的象，就与《象传》的意思相差太远了。《象传》说：六五的吉，是因为有喜。【“喜”按本字读，又音许意反。《无妄》《大畜》卦同此。】《程传》说：能够顺从他人来成就文饰之功，并享有这种吉美，所以说“有喜”。上九：白贲，无咎。《程传》说：上九是文饰发展到极点。文饰到了极点，就会失于华丽虚伪。只有使文饰归于质朴纯白，才没有过分文饰的过失。“白”就是素朴；崇尚质朴，就不会失去本真的内容。所谓崇尚质朴，并不是完全没有文饰，而是不让华丽掩没实际。《本义》说：文饰到了极点便返本，恢复到没有色彩的状态，这是善于补救过失。所以其象和占断如此。朱熹附录：问“白贲无咎”。答：文饰之事过于盛大就会有过失，所以处在盛大文饰的终点，便归于白贲，这是形势必然如此。有人说：按《本义》的说法，六五、上九两爻都是文饰到了极点而返本的意思。答：六五已经有返本的趋势，所以说“丘园”，又说“束帛戋戋”；到了上九“白贲”，就返本而恢复到没有文饰的状态了，因为这些都是文饰到了极点的象。“白贲无咎”这一爻，按刚爻在上、柔爻在下的文饰关系，本来不应解释成自然如此；但卦取象并不受这种拘束，各自说明一个义理。《象传》说：白贲无咎，在上面而得志。

译《程传》说：“白贲无咎，是因为它居于上位而得志。” 上九是得志者，居于上位而以文饰柔爻，成就文饰之功。六五之君又接受它的文饰，所以虽处在没有职位的地方，实际上却主持了文饰之功，这就是得志。它与其他卦居于极位的爻不同。既然居上而得志，处在贲卦的极点，就将有华伪而失实的过失，所以告诫它保持质朴，就没有过失。文饰不可过度。朱熹附录：问：“什么叫得志？”答：“居于卦的最上位，在事情之外，不借助文饰，却具有自然的文采，这就是从容自得。” 【坤下艮上】《程传》：《剥》的《序卦》说：“贲，是文饰。文饰达到极致以后，亨通也就结束了，所以接着是剥。”事物发展到文饰，是亨通的极点；到了极点就必然反转，所以贲卦结束便是剥卦。此卦五个阴爻、一个阳爻，阴气从下开始产生，逐渐增长到极盛，众阴消剥阳，所以叫剥。从上下卦说，山附着于地；山高出地面，却反而附着在地上，这是崩坏剥落的象。剥：不利有所往。《程传》说：剥是众阴增长强盛、消剥阳的时期，也是众小人剥夺、丧失君子的时期，所以君子不利有所前往，只应当用谦逊的言辞、隐藏自己的行迹，顺应时势的消长，以免受小人的伤害。《本义》说：剥就是剥落。五个阴爻在下方正在生长，一个阳爻在上方将要消尽。阴盛而增长，阳消而剥落，这是九月的卦。阴盛阳衰，小人强盛而君子困厄。又因内卦坤、外卦艮，有顺应时势而停止的象。所以占得此卦的人，不可以有所前往。《彖传》说：剥，就是剥落；是柔爻改变刚爻。 不利有所往，是因为小人正在增长。【“长”音丁丈反。】《程传》说：剥就是剥落。柔变刚，是柔增长而刚被剥落。夏至时一个阴爻产生并逐渐增长；一个阴爻增长，一个阳爻就消退；到建戌时达到极点而成为剥卦，这就是阴柔改变刚阳。阴是小人的道路，正当增长强盛，剥落消灭阳，所以君子不利有所前往。顺应时势而止，是观察卦象所得出的道理；君子崇尚消长盈虚，是顺应天道运行。《程传》说：君子处在剥卦的时期，知道不可有所前往，顺应时势而止，才能观察剥卦的象。卦有顺而止的象，这就是处置剥卦的方法，君子应当观察并实行它。君子崇尚消长盈虚，是顺应天道运行。君子存心体察消长盈虚的道理，并能顺应它，才合乎天道运行。事理有消衰、有生长，有充盈、有亏虚；顺应它就吉，违逆它就凶。君子随时遵循并重视这些道理，就是在事奉上天。《本义》说：剥就是剥落，柔变刚。以卦体解释卦名，意思是柔爻进逼阳爻，使刚变为柔。不利有所往，是因为小人正在增长。顺应时势而止，是观察卦象；君子崇尚消长盈虚，是顺应天道运行。以上是以卦体、卦德解释卦辞。《象传》说：山附着于地，就是剥；居上位的人应当厚待下民，使自己的居处安稳。《程传》说：艮重叠在坤上，就是山附着于地。山高起于地，却反而附着在地上，是崩坏剥落的象。“上”是指君主以及处在人上位的人，应当观察剥卦的象，厚实稳固根基，使自己的居处安定。下是上的根本，从来没有根基本固而仍能被剥落的。所以上位者的剥落必定从下开始；下方被剥落，上方就危险了。处在人上位的人知道这个道理，就应当安养人民、厚实根本，这才是使自己居处安定的方法。《尚书》说：“人民是国家的根本，根本牢固，国家就安宁。”朱熹附录：问：“厚待下民，使居处安稳；安宅，是安于礼义而不迁移吗？”答：不是。厚待下民，正是用来安定居处的；就像山附着于地，正因为地厚，山才能安稳地处在那里而不摇动。君主厚待下民而获得民心，自己的地位也就安稳而不摇动，这仍然就是所谓“根本牢固，国家安宁”。初六：剥床以足，蔑贞，凶。《程传》说：阴爻剥阳，是从下向上推进的；以床作象，是取人身体所处之物。剥从下开始，逐渐到达身体。“剥床以足”，就是剥落床脚。剥开始于下方，所以说剥足。阴从下向上推进，逐渐消灭正道，这是凶的道路。“蔑”是消灭的意思，说的是正道被消亡。阴剥阳、柔变刚，就是邪侵正、小人消灭君子，其凶祸是可以知道的。《本义》说：剥从下方开始，正道被消灭就凶，所以占断如此。“蔑”就是灭。《象传》说：剥床以足，是因为从下方开始消灭。《程传》说：取床脚作为象，是因为阴从下方侵入并淹没阳。“灭”就是淹没，侵害并消灭正道，从下而上。六二：剥床以辨，蔑贞，凶。《程传》说：“辨”是分隔上下的部分，是床的横木。阴逐渐向上推进，剥落到了床的横木，更加损害正道，凶祸也更加严重。《本义》说：“辨”是床的横木，阴已经向上推进了。朱熹附录：问：初六、六二说“蔑贞凶”，是阴消灭阳、以小人侵害君子正道的凶象。不知这只是阳和君子遭遇之事，所以他们凶；还是阴和小人本身也会因此凶？答：自古以来小人消灭、伤害君子，最终自己也有凶祸；但这里爻象只是说阳和君子的凶。《象传》说：剥床以辨，是因为还没有同类相助。《程传》说：阴侵剥阳而得以更加盛大，发展到剥床横木，是因为阳还没有应援。小人侵害剥夺君子，如果君子有同道相助，就可以战胜小人，小人不能造成祸害。正因为没有同类相助，所以受到侵害而遭凶。在消剥之时没有同党援助，怎么能独自保存呢？说“未有与”，是说剥还没有大盛，有援助仍然可以取胜；这对人的警示意义很深。《本义》说：这是说阴势还没有大盛。六三：剥之，无咎。《程传》说：在众阴剥阳的时候，六三独处刚位，又与刚爻相应，和上下的阴爻不同。它的志向顺从正道，所以处在剥卦之时可以无咎。六三的表现可以说很好，为什么不说吉呢？答：正当众阴剥阳、众小人伤害君子时，六三虽然顺从正道，但势力孤弱，所应的是处在无位之地。在这种时候很难免祸，哪里能得到吉呢？所以只能说无咎。说它无咎，是为了劝勉人。《本义》说：众阴正在剥阳，而六三独自与阳相应，离开自己的同党而顺从正道，这是无咎的道路。占问者若能如此，就可以无咎。《象传》说：剥之无咎，是因为失去了上下的同类。《程传》说：六三处在剥卦而能无咎，是因为它与上下各阴爻的处境不同；它在处理剥卦之道上失去了同类，所以能够无咎，例如东汉的吕强就是这样。《本义》说：上下，是指四个阴爻。

译朱熹附录：“夬卦九三虽然与上六相应，但说‘君子夬夬’，可见并不是不决然对付小人；只是圣人以‘壮于頄’作为警戒。剥卦六三虽然处在众阴之中，但《象传》以‘失上下’来说明它，程传又用吕强来比拟其事，那么它的内心和外在行为也并不相违背。因为内心和行迹没有可以截然判分的道理，程氏的书说得很详细，我们这些人应当深入考察。” 六四：剥床以肤，凶。《程传》说：剥先从床脚开始，逐渐到了床面，相当于人的皮肤。皮肤在身体之外，这就将要剥及身体了，其凶祸可想而知。阴势已经强盛，阳被剥已经很严重，正道已经消亡，所以不再说“蔑贞”，直接说“凶”。《本义》说：阴的祸患已经逼近身体，所以不再说“蔑贞”，而直接说“凶”。《象传》说：剥床以肤，是灾祸已经迫近了。【“近”按本字读，又音巨靳反。】《程传》说：六五是君位，剥已经到了六四；在人事上说，就是剥及皮肤。剥及皮肤，身体已经接近灭亡，灾祸迫在眉睫。六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。【“贯”音古乱反，另音官。】《程传》说：剥已经到了君位，是剥的极点，其凶祸可以知道，所以不再说“剥”，而另外提出一个义理，为小人改过向善开启门路。六五是众阴的首领；鱼是阴类之物，所以取作象。六五若能使众阴像鱼贯一样顺序排列，反而能获得上面阳爻的宠爱，就像宫人一样无所不利。宫人，就是宫中的人，包括妻妾和侍奉使令之人。这里取阴的意义，也取获得宠爱之意。因为上面有一个阳爻，众阴有顺从的道路，所以发明这个义理。《本义》说：鱼是阴类之物；宫人是阴柔之中美好而受阳制约的人。六五是众阴的首领，应当率领同类接受阳的制约，所以有这样的象。占问者若能如此，就无所不利。《象传》说：以宫人受宠，最终没有过失。《程传》说：众阴消剥阳，已经到了极点。六五若能长久率领众阴，使它们整齐顺序、并首顺从，反而获得阳的宠爱，最终就没有过错。在剥卦将结束时再次说明这个道理，圣人劝人改过向善的心意深切到了极点。上九：硕果不食。君子得舆，小人剥庐。《程传》说：众阳已经被消剥殆尽，只剩上九一爻还存在，如同硕大的果实没有被吃掉，将有重新生长的道理。上九一旦变化，就成为纯阴。然而阳没有彻底消尽的道理，在上面变化，就在下面产生，中间没有可以停息的间隙。圣人阐明这个道理，是要说明阳和君子的道路不可能灭亡。有人说：剥尽就成为纯坤，哪里还会有阳呢？答：若以卦配月份，坤卦当十月；若从气的消长来说，阳剥尽就是坤，阳来就是复，阳并没有真正消尽。上面剥尽，下面就重新产生。所以十月称为阳月，是怕人疑惑十月没有阳。阴也是如此，只是圣人没有说罢了。阴道盛极时，其混乱可想而知；混乱到了极点，就自然会思考治理。所以众人的心愿意承载君子，君子便得到车舆。《诗经》中的“匪风”“下泉”，处在《变风》的末尾，正是这个道理。既然事理如此，在卦象上也是众阴尊奉阳、共同承载的象。“小人剥庐”，是说小人若处在剥的极点，就连自己的庐舍也剥掉了，没有地方容身。这里不再讨论爻的阴阳，只说小人处于剥极之时，祸患会波及自己的庐舍。“庐”取其在上面的象。有人问：阴阳的消长必须等到消尽以后，才能在下面重新产生；这里上爻已经有复生的意义，为什么？夬卦上六为什么说“终有凶”？答：上九处在剥的极点，只剩一个阳爻；阳没有可以彻底消尽的道理，所以特意说明它会重新产生，以显示君子的道路不可能灭亡。夬卦是阳消阴，阴是小人的道路，所以只说它消亡，哪里还需要再说会重新产生呢？程氏附录：问：十月为什么称为阳月？答：十月称为阳月，是因为阳气将尽，恐怕人误以为没有阳，所以称为阳月。但什么时候会没有阳呢？就像太阳总有光一样。阴阳之气有恒常存在而不改变的，也有消长而没有穷尽的。《本义》说：一个阳爻在上，剥还没有尽，所以能够重新产生。君子居于上位，就成为众阴所承载的对象；小人居于此位，则剥到了极点，自己失去所覆盖的庐舍，再也没有复生的可能。硕果就是得到车舆的象。取象已经很明白，而君子、小人的占断各不相同，圣人的心意也更加可以看出。朱熹附录一：阳在上面，就像硕大的果实，人来不及吃掉，独自留在树上；就像君子居上，而小人都在下面承载他，这就是君子得到车舆。然而小人虽然承载君子，却想从下面剥掉他，这就是剥掉自己的庐舍。因为只有君子能够覆盖、保护小人，小人必定依赖君子来保全自身。如今小人想剥掉君子，君子灭亡，小人也没有容身之处，就像自己剥掉自己的庐舍。且看自古以来小人想伤害君子，若真的把君子害尽，后来国家破亡、家庭败亡，那些小人有谁能存活下来呢？所以《象传》说：“君子得舆，是人民所承载；小人剥庐，终究不能任用。”若占得此爻，做君子所做的事必然吉，做小人所做的事必然凶。“硕果不食”，只要没有被吃掉，就有重新生长的意思。有人问：硕果不食，伊川说阳没有彻底消尽的道理，在上面变化，就在下面产生，中间没有可以停息的间隙。在上面变化便在下面产生，这是剥复相因的道理。归根到底还必须经过坤卦；坤卦纯阴无阳，这样看来阳似乎断绝灭亡了，怎么能在复卦中产生呢？答：凡阴阳的产生，一个爻相当于一个月，必须满三十日，才能把那一段气充满，形成一画。如今坤卦并不是没有阳，只是阳刚开始产生时非常微弱，尚未充满那一段气而形成一画；并不是坤卦纯阴就完全没有阳。然而这也不是什么深奥的事情，只是伊川当时解释得不够明白，使人把它看成一件大事。从观卦到剥卦经过三十日，剥才完全结束。从剥到坤经过三十日才形成坤；坤经过三十日，阳逐渐增长到冬至，才成为一个阳爻，第二个阳爻才从这里继续产生。阴每天下剥三十分之一，一个月才剥尽；阳每天增长三十分之一，一个月才长成一个阳爻。阴剥的时候，一日十二刻，也是每一刻中逐渐剥落，完整一天才剥掉三十分之一；阳增长的渐变也是这样。九月阴气极盛时，阳已经在下面产生了。问：十月为什么称为阳月？

译答：剥尽成为坤，到了复卦就有一个阳爻产生。复卦的这一阳并不是突然产生的，而是从坤卦中逐渐积累而来。一个月三十日，把复卦的一个阳爻分作三十分，从小雪以后每天产生一分；上面剥去一分，下面便产生一分；到十一月中旬，一个阳爻才形成。由此就可以看出，天地没有停息的地方。【另一说：这一阳不是突然生出，刚交立冬，下面就已经开始萌芽；上面剥去一分，下面萌芽一分；上面剥去二分，下面萌芽二分；三日便三分，四日便四分，累积到复卦的位置，才成为一个阳爻。坤卦初六就是阳已经萌发。】天运流行，本来没有一刻停断，怎么能说一个月没有阳呢？比如树木黄叶凋落，刚开始掉落时，嫩芽已经产生了。不仅如此，冬天仍青的树木，也一定先长出嫩芽，然后旧叶才脱落。有人问：伊川所谓“阴也是如此，圣人没有说”，是什么意思？答：前些日子刘复之这样说，蔡季通认为不对；我认为分明就是如此。但圣人之所以不说，是因为其中有参与、辅助和裁成的道理：抑制阴而扶进阳，增长善而消除恶，任用君子而斥退小人，这就可以看出这个道理本来就是如此。即使在尧舜的时代，难道没有小人吗？只是有圣人压在上面，不容他们出来有所作为罢了，哪里能使他们完全没有邪恶呢？【蔡季通说：阴不能抗拒阳，就像地不足以匹配天，这是本来如此的道理；伊川却说阴也是如此，只是圣人不说。我蔡元定不敢认为这样。】问：阴为什么比作小人？答：有时可以这样比；平常看阴阳，二者都好，若按类别来说，其中一类就显得不好，但也只是外表不好，根本仍然是好的。大体说来，万物发生都只是同一个阳气，只是有消长。阳增长一分，下面阴便产生一分；并不是另找一个阴来，而是阳消退的地方就是阴。所以阳来称为“复”，复是本来就有的事物；阴来称为“姤”，姤是偶然相遇。《象传》说：“君子得舆，是人民所承载；小人剥庐，终究不能任用。”《程传》说：正道消亡，剥已经到了极点，人们就重新思考治理。所以阳刚的君子成为人民承载的对象。小人若处在剥的极点，那只是小人的穷途末路，最终不能任用。这不是说九爻是小人，而是说在剥极之时，小人会落到这种地步。朱熹附录：“小人剥庐”这一句，我过去听二十叔说过：“庐”如《周礼》‘秦无庐’的“庐”，音卢，大概是防柄。意思是小人自己剥削自己的防柄，削掉防柄，只留下铁而已；这样的东西还有什么用？这样解释，才看得出《小象》‘小人剥庐，终不可用’的意思，也很有道理。【此说与《本义》不同，附录在这里。】《周易传义附录》卷四下。《经部，易类，周易传义附录》。钦定《四库全书》。《周易传义附录》卷五上，宋董楷撰。