钦定四库全书周易传义附録》卷十二宋董楷撰

译钦定《四库全书》。《周易传义附录》卷十二，宋代董楷撰。说卦。从前圣人创作《易》时，幽微地辅助神明，于是产生了蓍草。【蓍，音尸。】程氏《附录》说：“幽微地辅助神明而产生蓍草，是用蓍草来求取卦，并不是说先有蓍草然后才画卦。” 《本义》说：幽微地辅助神明，就像说辅助化育。《龟防传》说：“天下和平，王道通行，蓍草的茎长达一丈，并且一丛有一百茎。” 朱氏《附录》说：能够辅助化育，和气充满天地，所以产生了这种东西。○“产生蓍草”就是大衍之数五十。怎么会恰好限于产生一百茎的东西，让人用来占筮呢？说到“参天两地”，才是取数的地方。○有人说：“‘产生蓍草’，《本义》引用《龟防传》中蓍草生满一百茎作为证据。”我认为，“生”字似乎只应当同下面“立卦”“立爻”的“生”字一样理解；所谓“生蓍”，就像说建立蓍法而使用它。答：卦爻是人所画的，蓍草是天地所生的，不能作同一类解释；况且把“立蓍而用之”解释为“生蓍”，文理也不通。参天两地而倚数。【参，七南反；倚，于绮反。】《本义》说：天是圆的，地是方的。圆形以一为径、以三为周，三方各为一个奇数，所以“参天”就是三。方形以一为边、以四为周，四合起来相当于两个偶数，所以“两地”就是二。数都由此凭借而产生，因此揲蓍三变的最后，余下三个奇数，就是三三为九；余下三个偶数，就是三二为六。两个二和一个三，就是七；两个三和一个二，就是八。朱氏《附录》说：“‘参天两地而倚数’，这是从揲蓍上说的。‘参’本来就是三这个数的东西，自己再把它参合起来；‘两’本来就是二这个数的东西，自己再把它两合起来。不过，这只是说出了参和两，还没有说明怎样形成具体的数。所谓‘倚数’，好像是把几件东西依次靠放在这里：已经有三个数，再把三个数倚放在这一边，就成为六；又把三个数倚放在这里，就成为九。‘两’也是这样。” ○问：“参天两地，旧说认为是在五个生数中，天数为三、地数为二，不知这种说法怎样？” 答：这只是说三天二地，没有体现“参”“两”的意思。“参天”，是用三来参合它；“两地”，是用二来两合它。若从方圆来说，七、八、九、六这些数都由此产生。问：从方圆来说，是把天看作圆，直径为一、周长为三，所以用三参合；把地看作方，边长为一、周长为四，所以用二两合吗？答：是这样。○参天两地而倚数，就是把一个天参合为三，把一个地两合为二。三三为九，三二为六。把二两合，再加一个三，就是七；把三两合，再加一个二，就是八。两个老数分别为阴、阳，两个少数分别为刚、柔。【“参”不是三这个数，而是无往而不参合的“参”。】○所谓“倚数”，“倚”就是靠在那里。比如先得到一个三，又得到一个三，只成为六；再得到一个三，才成为九。如果得到一个二，就成为八，这样依靠、累加而得到数。有人说“参”就是三，指一、三、五；“两”就是二、四。一、三、五固然是天数，二、四固然是地数，但这说的是累积之数，不是“倚数”。○问：“参天两地而倚数是什么意思？” 答：天圆所得的数是三，地方所得的数是四。一画中有三画，参合起来就是九，这是天数。阳道常常有余，阴道常常不足。地数不能成为三，只能止于二。把三两合就是六，所以六为坤。○把一个天参合就是三，把一个地两合就是二，数便由此产生。这与大衍之数五十各自说明一个道理，不必合起来看。不过如果一定要合，也可以把一个三和一个二合成五，再推衍它，就成为十，这便是五十。观察阴阳的变化而建立卦，发挥刚柔的作用而产生爻；与道德相和顺，并在义理上得到条理；穷究事理、穷尽本性，以达到天命。程氏《附录》说：“与道德相和顺并在义理上得到条理，说的是体和用。”又说：“与道德相和顺并在义理上得到条理，这里的义就是天道。”《易》说“理于义”，意思是一样的；求得正确就是理。“义理”这个说法，不如暂且说“求得正确”，容易明白。求得正确的心，一刻也不能忘。“理于义”中的“理”，就像人们说话之间通常所说的理，并不同于“穷理”的理。凡是读书，不能因为字词相似便拘泥于同一意义，否则字义就会互相妨碍。应当观察上下文的文势，例如“充实之美”和《诗》中所说的“美”，轻重就不同。” ○致力于穷理，并不是说必须把天下万物的道理全部穷尽，也不是说穷通一个道理便达到了目的，只是要不断积累，积累多了以后自然会有所领会。○已经穷理尽性了，又说“以至于命”，其中没有可以着力的地方，与“成于乐，乐则生矣”的意思相同。又说：“穷理、尽性、至命，三件事在同一时刻完成，本来没有先后次序，不能把穷理只当作认识上的事。如果真的穷尽了理，那么性命也可以穷尽。”又说：“如果说穷理以达到天命，按次序说当然不得不这样；其实只是穷理便能尽性、达到天命。”又说：“穷理、尽性、至命，是一件事。刚穷理便能尽性，尽性便能至命。”于是指着树木说：“这木头可以做柱子，这是理；它有曲有直，这是性；使它曲直如此的原因，这是命。理、性、命本来是一回事。”又说：“理、性、命三者从来没有不同。穷理就能尽性，尽性就能知道天命。天命就如同天道。从作用方面说，称为命；命，就是造化。” ○二程解释“穷理尽性以至于命”，认为只要穷理，便是达到天命。子厚说，这也失之过快。这个道理确实有次序：必须穷理，才能穷尽自己的本性；再推类，才能穷尽他人的本性。既然穷尽了人的本性，还必须把万物的本性一同穷尽；这样以后，才达到天道。其中实在有很多工夫，哪里能当下就把道理都了结？学习的人必须先从穷理做起，这样才有真正的学问。如今说“知命”和“至于命”，二者相距有近有远，怎么能因为知道了便说已经达到了呢？” ○理必须穷究，性必须尽其极；命不能说穷或尽，只能说达到天命。横渠过去常比喻说，命是源头，穷理和尽性就像开渠引水以通达源头。这样说来，渠和源头是两种东西；后来这个说法一定会改。《本义》说：和顺从容，没有违逆，总括来说是这样。所谓理，是随具体事情而得到其条理，分别来说是这样。穷尽天下的道理，尽尽人物的本性，并与天道相合，这是圣人创作《易》的最高功效。

译朱氏《附录》说：观察阴阳的变化，是总的说有几画、阳有几画、阴组成什么卦；发挥刚柔，则是从七、八、九、六上说。刚开始形成这个卦时，还不知道它是变爻还是不变爻；等到发挥出刚柔以后，才知道这是老阴、少阴，那是老阳、少阳。○问：“观察阴阳的变化而建立卦，这里的‘观变’是从蓍数上观察吗？” 答：恐怕只是从阴阳上观察，还没有说到蓍数。○问：“建立卦、产生爻，既然有卦便有爻，为什么先说卦然后说爻？” 答：若从创作《易》的过程说，是先有爻然后有卦；这里却是从后人观察圣人创作《易》的角度说。刚建立卦时，只看见是一个卦；等仔细分别，才知道其中有六爻。问：阴阳、刚柔本来是一回事，为什么分别说？答：观察阴阳的变化，接近于从造化方面说；发挥刚柔，接近于从人事方面说。比如泰卦，从卦来说，只看出“小往大来”、阴阳消长的意思；到了爻中，便有“包荒”之类的具体义理。○问：“和顺道德，直到达到天命，是从圣人方面说，还是从《易》方面说？” 答：是说《易》。又问：和顺，是说圣人和顺吗？答：是说《易》能够和顺道德并在义理上得到条理。例如吉凶消长的道理，顺应它而不违逆，就是和顺道德；至于理于义，则是把它说得极其细致，随着每件事而各得其宜。和顺道德，好比极其高明；理于义，好比遵循中庸。○“和顺道德而理于义”是总说；“穷理尽性至命”是分说。上句是从统合与分别两方面说，下一句是从浅深层次说。凡是卦中所说的，无不属于和顺道德，不违背它；“理于义”则是细致地分别它，在每件事情上各有一个义理。“和顺”“理”这两个字最值得体会，圣人这样用字，是不能任意改动的。○和顺于道德，是默默契合本原的地方。理于义，是应对变化而合乎适宜的地方。每一物都有理，必须逐一推究。性，是理的极致，所以说“尽”；命，是性所由来的地方。○穷理，是把道理穷究明白；尽性，是做到性分的极致。例如能够侍奉父亲，才算尽到仁的本性；能够侍奉君主，才算尽到义的本性。○穷理是从“知”字上说，尽性是从“仁”字上说，意思是能够达到它的极致。至于范围天地，是说达到天命，与造化相同。○问：“穷理尽性至于命是什么意思？” 答：这本来是从《易》上说的。《易》中完全具备许多道理，直至穷尽物理、尽得人性而达到天命，所以《通书》说“《易》是性命的本源”。这里只是说创作《易》的人如此，后来却不恰当地把它看成学习者的事情。又说：穷理尽性至命，本来是从《易》上说的。《易》中所说的都是物理，这就是穷理尽性；这本身就是至命。诸位先生把它拿来从人的方面说，认为能够穷理以后才达到天命。○圣人创作《易》时，固然已经具备许多道理；人能够体察并穷尽这些道理，就好像成为那个《易》一样。《易》中所说的吉凶悔吝，无不属于和顺道德、理于义、穷理尽性的事情。这句话本来是说《易》这部书如此；后人把它说到学问上，虽然是借用它来说明学问，但这里确实也有这个意思，都是由浅入深。○问：“穷理尽性以至于命，程氏和张氏的说法哪一个正确？” 答：各是一种说法。程子都从认识上说，不如张子有实践作用。穷理是认识，尽性是实行，我觉得程子的说法过于迅速。作为儿子，知道为什么要孝；作为臣子，知道为什么要忠，这是穷理。作为儿子能够孝，作为臣子能够忠，这是尽性。能够穷究道理，并充实本性所具有的内容，才叫尽性。“以至于命”是顺带说出的；它说的是上天赋予人的内容已经尽了，性是我所达到的地方；至于“至命”，说的却是上天所赋予我的东西。右边是第一章。从前圣人创作《易》，是要顺应性命的道理。因此，建立天的道理，称为阴和阳；建立地的道理，称为柔和刚；建立人的道理，称为仁和义。兼具天地人三才，并各自分为两类，所以《易》用六画组成卦；分别为阴、为阳，交替使用柔、刚，所以《易》用六位组成文章。程氏《附录》说：“建立天的道理，称为阴和阳；建立地的道理，称为柔和刚；建立人的道理，称为仁和义；兼具三才【就是合为一体】，并各自分为两类【不分为两类便无从发挥作用】。” ○有道之人的话【一本作“不”】自然分明，只是把它当作平常、本分的事情来说。孟子说尧、舜是顺着本性而行，舜由仁义而行动，难道不是平常的说法吗？至于《易》，只说“建立人的道理，称为仁和义”，便可知道“性”字、“由”字也不必特意解释得很明白。阴阳、刚柔、仁义，只是同一个道理。○仲尼谈仁，从来没有把义一同说起。在《易》中说建立人的道理是仁和义，而孟子谈仁时必定以义来配合。因为仁是体，义是用。知道义是作用而不把它排除在外的人，才可以同他谈道。世人谈论义，多半把它看成仁之外的东西；否则就把仁义混为一谈而没有区别，这都不是懂得仁义的说法。○“建立人的道理，称为仁和义”，照今天的情况看，人的道理已经废弃了；那么今天还没有完全废弃的，只是人心中还有那么一点秉彝，终究无法彻底灭绝。由此想来，天地之间可以说是孤立无援了，那还能向谁诉说呢？《本义》说：兼具三才并各自分为两类，总的说就是六画。再细分，阴阳的位置交错间杂，形成文章。朱氏《附录》说：从前圣人创作《易》，是要顺应性命的道理。圣人作《易》，只是要发挥性命的道理，把那个事物描摹出来。下文所说的阴阳、刚柔、仁义，就是本性中所具有的这些内容。“顺性命之理”，就是要发挥性命的道理。○问：从“将以顺性命之理”以下说到建立天地人的道理，接着说兼具三才而各自分为两类，这恐怕是在说明圣人创作《易》的缘由，就像观察鸟兽的纹理和大地的形宜而开始创作八卦一样。圣人看出三才的道理只是阴阳、刚柔、仁义，所以创作两仪、四象、八卦。只是这个道理，用六画组成卦，也只是这个道理。不知是不是这样？答：圣人看出天下只是这两类事物，所以创作《易》只是把这些描摹出来。问：把它描摹出来，就是所谓性命之理；性命之理就是阴阳、刚柔、仁义吗？答：就是这样。○建立天的道理，称为阴和阳，这是从气上说的。建立地的道理，称为柔和刚，这是从质上说的；建立人的道理，称为仁和义，这是从理上说的。○阴阳形成形象，是天道得以建立的原因。

译刚柔形成形质，是地道得以建立的原因；仁义形成德，是人道得以建立的原因。道本来只有一个，只是随着事情显现，所以有天地人三才的区别；在其中又各有体用的分别。其实都是一个太极。○阴阳，是阳中的阴阳；刚柔，是阴中的阴阳。刚柔从形质上说，是已经有了具体事物，可以看出它是刚还是柔；阴阳则从气上说。○仁义看来应当作“义与仁”，因为应当用仁来配阳。仁如果不是阳刚，怎么能完成许多造化？义虽然刚，却主收敛；仁则主发舒。这也是阳中有阴、阴中有阳、互相藏有根本的意思。比如现在人们施行赏罚，赏赐给人时自然没有疑虑，马上就做；若是刑罚杀戮时，便迟疑而不肯果断实行。这可以看出阳主舒展、阴主收敛，仁属阳、义属阴。○问：仁怎么可以比作刚？答：比如春天万物生长，气势舒展，自然属于刚；秋天肃杀，气收敛而逐渐衰退，自然属于柔。○问：扬子云说，君子对于仁是柔，对于义是刚。答：仁的体是刚，作用是柔；义的体是柔，作用是刚。又说：如果按扬子云“对于仁是柔，对于义是刚”来说，又是另一层意思。它本来就是这种事物，不能用一个固定名称来规定，要看它所发挥的作用怎样。○问：兼具三才并各自分为两类，应当怎样分别？答：以一卦来说，上面两画是天，中间两画是人，下面两画是地。若把两卦各自来看，上爻和三爻是天，五爻和二爻是人，四爻和初爻是地。问：若从八卦来说，九三是天的阳，六三是天的阴；九二是人的仁，六二是人的义；初九是地的刚，初六是地的柔。不知是否如此？答：这样看也可以。上爻就是天的阴，三爻就是天的阳；五爻就是人的仁，二爻就是人的义；四爻就是地的柔，初爻就是地的刚。○兼具三才并各自分为两类：初爻为刚，二爻为柔；三爻为仁，四爻为义；五爻为阳，上爻为阴。所谓“两之”，就像说加一倍；本来是一个，各自再加一个，就成为两个。○问：分别阴阳，交替使用柔刚，阴阳刚柔本来只是一个道理，是把它们合起来说吗？答：是。右边是第二章。天地确定上下位置，山泽之气相通，雷风相互迫近，水火并不相互侵害；八卦彼此交错。【射，音石。】《本义》说：邵子说：“这是伏羲八卦的位置：乾在南，坤在北，离在东，坎在西，兑在东南，震在东北，巽在西南，艮在西北。于是八卦相互交合而形成六十四卦，这就是所谓先天之学。”朱氏《附录》说：先天图更是不能改变的。从卦象来说，天在上、地在下；艮为山，所以在西北；兑为泽，所以在东南；离为日，所以在东；坎为月，所以在西；震为雷，在东北；巽为风，在西南。○问：“山泽通气，只是因为两卦相对，所以气能够相通吗？” 答：泽气上升到山，成为云、成为雨，这是山与泽之气相通；山中的泉脉流到泽中，成为泉、成为水，这是泽与山之气相通。这就是两者的气互相贯通。○山和泽一高一下，水脉彼此灌注输送。水火向下燃烧、向上沸腾，却不会彼此灭绝停息。“射”，音食，是侵犯的意思，即不相互伤害；“斁”音，是不相互厌弃。两种解释都说得通。○问：“‘射’的两种读音，哪一种正确？” 答：“读石是正确的。水火以及风雷、山泽，本来不是同类；水火本来是相克的东西，如今却彼此应和而不相互伤害。”问：“如果按不相互厌弃、侵犯来解释，那么与上文‘通气’‘相薄’的文意相近，不知怎样？”答：“不相射就是下文不相悖的意思，不相悖就是不相互伤害。水火本来是相互伤害的东西，就像未济卦中的水火，也因为中间有东西隔开，所以能够相互发挥作用；如果没有东西隔开，就会相互伤害。这是借不相互伤害来说明它们彼此应和。” ○问：“八卦相错是什么意思？” 答：乾、坤本来是静止不动的东西，运动的是阴阳；比如一阴与一阳相对，一阳与一阴相对，六十四卦循环运转，都这样彼此交错。推数时，往去的顺推，知道将来的逆推，所以《易》是逆数的。【数，音色主反。】《本义》说：从震开始，经过离、兑直到乾，是推数已经产生的卦；从巽开始，经过坎、艮直到坤，是推求尚未产生的卦。《易》产生卦时，以乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤为次序，所以都是逆数。朱氏《附录》说：“推数往去的顺，知道将来的逆。这大概是从卦气上看，也是从卦画产生的地方看。就是在这里交错形成六十四卦。” 右边是第三章。雷使万物发动，风使万物散布，雨使万物润泽，太阳使万物干燥，艮使万物止息，兑使万物喜悦，乾统领万物，坤包藏万物。【晅，况晚反；说，音悦。】《本义》说：这一章的卦位与上章相对，情况相同。朱氏《附录》说：“‘雷以动之’以下四句，取的是卦象的意义较多，所以从象上说；‘艮以止之’以下四句，取的是卦义的意义较多，所以从卦上说。”又说：“叫作山来使它止息，就不能只说山，只能说‘艮以止之’。” ○后面四卦不说卦象，也只是偶然如此。到了最后两句说“乾以君之”“坤以藏之”，这样说就很好。右边是第四章。帝从震方出现，在巽方整齐，在离方相见，在坤方致力于养育，在兑方喜悦言说，在乾方交战，在坎方劳苦，在艮方完成。【说，音悦，后同。】《本义》说：帝，是上天的主宰。邵子说：“这是文王所确定的卦位，就是所谓后天之学。” 万物从震方出现，震是东方。万物在巽方整齐，巽是东南方。“齐”，是说万物洁净整齐。离，就是光明；万物都彼此相见，离是南方的卦。圣人面向南方听取天下事务，面向光明而治理，大概就是取法于此。坤就是地，万物都在这里得到养育，所以说“在坤方致力于养育”。兑是正秋之时，是万物喜悦的地方，所以说“在兑方喜悦言说”。在乾方交战，乾是西北方的卦，是说阴阳相互迫近。坎是水，是正北方的卦，也是劳卦，是万物归藏的地方，所以说“在坎方劳苦”。艮是东北方的卦，是万物终结和开始的地方，所以说“在艮方完成”。程氏《附录》说：“艮，是止，也是生。止息便会生长，不止息便不能生长。这就是艮终结万物又开始万物的道理。” ○冬至时一阳产生，却还必须抵御严寒，正如天将亮时反而更加昏暗。

译阴阳交接之际，也不能截然分开而不相连接；彼此侵入一些，才是道理。天地之间，这样的情况非常多。艮的意义，是终结万物、开始万物，这个道理最为精妙，必须反复体会研究。《本义》说：上文说帝，这里说万物跟随帝而出入。○本章推论卦位的说法，有许多地方没有说详尽。朱氏《附录》说：“‘帝出乎震’和‘万物出乎震’，这两段只是说文王卦。” ○帝从震方出现，万物发生，帝这个主宰便是从这里显现出来。“齐乎巽”无法明白。离卦中虚而明，可以作为南方之卦。坤为什么安置在西南？难道西北方就没有土地吗？西方是肃杀之地，怎么能说是万物喜悦的地方？乾在西北也难以理解。为什么阴阳只在这里相互迫近？“劳乎坎”的“劳”字读去声，似乎有慰劳的意思，是说万物都归藏到这里，于是使它们得到安存和慰劳。○问：“为什么说在乾方交战？” 答：这恐怕是肃杀、收成的时节，所以说“在乾方交战”。问：为什么称为阴阳相互迫近？答：乾属阳，却居于西北，所以说阴阳相互迫近，恐怕是这样，但还没有真正弄清楚。○问：“‘在坎方劳苦’，根据下文说‘是万物归藏的地方’，所以说‘劳乎坎’。” 我私下认为“劳”字应当读去声，不知是否正确。回答说：恐怕也可以这样，但这一节有许多难以理解的地方。在坎处劳作，是说万物在这里休息、防备；在艮处完成，是说万物终结和开始的所在。又说：艮是万物完成终结并完成开始的地方，就像春冬交替之际，所以它的位置在东北。文王八卦中有许多地方难以理解，例如离在南、坎在北；但离、坎并不应当处在南北，只是姑且把水、火安排在南北罢了。兑也不属于金，只是如今看惯了，觉得它好像本来就应当如此罢了。文王八卦中，坎、艮、震在东北，离、坤、兑在西南，因此分别属于阴方和阳方。文王八卦有些像京房的卦气说：不取卦画，只取卦名。京房卦气以复、中孚、屯为次序：复是阳气的开始，中孚是阳实在内而尚未发出，屯是刚开始发出而又艰难，只取它们的名称意义。文王八卦配合四方和四时：离在南，坎在北，震在东，兑在西。如果依据卦画，则不能这样调换。以上是第五章。所谓神，就是用来说明万物神妙变化的。使万物发动起来的，没有比雷更迅疾的；使万物曲折摇动的，没有比风更迅疾的；使万物干燥的，没有比火更厉害的；使万物喜悦的，没有比泽更能使其喜悦的；滋润万物的，没有比水更能滋润的。使万物终结、又使万物开始的，没有比艮更盛大的。所以水火相互接济，雷风彼此不相违背，山泽之气相通，然后才能发生变化，完成万物。【桡，音饱反；熯，音呼但反；悖，音必内反。】程氏《附录》说：“天就是理；所谓神，就是用来说明万物神妙变化的；帝，是因为它主宰事物而得名…… 所谓神，就是用来说明万物神妙变化的。就像登竿弄瓶，直到斫轮那样，功夫真正达到极致，就不是可以用通常知识推知的了。登竿起初练习几尺，后来达到百尺，是练习到能够适应它的高度。何况圣人的诚达到极致，其事情哪里是可以推知的呢？” 《本义》说：从这里离开乾、坤，专门谈六子，以显示神的作用。不过这里的方位次序仍采用上一章的说法，其意义未详。朱氏《附录》说：水火相逮这一段，又好像与上面“水火不相射”相同，又好像是伏羲卦…… 问：从“帝出乎震”以下，凭什么知道这是文王的卦位？答：邵康节是这样说的。又问：仔细看这几段，前两段说伏羲的卦位，后两段从“帝出乎震”以下说文王的卦位。所谓“神，就是用来说明万物神妙变化的”下面有两段，前一段是文王的卦位，后一段是伏羲的卦位。恐怕孔子的意思，是说伏羲、文王所确定的方位不同，就是这样。然而，万物的生育既然如文王排列的次序，那么它的方位若不是像伏羲所确定的那样，也不能发生变化；若说“既成万物”没有伏羲的卦位，就无法成为文王的卦位。私下认为，文义这样解释比较清楚。答：这样说，那么最终还是以伏羲为主；这样说也好。但后面两段为什么又除去了乾、坤呢？答：私下认为，开头用“神，就是使万物神妙变化”这一句引起，乾、坤已经包括在其中了。答：恐怕确实如此。又问：比如雷、风、水、火、山、泽，本身不能称作神。答：所谓神，就是它们使万物发动、使万物曲折变化的作用。【勉斋问，文公答。】从“使万物发动起来的，没有比雷更迅疾”直到“使万物开始、终结的，没有比艮更盛大”，都是分别说明六子的作用，所以按照四时的次序来讲，采用文王八卦的次序。下面则推究它们所以能够发挥作用的原因，在于阴阳各自得到相配，因此采用伏羲八卦的次序。如果上面采用伏羲卦的次序，四时就会失去次序；下面采用文王八卦，兑、震、艮、巽就都不是相配的阴阳了。这是门人所问的问题，也有道理，所以记录下来。以上是第六章。乾，是健；坤，是顺；震，是动；巽，是入；坎，是陷；离，是附丽；艮，是止；兑，是喜悦。《本义》说：这里讲的是八卦的性情。朱氏《附录》说：八卦的性情，称为“性”，是说它的本性如此；又称为“情”，是说它发挥作用时也如此。例如乾的健，本性就是这样，发挥作用时也同样如此。我曾说，伏羲画八卦，只凭这几个卦画，就已经包括尽了万物的道理。阳爻在下为震，震就是发动；阳爻在上为艮，艮就是停止。阳在下自然发动，在上自然停止。以上是第七章。乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为猪，离为雉，艮为狗，兑为羊。《本义》说：从远处取象于万物，就是这样。朱氏《附录》说：《易》的卦象不能这样拘泥于字面理解。例如乾取象为马，但乾卦的卦辞却专门说龙；类似这样的说法，都是讲不通的。以上是第八章。乾为头，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为眼，艮为手，兑为口。《本义》说：从近处取象于人的身体，就是这样。朱氏《附录》说：“艮为什么取象为手？”答：“手，就是用来把东西捉住、固定住的。艮也只是大体上略微有这样的意思。” 以上是第九章。乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。震，第一次求取便得到男爻，所以称为长男；巽，第一次求取便得到女爻，所以称为长女；坎，第二次求取便得到男爻，所以称为中男；离，第二次求取便得到女爻，所以称为中女；艮，第三次求取便得到男爻，所以称为少男；兑，第三次求取便得到女爻，所以称为少女。【索，音色白反；长，音丁丈反；少，音诗照反。】《本义》说：“索”是求取的意思，是说通过揲蓍来求取爻。男女，是指卦中一阴一阳的爻而言。

译朱氏《附录》说：有人问：“索字训为求字吗？”答：“是。”又说：“也不是。”所谓震第一次求取得到男，是说一次求取得到阳爻，随后形成震。震是一次求取得到男，所以称为长男。又说：“一种说法，是从变体上说，即在坤卦上求得一个阳爻，形成震卦。”另一种说法，是说揲蓍求卦时，求得一个阳爻，后面的两个阴爻便成为震卦；求得一个阴爻，后面的两个阳爻便成为巽卦。巽、离、兑、乾又是从哪里求取的呢？坤又是震、坎、艮、坤从哪里求取的呢？乾呢？《本义》所说揲蓍的说法，恐怕不必这样解释。像这样关于一次求取、二次求取的说法，在最初画卦时也不是如此，只是八卦画成以后，才看出有这样的象。又说：“八卦的次序是伏羲的说法，那时还没有文王的次序。三次求取而成为六子，这是文王的说法；两者各自有各自的道理。” 以上是第十章。乾为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大红，为良马，为老马，为瘦马，为驳马，为树上的果实。《本义》说：荀氏九家在这里以后还有“为龙、为直、为衣、为言”。朱氏《附录》说：卦象，是指文王卦而言。所以乾说“为寒、为冰”。坤为地，为母，为布，为锅，为吝啬，为均平，为母牛，为大车，为文饰，为众人，为柄。就地而言，取象为黑色。【釜，音房甫反；啬，音色。】《本义》说：荀氏九家还有“为母马、为迷、为方、为囊、为裳、为黄、为帛、为浆”。震为雷，为龙，为玄黄，为花蔓，为大路，为长子，为决躁，为青苍色的筤竹，为芦苇。就马而言，为善于鸣叫，为一只脚白，为足部扬起，为额头白。就庄稼而言，为反生。推究到最后，为健，为繁茂鲜明。【旉，音孚；筤，音郎；萑，音丸；馵，音主树反；蕃，音烦。】《本义》说：荀氏九家还有“为玉、为鹄、为鼓”。巽为木，为风，为长女，为绳直，为工匠，为白，为长，为高，为进退，为不能果断，为气味。就人而言，为头发稀少，为额头宽广，为眼白多，眼睛为近视，为获利三倍。推究到最后，为躁卦。《本义》说：荀氏九家还有“为杨树、为鹳”。朱氏《附录》说：“为躁卦”，是说此卦下卦的一爻变动，就成为乾，变成纯阳而躁动。这大概是说巽反过来成为震，震为决躁，所以称为躁卦。这也不是大纲领上的问题。坎为水，为沟渠，为隐伏，为矫正弯曲，为弓和车轮。就人而言，为增加忧虑，为心病，为耳痛，为血卦，为赤色。就马而言，为脊背美好，为性情急躁，为低头，为蹄薄，为拖曳。就车而言，为多灾患，为通行，为月，为盗。就树木而言，为坚硬而树心多。【輮，音如九反；亟，音纪力反；曳，音以制反。】《本义》说：荀氏九家还有“为宫、为律、为可、为栋、为丛棘、为狐、为蒺藜、为桎梏”。离为火，为太阳，为电，为中女，为铠甲，为兵器；就人而言，为大腹，为干卦，为鳖，为蟹，为螺，为蚌，为龟；就树木而言，为树枝中空而上部枯槁。【干，音干；蟹，音户卖反；蠃，音力禾反；蚌，音步项反。】《本义》说：荀氏九家还有“为母牛”。艮为山，为小路，为小石，为门阙，为果实和瓜果，为守门人和宦官，为手指，为狗，为鼠，为黑嘴之类。就树木而言，为坚硬而多节。【蓏，音力火反；黔，音其廉反；喙，音况废反。】《本义》说：荀氏九家还有“为鼻、为虎、为狐”。兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁坏折断，为附着而决裂。就地而言，为刚硬的盐碱地，为妾，为羊。【卤，音力杜反。】《本义》说：荀氏九家还有“为常、为辅颊”。这一章广泛说明八卦的取象，其中有许多地方难以理解，即使从经文中寻求，也不能完全相合。以上是第十一章。《周易传义附录》卷十二。钦定《四库全书》。《周易传义附录》卷十三，宋董楷撰。