周易传义附録卷二下

译上经。〔坤下坎上。〕 《传》说：《比》的卦序说：众人必定有所亲比，所以接着是《比》卦。“比”就是亲近、辅佐。人类彼此之间，必须互相亲近辅佐，然后才能安定。所以既然有了众人，就必定有所亲比。“比”卦排在《师》卦之后。卦体是上坎下坤；从两个卦体说，水在地上，万物彼此贴近，没有间隔，没有什么比水在地上更亲密，所以成为“比”。又因为众爻都是阴爻，只有六五以阳刚居君位，为众人所亲近归附，而上位者也亲近下位者，所以成为“比”。比：吉祥。反复推究占问，具备元、永、贞，就没有灾害。〔“比”读作“毗志反”，卦中都同。〕 《传》说：比是吉祥之道。人与人彼此亲比，本身就是吉祥之道，所以《杂卦传》说：“比是喜乐，师是忧患。”人与人亲比，必须有合宜的道理；如果不合乎道理，就会有悔恨和灾咎。所以必须反复推究、占决是否可以亲比，然后才去亲比。“筮”是占决、推测，并不是专指用蓍草和龟甲占筮。所亲比的对象具备元、永、贞，就没有灾害。“元”是具有君长之道；“永”是能够长久；“贞”是得到正道。上位者亲近下位者，必须具备这三点；下位者跟从上位者，也必须寻求这三点，才没有灾害。不安定的人正来求亲比；后来才来的刚强之人凶险。《传》说：人不能自己保持安宁，正要来寻求亲比。找到适宜亲比的对象，就能保持安定；在不安定的时候，本来就应当急切地求取亲比。如果独自坚持、自恃其强，求亲比的心意不迅速，到了后来才来，即使是刚强之人也会凶险，何况柔弱者呢？“夫”是刚强自立之人的称呼。《左传》说“子南是男子”，又说“这叫作我不是男子”。凡生存于天地之间的，没有不互相亲比而能够独自存在的。即使刚强到了极点，也没有能够独立存在的。亲比之道，是由于双方心意互相求取；双方心意不互相求取，就会乖离。君王怀柔抚恤下民，下民亲近辅佐上位者，亲戚、朋友、乡党之间也都是这样。所以应当上下同心而互相跟从；如果没有互相求取的意愿，就会离散而凶险。大体说来，人情是互相求取就能结合，互相对抗就会乖离；彼此对抗、互相等待，就会错失先机。人与人亲近固然有一定的道理，但想要亲比的心志不可迟缓。《本义》说：“比”是亲近、辅佐。九五以阳刚居上卦中央而得正，上下五个阴爻都亲近并跟从它。这是一个人抚育万邦、四海仰戴一个人的象。所以占问者得到此卦，应当受到众人的亲近辅佐。但必须再次占问以自我审察，具备元善、长久、守正坚固的德性，然后才能承当众人的归附而没有灾害。那些尚未亲比而感到不安的人，也将前来归附；如果又迟延到后来才来，那么彼此亲比的关系已经稳固，对方来得太晚，就会凶险。如果想亲比别人，也应当用这个道理反过来观察自己。朱氏《附录》：有人问：这个卦大多是在君王占得时，表示君王受到众人亲比的象吗？回答说：也不必拘泥于此。即使三家村里推举一个人做首领，也是受到众人亲比；但必须自己审察自己的才德是否能够担当，所以说“反复推究占问，具备元、永、贞”。“筮”字解释为占决，也没有妨碍；但也不必断定它一定不是指龟筮的“筮”。有人问：“不安定的人正来求亲比，后来才来的刚强之人凶险。”回答说：别人已经彼此亲比了，自己已经落在众人之后，却还强行要去亲比他，难道不会被人厌恶吗？这就是自己招来凶险。“后夫”不必像伊川那样解释。《左传》中齐国崔氏占卜娶妻的卦辞说：“进入他的宫室，却见不到他的妻子，凶。”人们认为这是凶兆，他说：“前一个男子已经占有她了。”那里说“前夫”，这里说“后夫”，正是同样的说法；阳就是夫，阴就是妇。《彖传》说：比是吉祥；比就是辅佐；下位者顺从。《传》说：比，是吉祥；亲比，是吉祥之道。万物彼此亲比，才是吉祥之道。“比，辅也”，是解释“比”的意义，即相互亲近辅佐。“下顺从也”，是解释为什么成为比卦。九五以阳爻居尊位，众多下位者顺从它而亲近辅佐它，所以成为“比”。《本义》说：“比，吉也”这三个字疑为衍文。“比”是辅佐；“下”是顺从。这是根据卦体解释卦名的意义。朱子《附录》：“比吉也”中的“也”字是多余的，应当说“比吉，比辅也”。“下顺从也”中，“比辅也”解释“比”字，“下顺从也”解释“吉”字。按王昭素说，多了一个“也”字，这里采用他的说法。《本义》和这一说法都是存疑而未定的意见，姑且记录在这里，以后再详细考察。反复推究占问，具备元、永、贞而没有灾害，是因为刚健居中。《传》说：推究、占决亲比之道，具备元、永、贞，然后可以没有灾害。所谓元、永、贞，就像九五一样。九五以阳刚居中正之位，完全具备亲比之道的善处。以阳刚居尊位，具备君王之德，是“元”；居中而得正，能够长久而守正，是“永”和“贞”。卦辞本来泛泛地说亲比之道，《彖传》说元、永、贞，是因为九五以刚爻处中正之位，正是如此。不安定的人正来求亲比，是因为上下彼此相应。《传》说：人活在世上，不能保持安宁，正要来寻求依附亲比。百姓不能自己保全安定，所以拥戴君王来求得安宁；君王不能独自立足，所以保全民众来获得安定。不安定而来求亲比，是上下彼此相应。从圣人的公心来说，当然是真诚地求取天下的亲比，以安定百姓；从后世君王的私心来说，如果不求取下民的依附，就会走向危亡。所以，上下的志向必须互相响应。从卦象来说，上下的众阴爻亲比于九五，九五也亲比众阴爻，这就是上下相应。后来才来的刚强之人凶险，是因为亲比之道已经穷尽。《传》说：众人必须彼此亲比，然后才能顺利地生存。天地之间，没有不互相亲比却能够顺利发展的事物。如果相互跟从的心志不迅速，拖到后来就不能形成亲比；即使是刚强之人也会凶险。没有亲近辅佐的对象，困顿屈抑而招致凶险，是亲比之道穷尽的结果。《本义》说：这也是根据卦体解释卦辞。“刚中”指九五；“上下”指五个阴爻。朱子《附录》引程《传》说：“从圣人的公心说，当然是真诚地求取天下的亲比，以安定百姓；从后世君王的私心说，如果不求取下民的依附，就会走向危亡。大概即使只是畏惧危亡之祸而求取百姓的亲附，也胜过完全不顾百姓；正是这个意思。” 《象传》说：地面上有水，这就是比卦。先王因此建立万国，亲近诸侯。《程传》说：万物彼此亲近而没有间隔，没有什么比水更像这样。水在地面上，所以成为比卦的象。先王观察比卦的象，于是建立万国，亲近诸侯。建立万国，是为了使百姓彼此亲附；亲近、抚慰诸侯，是为了使天下彼此亲附。《本义》说：地面上有水，水与地相亲比，不容有间隔。建立国家、亲近诸侯，也是先王使自己与天下亲比而没有间隔的做法。《彖传》的意思是人来亲比我，这里却取我主动前往亲比他人。朱子《附录》载伊川说：“建立万国以亲比百姓，是说百姓不可能全部由天子直接亲比，所以建立诸侯，使他们亲比百姓，而天子所亲比的只是诸侯。这就是他亲比天下的方法。” 初六：有诚信而与人亲比，没有灾咎。

译《程传》说：初六是亲比的开始。亲比的原则，以诚信为根本。内心没有诚信，却想亲近别人，谁会同他亲近呢？所以开始亲比时，必须有诚信。有诚信才没有灾咎。“孚”，就是诚信存于内心。内有诚信，像瓦缶中装得满满的；最终会有意外的吉祥。《程传》说：诚信充实在内，就像东西装满在瓦缶之中。缶是质朴的器物；意思是像瓦缶内部装得充实一样，外表不再增加文饰，最终便能招来意外的吉祥。“它”不是亲比之内，而是指外部。如果内在充满诚实，万物没有不信任他的，哪里还需要装饰外表来求取亲比呢？内在充实诚信，即使是外部的人也都会受到感动而来归附。诚信，是亲比的根本。《本义》说：处在亲比的开始，最可贵的是有诚信，这样就可以没有灾咎。如果诚信充实，又会有其他的吉祥。朱子《附录》说：孚有时在阳爻，有时在阴爻。伊川说，内心虚明是诚信的根本，内心充实是诚信的实质。“最终会有意外的吉祥”这句话，后来似乎显然是在说比卦，便有遍及周全的意思。《易经》中的语言有很多难以理解，大概是因为当时的事情和人的语言本来就与今天不同。例如“有诚信而亲比，没有灾咎”“诚信充满瓦缶”“最终会有意外的吉祥”这一类说法。《象传》说：亲比从初六开始，最终会有意外的吉祥。《传》说：说亲比从初六开始，是因为亲比之道在于开端。开始时能够有诚信，最终就会得到意外的吉祥。开始不诚实，最终怎么会有吉祥呢？上六的凶险，是因为没有好的开端。六二：从内心亲比，守正则吉。《程传》说：六二与九五是正应，都处于中正的位置，是以中正之道彼此亲比。六二处在内卦，“从内”是说由自己主动。选择人才任用，虽然在于居上位者，但以自身献身国家，必定要出于自己的意愿。自己已经得到君主的知遇，道相合而出仕，才是得正而吉。以中正之道回应上位者的求取，就是“从内”，而不是自我丧失。急切地求取亲比，不是君子自重的原则，而是自我丧失。《本义》说：六二柔顺而中正，上应九五，从内而亲比外部，并且合乎正道，这是吉祥的道路。占问者如果这样，便能守正而吉。《象传》说：从内心亲比，是因为没有自我丧失。《程传》说：守住自身中正的原则，等待上位者来求取自己，这就不会自我丧失。《易经》作为戒诫，〔此处文字有疑〕：六二虽然本质中正而柔顺，因卦体柔顺，所以有守正得吉的意义，也有自我丧失的戒诫。这里是在告诫人，要自守而等待上位者求取自己，难道不会因此落后而遭凶吗？回答说：士人修养自身，正是求取上位者任用的道路；降低志向、辱没自身，并不是自重的原则。所以伊尹、武侯拯救天下的心愿并非不迫切，但一定要等礼数完备之后才出仕。《本义》说：得到正道，就不会自我丧失。六三：亲比于不应亲比的人。《程传》说：六三不中不正，而它所亲比的对象也都不中不正。六四阴柔而不中正；六二虽然有正应，却亲比初六；这些都不是中正之人。亲比于不应亲比的人，其过失就可想而知了。悔恨和羞吝〔一作“灾咎”〕不用再说。所以，六二明明中正，却称为不应亲比的人，可见随着时位不同，取义各有不同。《本义》说：阴柔而不中正，承、乘、应爻都属阴，所亲比的都是不合适的人，这是这种卦象；其占问结果大凶，不说也可以知道。《象传》说：亲比于不应亲比的人，不是很可悲吗？《程传》说：人彼此亲比，是为了求得安宁吉祥；如今却亲比于不应亲比的人，必然反而得到悔恨和羞吝〔一作“灾咎”〕，这不是很可悲吗？这是深切告诫人不要失去正确的亲比对象。六四：向外亲比，守正则吉。《程传》说：六四与初六没有相应，而九五与它亲比；亲比九五，才得到守正而吉的结果。君臣彼此亲比，是正道；彼此亲比、相互交往，也是适宜的。九五刚健阳明、中正贤能，又处于尊位、居于上位。亲近贤者、顺从上位者，是亲比的正道，所以说守正则吉。以阴爻六居阴位四，也是得正的意义。又因为六四是阴柔而不中正的人，能够亲比刚明中正的贤者，便能得到正道而吉祥。亲比贤者、顺从上位者，也必须依靠正道才会吉祥。这几层意思相互补充，意义才算完备。《本义》说：以柔爻居柔位，向外亲比九五，这是得到正道而吉祥的道路。占问者如果这样，便能守正而吉。《象传》说：向外亲比贤者，是为了顺从上位者。《程传》说：向外亲比，是指顺从九五。九五刚明中正而贤能，又处于君位。六四亲比九五，就是既亲比贤者又顺从上位者，所以吉祥。九五：公开地实行亲比。君王用三面驱赶的田猎方法，放走前面的禽兽。邑中的人不另行告诫，吉祥。《程传》说：九五居君位，处于中位而得正，完全体现了亲比之道的善。君主亲比天下的原则，应当只是公开彰明亲比之道。例如以诚意对待万物，推己及人，施行政令、推行仁政，使天下蒙受恩惠，这就是君主亲比天下的道路。这样一来，天下谁不亲近归附于上位者呢？如果只是夸耀一点小仁，违背正道以求取声誉，想借此求得臣民亲附，那么这种道路就太狭窄了，怎么能得到天下的亲比呢？所以圣人以九五完全表现亲比之正道，取三面驱猎作为比喻，说：“君王用三面驱赶的田猎方法，放走前面的禽兽；邑中的人不另行告诫，吉祥。”先王认为四时田猎不能废弃，因此推行仁心，制定三面驱猎的礼制，这就是礼书所说的天子不四面合围。成汤祝祷而解开捕鸟之网，也是这个意义。天子田猎时，只围住三面，前方留出一路使禽兽可以逃走；不忍心把万物全部捕尽，这是好生的仁德。只捕取不听命的禽兽，即不向外逃走、反而返回来的禽兽。前方逃走的禽兽都能免于捕获，所以说“放走前面的禽兽”。君王公开彰明自己的亲比之道，天下自然会来亲比；对于来者便抚慰接纳，并不热切地求取万物亲附自己。就像田猎时三面驱赶，逃走的禽兽便任其离去而不追赶，前来的便捕取。这就是王道的广大之处，所以百姓受到恩泽而安乐，却没有谁知道这是怎样做到的。“邑中的人不另行告诫，吉祥”，是说其行为至公无私，不分远近、亲疏。邑，是居住的城邑；《易经》中所说的邑，都与王者所都之处、诸侯国中的都邑相同。“诫”是约定、告诫。对待万物一视同仁，不需要另外告诫居邑中的人；这样便吉祥。圣人以大公无私治理天下，从“公开实行亲比”中可以看出。不只是君主亲比天下如此，大凡人与人亲比，也没有不是这样。以臣下对君主来说，竭尽忠诚，贡献才力，就是公开亲比君主的道路；君主是否任用，取决于君主自己，臣下不可以阿谀奉承、逢迎讨好来求取君主亲信。对朋友也是这样，应当修养自身、使意念真诚来等待对方；对方是否亲近自己，取决于对方，不可以花言巧语、装出和善的脸色，委曲求全、苟且迎合来求取别人的亲比。对于乡党、亲戚以及众人，也无不如此。这就是三面驱猎、放走前方禽兽的意义。《本义》说：一阳居于尊位，刚健中正，卦中的群阴都来亲比自己；公开实行亲比而没有私心，就像天子不四面合围，网开一面，来者不拒，去者不追。因此形成“用三面驱猎，放走前面的禽兽，邑中之人不另行告诫”的卦象。即使是自己的私属，也只是用来说明上位者的心意，并不彼此警戒，以求一定捕获。以上都是吉祥的道路，占问者如果这样，便会吉祥。

译朱氏《附录》说：“‘邑中之人不另行告诫’，大概是上位者公开彰明亲比之道，并不强求别人顺从自己；他的私属也受到感化，不彼此戒约，不强使别人顺从自己。” “邑中之人不另行告诫”，就像有所听闻却没有声音，是说根本不需要互相告诫。又如归市的人不停步，耕田的人不改变原有行动；这两者相似〔此说与《本义》不同，尚待考察〕。伊川解释说：“‘公开实行亲比，君王用三面驱猎，放走前面的禽兽’—— 所谓来者抚慰、去者不追，和放走前面的禽兽而捕杀没有离去的禽兽，所作的比喻似乎并不相同。应该怎样解释？”回答说：“田猎的礼制，是竖立旌旗作为门，割草作为长围。田猎者从门中驱赶禽兽进入，向我迎面逃出的禽兽都放过，只有被驱赶进入的才全部捕获。所以用前方禽兽比喻离去者不追，用被捕获的禽兽比喻来者便取，大意就是这样。不可能每一点都完全相似。”伊川解释这一句并没有什么可疑之处，只是“邑中之人不另行告诫，吉祥”这一句似乎值得怀疑，恐怕《易经》的文义并不是这样。《象传》说：公开实行亲比之所以吉祥，是因为位置正而居中。《程传》说：公开实行亲比之所以吉祥，是因为所居的位置得正而居中。处在正中之地，便是依循正中之道。亲比以不偏私为善，所以说“正中”。凡是说“正中”的，是指所处的位置既正又得中。比卦和随卦就是这样。说“中正”，则是既得中又得正。讼卦和需卦就是这样。舍弃违逆者而取用顺从者，就是放走前方的禽兽〔“舍”读作“舍”〕。《程传》说：《礼记》说，捕取不听命的禽兽，这就是舍弃顺从者而捕取违逆者。顺从命令而离去的，都放过。比卦以向我或背我来说，把离去者称为违逆，把前来者称为顺从。所以放走的是向前离去的禽兽。意思是来者便抚慰，去者不追赶。邑中之人不另行告诫，是因为上位者使下属处事中正。《程传》说：不必对亲近的人另行告诫，说明上位者驱使下属时中正平和、不偏不倚，对远近一视同仁。《本义》说：这是由于上位者的德行使人不偏不倚。上六：亲比没有良好开端，凶。《程传》说：上六处在上位，是亲比的终点。“首”是指开始。凡是亲比之道，开端善，终局就善；有良好开端却没有良好结局的，或许有；没有开端却有结局的，从来没有。所以亲比没有开端，到最后就会凶。这是根据亲比终局而言；但上六阴柔不中，处在险卦的极点，本来就不是能够善终的人。开始亲比不合道理，最终关系破裂的情况，天下很多。《本义》说：阴柔居于上位，没有办法亲比下位者，这是凶险的道路。所以形成没有开端的卦象，其占问结果便是凶。《象传》说：亲比没有开端，也就没有可以终结的地方。《程传》说：亲比既然没有开端，哪里会有好的结局呢？彼此亲比如果有开端，尚且有可能有结局；违背开端而不依正道，到了最后又有什么可以保全的呢？所以说“没有可以终结的地方”。程氏《附录》说：近世风气浅薄，把彼此嬉戏亲狎当作彼此交往，把没有棱角当作彼此欢爱。这样的人际关系，怎么能够长久？如果要长久，就必须以恭敬为本。君臣、朋友之间，都应当以恭敬为主。比卦上六《象传》说：“亲比没有开端，凶；没有可以终结的地方。”亲比有开端，尚且担心不能善终；既然没有开端，怎么能有结局？所以说“没有可以终结的地方”。亲比之道，必须有良好开端。有人说：“君子以淡泊相处而成事，小人以甘美相交而败坏。”回答说：是这样。哪里有甘美而不败坏的呢？《本义》说：从上下位置的卦象来说，是没有“首”；从开始与结局的卦象来说，是没有“终”。没有开端，也就没有结局。朱氏《附录》说：《易经》的第六爻，在上面时可以说是“首”，从下往上看又可以说是“尾”；“比”字在这里有两种用法。上六《象传》说“亲比没有开端，没有可以终结的地方”，就是这个意思。〔干下巽上〕 《程传》说：《小畜》的《序卦传》说：“彼此亲比，必然有所蓄积，所以接着是小畜卦。”万物彼此亲附，就会聚集；聚集就是蓄积。又因为彼此亲近亲比，志向会相互蓄积，所以小畜卦排在比卦之后。“畜”就是止，止住就会聚集。小畜卦是巽在上、乾在下；乾本是居上之物，却处在巽之下。要止住刚健之物，没有比巽顺更合适的；刚健被巽所蓄止，所以称为“畜”。然而巽属阴，其性质柔顺，只能用巽顺使刚健柔和，并不能凭力量真正止住它，所以这是蓄止之道较小的情况。又因六四这一阴爻得位，受到五个阳爻的悦服；得位而柔顺，是巽道，能够蓄止群阳的志向，所以称为畜。小畜，是以小蓄大；所聚集的东西小，所蓄止的事情也小，这是因为阴爻的缘故。《彖传》专门以六四蓄止各阳爻作为成卦的意义，没有谈上下两个卦体，大概是举出其中重要的方面。小畜卦：亨通。云气浓密却不下雨，云从我方的西郊而来〔“畜”读作“敕六反”〕。《程传》说：阴阳二气相交而和，彼此蓄聚坚固，才能形成雨。阳先发声而阴应和，这是顺；如果阴先发声而阳应和，就是不顺。因此前者和，后者不和；不和就不能形成雨。云气虽然聚集得浓密，却不能成雨，是因为它来自西郊。东北是阳方，西南是阴方；由于阴先发声，所以不和而不能成雨。从人的观察来说，云气兴起都来自四方远处，所以说“郊”；根据四方来讲，所以说“自我”，蓄止阳者是六四，六四是蓄止的主宰。程氏《附录》中，畅中伯问：“云气浓密却不下雨，云从我方的西郊而来。”回答说：“西郊是阴气所在的地方。凡是下雨，必须阳先发声才会形成；阴先发声就不能形成。如今云越过西方就下雨，越过东方反而不下雨，这正是其中的意义。所谓‘尚往’，是说阴气从西方往前运行，不等待阳气。” 长安刮西风却下雨，我始终不能明白其中的道理；应当是从东面、北面刮风才下雨，从南面、西面刮风才不下雨。为什么呢？东面、北面都属阳〔坎卦本属阳〕，阳先发声而阴应和，所以降雨。西面、南面属阴，阴先发声，阳就不能应和。《蝃蝀》诗说：“早晨彩虹出现在西方，整个早晨都下雨。”这是阳气先来发声，所以降雨。《蝃蝀》出现在东方，就是阴先发声。“没有人敢指它”，不是说不敢用手指指陈，而是说不可以谈论。《易经》说“云气浓密却不下雨，云从我方的西郊而来”，是说从西方来，就是阴先发声，所以云虽然浓密却不下雨。如今西风反而下雨，恐怕是山势造成的。《本义》说：巽，也是三画卦的名称。一阴伏藏在二阳之下，所以它的德性是巽、是进入；它的象是风、是木，是小阴，也是蓄止的意义。上卦为巽、下卦为乾，是以阴蓄阳。又因为全卦只有六四一个阴爻，上下五个阳爻都被它蓄止，所以称为小畜。再者，以阴蓄阳，只能牵系而不能牢固止住；被蓄止的力量也小，这也是“小”的象。内卦刚健，外卦巽顺；二、五两爻都是阳，各自居于一卦的中位并发挥作用，具有刚健而能居中的性质，形成志向能够实现的卦象。所以占问应当得到亨通。然而蓄止还没有达到极点，作用尚未施行，所以有“云气浓密却不下雨，云从我方的西郊而来”的卦象。浓密的云属于阴物，西郊属于阴方；“我”是文王自称。文王在羑里推演《易经》时，以岐周为西方正位，正是小畜的时势。筮得此卦的人，占问结果也应当如同这一卦象。

译朱氏《附录》说：“‘小畜亨’，是说阳被阴蓄止，但阴止不住阳，所以阳仍然能够自行亨通。横渠说‘《易经》是为君子谋划，不是为小人谋划’。凡是说‘亨’，都是说阳到了能胜过阴的地方；至于说‘小人吉’，就很清楚了。‘亨’字正是因为下面刚健而居中、志向能够施行，所以亨通。” 有人问：“云气浓密却不下雨，云从我方的西郊而来。”回答说：这是以巽蓄止乾；巽柔顺，乾刚健，不能把它蓄止住，所以不能下雨。凡是下雨，都是阴气旺盛，凝聚得浓密，然后湿润之气下降成为雨。比如饭甑盖得很严密，气息郁积不通，四周才会出现湿气。如今乾向上进，有一阴爻也止不住它，所以《彖传》中说“尚往”，这是指乾想向上进的象。到了上九，从卦的始终来说，就是“蓄止达到极点便会散开”，于是成为“已经下雨”。阴德已经积盛充满到这种程度，所以有“君子出征则凶”的戒诫。横渠《正蒙》论说风、雷、云、雨的道理，讲得最清楚。《彖传》说：小畜，柔爻得位，而上下的阳爻都响应它，所以称为小畜。《程传》说：这是说明成卦的意义。阴爻居于第四位，又处在上卦的位置，柔爻得位。上下五个阳爻都响应它，被它蓄止。以一个阴爻蓄止五个阳爻，只能牵系而不能牢固控制，所以称为小畜。《彖传》解释成卦的意义而加上“曰”字，都是因为要重申卦名，文势本来如此。单独称卦名的，只有革卦用了“曰”字，也只是文势如此。《本义》说：这是根据卦体解释卦名。“柔得位”指六居四；“上下”指五个阳爻。刚健而巽顺，刚爻居中而志向得以施行，所以亨通。《程传》说：这是从卦的才能来说。内卦刚健而外卦巽顺，是刚健而又能巽顺。二、五居中，是刚爻居中。阳的性质是向上进取，下卦又是乾体，志向在于前进。刚爻居中，是刚而得中，也可以说是中而刚。说到蓄止阳爻，是依靠柔顺巽道；说到能够亨通，是由于刚爻居中。按照成卦的意义，是阴蓄止阳；按照卦的才能，是阳刚而居中，有才能如此，所以蓄止虽小，却能够亨通。《本义》说：这是从卦德、卦体来说，阳仍然可以亨通。云气浓密却不下雨，是因为还在向前运行；云从我方的西郊而来，是因为作用尚未施行〔“施”读作“始防反”〕。《程传》说：蓄止之道不能成就大事，就像云气浓密却不能形成雨。阴阳二气相交而和，彼此凝聚，才能形成雨。二气不和，阳气还在向上运行，所以不能下雨。这大概是因为阴方的气先发声，所以不和而不能成雨；它的作用尚未施行。小畜不能成就大事，就像西郊的云不能形成雨。程氏《附录》说：“云气浓密却不下雨，是因为还在向前运行；阴气先变化为风，气便随着风散去。” 《本义》说：“尚往”，是说蓄止还没有达到极点，它的气仍在向上运行。朱氏《附录》说：“云气浓密却不下雨，是因为阴气包裹着阳气，却止不住阳气，使它又散开而不能成为雨，所以说还在向前运行。” 《象传》说：风在天上运行，这是小畜卦；君子因此美化自己的文德。《程传》说：乾的刚健被巽所蓄止。刚健的性质，只有柔顺才能蓄止它。虽然可以蓄止，却不能牢固地控制刚健，只是用柔顺来牵制、系住它罢了，所以是小畜。君子观察小畜的意义，以此来美化自己的文德。“畜”有蓄积、蕴藏的意思。君子所蕴蓄的东西，大则是道德和经世治国的事业，小则是文章和才艺。君子观察小畜的卦象，用来美化自己的文德；与道义相比，文德是较小的方面。《本义》说：风有气而没有形质，能够蓄止却不能长久，所以是小畜的卦象。“美化文德”，是说还不能厚积而远行施布。朱氏《附录》说：有人问：“风在天上运行”作为小畜的卦象，其意义是什么？回答说：“天在山中”是大畜，因为山是坚刚之物，所以能够蓄止三阳；风是柔弱之物，只能小小地蓄止它们而已。“风在天上运行”是小畜卦，君子因此美化自己的文德。意思是风蓄止不住阳气，只能稍微使它发散出来。拿大畜来对比就可以看出。大畜说“广泛记取前人的言语和往日的行为，以蓄养自己的德性”，小畜只是形成这类文德，例如威仪、文辞之类。初九：回复到自己的正道，哪里会有灾咎？吉祥。《程传》说：初九是阳爻，属于乾体；阳是向上之物，又有刚健的才能，足以向上前进，并且与上位者志同道合。它向上回归，正是合乎自己的正道，所以说“回复到自己的正道”。既然回复到正道，哪里会有过失灾咎呢？不仅没有灾咎，而且还有吉祥。诸爻说“没有灾咎”，都是说这样做便没有灾咎。所以说：“没有灾咎，是因为善于补救过失。”即使爻辞本来意义很好，也不妨碍这样解释。初九是依循自己的正道而行，没有过失灾咎，所以说“哪里会有灾咎”，明确表示没有灾咎。《本义》说：下卦是乾体，本来都是应当居上的东西，志向想要向上进取，却被阴爻蓄止。然而初九体属乾而居下位，位置得正，前方距离阴爻较远；虽然与六四是正应，却能够自守正道，不被它蓄止，所以有向前进取、回复正道的卦象。占问者如果这样，便没有灾咎而且吉祥。朱氏《附录》说：有人问，小畜初九“回复到自己的正道，哪里会有灾咎？吉祥”，这一爻与六四相应，正是被六四蓄止的对象，为什么却说“回复到自己的正道”呢？回答说：《易经》的爻义也不必拘泥于一种解释。大概这一爻只是平常地说，能够自守便好；“回复到自己的正道”就吉祥，“不回复到自己的正道”就凶险，这样自然没有什么可疑。“回复到自己的正道”的“复”，与复卦的“复”不同。复卦是说先前不见了这个阳，如今又恢复存在；“回复到自己的正道”，是回复到它本来的位置，沿着那条道路向上走，就像“无往不复”中的“复”。《象传》说：回复到自己的正道，其意义是吉祥。《程传》说：阳刚的才能依循正道而回复，所以其意义吉祥。初九与六四是正应，在小畜之时，正是彼此相互蓄止的关系。九二：牵连着一起回复，吉祥。《程传》说：九二以阳爻居下卦中位，九五以阳爻居上卦中位，都是阳刚居中，却被阴爻蓄止，都想向上回复。九五虽然在六四之上，却也被六四蓄止，因此与九二同属志向相同者。同处忧患便彼此忧虑，九二、九五志向相同，所以互相牵连而回复。两个阳爻一同前进，阴爻便不能胜过它们，于是能够实现回复，所以吉祥。有人问：既然实现了回复，是否就脱离蓄止了呢？回答说：凡爻辞都是说如果这样，就可以得到那样的结果；如果事情已经实现，时势就已经改变了，又哪里还需要教诫呢？九五属于巽体，巽蓄止乾，为什么反而与九二相互牵连呢？回答说：从上下两个卦体来说，是巽蓄止乾；从整个卦来说，是一个阴爻蓄止五个阳爻。《易经》随着时位不同而取义，都是这样。《本义》说：三阳志向相同，而九二逐渐接近阴爻；凭借刚健而居中，所以能与初九牵连着一起回复，这也是吉祥的道路。占问者如果这样，便会吉祥。《象传》说：牵连着一起回复，是因为居中，也没有自我丧失。

译《程传》说：九二处在中位，得到中道。刚柔、进退都没有失去中道。阳气回复，其势必然强盛。九二因为处在中位，所以虽然前进的力量强，也不至于过分刚猛。过分刚猛就会自我丧失。爻辞只是说牵连着回复而吉祥的意义，《象传》又发明其处中的美德。《本义》说：“亦”字是承接上爻的意义。九三：车轮脱落了辐条，夫妻反目〔“说”读作“吐活反”〕。《程传》说：九三以阳爻居于不中的位置，又与六四紧密相邻，阴阳之间有相互求取之情；并且过分亲近而不中正，于是成为被阴爻蓄制的人。所以不能前进，就像车子脱去了轮辐，表示不能行走。“夫妻反目”，是说本来由阳制约阴，如今反过来由阴制约阳，就像夫妻反目一样。“反目”是怒目相视，不顺从丈夫，反而制约丈夫。妇人受到丈夫宠爱而迷惑，后来反过来制约丈夫；如果丈夫没有失道，就没有妻子能够制约他的。因此，车轮脱辐、夫妻反目，是九三自己造成的。《本义》说：九三也想向上前进，但刚健而不中正，迫近阴爻，又不是正应，只因阴阳相互悦爱而被牵系蓄止，不能自行前进，所以有车轮脱辐的卦象。然而它志向刚强，不能平静接受，于是与阴爻争斗，所以又形成夫妻反目的卦象。告诫占问者，如果这样，便不能前进而且会发生争斗。朱氏《附录》说：被它蓄止而不能前进，必然会与它争斗；如果自己一定要前进，该怎么办？必须能够端正内室、治理好家庭，才可以。车轮脱辐、夫妻反目，可以说是不好的情况；但如果能够以刚强自守，即使得到这一爻，凶险也未必应验。小畜只能蓄止九三这一爻而已。九三是最接近它的那个，所以这两爻自然牵连着向上而来。《象传》说：夫妻反目，是因为不能端正自己的家庭。《程传》说：夫妻反目，大概是因为不能端正自己的家庭。九三自身处置事情不合乎正道，所以六四能够制约它，不让它前进；这就像丈夫不能端正自己的家庭，所以导致夫妻反目。《本义》说：程子说：“车轮脱辐、夫妻反目，是九三自己造成的。” 六四：有诚信，伤害消除，警惧解除，没有灾咎〔“去”读作“起吕反”〕。《程传》说：六四处在小畜之时、接近君主的位置，是蓄止君主的人。如果内心有诚信，九五便会信任它，顺从它的蓄止。全卦只有一个阴爻蓄止众多阳爻。众阳的志向都系于六四；六四如果想凭力量蓄止它们，一个柔爻对抗众多刚爻，必然会受到伤害。只有竭尽诚信来回应它们，才可以感化它们。因此伤害可以远离，危险和恐惧可以解除。这样便可以没有灾咎；否则就免不了受到伤害。这就是以柔蓄刚的原则。君主有威严，微小的臣下却能蓄止他的欲望，大概正是因为有诚信来感动他。《本义》说：以一个阴爻蓄止众多阳爻，本来有受伤害和忧惧的危险；因为六四柔顺而得正，内心虚中，属于巽体，又有两个阳爻辅助它，所以形成有诚信、伤害消除、警惧解除的卦象。没有灾咎是适宜的，因此告诫占问者也要具备这样的德性，才会没有灾咎。《象传》说：有诚信而解除警惧，是因为与上位者志向相合。《程传》说：六四既然有诚信，九五就信任它，与它志向相合，所以能够解除警惧而没有灾咎。警惧解除，伤害消除也就可以知道了；这里举较轻的来说。九五既然与它志向相合，众阳也都会跟从九五。九五：有诚信，彼此牵系；凭借自己的富厚力量与邻近者共同承担〔“挛”读作“力专反”，《象传》同〕。《程传》说：小畜是众阳被阴爻蓄止的时势。九五以中正居尊位，又有诚信，所以同类都会响应它。因此说“彼此牵系”，是说相互牵引而跟从。九五一定会援助、牵引它们，与它们共同济事，这就是凭借富厚与邻近者共同承担。九五居尊位，势力强大，就像富有者把自己的财力推及邻里，与邻人共同使用。君子被小人困厄，正直的人被群邪困扰，处在下位的人必然攀援上位者，希望一同前进；处在上位的人也必然援引下位者，与他们共同努力。这不只是把自己的力量推及别人，本来还要借助下位者的力量来成就自己的力量。《本义》说：巽体三爻合力蓄止乾，形成邻近者共同蓄止的卦象。九五居中处尊，势力能够有所作为，又能兼顾上下，所以形成有诚信、彼此牵系牢固、凭借富厚力量与邻近者共同承担的卦象。“以”字就像《春秋》所说“以某师之以”，是能够左右、支配它们的意思。占问者有诚信，就能够如此。朱氏《附录》说：孚有时在阳爻，有时在阴爻。伊川说，内心虚明是诚信的根本，内心充实是诚信的实质。“凭借富厚与邻近者共同承担，并与上位者志向相合”，是说上面的巽体共同用力蓄止乾。所谓邻近者，就像从东家取一些、从西家取一些，是取上下两爻。这是说九五居于尊位，能够牵动上下两爻，形成像用手把它们牵住一样的卦象。有人问：小畜卦以一个阴爻蓄止五个阳爻，九五却说“凭借富厚与邻近者共同承担”，这是否是与六四这个阴爻合力蓄止下面三个阳爻？不知道九五为什么反而帮助阴爻呢？回答说：九五、上九都被阴爻蓄止，又同属于巽体，所以反过来帮助阴爻。有人问：关于“凭借富厚与邻近者共同承担”，《本义》说这是巽体三爻合力蓄止乾、形成邻近者的象。按照《程传》，则说是以一个阴爻蓄止五个阳爻。我认为，从整个卦体来说，固然是一个阴爻蓄止五个阳爻；但就九五而言，下方与六四相邻，上方与上九相连，所以有邻近者的象。说巽体三爻共同用力蓄止乾，正好清楚显示从上方蓄止下方的意义。不知道是不是这样？回答说：再拿泰卦“不能凭借富厚与邻近者共同承担”来对照，就可以看出这里的文意。《象传》说：有诚信而彼此牵系，是因为不独自享有富厚。《程传》说：有诚信而彼此牵系，大概是邻近的同类都被牵引而跟从它，与众人有共同的愿望，并不是独自拥有富厚。君子处在艰难困厄之中，正因为极其真诚，所以得到众人的力量帮助，能够救济众人。上九：已经下雨，已经停止；崇尚德行，德行积满。妇人守正则有危险。《程传》说：上九处在巽顺的极点，居于全卦之上，处在小畜的终点，是顺从蓄止而停止的人，也就是被六四止住。“既雨”是阴阳已经和谐；“既处”是已经停止。阴蓄止阳，如果不和谐就不能止住；既然和谐而停止，蓄止之道便完成了〔一作“蓄止之道的完成”〕。所谓“崇尚德行而德行积满”，是六四运用柔顺巽道，其德积累充满而达到完成。阴柔蓄止刚阳，不是一朝一夕能够完成的，是逐渐积累而达到的，难道可以不加警惕吗？“载”是积累充满。《诗经》说：“那声音充满道路。”所谓“妇人守正则有危险”，“妇人”指阴爻；以阴蓄阳，以柔制刚。如果妇人坚持固守这种状态，就是守住了危险的道路。哪里有妇人制约丈夫、臣下制约君主，却能够安定的呢？月亮将近满月时，君子出行会有凶险。

译《传》说：月亮接近满月，就将与太阳相抗衡。“防望”是说阴气强盛，将要与阳气相敌。阴气已经能够蓄养阳气，为什么又说接近满月呢？这是说阴柔以巽顺之道蓄养阳刚的志向，并不是凭力量能够制服阳刚。然而如果不停息，阴气最终将盛过阳气，就会有凶险。因此在接近满月时戒告说：“妇人将要与丈夫相敌了，君子有所行动就会凶险。”君子，是指阳气的运行和发动。月亮将满之时，如果已经满月，阳气就已经消退了，还戒告什么呢？《本义》说：蓄养到了极点，阴阳和合，所以有“既雨既处”的象。大概是尊崇阴德，直到积累充满才会如此。阴气凌驾于阳气之上，所以即使守正也有危险。然而阴气既已盛极而使阳刚亢盛，君子也不可以有所行动了。占问结果如此，戒意是很深的。朱氏《附录》说：上九爻是阴气蓄养阳气到了极点，阴阳和合而成雨；但归根到底还是阴气制约阳气，并不顺畅，所以说“虽正亦厉”。“既雨既处”，是说已经蓄养得住了，也已经形成雨；雨后，这股气终究会透出而消散。“德积”是说阴德积累起来。妇人即使守正也有危险，月亮刚刚满就会亏缺；君子到了这个时候也不能行动。这就是阴阳双方都不利的象。十六日的月亮虽然已有亏缺，但亏得还不多，仍然像将要生明的时候；不过归根到底是在逐渐亏缺。月初的月亮虽然比“生魄”时小，却正是逐渐增长的时候。问：占得这一爻应当怎样？回答说：应当看所值的时势如何，大意是大概不能立即有所作为，应该等待。【“月几望”见《小畜》上六、《归妹》六五、《中孚》六四。】问：小畜上九，恐怕应当是太甲、伊尹的事情。注中说“阴既盛而亢阳，则君子亦不可以有行”，恐怕应当说“君子在这种情况下宜静而不宜动，所以出征就凶险”，这样才与上文的意思不相妨害。回答说：把它解释成伊尹、周公的事情也可以；依照《易》的本意，只是说阴气蓄养阳气到了极点。问：既然如此，为什么又说“君子征凶”？回答说：这就是《易》的本意，只说阴气蓄养阳气；若从事情上说，伊尹对太甲、周公对成王，确实都是这样，武后对高宗也一样。问：武后的事情恐怕不能说是“既雨”。回答说：她也自会和合。问：恐怕不能说是“妇贞”。回答说：《易》中的意思是说，妇人即使守正尚且危险，何况不守正呢？《易》文本来就是从两方面说的，不能拘执在某一个方面理解。《象》说：“既雨既处”，是阴德积累充满了；君子出行凶险，是因为有所疑虑。《传》说：“既雨既处”，是说蓄养之道积累充满而形成。阴气将要达到极盛，君子一行动就会有凶险。阴气与阳气相敌，就必然使阳气消退；小人与君子相抗，也必然会伤害君子，怎么能不疑虑呢？如果预先知道会有疑虑而警戒恐惧，设法加以制止，就不会达到凶险。程氏《附录》说：有人把小畜解释为臣蓄养君，大畜解释为君蓄养臣。先生说：“不必这样限定。大畜只是所蓄养的对象大，小畜只是所蓄养的对象小。不必指定为某一件事；君蓄养臣、臣蓄养君，都是同一个道理，只是随着大小而运用。” 问：“《小畜》说，小畜是所蓄养的对象小；即使所蓄养的对象大，但力量少，也都是小畜。不必专门说成君蓄养臣或臣蓄养君。” 朱氏《附录》说：问：曾听人说，这一卦以下巽为体，巽顺，是小人用柔顺的小手段蓄养君子，所以叫“小畜”。不知是不是这样？回答说：《易》不能专门从人事上解释，且从阴阳上看最为清楚。巽卦蓄养乾卦，是阴气蓄养阳气，所以称为“小”。若配合人事来讲，说是小人蓄养君子可以，说是臣蓄养君也可以，说是因小事而加以蓄止也可以；不能拘泥于某一件事情来解释。【兑下乾上。】《传》说：《序卦》讲，万物蓄聚以后才有礼，所以《小畜》之后接着是《履》。万物聚集，就有大小的区别、高下的等级、美丑的分别；有了这些蓄聚和分别，才有礼，所以《履》承接《小畜》。“履”就是礼，也是人所践行的道。此卦上为天、下为泽，天在上而泽处下，表现上下的分别和尊卑的义理，这是礼的根本，也是常行之道，所以叫“履”。“履”有践踏、行走的意思；以柔顺践行刚强，所以称为履。不说刚践柔而说柔履刚，是因为刚乘柔是常理，不值得特别说，《易》中只说柔乘刚，不说刚乘柔。说柔顺践履刚强，正可以显出卑下、顺从和悦、相应的意义。朱氏《附录》说：问：“履”为什么总是解释成“礼”？回答说：“辨别上下、安定民众的心志，这就是礼的意思。”又说：“礼以卑下为主，履也是践履之处。所行如果不遵循礼，自然就会乖戾，所以说‘履以和行’。谦比礼更加卑下，因此能够节制礼。”又说：“礼是说自己如此卑下，谦是就应对外物而言。” 履虎尾，不咥人，亨。【咥，音直结反。卦辞中同。】《传》说：履，是人所践行的道路。天在上，泽在下，以柔顺践履刚强，上下各得其义，是事情最顺、道理最恰当的状态。人若这样践行，即使踏在极其危险的地方，也不会受到伤害，所以像踩到老虎尾巴却不被咬伤，因而能够亨通。《本义》说：兑也是三画卦的名称。一阴出现在二阳之上，所以它的德是喜悦，象是泽。“履”有踩踏着前进的意思。以兑遇乾，以和悦来践履刚强之后，有踩老虎尾巴却不受伤的象，所以卦名为履，所占结果也是这样。人若能如此，就能处在危险中而不受伤。朱氏《附录》说：履卦上为乾、下为兑，是以阴践履阳，像跟在它后面踩踏，仿佛踩着别人的脚印，所以说“履虎尾”，是跟在老虎后面踩它的尾巴。因此卦的三、四爻发挥了“虎尾”的意义，就是阴气去践履阳气背脊后面的地方。伊川说，“履”解释得很生动；又说，履卦三、四爻正是踩到老虎尾巴的地方。阳是向前进的东西，九四又向上践履六五，也有虎尾的象。《彖》说：履，是以柔践履刚。以喜悦而顺应乾，所以像踩老虎尾巴却不被咬伤，能够亨通。【说，音悦。】《传》说：兑以阴柔践履乾卦的阳刚，所以说柔履刚。兑以喜悦顺从，顺应乾的刚健而践履在它下面，顺从上位，以阴承阳，这是天下正当的道理。所践履的情况如此顺当，即使踩到老虎尾巴，也不会受到伤害。以此道践行，能否亨通就可以知道了。《本义》说：履，是以柔践履刚。用上下两个卦体解释卦名。以喜悦顺应乾，所以像踩老虎尾巴却不被咬伤，能够亨通。用卦德解释《彖》辞。阳刚居中守正，践履帝位而没有过失，光明盛大。《传》说：九五以阳刚居中守正，尊贵地践履帝位。如果没有过失和弊病，就是履道最善、最光明的状态。“疚”是瑕疵和弊病，夬卦所说的“夬履”就是这种情况。“光明”是德行盛大而发出光辉。《本义》说：又从卦体来说明，指的是九五。《象》说：上为天、下为泽，这就是履卦；君子因此辨明上下，使民众的心志安定。

译《传》说：天在上、泽在下，是上下的正当道理。人的践行也应当如此，所以取此象而称为履。君子观察履卦的象，辨别上下的等级，使民众的心志安定。上下的等级明确后，民众的心志才会安定；民志安定后，才可以谈治理。民志不定，天下就无法治理。古代，公卿大夫以下各个等级，职位都与其德行相称，终身居于其位，这是各得其分。职位还不与德行相称，君主就提拔他；士人修习学业，学业有成后君主来求取他，这些都不是自己预先谋求的。农、工、商、贾勤勉从事本业，而享受的利益有限，所以都有确定的志向，天下人的心也可以归于一致。后世从平民士人到公卿，每天都想着尊贵荣耀；农、工、商、贾每天都想着富有奢侈。亿万人的心思交相奔逐于利益，天下纷乱成这个样子，怎么可能归于一致呢？想要不乱，很难了。这是由于上下都没有确定的志向。君子观察履卦的象，辨别上下，使各自适合自己的分位，从而安定民众的心志。《本义》说：程《传》已经说得很完备了。初九：保持朴素本分地践行，前往没有灾咎。《传》说：履不是停留不动，而是行走的意思。初九处在最下位，是安守下位的人；但它具有阳刚之才，可以向上进取。如果安守卑下的本分而前往，就没有灾咎。人不能安于贫贱的本分，那么他的进取就是贪婪急躁地行动，只是想摆脱贫贱，并不是想有所作为。得到进用以后，一定会骄傲自满，所以前往反而有灾咎。贤者则能安然践行自己的本分，处在卑下时感到快乐，进取时将要有所作为。因此得到进用后，能够有所作为而没有不善，这就是守持朴素本分的践履。《本义》说：阳刚处在下位，居履卦的开始，还没有被外物改变，能够遵循自己原本的践履。占问者如果这样，前往就没有灾咎。《象》说：保持朴素本分地前往，是独自实行自己的志愿。《传》说：安守自己的本分而前往，不是为了利益，只是独自实行自己的志愿。“独”是专一的意思。如果求取富贵的心和践行道义的心在内心交战，怎么能安然安守自己的本分呢？程氏《附录》说：“素履，是平素质朴的践履。初九阳刚，平素的践履已经确定，只是实行自己的志向，所以说‘独行愿也’。” 九二：所行之道平坦宽广，幽静自守的人守正则吉。【坦，音吐但反。】《传》说：九二居柔位而宽和中正，所践履的是平坦平易的道路。即使所行之道平坦，也必须由幽静安恬的人来处之，才能守正而吉。九二阳刚的志向要向上进取，所以有“幽人”的戒告。《本义》说：刚健居中而处在下位，上面没有相应，所以有道路平坦、幽独守正的象。幽人践行此道而遇到这种占兆，就能守正而吉。朱氏《附录》说：“履道”的“道”，就是道路。伊川解释这一卦的《大象》以及“素履”“履道坦坦”等地方，讲得很好。《象》说：幽静自守的人守正而吉，是因为内心不自乱。《传》说：践行之道在于安静，内心恬静端正，所行就安稳平和。若躁动不安，怎么能安守自己的践履呢？所以必须是幽静自守的人，才能坚定而吉利。因为他内心安静，不被利益和欲望扰乱。六三：眼睛有缺陷却勉强能看，跛脚却勉强能走；踩到老虎尾巴，老虎咬人，凶险。像武人那样对待大君。【跛，音波我反；《象》辞同。】《传》说：六三以阴爻居阳位，志向想要刚强而本体却是阴柔，怎么能坚定地践行呢？所以像眼睛有缺陷而视物，所见不明；又像跛脚行走，走不了远路。才能既不足，又处在不中的位置，所履行的不是正道。以柔弱而勉强追求刚强，践履成这样，就是走在危险之地。因此说“履虎尾”；不善于践履，踏入危险之地，必然遭受祸患，所以说“咥人，凶”。“武人为于大君”，是说像粗暴强横的武人处在人上，只是放纵自己的躁急鲁莽，并不能顺理践履而走得长远。它不中不正而志向刚强，于是得不到群阳的支持，所以刚躁妄动、踏入危险而得到凶险。《本义》说：六三不中不正，虽然柔弱而志向刚强，以这种状态践履乾卦，必然遭受伤害，所以有这样的象，占问者凶险。又有刚强勇武之人得志而放纵暴虐的象，如秦政、项籍，怎么能够长久呢？朱氏《附录》说：“武人为于大君”，必然有这样的象。不过六三阴柔，并不能看出武人的象。《象》说：眼睛有缺陷却能看，不足以具有清明的视力；跛脚却能走，不足以与人同行。《传》说：阴柔之人才能不足，视物不能明，行走不能远，却偏偏追求刚强，践履成这样，怎么能免于祸害呢？被人咬伤而凶险，是因为所居之位不当。像武人那样对待大君，是因为志向刚强。《传》说：以柔弱居于六三，践履并非正位，所以招致祸害，被老虎咬伤而凶险。用武人作比喻，是因为它处在阳位，才能弱而志向刚强。志向刚强就会妄动，践履不遵循正道，如同武人而成为大君。九四：踩到老虎尾巴，战战兢兢，最终吉利。【愬，音山革反。】《传》说：九四阳刚而属于乾体，虽居九四之位，却是刚强胜过柔顺；又处在接近君主、容易恐惧的地位，与六五没有相得的意义。九五又有刚决过度的毛病，所以成为踩到老虎尾巴。“愬愬”是畏惧的样子。如果能够畏惧谨慎，最终就会吉利。九四虽然阳刚，但志向柔顺；虽然接近君主，却不居其位。因此能够战兢谨慎、心存畏惧，最终就能免除危险而获得吉利。《本义》说：九四也因不中不正而践履九五的刚强，但以刚爻居柔位，所以能够戒惧，最终获得吉利。《象》说：战战兢兢，最终吉利，是因为志向能够实行。《传》说：能够战战兢兢、心存畏惧，最终得到吉利，是因为志向在于行动而不是停滞不前。离开危险就能获得吉利。阳刚是能够行动的，居柔位则以顺从自处。朱氏《附录》说：“志行”，也只是说能够继续前进。九五：果断地践履，守正也有危险。【夬，音古快反。】《传》说：夬，是刚决的意思。九五以阳刚为乾体，居于最尊贵的位置，任凭刚决而行。这样即使合乎正道，仍然是危险的。古代圣人处在天下最尊贵的位置，明智能够洞察，刚强足以决断，权势足以专断，然而从未不听取天下人的意见；即使是樵夫那样微贱的人，也一定要听取，这才是他成为圣人的原因，也就是“履帝位而光明”。如果自恃刚明而决断行事，不顾众议，即使使事情合乎正道，也是危险之道，难道可以固守吗？有刚明之才的人如果一意专断、自我任用，尚且是危险之道，何况刚明不足的人呢？《易》中说“贞厉”，含义各不相同，随着各卦可以看出。《本义》说：九五以刚健居中守正，践履帝位而居下，以兑的喜悦与之相应，凡事都一定实行，没有疑虑阻碍，所以其象是果断决行。它的践履即使合乎正道，也是危险之道，因此占辞说“虽正而危”，戒意很深。

译朱氏《附录》说：问：“刚中正，履帝位而不疚，光明”，这是指九五而言。但九五爻辞却说“夬履，贞厉”，似乎与《彖》辞相反，为什么？回答说：九五以刚强居上位，下面面对柔和喜悦之人，所以果断地自行其是而没有疑虑，却不知道自己刚强过度了。“夬履”就是做得太快；即使合乎履道，也有危险。“夬履，贞厉”，正如苏轼所说：“忧虑治世反而有危险，是明主的表现。” 《象》说：果断地践履而守正有危险，是因为所居之位正当尊位。《传》说：戒告不要果断过急地践履，是因为九五正处在尊贵的地位。处于最尊贵的位置，凭借可以专断的形势，却自任刚决而不再畏惧；即使合乎正道，也是危险之道。《本义》说：是由于受到了所凭恃之物的损害。上九：考察自己践履的结果，审视吉祥与否；如果周全完备，就大吉。《传》说：上九处于履卦的终点，要观察自己所践行的事情，以考察其中的善恶和祸福。如果能够周旋完备，就会善而且吉。“旋”是说周全完备，没有不到之处。人的践履，要考察其最终结果；如果始终周全，没有过失，就是至善。因此说大吉。人的吉凶系于他的践履，善恶有多少，吉凶就有大小。程氏《附录》说：“考察践履，审视吉祥，是因为处于履卦的终点，回头观察吉凶的征兆。周全完备就是善，就是吉，所以说‘其旋元吉’。” 《本义》说：观察践履的最终结果，以考察其中的吉祥。周全运行而没有亏缺，就得到大吉。占问者的祸福，要看他所践履的事情，尚未确定。朱氏《附录》说：“考察践履，审视吉祥，是处于履卦的终点，观察自己所践履的事情，考察它的吉祥；如果做得周全完备，就大吉。若只做到一半，就无法考察最终的吉祥，后半段也可能不好，尚不能确定。‘旋’就是周旋运行，转回来又到达起头的地方。” 《象》说：大吉在上位，是大有福庆。《传》说：上九是履卦的终点。人的践履如果善而且吉利，最终周全而没有亏缺，就是有大福庆的人。人的行为贵在有始有终。《本义》说：如果得到大吉，就会有很大的福庆。【乾下坤上。】《传》说：《序卦》讲，践履得当而后通泰，通泰而后安定，所以《履》之后接着是《泰》。践履得到适当位置，就舒展；通泰之后就安定。这就是《泰》承接《履》的原因。此卦上为坤阴、下为乾阳，天地阴阳之气相互交合而和畅，万物因此生长，所以称为通泰。泰：小往大来，吉，亨。《传》说：“小”指阴，“大”指阳；“往”是往居于外，“来”是来居于内。阳气下降，阴气上升交合。阴阳和畅，万物生长成就，这就是天地的通泰。用人事来说，大指君主，小指臣下。君主推诚相待而任用臣下，臣下竭尽忠诚来侍奉君主，上下的志意相通，就是朝廷的通泰。阳代表君子，阴代表小人；君子来居于内，小人往居于外，就是君子得位、小人退处下位，这是天下的通泰。通泰之道既吉又亨。不说“元吉元亨”，是因为时势有盛衰，治理有大小；即使通泰，哪里能一概而论呢？说“吉亨”就可以包括这些情况了。《本义》说：泰，就是通。此卦天地交合，二气相通，所以称为泰，是正月的卦。“小”指阴，“大”指阳，是说坤往而居于外，乾来而居于内。又是由《归妹》变来，六往而居四，九来而居三。占问者如果具有刚阳之德，就会吉而亨通。《彖》说：泰，小往大来，吉，亨。这就是说天地交合，万物通达；上下交合，志意相同。《传》说：小往大来，就是阴往而阳来。天地阴阳之气相互交合，万物因此得到生长，达到通泰。在人事上，就是上下的情意相互交通，志意相同。内卦为阳而外卦为阴，内在刚健而外在柔顺，内为君子而外为小人；君子之道增长，小人之道消退。【长，音丁丈反。】《传》说：阳来居内，阴往居外，是阳进阴退。乾的刚健在内，坤的柔顺在外，形成内刚健而外柔顺，这是君子之道。君子在内，小人在外，所以君子之道增长，小人之道消退，这就是泰。既取阴阳交合和谐之意，又取君子之道增长之意；阴阳交合和谐，正是君子之道增长的表现。《象》说：天地交合，就是泰卦；君子因此裁制成就天地之道，辅助天地的适宜，以辅佐民众。【财，音才；乂，音才载反；相，音息亮反；左，音佐；右，音估。】《传》说：天地交合而阴阳和畅，万物就茂盛成长，所以称为泰。君主应当体察天地通泰的象，裁制成就天地之道，辅助天地的适宜，用来辅佐百姓。“财成”是说体察天地交泰之道，裁制而成就其施行的方法。辅助天地的适宜，是说天地通泰，万物茂盛成长；君主效法这一点，制定法制，使百姓利用天时、凭借地利，辅助天地化育万物的功效，成就丰美的利益。例如春气发动、万物生长，就制定播种栽植的办法；秋气使万物成熟，就制定收获聚敛的办法。这就是辅助天地的适宜，以辅佐百姓。百姓生存，必定依赖君主制定法制，对他们教导、率领、辅助和保护，才能使他们完成生养，这就是辅佐百姓。程氏《附录》说：李嘉申问：“裁成天地之道、辅相天地之宜，是什么意思？”回答说：“天地之道不能自行成就，必须由圣人裁成辅相。例如一年有四时，圣人在春天教百姓播种，秋天教百姓收获，这就是裁成；教百姓锄草、耕耘、灌溉，这就是辅相。”又问：“以左右民是什么意思？”回答说：“古代盛治之时，从未不教导百姓，所以设置君主和老师，设置官员来治理他们。周公以师保的身份教导万民，与这一卦所说的左右百姓，都是这个意思。后世从未真正教导百姓，只任凭他们自行生育成长，出了缺失才加以治理罢了。” 《本义》说：裁成，是用来制止天地运行中的过度；辅相，是用来补足其中的不足。朱氏《附录》说：裁成，就是截分成段；辅相，就是帮助它。天地的变化本来浑然连续地运行下来，圣人便把它截分成段。例如气化一年循环一次，圣人便把它截分为春、夏、秋、冬四时。问：“裁成、辅相”这两个词应当怎样解释？

译回答说：裁成就是裁截而使之成就；辅相只是对于裁成之处，再补足它的不足。问：“裁成”在哪里可以看见？回答说：眼前处处都可以看见。例如君臣、父子、兄弟、夫妇，圣人制定了许多礼数和伦序，这就是裁成之处。无论极大的事还是极小的事都是如此。本来万物都有这样的道理，但如果没有圣人裁成，也不能整齐有序。所有这些都是天地不能独自完成而圣人能够完成的，所以圣人赞助天地化育万物，功德可以与天地并列。又问：辅相、裁成，有没有学者日常生活中可以实行的地方？回答说：饿了吃饭、渴了饮水，冬天穿皮衣、夏天穿葛衣，使用耒耜等农具，都是。问：“君子裁成天地之道、辅相天地之宜、以左右民，如果说圣人裁成辅相的功业，应当没有任何时候不是如此，为什么唯独在泰卦中说呢？” 回答说：天地交合通泰，万物各自顺遂其理，圣人从这时才有施展作用的条件。如果天地闭塞、万物不能生长，圣人也没有地方施展他的才智。初九：拔起茅草，茅根相连，因其同类而前进，吉。【茅，音卯交反，另音苗；茹，音汝据反，另读为如；彚，音胃；与《否》卦同。】《传》说：初九以阳爻居下，是有刚明才德而处在下位的人。时势闭塞时，君子退处困穷；时势已经通泰，志向就在于向上进取。君子的进取必定同他的朋友同类互相牵引援助，就像茅草的根一样；拔起一株，其他的也会牵连而起。“茹”是根相互牵连的样子，所以用来取象；“彚”是同类。贤者与同类一起进用，志同道合者共同实行自己的道，所以吉利。君子的进取必定带着同类，不只是因为志向在前、乐于亲近善人，实际上也是彼此依赖来成就事业。自古以来，君子得位，天下贤者就聚集到朝廷，同道之人协力成就天下的太平；小人在位，不肖之人就一同进用，随后他们的党羽占优势，天下便闭塞。这是因为各自归从其同类。 《本义》说：三阳在下相连而进，有拔茅连根的象；前进则吉。占问者如果阳刚，就能因同类相助而前进吉利。郭璞《洞林》读到“彚”字断句，下卦也如此。朱氏《附录》说：泰卦初九“占者阳刚则其征吉矣”，应当说成“占者阳刚而得其类，则征吉矣”，因为“以其彚”也是占辞。“以其彚”应当归属于上文。我曾见郭璞《洞林》也是这样断句，可见当时的人已经如此读了。大概“拔茅茹”是物象，“以其彚”是人事。先生对潘时举说：《易》最难理解，必须认识圣人作《易》的意图。例如泰卦初九“拔茅茹以其彚征吉”，意思是引荐贤者同类一起进用，为什么不直说引荐贤者同类进用，而要说拔茅草呢？这类地方都必须仔细思考。我在《启蒙》中已经说得很明白，你可以拿去看。时举退下去看《启蒙》。晚上来陪坐时，时举说：先前读程《易》，只是在注解上产生议论，却没有依据卦爻之意，所以看不出圣人作《易》的本意。今天读《启蒙》，才明白圣人的整部《易》都是借用、虚设的辞语。天下的道理如果直接说出来，就只能用于一件事情；只有用象来说明，在占筮时无论是什么事情都可以应验。例如泰卦初九，如果直接解释为引荐贤者同类进用，就只能用于引荐贤者同类进用；如果用拔茅草这一象来说明，其他类似的事情也都可以应验。《启蒙》的《警学篇》说：“道理确定而真实，事情到来却尚且虚；在应验开始时才有体，涵盖万事而本来无定。”这样就能看出，《易》只是虚设的辞语，等着各种事情来应验。不知这样理解对不对？先生点头表示认可。《象》说：拔茅草而前进吉利，是因为志向在外、要向上进取。《传》说：时势将要通泰，群贤都想向上进取；三阳的志向都是共同进取，所以取拔茅连根、同类一起前进的象。志向在外，就是向上进取。九二：包容荒秽，凭借勇力渡过河流，不遗弃远方，舍弃朋党，能够合于中道。《传》说：九二以阳刚居中，上应九五；九五以柔顺居中，下应九二。君臣具有同样的德行，所以九二凭刚中之才受到君主专任。九二虽居臣位，却是主持治理泰平的人。这就是上下交合而志意相同。因此，治理泰平之道主要就九二来说：“包荒、用冯河、不遐遗、朋亡”，是处泰之道的四个方面。人情安逸放纵，政事就会疏忽缓慢，法度废弛，各种事情没有节制。治理的方法，必须有包容荒秽的度量，使施政宽裕而周密，革除弊病、处理事务，使人民安定。如果没有宽宏包容的气度而怀有愤怒嫉恨之心，就不会有深远的考虑，反而会产生粗暴扰民的祸患；深层的弊病还未除去，眼前的祸患已经产生了，所以要做到包荒。“用冯河”是说，太平安宁的时代，人们习惯于长期安定，安于守常，懒于因循，害怕改变；如果没有徒步渡河般的勇气，就不能在这样的时代有所作为。“冯河”是说刚强果断，足以渡过深水、越过险阻。自古以来，太平盛治的时代必然逐渐走向衰败，大概都是因为习惯安逸、因循不改。若不是刚决的君主、英明刚烈的辅佐之臣，就不能挺身奋发，革除弊病。所以说“用冯河”。有人疑惑：上文说包荒，是包容宽厚；这里说用冯河，是奋发改革，二者似乎相反。不知道以包容宽厚的度量来施行刚强果断的作用，才是圣贤的作为。“不遐遗”是说太平安宁之时，人心习惯于安逸，只求苟且安乐，哪里还能深思远虑，顾及遥远的事情呢？治理太平，应当周遍顾及各种事务，即使遥远的事情也不能遗弃。事情中微小隐蔽的部分，以及处在偏僻地位的贤才，也都属于遥远的事物；时势太平时本来容易把它们遗弃。“朋亡”是说时势已经太平，人们习惯安逸，情性放纵而失去节制；要约束和端正他们，如果不斩断与朋党的私情，就不能做到。所以说“朋亡”。自古以来，制定法令、处理事务，受人情牵制，最终不能实行的很多。例如禁止奢侈会损害近亲，限制田产会妨碍贵族；这一类事情如果不能以大公之心果断实行，就是被朋党关系牵制。治理太平而不能朋亡，事情就难以办成。治理太平之道具备这四点，就能符合九二的德行，所以说“得尚于中行”，是说能够配合中道而行的意义。“尚”是匹配的意思。《本义》说：九二以刚爻居柔位，处在下卦中位，上面有六五相应，是主持泰平而得到中道的人。占问者如果能够包容荒秽，果断刚决，不遗弃远方，又不偏袒朋党，就符合这一爻中道而行的原则。《象》说：包容荒秽，能够合于中道，是因为心胸光明广大。《传》说：《象》只举“包荒”一句，却贯通解释其余三点的意义。意思是这样做，就能配合中道的德行，使道理光明显大。

译朱氏《附录》说：问：“包荒，得尚于中行，以光大也”，是因为九二刚中而有光大的德行，所以能够包荒吗？还是因为包荒而能够合于中行，所以光大呢？回答说：《易》中凡是说“以中正”的地方，都是因为具有中正，才能做到那样。这里也只能解释为“因为它心胸光大”；如果不是一个心胸明阔的人，怎么做得到呢？九三：没有永远平坦而不变得险陂的，没有往去而不返回的；在艰难中守正就没有灾咎，不必忧虑所期之事是否能实现；在禄食方面有福。【陂，音彼伪反。】《传》说：九三处于泰卦中部，在诸阳之上，是泰盛之时。事物的道理像循环一样，处在下位的必然上升，处在上位的必然下降。泰平长久以后必然转为否塞，所以在泰盛、阳气将要进一步增长时戒告说：“没有永远平安平坦而不变得险陂的”，就是说不会永远处于泰平；“没有往去而不返回的”，就是说阴气还会回来。平坦的变成险陂，往去的重新返回，就会转为否塞。应当知道天理必然如此，正当泰平之时，不敢安逸，常常以艰难危险来思考，以守正坚定来施政。这样就可以没有灾咎，这是处泰之道。既然能够在艰难中守正，就可以长久保持泰平，不必忧虑担心，能够得到所求而不失所期，这就叫“孚”。这样在禄食方面就会有福益。“禄食”是指福祉。善于处泰的人，他的福可以长久。因为德善天天积累，福禄也天天到来；德行超过禄位，虽然盛大却不会满溢。自古以来，凡是兴隆昌盛的，没有不因失去正道而败亡的。《本义》说：这是将要超过中位，泰将达到极点而否即将到来的时候。“恤”是忧虑；“孚”是所期之事能够实现的可信。戒告占问者艰难守正，就能没有灾咎而有福。朱氏《附录》说：“勿恤其孚”应当作为一句来读。“孚”只是信的意思，是说不必忧虑后来是否能够实现、是否得到验证。“于食有福”，就像享用过去积累下来的德行之福。苏轼《赤壁赋》说：“我和你共同享用。” 《象》说：没有往去而不返回的，这是天地交接之处。《传》说：没有往去而不返回，是说天地阴阳交接的规律。阳气下降到下方，必然还会返回上方；阴气上升到上方，必然还会返回下方。这是屈伸往来的常理。借天地交接的道理，说明否泰不会恒常不变，以此作为戒告。六四：翩翩然向下，不凭财富，和同类一起，不待戒告便诚信相合。《传》说：六四处于泰卦超过中位之处，阴气在上而志向在下；上面的两个阴爻也志在趋向下方，像鸟急速飞行的样子。六四翩翩然向下，与它的邻近者一同向下。“邻”是同类，指六五和上六。人富有而同类跟随，是为了利益；不富有而有人跟随，是因为志意相同。三阴本来都是处在下方的事物，现在居于上位，失去了本来的实质，志向都想向下运行，所以不凭财富而互相跟随，不需要戒告，诚意就已经相合。阴阳的升降，是时运否泰的变化；有时交合，有时离散，是常理。泰已经超过中位，就将发生变化。圣人在九三还说“艰贞则有福”，是因为九三将要超过中位，知道戒惧就可以保全泰平。六四已经超过中位，按道理必然变化，所以专门说始终反复的道理。六五是泰卦的主爻，所以又说处泰的意义。《本义》说：已经超过中位，泰已经到了极点，所以三阴翩然向下返回；不必等到富有，同类自然跟随，也不必等到戒令，彼此自然诚信相合。占问结果是小人结党合交来危害正道，君子应当对此戒惧。阴虚而阳实，所以凡是说“不富”的，都是阴爻。朱氏《附录》说：“富以其邻”，是说凭借富厚的力量就能役使邻类；“不富以其邻”，是说不必凭借富厚的力量也能使邻类跟从。《象》说：翩翩而下、不凭财富，是因为都失去了本来的实质；不待戒告便诚信相合，是因为内心本来就有这样的愿望。《传》说：翩翩然迅速向下，不必等到富有而邻类就跟随，是因为三阴都处在上位，失去了本来的实质。阴本来是应当处在下方的事物，现在却居于上方，就是失实。不必告诫便诚意相交，是因为内心本来就有这样的愿望。合乎道理是天意，众人共同如此是时势。《本义》说：阴本来应当居下，如今处在上位，就是失实。六五：帝乙嫁出妹妹，因此获得福祉，大吉。【祉，音止。】《彖传》说，史书称汤为天乙，后来有帝祖乙，也是贤明的君王。后来又有帝乙，多位贤士说：“从成汤到帝乙，没有谁不明德、忧恤祭祀。”这里称帝乙，不知究竟是哪一位；从爻辞的意义来看，大概是说帝乙制定了王姬下嫁的礼法。自古帝王的女儿虽然都要下嫁，到了帝乙，才制定礼法，使她降低尊贵身份而顺从丈夫。六五以阴柔居于君位，下面应合九二刚健明智的贤者；六五能够倚重任用贤臣而顺从他，就像帝乙嫁妹一样。降低尊贵身份而顺从阳刚者，因此能够获得福祉，并且大吉。元吉，就是大吉而且一切都完善，指成就治理天下、使否转泰的功业。《本义》说，六五以阴爻居尊位，是泰卦的主爻；它柔顺而居中，能够虚心自处，下面应合九二，这是获得吉祥的道理。帝乙嫁妹的时候，也曾占得这一爻。占问的人如果能够这样，就会得到福祉而大吉。经书凡是以古人为例来说明的，如高宗、箕子之类，都依此类推。《象传》说：因为得到福祉而大吉，是依循中道来实现自己的愿望。之所以能够获得福祉并且大吉，是因为他以中道与贤者相合，并实现自己的志愿。具有中正的德行，所以能够任用刚健而居中的贤人；他所听从的，都是自己真正的志愿。如果不是自己想做的事，难道还能顺从吗？上六：城墙倒塌回到城壕中，不可出兵，只能从自己的城邑发布命令；即使守正，也有羞吝。挖取城壕中的土，堆积起来筑成城墙；正如治理之道逐渐积累而成就泰。到了泰的终点，将要转为否，就像城土坍塌，又回到城壕中一样。泰到了最后，上六以小人的身份处在这里，局势将要转为否，不能动用军队。君主之所以能够动用民众，是因为上下情意相通，民心归顺。如今泰将终结，已经失去了泰的道，上下情意不通，民心离散，不服从上级，怎么可以动用他们呢？动用他们就会发生祸乱。既然民众不可使用，只好先从亲近之处发布命令。即使所发布的命令合乎正道，也仍然可感到羞吝。邑是居住之处，指亲近的地方。大概发布命令必定从近处开始。“贞凶”“贞吝”大致有两种含义：一种是固守此事就会凶险或羞吝；另一种是即使合乎正道，也仍然凶险或羞吝。这里不说“贞凶”而说“贞吝”，是因为局势将要转为否，这时才发布命令，实在可感羞吝；否并不是由发布命令造成的。《本义》说，防备到了极点就转为否，这是城墙倒塌回到城壕中的象。告诫占问者不可用力量争斗，只能自行守正；即使做得正，也免不了羞吝。朱氏《附录》说：“‘城复于隍’必须有城防的象。城壕是防御的象，城邑也是防御的象；城、隍、邑都是土地之象，处在坤爻之中，自然有这些象。” “城复于隍”：隍就是河沟，挖取其中的土来筑城，又借此巩固城墙。“勿用师”：师是军队。凡是坤，都有民众和土地的象。

译正当防备到了极点的时候，只能治理自己的城邑。程先生说：民心已经离散，只能先从亲近的人那里发布命令；虽然合乎正道却有羞吝，但在这种时候也只能如此，还没有达到凶险的程度。有人问《否》卦：“没有平坦而不变成倾斜的，没有前往而不返回的”，以及“城墙倒塌回到城壕中”，于是说，否与泰相互转化就是这样，圣人因此垂戒。先生说：这也是事势发展的必然规律。天下太平久了必然发生混乱，混乱久了必然重新太平，天下没有长久不变的道理。子善接着说：天下的治乱，都产生于人心。太平日久，人心放纵，所以混乱由此发生；混乱到了极点，人心恐惧，所以太平由此兴起。先生说：固然是产生于人心，但处在这种运势中的人，也必须有变化和持守的方法才行。比如唐明皇开元年间的太平，本来是很好的；如果只要能够把持住，不至于像天宝年间那样放纵，那么后来也不应当狼狈到那种地步。铢于是说：观察圣人创立卦象、系定辞义，在好的时候就必须有戒惧收敛、防止变化的意思；在不好的时候就必须有艰难守正、防止变化的意思。从头到尾不过都是一个“敬”字。卦中没有完全好的，也没有完全不好的，大体说来，敬就是好，不敬就是不好。先生点头表示赞同。《象传》说：城墙倒塌回到城壕中，是因为命令已经紊乱。城墙既然已经倒塌回到城壕中，即使是命令发生紊乱，也无法阻止这种局面。《本义》说，命令紊乱，所以又转回否。发布命令，是用来治理局面的。《周易传义附录》卷三上。（经部，易类，《周易传义附录》）。钦定《四库全书》。《周易传义附录》卷三下，宋代董楷撰。上经。（坤下乾上）。《否》卦《序卦传》说：“泰就是通达。万物不可能永远通达，所以接着是《否》卦。”事物的运行有往来，通泰到了极点就必然转为否，所以《否》卦排在《泰》卦之后。此卦上为天、下为地；天地相交，阴阳和畅，就是泰。天在上、地在下，天地隔绝而不能相通，所以就是否。“否之匪人”（“否”读作备、鄙二音，卦辞中同此）。天地相交，万物由此生长，然后三才才完备。人最为灵秀，所以是万物之首。凡是生于天地之间的，都属于人道。天地不相交，就不能生育万物，也就没有人道。因此说“匪人”，意思是没有人道。阴阳消长、闭合开通，彼此相因而不停止。泰到了极点就会回复，否到了终点就会倾覆。没有永恒不变的道理，人道难道能例外吗？既然已经否塞，就会转向泰。不利于君子的正道；大的前往，小的到来。上下相互交通，刚柔相互和合，是君子的道路。否则就正好相反，所以不利于君子守正。君子的正道闭塞，不能施行；“大往小来”，是阳气离去、阴气到来的意思。这是小人之道增长、君子之道消退的象，所以称为否。《本义》说，否就是闭塞，是七月的卦。它正好与泰相反，所以说“匪人”，即不是人道。占问此卦，对君子的正道不利。大概是乾往外居，坤来内居；又是由《渐》卦变来，于是九爻前往居四，六爻来到居三。有人怀疑“之匪人”三字是衍文，因为与《比》卦六三的文字相误。《彖传》不特别解释这三字的意义，也可以看出这一点。朱氏《附录》说：有人问：“‘否之匪人’三字，解释它的人大多牵强。《本义》说它与泰相反，所以说‘匪人’，即不是人道。程《易》却说：‘天地不相交而万物不生，所以没有人道。’这该怎么说？”回答说：“有人认为这三字是衍文，大概因为它与《比》卦‘匪人’的说法相同而文字有差异，所以在这里发生了错误。现在勉强解释，终究说不通。” 《彖传》说：“否之匪人，不利君子贞，大往小来。”这就是说天地不相交，万物不能通达；上下不相交，天下就没有国家。内部是阴、外部是阳，内部柔弱、外部刚强，内部是小人、外部是君子；小人之道增长，君子之道消退。（“长”读丁丈反。） 天地之气不相交，就没有万物生成的道理；上下之间的义理不相交，天下就没有建立邦国的道理。建立邦国