右第二章

译朱氏《附录》说：联系《咸》九四的爻义来看，上文说“贞吉悔亡”，“贞”字十分重要。程子说，圣人感应天下，如同雨旸、寒暑一样，无不相通、无不回应，只是因为守正罢了。所以感化他人的人果真守正，就会吉祥而悔恨消失。天下本来没有两个道理，果真同归，又何必担忧道路不同？果真达到一处，又何必担忧思虑百端？所以要反复说“有什么可思虑的”。日月、寒暑的往来，都是自然感应如此。太阳不往去，月亮就不会来；月亮不往去，太阳也不会来；寒暑也是这样。往来只是普通的往来；但纷乱的往来，是患得患失，既想感应这个，又想感应那个，于是自己忙乱不堪，只是在使用私心罢了。所谓屈伸相感而利益产生，是说有白昼必然有黑夜。假如永远只有白昼而没有黑夜，怎么休息？只有黑夜而没有白昼，又怎会有这样的光明？春气固然和顺美好，但只有春夏而没有秋冬，万物凭什么成熟？一味秋冬而没有春夏，又凭什么生长？屈伸往来的道理，必须等待彼此交替发挥作用，利益才由此产生。春秋冬夏，只是一种感应：所回应的又成为感应，所感应的又成为回应。春夏是一次大的感应，秋冬必然回应它；秋冬又成为春夏的感应。细分来说，春天是对夏天的感应，夏天回应春天，又成为秋天的感应；秋天是对冬天的感应，冬天回应秋天，又成为春天的感应，所以循环不尽。尺蠖不蜷曲，就不能伸展；龙蛇不蛰伏，就不能藏身。如今山林中冬天温暖而蛇出洞，往往大多死亡，这正是屈伸往来、感应必然的道理。孔子因“往来”二字说出许多大道理，又推论到学习方面；所以内外相互涵养，也只是这个道理。横渠说：把事情预先准备在内心，是为了求得外在的利益；已经取得外在利益，是为了涵养内在。超过这以下的境界，就不能计较功效；所谓穷究神妙、认识变化，是涵养深厚后自然达到的，不是思考和勉力所能达到的，这就是圣人的事情。“天下有什么可思虑的”这一段，是说事情自然而然；正如精研义理自然达到神妙，便自然能够施用；实际运用有利、身心得安，便自然能够崇德。“天下有什么可思虑的”一句，先是打破那个“思”字；接着说同归而道路不同、目标一致而思虑百端；又再次说“天下有什么可思虑的”，意思是何必这样纷纷扰扰地往来，产生这种想要朋友顺从自己的思虑呢？日月寒暑的往来、尺蠖龙蛇的屈伸，都是自然的道理；不往去就不会来，不屈曲也不能伸展。如今做学问，也只是如此。精研义理而达到神妙，在内心用力，正是为了在外施用；实际运用有利、使自身安定，在外求取利益，正是为了在内崇德。只要这样做下去，即使达到穷究神妙、认识变化的境界，也只是德性盛大、仁心成熟所自然达到的。还有什么可思虑的呢？尺蠖的蜷曲，是为了求得伸展。龙蛇的蛰伏，是为了保存自身。屈伸、消长、闭合与开启、往来运行，其机理从未停止。大的方面有大的闭合开启，小的方面有小的闭合开启；大的方面有大的消长，小的方面有小的消长。这个道理万古不变。就像眼睛有眨动的时候，难道能永远眨动吗？闭合之后还必须睁开，不能永远闭着；睁定之后还必须眨动，眨过之后又睁开，睁开之后又眨动。最细微的地方也是如此，没有一刻不是这样。问：这一章只是说，天下万般变化虽然不同，却都自然而然地存在于同一个道理之中，不需要人为安排。回答：这只是说到一个方面。尺蠖如果不屈曲，就不能伸展身体；龙蛇如果不蛰伏，就不能收敛气息，怎么保存自身？精研义理而达到神妙，似乎与实际行动没有关系；然而把道理看得通彻，正是为了能够施用。实际运用有利、使身安定，似乎也与崇德没有关系；然而行动符合道理，德性自然崇高。天下万事万变，没有不具有感通往来的道理。又说：尺蠖屈曲就是为了伸展，龙蛇蛰伏就是为了保存自身。精细研究义理，丝毫不错，进入神妙境界，这就是为了出来施用。对外运用得利而自身安定，正是为了出来崇高自己的德性。致用的“用”，就是利用的“用”。所以横渠说：“精研义理而入于神妙，把事情预先准备在内心；向外求取利益，实际运用而使身安；平素取得外在利益，以涵养内心。”所谓把事情预先准备在内心，是说曾经深入到这里。又说：尺蠖屈曲一寸，就能伸展一寸多。它的屈曲正是为了伸展；龙蛇冬天如果不蛰伏，就会被冻死，它的蛰伏正是为了保存自身。精研义理而入于神妙，正是为了施用；实际运用有利而使身安，正是为了崇德。就像人行走一样，左脚抬起了，右脚也不由得要抬起，想停止也停止不了。所谓“超过这个境界以后，就不是一般人能够知道的了”，如果达到穷究神妙、认识变化，就必须是德性盛大才能做到。又说：穷究神妙、认识变化，是德性盛大。这“德”字，就是上面“崇德”的德。德性盛大以后，便能穷究神妙、认识变化，就像聪明睿智都由此产生，类似于由诚而明。又说：“精研义理而入神，是为了施用；实际运用有利、使身安，是为了崇德。超过这个境界以后，就不是一般人能够知道的了。穷究神妙、认识变化，是德性盛大。”这仍然只是同一个德，并不是在崇德之外另有一个所谓德性盛大。不断做下去，做到彻底处，就是如此。所谓“精义”二字。所谓义，就是适宜。事物有适宜与不适宜，事情有可以做与不可以做。我心处理事务时，知道它们各有确定的分限而不可改变，这就叫义。所谓精义，不过是把这个道理研究精细罢了。所谓“精”，就像说仔细考察。精细到了极点而进入神妙境界，那么对于事物适宜之处，在毫厘曲折之间，没有不完全了解的，具有不可言说的妙处。这正是能够施用而运用无不有利的原因。又说：义理达到精微，那么应对事务、接待人物之间，没有一件不是合乎义。不论小事大事，千变万化、改头换面地出现，自己都能应付它，就像锋利的刀剑一样迎着刀刃便能剖解开来，把每件事情清楚地分成两边。问：横渠所说“精研义理而入于神妙”这一条，说：“入神，就是进入神妙的境界。” 这似乎是向内下工夫，并不是在外部发挥作用；然而正是这样，才可以在外部发挥作用。比如说“精研义理而入神”，怎么能不想到它所要达到的实际作用呢？却不必去考虑实际作用，那是事功和效验。所谓“利用安身”，如今人们遵循义理，就自然会安宁顺利；不遵循义理，就自然不得安宁、不得顺利。所谓“不是一般人能够知道”，是说到了这个境界，便无可奈何。穷究神妙、认识变化，虽然不是从这个境界直接出来的，却也有这个意思。“神”“化”二字，即使程子解释得也不十分分明，只有横渠把它推演出来：渐次推行叫作化，合而为一、不可测知叫作神。

译又说：一，所以神妙；二，所以变化。【事物同时处于两端，所以不可测。】所谓穷究神妙、认识变化，“化”是逐渐一点点推进，细微到一天接一天、一个月接一个月，节节推进，便成为一年。“神”是同一个事物，或在那一边，或在这一边；当它处在阴时，整体都在阴；处在阳时，整体都在阳。始终只是这一个事物，却同时处在两处而不可测知，所以称为神。横渠说“一所以神，二所以化”，又注说“两处都在，所以不可测”。这说得十分明白。《易》说：“被困在石头上，倚靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却见不到妻子，凶。”孔子说：“不是应该困的地方却困在那里，名声一定受辱；不是应该依靠的地方却依靠在那里，自身一定危险。既受辱又危险，死亡恐怕将要到来，妻子还能够见到吗？”【“死其”的“其”也有作“期”的。】本义：这是解释《困》六三爻的意义。朱氏《附录》说：问“不是应该困的地方却困在那里，名声一定受辱”，回答说：“大意是指被困在石头上。石头是推挪不动的东西，本来就不应当去搬动它；如果只管用力，徒然使自己困顿罢了。就人事来说，有些地方是用力也做不成的；如果只管用力去做，过一会儿还是做不成，别人反而说自己无能，这就是辱没了名声。”有人说：“如果处在那个职位上，就做得成。”回答说：“自然如此。”这句爻辞的意义是：不是自己应当做的事，就不能贸然插手去做。” 《易》说：“王公在高墙之上射隼，射中它，没有不利。”孔子说：“隼是禽鸟，弓箭是器具，射它的人是人。君子把器具藏在自身，等待时机而行动，有什么不利呢？行动而没有受到阻碍，所以出而有所获得；这是器具已经完备后才行动。”【“射”读食亦反；“隼”读恤允反；“括”读古活反。】本义：“括”是结住、阻碍的意思。这是解释《解》上六爻的意义。朱氏《附录》说：“王公射隼”，孔子是在发挥爻辞言外的意义。孔子说：“小人不以不仁为可耻，不畏惧不义；不见到利益，就不会受到勉励；没有威势，就不会受到惩罚。给予小的惩罚而使其受到大的警戒，这是小人的福分。”《易》说：“脚上戴着刑具，遮没了脚趾，没有灾咎。”说的就是这个道理。本义：这是解释《噬嗑》初九爻的意义。善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，也不足以毁灭自身。小人认为小的善行没有益处，所以不去做；认为小的恶行没有伤害，所以不去除掉。因此恶行积累到无法掩盖，罪行大到无法解脱。《易》说：“肩上扛着刑具，遮没了耳朵，凶。”【“何”读河可反；“去”读羌吕反。】本义：这是解释《噬嗑》上九爻的意义。孔子说：“处于危险，是因为以为自己的地位安稳；导致灭亡，是因为以为自己的存在可以长久保全；造成混乱，是因为自以为拥有治理之道。因此君子处于安定时不忘记危险，国家存在时不忘记灭亡，政治安定时不忘记混乱；这样自身才能安宁，国家才可以保全。”《易》说：“难道要灭亡了吗？难道要灭亡了吗？却系在柔弱的桑树根上。” 本义：这是解释《否》九五爻的意义。朱氏《附录》说：问：“所谓危险，是因为地位本来可以安稳，却不知道戒惧，所以危险；所谓灭亡，是因为把现有的存续看作可以长久保全，所以灭亡；所谓混乱，是因为自以为拥有治理，就像说‘拥有善’的‘有’一样，所以混乱。”回答：“我过去也是这样说的。现在看来，‘保’字这样解释比较牵强；只要总是怀有危险、灭亡和混乱的意识，就可以安定自己的地位、保全自己的存在、守持自己的治理。” 孔子说：“德性浅薄而地位尊贵，智慧浅小而谋划宏大，力量微薄而承担重大责任，很少有不遭受祸害的。”《易》说：“鼎折断了足，倾覆了公侯的食物，鼎身沾满污秽，凶。”这是说不能胜任自己的责任。【“知”音智；“尟”读仙；“善”读反，也作“鲜”；“折”读之设反；“餗”音速；“渥”读于角反；“胜”音升。】本义：这是解释《鼎》九四爻的意义。孔子说：“能够知道事物的几微，多么神妙啊！君子与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢，这就是知道几微吧？几，是事物发动时的细微征兆，是吉祥预先显现的迹象。君子见到几微便行动，不等到一天结束。《易》说：‘像石头一样坚定，不到一天，守正而吉。’坚定得像石头一样，哪里还需要等上一天？事情的判断当然可以明白了。君子知道微小，知道显著，知道柔弱，知道刚强，是万人所仰望的。”【“先见”的“见”读贤遍反。】本义：这是解释《豫》六二爻的意义。《汉书》在“吉之”之间有“凶”字。朱氏《附录》说：“君子与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢。与上位者交往贵在恭敬谦逊，但恭敬就容易接近谄媚；与下位者交往贵在和易平等，但和易就容易接近轻慢。恭敬与谄媚相近，和易与轻慢相近，只差一点，就会流于其中。”又说：“与上位者交往接近谄媚，与下位者交往接近轻慢。对此应当知道几微，才超过一点点，就不是知道几微了。周子所谓‘几善恶’，就是这个意思。”又说：“君子与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢。它下面说到‘几’，最要紧的是看这个‘几’字，只差一点点。凡是事情尚未发生而空谈道理，容易看见；事情已经发生而道理显明，也容易看见；只有事情刚刚萌发、变化尚且细微的时候，最难察觉。” 有人问：“几是事物发动时的细微征兆，为什么偏偏从上下交往来说明呢？”回答说：与上位者交往要恭敬谦逊，但一有恭敬谦逊，便不知不觉夹杂了谄媚的意思；与下位者交往不轻慢，也是这样。所谓“几”，就是刚刚察觉接近谄媚、接近轻慢时，便不要让它发展下去，这就是知道几微。几是事物发动时的细微征兆，是吉祥预先显现的迹象。《汉书》引用这句话时，“吉”字下面有“凶”字，应当有“凶”字。又说：一般人与上位者交往，必然有一点求取奉承的心理；与下位者交往，必然有一点轻慢傲视的心理，所差的只是些微。能够在这里察觉，除了知道几微的人，没有谁能做到。又说：“几是事物发动时的细微征兆，是想发动而尚未发动之间；这时已经有善恶，就必须在这个地方加以防范。等到已经表现出来，又怎么还来得及挽救呢？”所以圣贤说“谨慎独处”，都是要在几微处防范。知道微小，知道显著，知道柔弱，知道刚强，是四件事。问：“知道微小、知道显著、知道柔弱、知道刚强，伊川解释为‘见到微小便知道显著，见到柔弱便知道刚强’，这个说法怎么样？” 回答：这样说也好。看来只当作四件事来说，也自然很好。既知道微小，又知道显著；既知道柔弱，又知道刚强；这是说没有什么不知道的，所以成为万民所仰望的人。孔子说：“颜氏的弟子，大概接近道了吧？有了不善，没有不知道的；知道了以后，从来不再去做。”《易》说：“不远便返回，没有大的悔恨，大吉。”【“复行”的“复”读扶又反；“祗”音支。】本义：“殆”是危险、近于之意；“庶几”是接近的意思。说的是接近道。这是解释《复》初九爻的意义。

译朱氏《附录》说：“大概接近道了吧？”“殆”是“几乎”的意思。又说：“是”有接近的意思。又说：“殆”是危殆，是相差一点点的意思。又有人把“几”字理解为承接上文的“几”字，但《左传》和《孟子》中的“庶几”二字，都只是作“接近”解释。有了不善，没有不知道的。知道了以后，从来不再去做。颜子天资确实很好，就像极其清澈的水，连细小的尘芥都能看见。天地之气交互密合，万物由此化育而厚实；男女交合精气，万物由此化生。《易》说：“三个人同行，就减去一个人；一个人同行，就得到他的朋友。”这是说归于专一。【“絪”音因；“緼”读纡云反。】本义：“絪緼”是交互密合的状态；“醇”是厚实而凝聚的意思。这里说的是气的化育；化生，是形体的化生。这是解释《损》六三爻的意义。朱氏《附录》说：横渠说：“艮卦三次求取而得到男，成就于乾道；兑卦三次求取而得到女，成就于坤道。所以《损》卦有男女交合精气的意义，也有这个道理。” 所谓归于专一，就是专一。只有专一，才能相互交融；如果不专一，就会各自分离。所谓归于专一，就是专一的意思，程传已经说过了。天地、男女都是两个，才能达到专一；如果是三个就会混乱。三个人同行，减去一个，剩下两个，便归于专一；一个人同行，得到他的朋友，成为两个，也便归于专一。程先生说：“初与二、三与上、四与五，都是两个相互配合。”说得很好。【初、二是两个阳爻，四、五是两个阴爻，同德而相亲比；三与上相应，都是两者相互配合。】孔子说：“君子先使自身安定，然后才行动；先使内心平和，然后才讲话；先使交往关系确定，然后才有所求取。君子修养这三点，所以能够保全。处于危险中而行动，民众不会相助；怀着恐惧而讲话，民众不会响应；没有交往关系便有所求取，民众不会给予。没有人相助，伤害自己的人就会到来。”《易》说：“没有人增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能恒久，凶。”【“易其”的“易”读以豉反。】本义：这是解释《益》上九爻的意义。朱氏《附录》说：上下《系辞》所说的许多爻，竟然如此分明。别人说得分明，便显得浅近；圣人说出来却不浅近，其中含蓄深厚，所以分别放在《上系》和《下系》中。没有别的特殊意义，只是圣人偶然在这里说，又偶然在那里说罢了。以上是第五章。孔子说：“乾、坤，是《易》的门户吧？乾是阳类的事物，坤是阴类的事物。阴阳合其德性，刚柔形成形体，用来体现天地的作为，用来贯通神明的德性。”【“撰”读仕勉反。】程氏说：“有人说：‘乾坤是《易》的门户。’它的意义难以知道，其余卦却容易知道。我说：‘乾坤就是天地。’万物哪里有超出天地之外的呢？知道道理的人能统摄它而有根本，就是这样。从卦来看，乾坤之道简易，所以卦辞平正直截；其余各卦随着时势应变，取舍没有常规，最难知道。知道乾坤之道的人，把它看作简易的道理，也是可以的。” 本义：各卦刚柔的形体，都是由于乾坤合其德性而形成，所以说“乾坤是《易》的门户”。“撰”就像说事情、作为。朱氏《附录》说：乾坤是《易》的门户，并不是乾坤之外另有一个《易》；《易》就是乾坤，乾坤就是《易》，好像两扇门一样，一扇打开，另一扇便关闭，只是由一个阴阳造成的。如同关闭门户叫作坤，打开门户叫作乾。问：乾坤是《易》的门户，门户是否意味着六十四卦都由此产生，如同两仪生四象一样不断产生，所以说“是门户吧”？又问：是不是取关闭、开启的意义？回答说：只是取关闭、开启的意义。六十四卦只是由这一个阴阳的闭合与开启形成的；看它下文说“乾是阳类的事物，坤是阴类的事物，阴阳合其德性而刚柔有体”，便可以看出只是这两个。乾是阳类的事物。坤是阴类的事物。阴阳属于形而下者，乾坤属于形而上者。“天地的作为”中，“撰”就是所作所为；又说“撰”就是说明它有所作为的地方。卦爻所命名的事物虽然杂多，却没有超越界限。考察它所涉及的事类，大概是衰世的心意吧？本义：万物虽然繁多，无不出于阴阳的变化，所以卦爻的意义虽然杂出，却没有差错混乱。不过这不是上古淳朴时代的思虑所能达到的，因此说是衰世的心意，大概指文王与纣王的时代。朱氏《附录》说：问“卦爻命名杂多却不越界”是指《系辞》说的，还是指卦名说的？回答：它后来几次说到名称，又举出九卦来看，看来只是指卦名。又说：《系辞》从这里以后都很难理解。“于稽其类”有一本作“于稽”，【“稽”音启】；另一本“于”作“乌”，不知道究竟怎样。不过总不外乎说考察它所涉及的事类。所谓“是衰世的心意吧”，伏羲画卦时，这类事情都已经存在了，只是还没有经历到文王时那种世道变化不好的时代。古来未曾有过的事情，那时都出现了；他一一经历了这些崎岖曲折、千变万化的事情，所以能够说出那些卦辞。例如箕子的《明夷》，以及“进入左腹，获得明夷的心意”“走出门庭”等话，如果不是亲身经历过，怎么说得出来呢？《易》彰明已经发生的事，考察将要发生的事；使隐微显现，阐明幽深；开示事理而恰当地命名，辨别万物而端正言辞；至于作出断语，便完备了。本义：“而微显”恐怕应当作“微显而开”；其中的“而”字也怀疑有错误。朱氏《附录》说：“彰往察来，往事如阴阳的消长，未来是事情的吉凶。” 问：“‘彰往察来如神，以知来知以藏往’这两句，意思相近吗？” “往”是已经确定的事，如天地阴阳的变化，都已经显现在这个卦上了。“来”是将要发生的变化，也都包含在这个卦上了。说的就是这个意思。所谓“微显阐幽”，就像“显道神德”一样：德行是明显可见的，道是不可见的。“微显阐幽”，就是把这个道理放到具体事物上去观察。他说：“这些虽然是粗浅的事物，但都出自道义的深奥内涵。”微显是为了阐明幽隐，阐幽也要通过微显来表现，本来只是同一个事物。他又说：“幽隐的东西不可见，就要从显明之处把它说出来；显明的东西，就要从表面上探求其中不可见的部分，使人能够明白。”又说：“把这个道理放到事物上给人看，从那些事物上推究出其中包含着这个道理，这就是微显阐幽。” 它所称说的名称虽小，所取法的类别却很大；它的旨意深远，文辞有文采；它的话曲折而切中事理，它所陈述的事情广泛而含蓄；借助疑惑来帮助百姓，以行动来说明失与得的报应。〔“中”音丁仲反，“行”音下孟反。〕本义说：“肆”是陈述，“贰”是疑惑。这一章有很多缺文，其中的文字恐怕不能全部解释通，后文都依此处理。以上是第六章。《易》的兴盛，大概是在中古时期吧？作《易》的人，难道是有忧患吗？本义说：夏、商末年，易道渐渐衰微；文王被拘禁在羑里，因而作了卦辞，易道又重新兴盛起来。

译因此，《履》是德行的根基，《谦》是德行的把柄，《复》是德行的根本，《恒》是德行的稳固，《损》是德行的修养，《益》是德行的增益，《困》是德行的辨验，《井》是德行的处所，《巽》是德行的裁制。本义说：“履”就是礼。上天下泽，各有确定的名分而不可改变，必须谨慎地履行这一点，然后德行才有根基而得以树立。“谦”是使自己处于卑下而尊重别人，也是行礼的人应当执守而不可丧失的原则。这九卦都是反省自身、修养德行以处置忧患的事，而且有一定次序。根基是用来建立的，把柄是用来执持的。“复”是心不向外驰逐而善端得以保存；“恒”是守持不变，长久而不改。惩治愤怒、抑制欲望，是修养自身；迁就善行、改正过错，是增长善性。“困”用来检验自己的力量，“井”用来守住自己的处所，然后才能顺从事理而裁制事变。朱氏《附录》说：“履德之基”，只是说要把实践履行作为根本；“谦德之柄”，只是说要谦退。如果身处患难却矫饰高亢、自以为高，必然会招来灾祸。“复德之本”，就像孟子所说的反求诸己。“损”是惩忿窒欲，“益”是修养德性，使德性更加广大。“困德之辩”，困厄而能通达，就可以辨明什么是对的；困厄而不能通达，就可以辨明什么是错的。“巽德之制”，是以巽来行使权变。巽只是放低心意、谦下处事；要裁制事情，必须把心思深入到事情内部，顺着它的道理，才能裁制事情，才能行使权变。如果心思粗疏，只从事情的表面草草掠过，这样行使权变，难道不会错吗？巽有伏藏、深入之意。” 有人问：“为什么说井是德行的处所？”回答说：井有根本，所以水能够施及万物；但井本身从来不移动，所以说“居其所而迁”。如同人有了德性以后，才能施惠并帮助别人，但他的德性本身从未移动。井用来辨别义理，就像人有德性，他的施为显现在事物上，自然会有所斟酌裁度。他又说：“德行的处所，是指那个不动的根基。” 有人问：“为什么巽是德行的裁制？”回答说：巽有“资斧”的意义，巽字大多作决断裁制来解释。因为“巽”字的含义，不是“顺”字所能完全概括的；既顺从而又能深入，才叫作巽。一个阴爻进入两个阳爻之下，是深入细微、一直贯彻到底；只有这样，才能彻底作出决断。如果不能看得完全透彻，又怎么能够行使权变呢？履以和而达到极致，谦因尊下而光明，复虽微小却能与万物辨别，恒处于杂处却不厌倦，损开始艰难而后来容易，益增长充裕而不造作，困虽穷困却能通达，井安居其所却能施及万物，巽能够称量而又隐伏。〔“易”音以豉反，“长”音丁丈反，“称”音尺证反。〕 程氏《附录》说：“益长裕而不设”，是说本来就有这个道理，在此基础上充实增长；“设”是编造。编造就是虚伪。本义说：这就像《书》所说的九德。“履”不是勉强为之，却能使事情都达到恰当；“谦”使自己处于卑下而尊重别人，并且因此光明；“复”阳气虽然微弱，却不与群阴混乱；“恒”处于杂处之中，而恒常的德性不厌倦；“损”是欲望开始难以克制，习惯之后就容易了；“益”只是充实增长，不是造作；“困”虽然身体困顿，道却能够亨通；“井”自身不动，却能够施及万物；“巽”能够称量事物是否合宜，同时潜藏而不显露。朱氏《附录》说：“履和而至”。《履》卦所说的，是君臣上下各自履行自己的位置而得到和谐。和谐似乎容易平常，不像达到极致的意思；但各得其所而不发生混乱，这正是极致所在。下面八卦的解释，例子都相同。又说：“履和而至”，是说履出于人情的自然；它所以和谐，似乎不像是极致，却反而达到了极致。又说：“履和而至”以下，都是反过来说的。例如谦本来是自处卑下，却因此尊贵而且光明。若像秦人那样尊君卑臣，虽然尊贵，却并不光明；只有谦才是既尊贵又光明。“复小而辨于物”，是说《复》卦有一个阳爻刚刚在群阴之下产生，就像幽暗之中出现一点白色，虽然微小，却能够辨别出来。又说：《复》虽然只有一个阳爻刚刚产生，但它并不与众阴混乱；就像人的善端刚刚萌发，虽然微小，众多的恶也不能遏制它。“损先难而后易”，如同子产执政时，郑人起初唱歌说：“谁杀了子产，我就跟他一起干。” 到了三年以后，人们又唱歌祭祀他。事情开始时，对我自己来说也有勉强之处，对别人来说也有难以忍受之处；时间久了，事情合乎道理，人心在这时才变得容易安适，就像“利”是“义”的和谐一样。义是作出决断裁制的事物，好像并不和谐；但事情久而久之得到适宜，这正是和谐的来源。万物到了秋天，许多严凝肃杀之气似乎令人畏惧；然而万物到了这时，如果没有这种气来收敛凝结，许多生机也无法成就。因此，困难正是容易的原因。“益长裕而不设”，长养充裕只是同一件事，不过是充实增长自身的事物，使它宽裕罢了。“困穷而通”，这是根据《困》卦来说的：泽中无水就是困，君子因此当致命遂志。这正是致命遂志的时候，所以《困》卦卦辞说：“险以说，困而不失其所亨，其惟君子乎？”就是说处在困境中仍能喜悦。困厄而少有怨恨，是得到了处困之道，所以不怨天，也不尤人；如果没有得到处困之道，就会有所怨尤。“井居其所而迁”，井是不动的东西，但井水却能流行出去，施利于万物。“井以辩义”，辨义是说安定而能思虑；先守定自己的根本，才能辨明事情的是非。如果自己的心不能安定，事情来到面前，怎么能够辨明其中的义理呢？“巽称而隐”，巽是谦卑柔顺的事物；如同兑显现而巽伏藏，巽本来就是隐伏的事物。巽一阴在下、二阳在上，阴气刚开始产生时，就已经自行称量好了其中的道理，不必等到显露以后才看见。事情来到面前，自己便有一个道理来处置它，不必等到公开显露出来。《系辞》既说“井以辩义”，又说“井居其所而迁”。井是不能移动的东西，好比盛水的器物；但水可以随着汲取之处而流动。道的根本体性虽然确定在这里，却能随着事情裁制适宜，没有不恰当的。“巽称而隐”，是用来行使权变的。考察这句话，“称”字应读去声，取称量事物的意义。〔旧本作“称扬”，这种解释是错的。〕又说：“称而隐”，是说巽顺而恰到好处。有些道理隐微却不能称量，有些能够称量却不能隐伏、不露形迹，这些都不是巽之道。履用来使行为和谐，谦用来裁制礼仪，复用来认识自己，恒用来专一德性，损用来远离祸害，益用来兴办利益，困用来减少怨尤，井用来辨明义理，巽用来行使权变。〔“和行”的“行”音下孟反；“远”音袁万反。〕程氏《附录》说：“巽以行权”，是说顺合义理的地方，正是用来行使权变的依据。本义说：“少怨”，是说很少有所怨恨和责怪；“辨义”，是说安定而能够思虑。这一章三次陈述九卦，是为了说明处置忧患的方法。朱氏《附录》说：礼以谦卑为主，“履”就是实践履行；如果行为不遵循礼，自然会乖戾，所以说“履以和行”。“谦”更加卑下，所以能够节制礼。又说：礼是说自己这样谦卑，谦则是就应对事物而言。

译有人问：“井以辩义”是什么意思？回答说：只是说井安居在自己的位置而能施及外物，无论大小、多少，施行起来都各得其宜。有人问：“巽以行权”恐怕是神妙之道吧？回答说：不必这样说。巽只是柔顺、放低心意的气象；人到了行使权变的时候，如果一点也不柔顺，怎么能够行使权变呢？有人问：巽有从容不迫、顺势深入的意义，“权”是仁义精熟于事、能够从容深入其中的意思吗？回答说：是。又说：权是见得道理精熟以后，在事物精微曲折之处无所不入，所以说“巽以行权”。巽是风，就像风吹动万物，无处不入，只看见它在动，却看不见它的形体；权的作用也像这样。又说：“巽以行权”，兑是显现，巽是隐伏；权是隐约地做成事情，如果显然地去做，就不能算是行权了。又说：巽是深入细微的意思。这句话放在九卦之后，是说把这八卦的事情都做到了，才可以行权。三次陈述九卦，原本没有别的意思。看上文“其有忧患”一句，就可以知道这是圣人在讲处置忧患的方法。圣人偶然看出这几个卦有这样的道理，所以就依此说下去。若说到睽、蹇等卦，也都是忧患祸难之事，为什么反而不说呢？圣人看《易》，就像云行水流，原本没有固定的形态，不能把它确定下来。他又说：圣人谈论处置忧患，只是偶然说到这九卦。天下的道理都在圣人的言语之中，一开口就是道理；偶然说这九卦，意思本来就已经完备。再增加一卦也无妨，不说另一卦也无妨。即使只在这九卦之中，也包含了很多道理。况且《易》中完全还有其他讲处置忧患的卦，并不是说九卦以外的卦都不能用来处置忧患。后世拘泥于象数之学的人认为“九”是阳数，圣人举出九卦，是因为符合这个数，这就更加拘泥而不能通达了。考察圣人的经书，实在不应当这样理解。以上是第七章。《易》这部书，不可远离；它所体现的道理屡屡迁移，变化运动而不固定，周遍流行于六个虚位之中，上下没有常定的位置，刚柔相互变易，不能制定固定的法则，只随着变化而适应。〔“远”音袁万反，“上”音时掌反。〕本义说：“远”犹如忘失；“周流六虚”，是说阴阳在卦的六个位次中流行。朱氏《附录》说：有人问，《易》所说的无非是天地自然的道理，是人生日用片刻也不能离开的，所以说“不可远”。回答说：是。《易》不能作为固定的法则。《易》不是一本确定不变的书，扬雄的《太玄》却可以作为固定的法则。《太玄》排列三百五十四赞应当配昼，三百五十四赞应当配夜；昼所配的是吉，夜所配的是凶，吉中又分轻重，凶中也又分轻重。《易》却不是这样：有阳爻居阳位而吉，也有凶；有阴爻居阴位而吉，也有凶；有相应而吉，也有相应而凶。这是不能作为固定法则的书，因为它有许多变化，所以如此。它的出入都以法度来衡量内外，使人知道戒惧。本义说：这句话意思不详，恐怕有脱文或讹误。又能明白忧患，因此即使没有师长和保傅，也如同父母在面前一样。本义说：虽然没有师长和保傅，却常常好像父母就在面前，这是戒惧到了极点。朱氏《附录》说：有人问“内外使知惧”，按照文势，应当作“使内外知惧”，这样才通。回答说：确实如此。不知道这两句究竟怎样，上下文意都不相连接，即使勉强解释，虽然解释得通，却不明白它的意思，究竟是在说什么。“使知惧”，就是使人产生戒惧之意。《易》中说“这样就吉，这样就凶”，就是这个意思。既然知道戒惧，那么即使没有师长和保傅，也像父母在面前一样，常常保持这种戒惧。开始时，顺着卦辞来推度它的道理，既然其中有常法；但如果不是相应的人，道理也不会自行实行。〔“揆”音葵癸反。〕 本义说：“方”就是道。开始通过卦辞来推度其中的道理，就能看出其中有常法。然而能够神妙地理解并阐明它，还是取决于相应的人。朱氏《附录》说：“既有典常”，就是已经确定了：占得这个爻以后，吉凶自然确定，这便是“有典常”。上文说“不可为典要”，下文又说“既有典常”，这实在令人难以理解。“常”犹如说常理。以上是第八章。《易》这部书，推原开始而归结终了，以此形成卦的体质。六爻相互杂处，只是各自体现其时位和事物。本义说：“质”是指卦体。卦必须举明它的始终，然后才能形成卦体；爻则只是体现其时位和事物罢了。初爻的意义难以知晓，上爻的意义容易知晓，因为它们分别处在本末。初爻的辞只是模拟其情状，最后才完成其意义。〔“终”音易以防反。〕 本义说：这是说初爻和上爻两爻。至于错综各种事物、安排德性、辨明是非，就不是中间的爻便不能完备。本义说：这是指卦中的中间四爻。朱氏《附录》说：有人问“杂物撰德”等语是什么意思。回答说：这种地方实在弄不明白，常常怀疑原文有缺失。先儒解释这段话，多用互体说。例如《屯》卦下震上坎，从中间四爻来看，由二爻至四爻成为坤，由三爻至五爻成为艮，所以说“不是中爻便不能完备”。互体之说，汉代儒者多采用。《左传》中有一处谈到占得《观》卦，也说得很分明。看来这种说法也不能废弃。有人问：《易》中关于互体的说法，是否就是“杂物撰德、辨是与非，不是中爻便不能完备”的意思？这说的是互体。回答说：今天人们谈互体，都依据这句话来解释；但也有不能采用的地方，如《颐》《大过》之类就是。王辅嗣又讲纳甲、飞伏，那就更加难以理解。这些说法不必过分拘泥。“初爻的意义难以知晓，直到不是中爻便不能完备。” 如果要解释，只能勉强解释出来，却完全不能明白它的意思。下面忽然又说出一个“噫”字，根本不像完整文章，不知道究竟是怎么回事。噫！即使要考察存亡吉凶，居处也可以知道了。聪明的人观察卦辞，就已经能够思考到大半了。〔“要”音一遥反，“知”音智。〕 本义说：卦辞总括论述一卦六爻的体势。二爻和四爻功用相同而位置不同，它们的善处也不同。二爻多有赞誉，四爻多有戒惧，因为四爻接近君位。阴柔之道，不利于处在远位；它的要点是求得无咎，它的作用在于柔顺居中。本义说：以下论述中爻功用相同。所谓功用相同，是说二爻、四爻都处在阴位；所谓位置不同，是说远近不同。四爻接近君位，所以多有戒惧；柔弱本来不利于处远位，而二爻多有赞誉，是因为它柔顺而居中。三爻和五爻功用相同而位置不同，三爻多凶，五爻多有功，这是贵贱等级的区别。若以柔居之就危险，以刚居之就能胜任吗？本义说：三爻和五爻都处在阳位，但贵贱不同。然而以柔爻居之就危险，只有刚爻才能胜任。朱氏《附录》说：二爻和四爻功用相同，三爻和五爻功用相同，这一点很好理解；但“不利远者”却难以明白。有人问：“其要无咎，其用柔中也”是什么意思？接近君位，就应当柔和；处在远位，就应当有坚强刚正的气象，这样才符合二爻不利于处远位的意思。然而二爻居中，所以能够无咎。回答说：可以这样解释。以上是第九章。《易》这部书，广大而无所不备。其中有天道，有人道，有地道。兼备三才而各自重叠一次，所以成为六爻。“六”并不是别的东西，而是三才之道。本义说：三画已经具备三才，再把三才重叠一次，所以成为六画；上面两爻属于天，中间两爻属于人，下面两爻属于地。

译道有所变动，所以叫作爻；爻有等级，所以叫作物；各种物相互杂处，所以叫作文；文位不相当，所以吉凶由此产生。本义说：所谓“道有变动”，是说一卦之体中各爻有所变动；所谓“等”，是远近贵贱的差别；所谓“相杂”，是刚柔的位置相互间杂；所谓“不当”，是爻不处在相应的位置。朱氏《附录》说：“道有变动”不是指阴阳老少的变化，而是说卦中的变动。例如《乾》卦六画，初爻为潜，二爻为见，三爻为惕，四爻为跃，这就是有所变动，所以叫作爻。爻中本来就有等级差别，有高有低，有远有近，有贵有贱，都叫作等级。《易》中可以看见这些，例如说远近相取就产生悔吝，接近而不能相得就凶。二爻和四爻功用相同而位置不同，二爻多誉，四爻多惧，这是因为远近不同；三爻和五爻功用相同而位置不同，三爻多凶，五爻多功，这是贵贱的等级。又说：排列贵贱，取决于爻位，这些都属于等级。所谓“物”，想来古人占卦时必有某种事物，称为“物”，如今已经失传了。这个“物”用来区别贵贱、辨别尊卑；物相互杂处，所以叫作文。例如有君又有臣，就是君臣之文，是两个相对待的事物处在这里，所以有文；如果彼此分离、互不相关，就不能形成文。卦中有阴爻，又有阳爻，彼此交错间杂，就形成文；如果只有阴而没有阳，或只有阳而没有阴，怎么能形成文呢？” 以上是第十章。《易》的兴盛，是正当殷朝末世、周朝德业盛大之时吗？是正当文王与纣王的事情发生之时吗？所以它的文辞带有危惧之意。知道危险就能使自己平安，轻忽怠慢就会使自己倾覆。易道广大，百物无不包含其中。始终保持戒惧，根本在于求得无咎。这就是所谓易道。〔“易者”的“易”音以豉反。〕本义说：心存危惧，所以能够平安；轻慢怠忽，就必然倾覆，这就是易道。朱氏《附录》说：“其辞危”是说文辞中有危惧之意，所以心存危惧的人能够使自己安平，轻慢怠忽的人则会使自己倾覆。《易》这部书对于万物的道理无不具备，所以说“百物不废”。“其要无咎”，如果“要”读去声，就是约束、要约的意思；如果读平声，就是说它最终的归结所在。又说：读去声，是说必须如此；读平声，是说要取它归结的意义。又说：归根到底，只是希望无咎。以上是第十一章。乾，是天下最刚健的；它的德行恒常平易，因此能够知道险。坤，是天下最柔顺的；它的德行恒常简易，因此能够知道阻。〔“行”音下孟反，“易”音以豉反，“阻”音庄吕反。〕 最刚健，所行之事就没有困难，所以说平易；最柔顺，所行之事就不烦劳，所以说简易。然而面对事情，它们都能知道事情的艰难，不敢把事情轻易处置。因此在有忧患时，刚健者如同从高处俯视下方，能够知道其中的险；柔顺者如同从下方趋向上方，能够知道其中的阻。虽然平易却能知道险，就不会陷入险中；既然简易又能知道阻，就不会困于阻中。所以能够知道危险、保持戒惧，不会像轻慢者那样倾覆。朱氏《附录》说：有人问：“乾”是至刚至健、永不止息的事物，经历艰险很多；即使有险，也不足以成为它的祸患，自然能够前进而没有困难吗？回答说：不是这样。过去也曾这样解释，但终究觉得是勉强的说法。《易》的本意并不是这样，正是要人知道危险而不要前进，不是说凭恃自己至刚至健、至柔至顺。凡是遇到险阻，只管冒进而认为没有困难，这完全不是圣人作《易》的意思。看上文说：“《易》的兴盛，是正当殷朝末世、周朝盛德之时吗？……根本在于无咎，这就是易道。”这些话只是说，因恐惧危险而不敢轻率前进。“乾”的道理就是这样，卦中都如此，所以常说看见危险便能停止，如《需》卦的相关卦辞可见。易道正是要人知道进退、存亡的道理。如果冒险前进，必然陷入险中，这就是只知进而不知退，只知存而不知亡，难道是“乾”的道理吗？正因为至刚健而知道险，所以停在险前，不会陷入险中。这是就人事来说的。“险”和“阻”不同：险是从上往下看，见到下面的危险，所以不敢前行；阻是从下往上看，被上方阻挡，所以不敢前进。又说：从山下登上山是阻，所以用来指坤；从山上俯视山下是险，所以用来指乾。这是借登山来说明险阻的意义。又说：乾虽然至刚健，知道有险，却不下去；坤虽然至柔顺，知道有阻，也不上去。这一段专门是从忧患之时来说的。比如刚健者处在忧患之时，就知道险不可乘。柔顺者处在忧患之时，就知道阻不可越。这些都是说在忧患之时应当怎样处置忧患，应当如此。正因为忧患发生，才会知道险、知道阻；如果只从刚健、柔顺本身来看，就不相似。正如上下文所说：“危险能使人平安，轻忽能使人倾覆。”能够使心意喜悦，能够研讨心中的思虑，也都是因忧患而说的。总的来说，乾坤只是遵循事理罢了。如果知道前面有险而不可乘，不去冒进，就不会陷入险中；知道前面有阻而不可冒犯，不去强行前进，就不会困于阻中。如果人不遵循事理，而把私意夹杂其中，过于刚强的人即使知道险不可乘，却偏要去乘，就会陷入险中；即使知道阻不可越，却偏要去越，就会困于阻中。只是顺应事理，便没有祸事。又问：在人事上固然如此，若从天地来说，又应当怎样？回答说：天地本身自然没有险阻，这里只是概括说明乾坤的意义，就是这样。又说：柔顺本来就是畏惧谨慎，当然不应越过阻碍；至于刚健，似乎不怕险，但它既然知道险，也不会前去，这是因为它正处在忧患之时。又问“简易”是什么意思。回答说：如果永远都平易，还有什么险可言呢？那样它就不知道险了；如果永远都简易，还有什么阻可言呢？那样它就不知道阻了。只有处在忧患之时，才能显现出这些道理。能够使人心喜悦，能够研讨各种思虑，决定天下的吉凶，成就天下人勤勉不倦的事业。〔“说”音悦。〕 本义说：“说诸心”是说心与道理相通；“研诸虑”是说通过思虑审察道理。“说诸心”，所以能够决定吉凶；“研诸虑”，所以能够成就勤勉不倦的事业。“侯之”二字是衍文。朱氏《附录》说：“能说诸心”，是说凡事都看得通透，自然感到喜悦。既然心中已经明白道理，还要在事情上再审察一番，这就是“研诸虑”。“研”就是反复研磨它。“能说诸心”属于乾。

译“能研诸虑”属于坤。使心喜悦，含有自然的意味，所以属阳；研讨思虑，含有有所作为的意味，所以属阴。决定吉凶属于乾，成就勤勉不倦属于坤。事情尚未确定，属于阳；决定吉凶，所以属于乾。事情已经开始实行，属于阴；成就勤勉不倦，所以属于坤。大体上，语言中相对的两端，都包含阴阳。例如“开物成务”，开物属阳，成务属阴；“致知力行”，致知属阳，力行属阴。周子的著作屡次阐发这个意思，推而广之就可以明白。又说：决定吉凶属阳，成就勤勉不倦属阴。且从做事来说，吉凶尚未确定时，人往往心意懒散，不肯继续做；吉凶确定之后，自然会勉勉强强地做下去，所以属阴。大体而言，轻清属阳，重浊属阴；“成亹亹”是做下去、落实到事情上，所以属阴。“决定天下的吉凶”，就是把事情剖析判断清楚。“成就天下的勤勉不倦”，就是做成事业。因此，阴阳的变化和人的言语行动，吉祥之事会有祥瑞征兆；观察事物，可以知道已经形成的器物；占问事情，可以知道未来。本义说：阴阳有变化，人的言语行动也有变化，所以通过观察事物可以知道已经形成的器物；吉祥的事情有祥瑞征兆，所以通过占问事情可以知道未来。朱氏《附录》说：有人问“变化云为、吉事有祥、象事知器、占事知来”是什么意思。回答说：前两句说的是道理本来如此，后两句说的是人根据道理而知道。阴阳方面叫作变化，人事方面叫作言语行动。吉祥之事自然有祥瑞征兆，正因为道理如此，所以对于阴阳变化和人的言语行动，就可以取象而知道已经形成的器物；对于吉祥之事的祥瑞征兆，就可以占问而知道尚未发生的事情。又问“器”字是什么意思。回答说：凡是见于有形的实际事物，都叫作器。《易》中“器”字就是这样解释的。有人问：《易》《书》中有许多关于变化和言语行动的说法，又说吉祥之事都有祥瑞的感应，所以观察事物的人由此知道器物，占问事情的人由此知道未来。回答说：是的。有人问：“变化云为”主要是就人而言的吗？回答说：变化是阴阳所造成的，言语行动是人事所作的。“变化云为”属于显明，“吉事有祥”属于幽隐。“象事知器”是人事，“占事知来”是筮占。“象事知器”是人根据所做的事情取象而占问；“占事知来”是事情将要发生时已有祥瑞征兆，于是通过占问而知道它。例如《中庸》所说，必然有祯祥显现在蓍草和龟甲之类上；吉事有祥，凶事也同样有征兆。天地各自设定位置，圣人使天地的功能得以成就；人谋、鬼谋，百姓也都能够参与其中。〔“与”音预。〕 程氏《附录》说：“天地设位，圣人成能。”圣人运行在天地之间，所以成为三才之一。天地本来是一个整体，地也属于天；只是人是天地之心，人的心一发动，便把天分在上、地分在下。兼备三才而各自重叠一次，所以成为六爻。本义说：天地设定各自的位置，圣人作《易》，来成就天地的功业。于是人谋和鬼谋，即使是愚昧的百姓，也都能够参与其中的功能。朱氏《附录》说：“天地设位”四句，是说天地与人相合之处。天地设定位置，使圣人完成其功能；人谋、鬼谋，百姓也可以参与其中的功能。“成能”和“与能”虽然大小不同，也都是略微参与造化的功用。不过百姓要借助蓍草和龟甲，才能知道这些道理。所谓人谋、鬼谋，就像谋划取决于自己的内心，以及平民用卜筮决疑一样。“百姓与能”，是说百姓虽然没有知识，但凭借卜筮便能够把事情做成，这就是参与天地的功能。八卦用卦象来告知，爻辞和卦辞用事物的情状来说明。刚柔相互杂处，吉凶就可以看见了。本义说：“象”是指卦画，“爻辞”是指卦辞和爻辞。朱氏《附录》说：“八卦以象告”以下的话说得很杂乱，不知道究竟是什么意思。变化从利害方面来说，吉凶随着情状而转移。因此，爱与恶相互攻伐，就产生吉凶；远与近相互取应，就产生悔吝；真情与虚伪相互感应，就产生利害。《易》的情状大抵是：彼此接近却不能相得，就会凶；或者互相伤害，便会有悔而且有吝。〔“恶”音乌路反。〕 程氏《附录》说：爻与爻相应，有时会发生相应；又由于远近相互取应，便产生悔吝。本义说：“不相得”就是彼此相恶。凶、害、悔、吝，都由此产生。将要背叛的人，说话惭愧；内心疑惑的人，说话枝蔓。吉善之人的言辞少，急躁之人的言辞多。诬陷善人的人，说话浮游不定；失去操守的人，说话屈曲不直。本义说：卦辞、爻辞也是这样。朱氏《附录》说：有人问：“八卦以象告”直到“失其守者，其辞屈”，我私下怀疑，从“吉凶可见”开始，只是总说《易》《书》中所记载的情况如此；从“变动以利言”以下，则专门就人占问时来说，不知道是不是这样。回答说：是。又问：《易》的情状是“接近而不能相得就凶，或者伤害它，便有悔而且有吝”，这是什么意思？回答说：这恐怕是指占法而言。想来古人的占法更多，只是如今已经看不到了，所以怎么能断定会造成伤害呢？只有彼此切近而又不能相得，凶害才会牵连到自己。比如有一个凶人在五湖四海之外，怎么能够伤害自己？如果与人为邻、距离很近，就会受到伤害。又问：照这样说，人占火珠林课时，如果是凶爻发动，却与世爻没有关系，就不能成为凶；只有克世、应世，才会造成伤害吗？先生说：恐怕就是这个意思。“内心疑惑的人，说话枝蔓。” 内心疑惑，所以不敢直说，因而使言辞枝蔓；就像树根生出枝条，分成两岔一样。右边是第十二章。《周易传义附录》卷十一。《经部，易类，周易传义附录》。