钦定四库全书周易传义附録》卷八下宋董楷撰

译样惊恐戒慎，于是能够谈笑自如；即使震动惊及百里，也不会丧失匕鬯。把这些意思连续贯穿起来说。震卦还没有直接说到诚敬，只是说面对大的震动和恐惧而不失常态。主持重器的事情未必就是卦辞本身的意思；看来只是《传》在解释时才说到了这一层。有人问伊川：“您说面对巨大的震动和恐惧，能够安定而不失去自己，只有诚敬才能做到。” 面对震动的道理固然应当如此；如果遇到出乎意料的惊动，难道不会妨害事情吗？答：“如果诚敬达到极致，自然不会惊慌；一旦惊慌，自然说明诚敬有所间断。” 《彖传》说：震卦亨通；震动来临时惊恐戒慎，是因为恐惧可以导致福分。后来能够谈笑自如，是因为此后有法则。《传》说：震本身就有亨通之义，并不是由于卦的才质。震动来临时，如果能够因恐惧而自我修养、谨慎行事，就可以反而获得福分和吉祥。笑语哑哑，是说神态自若。正因为能够恐惧戒慎，后来处事才有法则。有法则就能安定而不恐惧，这就是面对震动的道理。《本义》说：震卦亨通。震本来有亨通之道，不必特别说明。震动来临时惊恐戒慎，是因为恐惧可以导致福分；后来谈笑自如，是因为此后有法则。“恐致福”就是因恐惧戒慎而获得福分。“则”就是法则。震动惊及百里，是使远处的人惊、近处的人惧。《传》说：雷的震动达到百里，远处的人惊，近处的人惧；这是说它的威势广大。这样出仕，就可以守护宗庙社稷，成为主持祭祀的人。《传》说：《彖传》文字脱漏了“不丧匕鬯”一句。卦辞说“不丧匕鬯”，本来是说诚敬达到极致，威势和恐惧不能使人失去常态。《彖传》认为长子应当如此，于是承接上文，借长子的意义贯通解释：他的诚敬能够使他不丧失匕鬯，那么君主出行时，他就可以守护宗庙社稷，成为主持祭祀的人。长子如此，才可以守住世代祭祀，承继国家。《本义》说：程子认为“迩”字在这里；下文脱漏了“不丧匕鬯”四字，现在依从这一说。“出”是说继承世代而主持祭祀。也有人说，“出”是“鬯”字的讹误。朱氏《附录》说：应当把“震亨”到“不丧匕鬯”看作一项，后面“出可以为宗庙社稷”另看作一项。震本来就是亨通；“震来虩虩”是恐惧、环顾、思虑，后来便能笑言哑哑；震动惊及百里，也不会丧失匕鬯。这是文王的话，用来解释震卦亨通。孔子又自行说明长子的事情。文王的话简要、厚重而精切，孔子的话才开始条理通畅，必须拆开来看，才能理解。《象传》说：重叠的雷，就是震卦。君子因此恐惧戒慎，修养并反省自己。《传》说：“洊”是重叠、接连的意思；上下都是震，所以是重叠的雷。雷声反复重叠，威势更加盛大。君子观察重雷威震的形象，因此因恐惧而自我修整、反省。君子敬畏上天的威势，就修正自身，思考反省自己的过失并加以改正。不只是遇到雷震，凡是遇到令人惊惧的事情，都应当如此。初九：震动来临时惊恐戒慎，后来谈笑自如，吉祥。《传》说：初九是形成震卦的主爻，是造成震动的主体。它处在全卦之下，又是震动刚开始的时候，知道震动即将来临，正面对震动的开端。如果能够把震动当作恐惧之事，周旋顾虑，惊恐戒慎而不敢安逸停留，最终一定能保全安宁吉祥。所以后来能够谈笑自如。《本义》说：初九是形成震卦的主体，处在震动的开始，所以占辞如此。《象传》说：震动来临时惊恐戒慎，是因为恐惧可以导致福分；后来谈笑自如，是因为此后有法则。《传》说：震动来临而能够恐惧戒慎、周密顾虑，就没有祸患；这就是因恐惧而反得福分。因恐惧而修养反省自己，不敢违背法度，这是由震动而后来有了法则，所以能保全安宁吉祥，并且谈笑自如。六二：震动来临，形势危险；料想会丧失财贝，便登上九重高陵。不要追逐，七日后会得到。

译《传》说：六二居中得正，是善于面对震动的爻。但它乘在初九刚爻之上，初九是震动的主体；震动刚健而向上奋发，谁能抵挡？“厉”是猛烈，也是危险。对方来势既猛，自己就处在危险之中。“亿”是估量、推度；“贝”是自己所有的资财；“跻”是登上；“九陵”是高大的山陵；“逐”是前往追赶。面对震动来势的猛烈，估量自己不能抵挡，必然会丧失所有财物，于是登上高处以躲避。“九”是说山岗层叠、山陵极高，也有重叠多次之义，如九天、九地。“不要追逐，七日后会得到”：六二所可贵的是中正。遇到震动和恐惧来临时，虽应估量形势而退避，却必须守住中正，不使自己失常。既然估量知道必然丧失，所以远避以自守。事情过去就会恢复常态，因此是不追逐而自然得到。追逐就是主动接近外物；自己去接近外物，就失去了自守之道。所以告诫不要追逐，远远退避而自守，这是面对震动的大原则。像六二这样，就是在危险恐惧中善于处置。卦位有六，七表示重新开始。事情结束，时势改变；只要不失去自守，虽然一时不能抵挡震动来势，但时势过去、事情结束后，就会恢复常态，所以说七日后会得到。《本义》说：六二乘在初九的刚爻之上，所以震动来临时处境危险。“亿”字的意思尚不十分详尽；又应当是丧失财贝，登上九陵之上。但六二柔顺中正，足以自守，所以不必主动求取，反而会自然获得。这个爻的占辞包含在其象中，只是九陵、七日的象还不详。朱氏《附录》说：六二很难完全理解，大概是丧失了财贝，又被人赶到高处去；只要坚守自己便好。有人把“亿”解释为“噫”字。《象传》说：震动来临而危险，是因为乘在刚爻之上。《传》说：在震动时乘在刚爻之上，所以对方来势猛烈而自己处境危险。刚健的震动来临，难道能够抵挡吗？六三：震动使人神气涣散；因震动而行动，就没有灾祸。《传》说：“苏苏”是精神气息松弛涣散、自己失去常态的样子。六三以阴爻居阳位，处位不正，平常尚且不能安定，何况处在震动之中？所以震惧而神气涣散。如果能因震惧而行动，离开不正的位置而趋向正位，就可以没有过失灾祸。这里的“过”就是过失；六三行动，就会到达九四的正位。行动而趋向正位是好的，所以六二说不要追逐便能自得；六三能够行动便无灾祸。由处位不正而面对震惧会有灾祸，是可以知道的。《本义》说：“苏苏”是松弛涣散、自己失常的象。六三以阴爻居阳位，在震动时又处于不正之位，所以如此。占问者如果能因恐惧而行动，除去自己的不正，就可以没有灾祸。《象传》说：震动使人神气涣散，是因为所处的位置不恰当。《传》说：它因恐惧而自失，神气涣散，是因为所处位置不恰当。既不中又不正，怎么能够安定呢？九四：震动之后陷入泥滞。《传》说：九四处在震动之时，不得中也不得正；以刚爻居柔位，失去了刚健之道；处在九四又没有中正之德，陷溺在重重阴爻之间，不能自我振奋，所以说“遂泥”。“泥”是滞塞、沉溺之意。以不正的阳爻处在上下重阴之间，怎么能免于陷泥？“遂”含有不能回返的意思。面对震惧，不能守持自己；想要振动奋发，又不能做到，震卦之道就丧失了，哪里还能光明亨通呢？《本义》说：以刚爻居柔位，既不中又不正，陷在两个阴爻之间，不能自我振奋。“遂”是不能回返之意；“泥”是滞塞、沉溺。《象传》说：震动之后陷入泥滞，是因为尚未光明。《传》说：阳是刚健之物，震有运动之义。以刚爻处在运动之中，本来有光明亨通的道路，却失去刚正，陷入重重阴爻之中，以至于不能回返而陷泥，怎么能光明呢？说“尚未光明”，是表明阳刚本来能够震动奋发，只因失去德性而陷入泥滞。六五：震动来去都危险；估量形势，只要不丧失所有而仍有事情可做。《传》说：六五以阴爻居阳位，位置不当，是不正；但以柔爻居刚位，又得中，所以有中德。不失中就不会违背正道，因此中位最为可贵。各卦的六二、六五虽然常常位置不当，但多以得中为美；九三、九四虽常常位置得当，有时却因不得中而成为过失。中常常比正更受重视，因为得中就不违背正，而得正未必得中。天下的道理，没有比中更好的。六二、六五可以说明这一点。六五向上前往，柔爻不能居于运动的极点；向下回来，又会触犯刚爻，所以往来都危险。身居君位而成为运动的主宰，只能随时应变，守住中道而已。因此应当估量谋划，不丧失自己所有的事情而已。“所有的事情”指中德。只要不失中，即使有危险，也不至于凶。所谓“亿度”，就是谋划思虑，求得不失中。六五之所以危险，是因为不是刚阳而缺少助力；如果是刚阳并得到助力，作为运动的主宰，就能亨通。往来都危险的时势非常艰难，只求不失中便可以了；以柔自守而主动应变，本来不能达到亨通、成就事业。《本义》说：六五以阴爻居五位而处在震动之中，时刻都处于危险。因为它得中，所以没有丧失，并且能够有所作为。占问者如果不失其中，即使危险，也不会有所丧失。朱氏《附录》说：六五正是“生于忧患，死于安乐”。《象传》说：震动使往来都危险，这是说行动有危险。自己的事情在于守中，因此大的方面没有丧失。《传》说：往来都危险，行动就会有危险。每次行动都有危险，只有不丧失自己所守的事情才是要紧的。“其事”指中道，能够不失其中，就可以自守。“大无丧”是说以没有丧失作为最大的收获。上六：震动使人心神涣散，目光惊惶；这样前往必有凶险。震动尚未临身，而只是临近邻处，没有灾祸。婚姻亲属会有怨言。

译《传》说：“索索”是消散、衰竭而几乎不存在的样子，是说它的志气变成这样。六爻以阴柔之质处于震动的极点，惊惧非常严重，志气已经耗尽涣散。“矍矍”是不安定的样子；志气索索，就会目光徘徊、举止不安。以阴柔而不中不正的资质处在震动极点，若前往就会凶险。震动已经及身，就是临及自身；尚未临及自身，就是还没有达到自身。邻，是接近自身的地方。若能在震动尚未临身以前就恐惧戒慎，就不至于走到极端，因此可以没有灾祸。只要尚未达到极端，就还有改正的道路。震动终究会使柔弱发生改变；不固守原状，所以有看到邻近的警戒而能够改变的意义。圣人在震卦终了处向人显示知道恐惧便能改过的意义，劝诫非常深切。“婚媾”是亲近的人，指与自己一同处在震动中的人；“有言”是有怨恨责怪的话。上六居于震卦之上，起初是众人震动的首位，如今却因邻近的警戒而不敢前进，与其他处震的爻不同，所以亲近的人会有怨言。《本义》说：以阴柔之质处在震动的极点，所以有索索、矍矍的象。若以这种状态前往，必然凶险。但如果能在震动尚未临身时就恐惧戒慎、修养反省自己，就可以没有灾祸；不过仍不能免于婚姻亲属的怨言。占问者应当以此为戒。《象传》说：震动使人心神涣散，是因为尚未得到中道。虽然前往本来凶险，但由于畏惧邻近的警戒，仍可没有灾祸。《传》说：之所以恐惧而自失到这种程度，是因为没有得到中道，也就是超过了中位。如果能够得中，就不至于索索。到了极点还要前进，就会凶险；如果能够看见邻近的警戒而知道恐惧，在尚未达到极点以前改变自己，就没有灾祸。上六是运动的极点，震动到了终极，就有变化的意义。《本义》说：“中”指内心。艮卦：下卦为艮，上卦为艮。《传》说：《序卦》说，震就是运动；万物不能永远运动，所以以止来承接，震卦之后接着是艮卦。艮就是止。动与静相互依存，动就有静，静也会有动；万物没有永远运动的道理，所以艮卦排在震卦之后。艮是止，但不只说“止”，是因为艮有山的形象，含有安定、厚重、坚实的意义，不是一个“止”字可以完全概括的。乾坤相交，三次求取而成艮；一个阳爻居于两个阴爻之上。阳是运动并向上进展的东西，到了上面就停止了；阴是静止，下面静止，上面停止，所以成为艮卦。那么，它与畜止的意义有什么不同？答：畜止是制约、蓄止的意思，是用力量使之停止；艮止是安然止息的意思，是止在自己应当所在的位置。程氏附录说：看一部《华严经》，不如看一个艮卦。《华严经》只讲一个“止观”。○有一本书说：周茂叔说，一部《法华经》，只用一个艮卦就可以说明白。艮其背，不获得自身；行走在庭院中，却看不见其中的人。没有灾咎。《彖传》说：人不能安于止，是因为被欲望所驱动。欲望牵引在前，却想求得止，是不可能的。所以艮卦的道理，应当“艮其背”。眼前所见在前面，而背部正是背对着它，是看不见的地方。止于看不见的地方，就没有欲望扰乱内心，于是止才能安定。“不获其身”，就是看不见自身，说的是忘掉自我。没有自我就能止；不能无我，就没有可以止的道理。“行其庭，不见其人”，庭院内外的距离最近；背对着时，即使距离很近也看不见，说的是不与外物交接。外物不接触，内在欲望不萌发，这样止才可以实现。止的道理能够止住欲望，所以没有灾咎。【一本“无咎也”无“也”字】《本义》说：艮就是止。一阳爻止于二阴爻之上，阳气从下向上升到极处而停止。艮的卦象是山，取坤地上部隆起的形状，也有止于极处而不再前进的意思。占问的结果是：必须能够止于背部，不以自身为意；行走在庭院中，也看不见其中的人，才没有灾咎。因为身体是会活动的，只有背部不动；“艮其背”，就是止于应当止的地方。止于应当止的地方，就不会随身体一起活动，这就是不以自身为意。这样，即使行走在庭院中、处于有人之地，也看不见其中的人。因为“艮其背而不获其身”是止而止，“行其庭而不见其人”是行动而止。动与静各自止于适当的位置，而都以静为主，所以能够没有灾咎。朱氏附录说：人的四肢都能活动，只有背部不动，所以取其止的意义。各自止于自己的位置，就能达到廓然大公的境界。○“艮其背”，就不会获得自身；不会获得自身，就不会看见他人。“行其庭”相对于“艮其背”来说，只是把“身”说得较轻。身体本来是活动之物，却不应当任意活动；如果妄然活动，就是妄。不活动，自然就没有妄。○“艮其背”一句是纲领，所以《彖》中说：“因此不获得自身，行走在庭院中也看不见其中的人。” 这四句只是略作对应。○“艮其背”，完全只是看见道理应当如此，不能夹入自己一分一毫，也不能掺杂一点私意；“不获得其身”，就是不把自身当回事，不把它看成与自己有关的事情。这四句必须从“艮其背”来解释。静止时不获得自身，行动时不看见他人，所以《彖辞传》中说：“因此不获得自身，直到没有灾咎。”周先生所说“用中正仁义来使它安定而以静为主”，仍然是沿着“艮其背”这一层意思说下来的。○这一段可以分成两部分：“艮其背，不获得其身”是静中的止；“行其庭，不见其人”是动中的止。总的来说，“艮其背”就是在应当止的时候止在应当止的地方。所以静止时自然不获得自身，行动时自然不看见他人。这三句是“艮其背”的功效。○“艮其背，不获得其身”，就是只看见道理，不看见自己；“行其庭，不见其人”，就是只看见道理，不看见个人。○因而说到“不获得其身”：比如君主止于仁，臣下止于忠，只看见事情应当止在哪里，不去考虑自身将得到利益还是受到损害；一旦把自身也牵扯进来，道理就坏了。古人之所以能够杀身成仁、舍生取义，只是因为不看重这个自身，才能这样做。“不获得其身”就是不得其身，犹如说连自己的身体都找不到了。欲望发自自身。人一旦想要得到某件东西，就必须用自身去迎合它；如果没有欲望，只是这样平平常常地度过，就好像没有这个自身一样。“行其庭，不见其人”，就好像从来没有见过人一样。○问：“不获得其身、不见其人”，莫非是舜拥有天下却不把天下当回事的意思吗？回答说：不相似。像所谓百官万民、金革以及百万军众，饮水曲肱乐在其中，万般变化都在人事之中，但实际上自己并没有做什么。○伊川说“艮其背”是止于看不见的地方，我私下认为恐怕不对。

译根据《彖辞》本身就能解释得很清楚：“艮其止，止其所也。”上句的“止”字就是解释“背”字，所以下文接着说“因此不获得其身”，不再重复说“艮其背”。“止”是应当止的地方，下句的“止”字解释“艮”字，“所”字解释“背”字；就是说止于应当止的地方。“所”就是至善之地，如君主的仁、臣下的忠之类。大体说来，读《易》必须谨慎遵守《彖传》《象传》的话，因为圣人已经解释得精密而平易。○伊川说“艮其背”是止于看不见的地方，他的意思类似于“防止邪念”，也类似于“从外部加以制止来使内心安定”，又如所谓奸邪的声音、扰乱的色彩不留在耳目，过度的音乐和邪僻的礼仪不进入心术。这种意思本身也很好，但《易》的本意未必如此。○问：伊川《艮卦传》说止于看不见的地方，又说不与外物交接；那么就是没有所见、没有所交接，才得到应止之处而安定。如果有所见、有所交接，岂不是完全没有可以止的地方了吗？回答说：这里没有“看不见”的意思，周先生也是这样说的。是他偶然把这一处看错了，后来却这样流传下来。【《语录》中有说：周茂叔说，看一部《华严经》不如看一个艮卦。注说：各自止于自己的位置；又可见他把“止”字理解得很好。】○明道说：与其否定外在而肯定内在，不如内外两方面都忘掉。这句话说得最好，也就是“不获得其身，行其庭不见其人”：不看见有外物，也不看见有自我，只看见应当止的地方。比如作为君主应当止于仁，不去管下面的道理如何，只认定我应当止于仁；作为臣下应当止于敬，不去管上面的道理如何，只认定我应当止于敬。只认定自己应当止的地方，以至父子、兄弟、夫妇、朋友，以及大事小事，没有不是这样。从伊川的说法讲到“不获得其身”还说得通，讲到“行其庭，不见其人”就更难解释；只是说各自止于应当止的地方，就不用费力了。○问：问“外物不接触，内在欲望不萌发，这样才是止”这一说法，似乎只说到了静中的止，是吗？回答说：是。○问：所谓外物不接触，我私下认为外物不可能完全断绝而不接触。如果拘泥地致力于断绝外物，以求不扰乱内心，那么自身反而没有任何持守，外在又被外物所驱动，该怎么办呢？回答说：这一段确实有可疑之处，外物怎么可能完全不接触？只是应当在“非礼勿视、勿听、勿言、勿动”这四件事上下功夫。《彖传》说：“艮，就是止。应当止的时候就止，应当行动的时候就行动；动静都不失其时，这种道就光明。” 《传》说：艮是止，止的道理只在于合乎时宜。行动、停止、动、静如果不合时宜，就是妄为；不失其时，就能顺理合义。落实在事物上就是理，处置事物就是义；动静都合乎理义而不失其时，这才是道的光明。君子所看重的就是时宜，仲尼的行动、停止、久留、速行就是这样。艮卦的体质笃实，所以有光明的意义。《本义》说：这里解释卦名“艮”的意义，就是止。但行动和停止各有其时，所以“应当止时就止，是止；应当行动时就行动，也仍然是止”。艮卦的体质笃实，所以又有光明的意义。《大畜》卦对艮也用光辉来说明。朱氏附录说：应当止的时候就止，应当行动的时候就行动。行动固然不是停止，但行动而不失其理，也就是止。○问：止有两个意义。“得到应止之处”的止，是止于义理的极致；“行动、停止”的止，则是就人的行为来说的。回答说：是。“应当止时”的止字意义小；“得到应止之处”的止字意义大。○问：艮卦的象为什么是光明？回答说：心定就明。凡人胸中烦扰，就会更加昏昧；内心有定止，就自然光明。《庄子》所谓“泰宇定而天光发”，就是这个意思。艮其止，止其所也。《传》说：“艮其止”，是说在应当止的地方止住。能够止住，是因为止得到了适当的位置；止而没有得到适当的位置，就没有可以止的道理。孔子说：“在止处，要知道自己应止在哪里”，说的就是应当止的地方。凡是有事物就必然有法则：父亲止于慈爱，儿子止于孝顺，君主止于仁，臣下止于敬。万物和各种事务，没有不各自有其应得之处的。得到其所就安定，失去其所就悖乱。圣人之所以能够使天下顺利安治，并不是能够替万物制定法则，只是让万物各自在其应止之处止住罢了。程氏附录说：艮卦所说的“思不出其位”，就是止于自己的位置。动静不失其时，也都是止于自己的位置。“艮其背”就是止；背部没有欲望、没有思虑，所以可以止。○“艮其止”，就是止于应止的地方。各自止于自己的位置，说的就是父子止于恩、君臣止于义。“艮其背”，就是止于看不见的地方。○艮卦只是使万物各自有应止的分际，于是就能安定。艮其背，不获得其身，不见其人。○“艮其背”，就是把欲望止在无所见之处。如果想看见外物，那么所施加的止就各不相同。若说“艮其止”，就是止于应止的地方；止都各自合乎其处。圣人之所以能够应对万般变化而不穷尽【一本作“不劳”】，是因为每件事情都各自止在适当的位置。就像镜子在这里，事物的美丑自然在彼处显现；圣人不参与其中。应当止时就止，应当行动时就行动。“应当行动时”相对于“应当止时”而言，也仍然是止于应止之处。○“艮其止”，就是止于应止的地方。八元有善行就举用他们，四凶有罪就诛罚他们，各自止于自己的位置。释氏只说止，哪里知道应当止在什么地方呢？【吴本“罪”作“恶”，“诛”作“去”】○释氏多说“定”，圣人却说“止”。比如事物是好的，就必须说它好；事物是坏的，就必须说它坏。事物自身的好坏，与我这里有什么关系？如果说我只是安定不动，什么也不做，然而事物的好坏也就自在其中了。所以圣人只说“止”。所谓止，如君主止于仁、臣下止于敬之类。《易》中的艮卦说明止的意义说：“艮其止，止其所也。”就是说随着各自应止的地方而止。人多半不能止，是因为人身上具备万物之理，遇到事情时，各种心中看重的东西交替出现；刚看见这件事重要，这件事所对应的念头就出现了。如果能够让万物各归其物，就自然不会出现这种情形。上下二体彼此相敌而相应，所以不相互亲与。《传》说：这是从卦的才质来说的。上下两个卦体彼此相敌而相应，没有相互亲与的意义。阴阳相应，情意就相通而相亲与；但由于彼此相敌，所以不相亲与。不相亲与就彼此背离，这就是“艮其背”，也就是止的意义。【一本作“与艮其背”】【一本有“同”字】所以不获得其身，行走在庭院中也看不见其中的人，没有灾咎。《传》说：彼此背离，所以不获得其身、不见其人，因此能够止住。能够止住，就没有灾咎。《本义》说：这里解释卦辞，把“背”换作“止”，以说明“背”就是“止”。“背”是止的所在。从卦体来说，内卦和外卦的阴阳彼此相敌而不相亲与。不相亲与，则内卦看不见自己，外卦看不见他人，于是没有灾咎。晁氏说：“艮其止”应当依照卦辞作“艮其背”。

译朱氏附录说：程传说：“能使天下顺治，并不是能够替万物制定法则，只是使各自止于自己的位置罢了。”这层意思解释得最清楚。“艮其背”恐怕只应当这样说。“艮其止”就是“艮其背”。经文中也许是把“背”字误作“止”字，也许把“止”字误作“背”字，也许是用“止”字解释“背”字，这一点无法知道。○艮背的作用，固然在于止于应止的地方；但能够止于应止的地方，是在知至、物格以后的事情。○上下二体彼此相敌而相应，不相亲与，就像说彼此互不干涉，只是各自止于自己的位置。○这两个卦各自是一个事物，彼此互不理睬。○八个纯卦都不相亲与，只是艮卦主止，所以尤其不相亲与。内卦不看见自己，就是内卦；外卦不看见他人，就是外卦。两个卦各自分开。《象传》说：两座山相重，就是艮卦；君子因此思虑不超出自己的位置。《传》说：上下都是山，所以称为“兼山”。这一座山与那一座山并列，就是“兼”，也就是重复的意思。【一本作“复”】这是重艮的卦象。君子观察艮卦止的象，就思考安止在什么位置，不超出自己的分位。所谓位置，就是所处的分际。万事各自有适当的所在，处在适当的所在就能止而安定。如果应当行动却停止，应当迅速却长久停留，或者超过、或者不足，都是超出了自己的位置。何况越过分际而占据不应占据的位置呢？初六：止住脚趾，没有灾咎；利于永远守正。《传》说：六在最下，象征脚趾；脚趾是行动的先端。“艮其趾”，就是在行动刚开始时止住。事情在开始时止住，还没有达到失正的地步，所以没有灾咎。以阴柔居于下位，正是应当止的时候。如果行动就会失去正道，所以止住才没有灾咎。阴柔之性忧虑不能长久、不能坚定，因此刚开始止住时，就告诫说利在于长久守正坚固，这样才不会失去止的道理。【一本“止”作“正”】《本义》说：阴柔居于艮卦初爻，形成“艮其趾”的象。占问的人如果这样做，就没有灾咎；又因为阴柔，所以再告诫他利于永远守正。《象传》说：止住脚趾，还没有失去正道。《传》说：应当止却行动，就不是正道。在开始时止住，所以还没有达到失正的地步。事情在开始时停止，容易做到，也还没有发展到失误的程度。六二：止住小腿，不能救助所跟随的人，心中不快。【腓，读作符非反】《传》说：六二居中而得正，是掌握止的道理的人。但上面没有应援，不能得到君主的支持。九三居下体之上，是形成止的主爻，主掌止的事情；但它刚强而不中，不能恰当地止住自己。刚爻止在上面，不能降下来求助。六二虽然有中正之德，却不能跟随它。六二的行动或停止受主爻所系，不能自由行动，所以取小腿的象。大腿一动，小腿就跟着动；止在大腿而不能独立的，就是小腿。六二既然不能用中正之道救助九三的不中，就只好勉强跟随它，不能救助而只能跟随。虽然过错不在自己，但这难道是它所愿意的吗？这是说意见无人听从，道理不能实行，所以心中不快，不能实现自己的志向。士处在高位，就应当救助而不是跟随；处在下位，则有时应当救助，有时应当跟随，只有救助不得之后才跟随。《本义》说：六二居中得正，已经止住了小腿。九三是腰胯，是小腿所跟随的部位；但九三过于刚强而不中，止在上面。六二虽然中正，却体质柔弱，不能前往救助它，所以心中不快。这一爻的占断已经包含在象中，下面各爻都依此例。朱氏附录说：问：艮六二“不拯其随”，程子认为六二不能救助九三的不中，只好勉强跟随它，不救助而只跟随。恐怕“只”字不恰当。若是不救助而只跟随，就像乐正子对待子敖、冉求对待季氏一样。应当只说不能救助自己所跟随的人，所以心中不快。像孔子、孟子对待当时的君主，劝谏不能实行，言语不能听从，就离开罢了。勉强跟随，恐怕不是“时止”的意义。回答说：说得对。《象传》说：不能救助所跟随的人，是因为上面的人还没有退下来听从。《传》说：之所以不能救助而只能跟随，是因为在上位的人还不能下来听从。“退听”就是退下来听从。《本义》说：九三止在上面，也不肯退下来听从六二。九三：止住腰部，割断背脊，危险，忧惧焚灼内心。【夤，读作引真反】《传》说：限是分隔的意思，指上下交界之处。九三以刚爻居刚位而不中，是形成艮止的主爻，决定止的极致。它已经在下体之上，隔开上下的界限；这些都具有止的意义，所以说“艮其限”，就是牢牢止住，不能再进退。在人的身体上，就像“割断背脊”；夤是背脊，处在上下交界之处。割断背脊，就使上下不能相互连接，说的是止在下部而坚固不动。止的道理贵在适宜，行动与停止不能合乎时宜，却像这样固定在一处、坚硬强固，那么处世就会乖戾，与万物隔绝，危险极大。人如果固守一隅，整个世间都没有与他相宜的地方，就会艰难、困窘、愤怒、恐惧，内心被焚烧扰乱，哪里还会有安宁的道理？“危险，忧惧焚心”，就是说不安的势态熏灼其中。【一本作“其势”】【一本有“心”字】《本义》说：限是身体上下交界之处，就是腰胯；夤是背脊。止住小腿，只是不能前进罢了。九三过于刚强而不中，处在腰胯的位置，却止住腰部，就不能屈伸，上下隔绝，好像割断了背脊。危险忧惧熏灼内心，是极度不安的意思。朱氏附录说：“艮其限”就是把身体截成两段。《象传》说：止住腰部，危险忧惧熏灼内心。《传》说：这是说固执止住，不能进退，危险恐惧的忧虑经常熏灼内心。六四：止住自身，没有灾咎。《传》说：六四处在大臣的位置，应该止住天下所应止的事。但它以阴柔之才，又没有遇到刚阳的君主，所以不能止住外物；只有止住自身，才可以没有灾咎。之所以能够没有灾咎，是因为止于正道。说“止住自身没有灾咎”，可见它不能止住外物；如果把这种做法施用于政事，就会有灾咎。处在上位却只能修养自身，这是非常不足取的。《本义》说：六四以阴爻居阴位，到了应当止的时候就止住，所以形成“艮其身”的象；占问得到这一爻就没有灾咎。《象传》说：止住自身，就是把止落实在自身。《传》说：不能使天下止住，只能止住自身罢了，这哪里配得上大臣的位置呢？六五：止住面颊，说话有条理，悔恨消失。《传》说：五居君主之位，是艮卦的主爻，主掌天下的止。但阴柔的才质不足以承担这个意义，所以这里只取它在上部、从面颊处止住的意义来说。人应当谨慎并加以止住的，只有言语和行动。六居上位，所以用面颊来说明；面颊是言语发出的地方。在面颊处止住，就不会妄言，而且说话有条理。言语轻率发出而没有条理，就会有悔恨；在面颊处止住，所以悔恨消失。“有序”就是合乎节度，有先后次序。面颊、颊与舌都是言语发出的部位，而面颊处在中间。“艮其辅”就是说止于中。《本义》说：六五处在面颊的位置，所以象是这样；占问则悔恨消失。悔，是说以阴爻居阳位。《象传》说：止住面颊，是因为以中为正。

译《传》说：六五所长在于中。“艮其辅”就是说止于中。以得到中道为正，在面颊处止住，使自己不失其中，才得到正。《本义》说：“正”字是衍文，从押韵上也可以看出。上九：敦厚地止住，吉祥。《传》说：上九以刚实居于上位，又是艮卦成止的主爻，处在艮卦的终点，是止得最坚笃的。敦就是笃实。处在止的极点，所以不过分而成为敦厚。人的止最难在于长久坚持到最后，所以节操有时晚年改变，操守有时临终丧失，事情有时因久而废弃，这是人共同的忧患。上九能够在止的最后仍然敦厚，这是止道的至善，所以吉祥。六爻的德性，只有这一爻为吉。《本义》说：以阳刚居于止的极点，能够敦厚地止住。《象传》说：敦厚地止住而吉祥，是因为能厚待终了。《传》说：天下的事情，只有坚持到最后最难做到；敦厚地止住，就是能够有始有终。上九之所以吉祥，是因为它能在最后保持敦厚。朱氏附录说：艮卦是一个最好的卦，动静不失其时，道路光明；又刚健笃实，光辉灿然，日日更新其德，这些都是艮卦的卦辞。艮居外卦的共有八卦，而且都吉祥；只有蒙卦一半吉、一半凶。如贲卦上九“白贲无咎，上得志也”；大畜卦上九“何天之衢，道大行也”；蛊卦上九“不事王侯，志可则也”；颐卦上九“由颐厉吉，大有庆也”；损卦上九“弗损益之，大得志也”；艮卦“敦艮之吉，以厚终也”；蒙卦上九“击蒙，不利为寇，利御寇。虽然小有不利，但卦爻本身也很好”。○蒙卦讲的是学习者的事情，是开始做事的事情；艮卦讲的是成就德行的事情，是把事情做到底的事情。○复卦是在静中有动，艮卦则是在动中要求静。复卦像是一次大的翻转；艮卦则像是两次翻转。复卦的“复”是五个阴爻在下、一个阳爻在下方；艮卦是两个阴爻在下、一个阳爻在上。阳是活动的东西，阴是安静的东西。阳在下就是震动；阳在中就是陷，处在两个阴爻之间，好像人陷在洞穴里；阳在上就没有可去的地方，只能停止，所以说“艮其止”。阴是柔和媚悦的东西，在下就是巽顺；阴柔不能独立，必须依附阳；在中就是附丽的象；在上就是悦，因为柔媚之物在上就会使人欢悦。○其余见咸卦。【艮下巽上】《传》说：《序卦》说，艮就是止；万物不能永远停止，所以接着是渐卦。渐就是前进，止之后必然有进，这是屈伸、消长的道理。由止产生的也是进，止的反面也是进。渐卦所以排在艮卦之后，就是这个原因。前进有次序叫作渐，今天人们把缓慢前进叫作渐；前进有次序、不越过等级，所以显得缓慢。渐卦上巽下艮，山上有树木；树木长高，借着山势而高，是有凭借的。高度有凭借，前进也有次序，所以称为渐。渐卦：女子出嫁吉祥，利于守正。《传》说：这是兼取卦的才质和渐的意义来说的。乾坤变化为巽、艮，巽艮相重而成为渐卦。就渐卦的卦体来说，中间两个爻相交；由于这两个爻相交，男女于是各自得到正位。初爻和上爻虽然不当位，但阳在上、阴在下，仍然得到尊卑的正位。男女各得其正，也就是各得其位，与归妹卦正好相对。女子出嫁能够这样合乎正道，就吉祥。天下的事情，前进必须有次序，没有比女子出嫁更能说明这一点的。臣子进入朝廷，人做事取得进展，本来都应当有次序；不按次序，就会凌越节次、违犯义理，凶咎随之而来。但按照义理的轻重和廉耻之道，女子从人出嫁是最重大的事情。所以用女子出嫁来说明，而且男女是万事的开端。【一本有“利贞”二字】各卦多有“利贞”，但施用的地方有时不同。有的是因为有涉于不正的疑虑，所以用来告诫；有的是事情必须守正才合宜；有的是说明之所以有利，是因为本来具有正道。所谓因有不正的疑虑而告诫的，是损卦九二，处在阴位而居于说卦，所以告诫应当守正。事情必须守正才合宜的，是大畜卦，说所畜积的东西利于守正。说明之所以有利是因为具有正道的，就是渐卦。这里说女子出嫁之所以吉祥，是因为守持这样的正道才有利。这是本来就具有的条件，并不是另行设置的戒告。渐的意义本来应当是能够亨通，却不说“亨”，因为“亨”是通达的意思，不是渐进的意思。《本义》说：渐就是逐步前进。此卦下止而上巽，含有不贸然前进的意义，所以有女子出嫁的象；而且从二爻到五爻都得正，所以占断是女子出嫁吉祥，并且又告诫要利于守正。《彖传》说：渐的前进，就是女子出嫁吉祥。《传》说：按照渐的意义前进，就像女子出嫁一样吉祥，说的是合乎正道而且有次序。女子出嫁是大事，其他事情的前进也是如此。《本义》说：“之”字疑为衍文，或者是“渐”字。前进而得到正位，前往就会有功。在渐进的时候，阴阳各自得到正位，前进就会有功。九四又从上位前进而得到正位，九三离开下位而居上位，于是也得到正位，这同样是前进而得位的意义。【一本有“是往而有功也”六字】以正道前进，就可以使邦国归于正。《传》说：按照正道前进，可以使邦国归正，直到天下都归正。凡是在事业上前进、在德行上前进、在职位上前进，无不应当以正道为准。《本义》说：这是用卦变来解释“利贞”的意义。大概此卦的变化来自涣卦，九爻前进而居三；又来自旅卦，九爻前进而居五，都是得到正位。它的爻位刚爻得中。

译《彖传》上面说：“前进而得到相应的位置，前往就会有功。” 总的来说，阴阳处于适当的位置，所以前进就能取得功效。又说：“它的位置是阳刚而得中。”所谓“位”，是指九五以刚阳居中正之位，取得尊贵的位置。各爻得正，也可以说是“得位”；但不如九五取得尊位，所以特别这样说。《本义》认为，这是就卦体而言，指九五。内止而外巽，行动不会困穷。《传》说：内卦艮是止，外卦巽是顺。止象征安静，巽表示和顺。人前进时，如果是欲望推动，就会躁动而不能循序渐进，所以有困穷而不能渐进的道理。内心止静，外在谦顺，因此行动前进不会困穷。《本义》认为，这是从卦德说明渐进的意义。《象传》说：山上有树木，这就是“渐”卦；君子因此安居于贤善的德行，以此改善风俗。《传》说：山上有树木，树木的长高有一个渐进的过程，所以有渐进的意义。君子观察渐卦的象，便安居于贤善的德行，使美善逐渐化入风俗。人进于贤德，必须逐渐学习，然后才能安定，不能越过次序而骤然达到。在自己身上尚且如此，对他人施行教化，若不循序渐进，怎么能深入人心？移风易俗，不是一朝一夕能够完成的，所以改善风俗必须逐渐进行。《本义》说：这两件事都应当循序渐进。怀疑“贤”字是衍文，或者“善”字下面脱漏了文字。朱氏《附录》说：山上有树木，树木逐渐长高，山也逐渐显得高，所以叫作“渐”。初六：鸿雁渐渐飞到水边；小孩子认为这是危险的，因而有议论，但实际上没有过错。《传》说：渐卦各爻都取鸿雁为象。鸿雁这种鸟，到了时令才成群活动，而且有一定的次序；不失去时令和次序，才叫作渐。干是水边，水鸟停在水边，距离水最近；它的前进可以说是渐进。行动合乎时令，才是所谓渐进，不失去渐进的次序，才合宜。六居初位，是最下位；阴柔的资质又最弱，向上也没有应援，以这样的条件前进，按常情看是令人忧虑的。君子却能深刻认识并远见事理，知道义理所安、时势所宜，处置起来并不疑惑。小人和幼稚的人，只能看见已经发生的事情，听从众人的见闻，不能洞察事理，所以感到危险而发出议论。他们不知道居下正是能够前进的原因，不知道采用柔顺正是为了不躁进，也不知道没有应援正能使它渐进；从义理上说，自然没有过错。如果在渐卦初爻便使用刚强而急于前进，就失去了渐进的意义，不能前进而招来过错，是必然的。《本义》说：鸿雁飞行有次序，前进有渐进的过程；“干”是水边。刚开始在下位前进，还没有得到安稳之处，上面又没有应援，所以有这样的象。占问结果则是：小孩子会感到危险，虽然有议论，但按义理说没有过错。《象传》说：小孩子所感到的危险，从义理上说没有过错。《传》说：虽然小孩子认为这是危险的，但从义理来看，实际上没有过错。六二：鸿雁渐渐飞到磐石上，饮食和乐，吉利。【“衎”反切为苦旦，象传相同。】《传》说：六二居中得正，又与九五相应，是前进得安稳的爻。但因为处于渐卦，所以前进不快。磐石安稳平坦，是江河边常有的地形，象征前进安稳；从水边进到磐石，又是逐步前进。六二与九五之君，以中正之道相互呼应，其前进安稳平易，没有比这更好的了，所以饮食和乐，和乐自得，吉利是可以知道的。《本义》说：“磐”是大石。逐渐远离水边，进到水涯之上，就更加安稳了。“衎衎”是和乐的意思。六二柔顺、中正，按渐进的次序前进，上面又有九五相应，所以有这样的象；占问则吉利。《象传》说：饮食和乐，并不是白白享受饱食。《传》说：爻辞因为六二前进安稳平顺，所以用饮食和乐来说明。孔子担心后人不能明白，又解释说：“六二中正，君子遇到中正的君主，逐渐向上进取，将要推行自己的道并施及天下。所谓饮食衎衎，是说实现志愿后的和乐，不是说徒然吃饱而已。”“素”是空的意思。《本义》说：“素饱”如《诗经》所说的“素餐”；如果凭正道取得，就不是徒然饱食，而是能够安然处之。九三：鸿雁渐渐飞到平原上。男子出征而不回返，女子怀孕却不能生育，凶险。利于抵御盗寇。【“孕”反切为以证。】《传》说：平坦的高地叫“陆”，平原就是陆。九三在下卦的上位，前进到了平原。阳爻有向上前进的性质。处在渐进之时，志向将要逐渐前进，而上面没有应援，应当守正以等待时机，安处在平地上，才符合渐进之道。如果不能自守，想有所牵连，志向有所趋向，就失去了渐进之道。六四在上面与九三亲近，是九三所喜悦的；九三在下面与六四亲近，是九三所要跟从的。两爻相邻而没有正应，相邻就容易亲近结合，没有正应就没有适当对象而彼此求取，所以对此加以警戒。“夫”指九三。九三若不守正而与六四相合，就是只知道出征而不知道回返。“征”是前行，“复”是返回；“不复”是说不回头顾念义理。“妇”指六四。六四若以不正当的方式结合，虽然怀孕也不能生育，因为不是正道。这样就是凶险。九三所利的，在于抵御盗寇；不合义理而来的就是盗寇。守正以防止邪恶，就是所谓抵御盗寇。不能抵御盗寇，就会自取其失而招凶。《本义》说：鸿雁飞到水中，陆地并不是它安居的地方。九三过于刚强而不得中，又没有应援，所以有这样的象。占问结果是：男子出征就不回返，女子怀孕就不能生育，凶险没有比这更严重的了。不过正因为它过于刚强，所以利于抵御盗寇。朱氏《附录》说：渐卦九三说“夫征不复，妇孕不育，却利御寇”。如今术数家说，适宜婚姻的日子不利于出师征伐，适宜征伐的日子不利于婚姻。大概是因为有些日子适合和合，有些日子适合争斗，兵家多遵照采用这种说法。○卦中有两个“孕妇”字，不知道应当怎样取象，实在难以解释。《象传》说：男子出征而不回返，是离开同类而成为可耻之事；女子怀孕而不能生育，是失去了正道；利于抵御盗寇，是顺从正道、相互保全。【“离”反切为力智。】《传》说：男子出征而不回返，就失去了渐进的正道；顺从欲望而失去正道，是背离、叛离自己的同类，成为可耻之事。卦中各爻没有不善的；如果唯独九三失去正道，就是离开了同类。女子怀孕而不依正道，所以不能生育。所利在于抵御盗寇，是说以顺道相互保全。君子与小人相邻相处，守正难道只是君子自我保全而已吗？也要使小人不至于陷入不合义理的境地，因此要顺从正道，相互保全，抵制并制止他们的恶行，所以说“御寇”。朱氏《附录》说：“顺相保也”，意思是必须上下同心协力、相互保聚，才足以抵御盗寇。六四：鸿雁渐渐飞到树上，或许能找到平直的树枝；没有过错。

译《传》说：处于渐进之时，六四以阴柔前进，处在刚阳之上。阳刚有向上前进的性质，哪里能安处在阴柔之下呢？所以六四所处的不是安稳之地，就像鸿雁渐渐飞到树上一样。树已经很高，却有不安的象。鸿雁的脚趾相连，不能握住树枝，所以不在树上栖息。“桷”是横向平直的树枝，只有在平直树枝上才能安处。这是说六四所处本来危险，如果能够自己找到安宁之道，就没有过错。如同鸿雁到了树上本来不安，若能找到平直的树枝停留，就能安稳。六四居正而柔顺，理当没有过错。一定要用得失来说明，是借得失阐明其中的道理。《本义》说：鸿雁不在树上栖息，“桷”是平直的树枝；如果找到平直的树枝，就可以安稳。六四乘凌刚爻而又柔顺谦巽，所以有这样的象。占问者若能如此，就没有过错。《象传》说：或许能找到平直的树枝，是因为顺从而谦巽。《传》说：桷是平安的处所，求得安稳的方法，只有顺从与谦巽。如果合乎义理，处所即使卑下而谦逊，哪里会不安？如六四这样顺正而谦巽，就能得到平直的树枝。九五：鸿雁渐渐飞到高陵上；女子三年不能怀孕，最终没有谁能胜过它，吉利。《传》说：陵是高大的土丘，是鸿雁停留的最高处，象征君主的位置。九五虽然取得尊位，但在渐进之时，道的推行本来不能骤然完成。六二是九五的正应，两者都具有中正的德性，却被九三、六四隔开：九三亲近六二，六四亲近九五，都阻隔了二者的交往，不能立即结合，所以说三年不能怀孕。然而中正之道有必然亨通的道理，不正之物怎么能够长久阻隔并伤害它？所以最终没有什么能够胜过它，只是二者结合需要一个渐进过程，最终仍会得到吉利。以不正对抗中正，只能是一时的事情，时间久了怎么能胜过中正呢？《本义》说：陵是高大的土丘。九五居尊位，六二是它的正应，在下方却被九三、六四隔开；但最终不能夺去六二的正道。所以有这样的象，若占问者能够如此，便吉利。《象传》说：最终没有什么能胜过它，吉利，是因为得到了所希望的结果。《传》说：君臣以中正之道相互交往，这种道理应当得到推行。虽然有东西从中阻隔，最终哪里能胜过它呢？慢慢地终究会得到所希望的结果，这就是渐卦所说的吉利。上九：鸿雁渐渐飞到云路上，它的羽毛可以用来制作仪仗，吉利。《传》说：安定胡公认为“陆”应作“逵”。逵是云路，指虚空之中。《尔雅》说，四通八达的道路叫作逵；逵有通达而没有阻隔遮蔽的意义。上九处在最高的位置，又继续向上前进，已经超出通常的职位范围。在其他时候这样便是过分，但在渐卦之时，处于巽卦的极点，仍然有次序，如同鸿雁离开停留之处，飞入云空。用于人事，就是超出通常事务之外。前进到这种程度却没有失去渐进的次序，是贤达之人的高尚境界。所以可以用来作为仪法，因而吉利。“羽”是鸿雁用来前进的东西，借它前进的作用来比喻上九前进的道路。《本义》说：胡氏、程氏都说“陆”应当作“逵”，意思是云路；现在按照韵脚来读，这样确实正确。“仪”是羽旄、旌纛一类仪仗的装饰。上九处于最高处，超出人的通常位置，但它的羽毛可以用来作为仪仗装饰。职位虽然极高，却不是没有用处的象，所以占问结果是如此便吉利。《象传》说：它的羽毛可以用来制作仪仗，吉利；这是因为它不可紊乱。《传》说：君子的进取，从下位到上位，由微小到显著，即使在极短的步行和仓促行动中，也没有不遵循次序的。只要不失次序，就没有不能得到的吉利。所以九虽处于极高的位置而仍不失吉利，能够作为仪法，是因为它有次序而不可紊乱。《本义》说：渐渐进到更高处，却不是没有用处；它的志向卓异，哪里能够被扰乱呢？▯【兑下震上】《传》说：《序卦》说：“渐就是前进。前进必然有所归宿，所以接着是归妹。”前进就必然有所到达，因此渐卦也有归宿的意义；归妹所以承接渐卦。归妹，是女子出嫁；“妹”是对少女的称呼。归妹卦为震上兑下，表示少女跟随长男。男子行动而女子喜悦，又因喜悦而行动，都是男子使女子喜悦、女子跟随男子的意义。卦中具有男女配合意义的有四卦：咸、恒、渐、归妹。咸，是男女相互感应；男在女下，二气感应，止而喜悦，是男女情感相互感应的象。恒，是常久；男在上、女在下，巽顺而行动，阴阳相互应和，是男女居室、夫妇唱随的常道。渐，是女子出嫁而得到正道；男子在下、女子在上而各得正位，止静而巽顺，前进有渐，男女配合合乎正道。归妹，是女子出嫁归于男子；男在上、女在下，女子跟随男子，又有少女喜悦的意义。因喜悦而行动，以喜悦推动行动，就不得正道，所以各爻都不得当位。初爻与上爻虽然处于阴阳应有的位置，但阳在下、阴在上，也是不当位。这与渐卦正好相反。咸、恒，是夫妇之道；渐、归妹，是女子出嫁的意义。咸与归妹，都是男女情感之事；咸是止而喜悦，归妹是因喜悦而行动，都是以喜悦为主。恒与渐，都是夫妇之义；恒是巽顺而行动，渐是止静而巽顺，都是以巽顺为主。男女之道、夫妇之义，在这里都完备了。归妹卦是泽上有雷，雷震动而泽随之而动，含有跟随的象。万物随着行动，没有什么比水更明显。男子在上面行动，女子跟随男子，是女子出嫁随夫的象。震是长男，兑是少女；少女跟随长男，因为喜悦而行动，行动中又相互喜悦。人所喜悦的是少女，所以称为“妹”，成为女子出嫁的象；又有长男喜悦少女的意义，所以叫作归妹。归妹卦：出行征伐有凶险，没有任何事情有利。《传》说：因喜悦而行动，行动又不合正道，所以凶险。“不当位”就是不合适；“征凶”是说一行动就凶险。按照归妹卦的意义，不只是女子出嫁没有可往之处而有利，凡有所行动都没有利益。《本义》说：妇人出嫁叫作“归”，“妹”是少女。兑以少女跟随震这个长男，而她的情感又是因喜悦而行动，这些都不是正道。所以卦名叫归妹；卦中从六二到九五各爻都不得正位，九三、六五又都是以柔爻乘刚爻，因此占问出行有凶险，无论往哪里都没有利。《彖传》说：归妹是天地的大义。《传》说：一阴一阳叫作道，阴阳相互感应，男女相互配合，是天地的常理。归妹是女子归于男子，所以说是天地的大义。男子在女子之上，阴跟随阳而行动，因此成为女子出嫁的象。天地不相交，万物就不能兴盛。归妹，是人的终结与开始。《传》说：天地不相交，万物从哪里产生？女子嫁给男子，是生命不断延续的道路。男女交合，然后才有生息；有了生息，生命的终结才不会穷尽。前者有终结，后者才有开始，前后相承而不断，这就是人的终始。《本义》说：这是解释卦名的意义。“归”是女子一生的终结，生育是人的开始。朱氏《附录》说，两个“终”字，伊川的解释不妥。因喜悦而行动，所归的是少女。出行有凶险，是因为各爻的位置都不当。

译《传》说：这是从上下两个卦体解释归妹的意义。男女相互感应而喜悦并行动，是少女的事情；所以因喜悦而行动，所归的就是少女。之所以出行凶险，是因为各爻都不得当位。所处都不正，怎么行动会不凶险？大体说来，因喜悦而行动，哪里有不失去正道的呢？没有任何事情有利，是因为柔爻乘凌刚爻。《传》说：不仅各爻的位置不当，又有柔爻乘刚爻的过错。九三、六五都乘刚。男女有尊卑的次序，夫妇有丈夫倡导、妻子随从的礼法，这是常理，恒卦就是如此。如果不遵循常正之道，放纵情欲，只因喜悦而行动，那么夫妇关系就会混乱：男子被欲望牵引而失去刚健，女子沉溺于喜悦而忘记柔顺，就像归妹卦中柔爻乘刚爻一样。所以凶险，无论往哪里都没有利。阴阳配合、男女交合，是常理；但如果放纵欲望而流于淫逸，不依循义理，淫邪就无所不至，伤害身体，败坏德行，哪里还是人的常理呢？这就是归妹所以凶险的原因。《本义》说：因喜悦而行动，所归的是少女；又从卦德说明，出行有凶险，是因为位置不当；没有任何事情有利，是因为柔爻乘刚爻。又从卦体解释卦辞：男女交往本来都是正当的道理，唯独像归妹卦这样，不能得到正道。朱氏《附录》说：“归妹本来没有什么不好，只是因喜悦而行动，把它牵累了。” 《象传》说：泽上有雷，就是归妹卦；君子因此想到要使终局长久，同时知道其中的弊病。《传》说：雷在上面震动，泽随之而动；阳在上面行动，阴因喜悦而跟随，是女子跟随男子的象，所以叫作归妹。君子观察男女配合、生息相续的象，从而使延续长久，并知道其中有弊病。“永终”是说生息繁衍，使传续永久；“知敝”是说知道万物都有衰败，因此要考虑相继延续的方法。女子出嫁就会有生息，所以有永终的意义。又，夫妇之道应当长久并有善终，必须知道其中存在离败的道理，从而戒慎。所谓弊坏，是指关系产生隔阂；归妹是因喜悦而行动，不同于恒卦的巽顺而行动，也不同于渐卦的止静而巽顺。少女因喜悦而情感激动，一行动就失去正道，不是夫妇正当而可以长久的道路，时间久了必然衰败。既然知道必有弊坏，就应当思考如何使终局长久。天下关系反目，都是因为不能使终局长久，不只是夫妇之道如此。天下的事情没有不有终结、没有不发生弊坏的，也没有不可以继承和长久的道理。观察归妹卦，就应当想到使终局长久的警戒。《本义》说：雷震动，泽随之而动，这是归妹的象。君子观察这种结合不合正道，知道它的结局必然有弊病。推及一切事物，没有不是如此的。初九：女子出嫁作为媵妾，像跛脚的人还能行走；出行吉利。【“娣”反切为大计，“跛”反切为波我；象传相同。】《传》说：女子出嫁，居下位而没有正应，是媵妾的象。刚阳用于妇人，表示贤明贞正的德性；处在卑下柔顺的位置，是贤正的媵妾。处于喜悦之中而居下位，合乎柔顺之义。媵妾地位卑下，即使贤能，又能做什么呢？不过是修养自身，以承奉、辅助正室而已，就像跛脚的人能够行走，只能说不能走远。但在自己的名分内能够做好，所以这样行动便吉利。《本义》说：初九居下位而没有正应，所以取作媵妾之象。然而阳刚在女子身上表示贤明正直的德性，只因是媵妾，地位卑贱，仅仅能够承奉、辅助正室，所以又有跛脚而能行走的象。占问结果是出行吉利。《象传》说：出嫁而作为媵妾，是因为具有恒久的德性；跛脚而能行走，吉利，是因为能够相互承奉。《传》说：归妹的意义，是因喜悦而行动，并不是夫妇能够长久的正道。初九是刚阳，有贤明贞正的德性，虽然只是地位卑微的媵妾，却能够守恒。虽然居下位，不能有大的作为，就像跛脚的人能够行走一样。出行而吉利，是因为能够相互承奉、相互帮助。能够辅助正室，就是媵妾的吉利。《本义》说：“恒”是指具有恒久不变的德性。九二：眼睛有毛病却还能看见；利于幽居之人守正。《传》说：九二阳刚而得中，是女子贤明贞正的象。上面有正应，却反而是阴柔的资质，是因喜悦而行动的人。于是成为贤德女子配上不良之人，所以九二虽然贤明，也不能自行实现，成就内助之功，只能修养自身，略有作为，如同眼睛有毛病而还能看见，只能说不能看得长远。男女交往，应当遵循正当礼法。六五虽然不正，九二自己守持幽静贞正，才是有利的。九二有刚正的德性，是幽静守正的人。九二的资质如此，爻辞说“利贞”，是说适宜这样守正，并不是认为它有所不足而加以告诫。《本义》说：“眇能视”是承接上爻而言。九二阳刚得中，是女子贤德的象；上面虽有正应，却是阴柔而不正，成为贤德女子配上不良之人，不能大有成就内助之功，所以有“眼睛有毛病而能看见”的象。占问结果是利于幽居之人守正。“幽人”也是抱守道义、坚持正道而没有配偶的人。《象传》说：利于幽居之人守正，是因为没有改变夫妇的常道。《传》说：守持幽静贞正，没有失去夫妇常正的道路。世俗之人把轻薄亲狎当作常态，所以反而把贞静视为改变常道，却不知道贞静才是长久的常道。六三：女子出嫁要等待；回到娘家，作为媵妾。《传》说：六三居下卦的上位，本来不是卑贱之人，但因为失去德性而没有正应，所以成为想要出嫁却还没有得到归宿的人。“须”是等待，也就是还没有适合的归宿。六居三不得当位，德性不正；阴柔而高居刚爻之上，行动不顺；又是喜悦之主，以喜悦求取归宿，行动不合礼法。上面没有应援，也没有接受她的人，没有可归之处，所以只能等待。女子处在这种情形，谁会娶她？已经不能作为人的配偶了。应当回去请求成为媵妾，这样才可以，因为她是由于不正而失去了适合自己的位置。《本义》说：六三阴柔而不得中正，又是喜悦之主，是不正的女子，没有人愿意娶她，所以有尚未找到归宿、返回去作媵妾的象。有人说：“须”是地位卑贱的女子。《象传》说：出嫁而要等待，是因为自身条件还不合适。《传》说：所谓不合适，是说她所处的位置、所具的德性以及求取归宿的方法都不合适，所以没有人愿意娶她，这就是必须等待的原因。九四：女子出嫁错过婚期，迟迟出嫁，是因为有所等待。【“迟”反切为雉夷；另一读音为冀。】《传》说：九以阳刚居四，四在上卦，地位较高。阳刚用于女子，表示正德和贤明。她没有正应，尚未得到归宿；超过婚期还没有出嫁，所以说“愆期”。女子处在尊贵高位，又有贤明资质，是人们希望娶的人，所以她错过婚期是因为自有等待，并不是嫁不出去，而是等待得到好的配偶后才出嫁。九居四虽不当位，但处于柔位，合乎妇人的道；又因为没有正应，所以有错过婚期的意义。圣人推究其中的道理，认为贤德女子错过婚期，是因为有所等待。《本义》说：九四以阳刚居上卦，又没有正应，是贤德女子不轻易顺从别人，错过婚期以等待合适归宿的象。它与六三正好相反。《象传》说：错过婚期的志向，是因为有所等待，等到时机成熟才行动。

译《传》说：之所以错过婚期，是由自己决定，而不是由别人决定。贤德女子是人们愿意娶的，所以错过婚期，是她的志向有所等待，要等到好的配偶出现后才出嫁。六五：帝乙嫁出妹妹。她的衣袖，不如她的媵妾衣袖华美。月亮将近望日，吉利。【“几”读作机。】《传》说：六五居尊位，是妹妹中地位尊贵的女子。下方与九二相应，象征下嫁。王室女子下嫁，自古以来就是如此。到了帝乙，才使婚姻礼制端正，明确男女的区别。即使是极其尊贵的女子，也不能失去柔顺谦巽的原则，不能有尊贵骄矜的志向。所以《易》中阴爻居尊位而谦逊下降的，就说“帝乙归妹”，《泰》卦六五也是这样。尊贵女子出嫁，只有谦逊下降、遵从礼法，才是尊贵的德性；不应当靠装饰容貌来取悦别人。媵妾以容貌装饰为事，衣袖就是容饰的一部分。六五是尊贵女子，崇尚礼而不崇尚装饰，所以她的衣袖不如媵妾的衣袖华美。“良”是美好的意思。月望是阴气盈满；盈满就将与阳相抗。“几望”是尚未达到盈满。六五的尊贵地位若常常不达到盈极，就不会亢盛而压制丈夫，这样才吉利，这是女子处于尊贵地位的道理。《本义》说：六五柔顺而得中，居于尊位，下方与九二相应，崇尚德行而不看重装饰，所以有帝王之女下嫁而服饰不盛的象。然而女子德性的盛美，没有能超过这种程度的，所以又有月亮将近望日的象。占问者若能如此，便吉利。《象传》说：帝乙嫁出妹妹，她的衣袖不如媵妾的衣袖华美；这是因为她居中位，以尊贵的身份行事。《传》说：按照帝乙嫁出妹妹的道理来说，她的衣袖不如媵妾的衣袖华美，是崇尚礼法而不崇尚装饰。六五以柔顺得中，居于尊贵高位，以尊贵身份实行中道；柔顺、谦逊、屈己，崇尚礼而不崇尚装饰，这就是中道。《本义》说：因为具有居中的德性并以此行事，所以不崇尚装饰。上六：女子捧着筐子，却没有实物；男子宰割羊，却没有血。没有任何事情有利。【“刲”反切为苦圭。】《传》说：上六是女子出嫁的终局，却没有应援，是女子出嫁而不能善终的象。妇人是用来承继祖先、奉行祭祀的；不能奉行祭祀，就不能成为正妻。筐篚中的祭品，是妇人职责所供奉的。古代内室祭祀所用的俎、腌菜等，由后夫人主管。诸侯祭祀时亲自割取牲畜，卿士大夫也都是如此。割取血来祭祀，礼书称为血祭，是用来盛载旺盛之气的。女子应当负责捧持筐篚，却没有实物；没有实物就无法祭祀，这就是说不能奉行祭祀。夫妇共同奉承宗庙，妇人不能奉行祭祀，也就是丈夫不能完成祭祀。因此宰割羊却没有血，同样无法祭祀，说明不能承奉祭祀。妇人不能奉行祭祀，就应当离异断绝，这是夫妇不能善终，往哪里去会有利呢？《本义》说：上六以阴柔居于归妹的终点，又没有应援，是约定婚姻却不能完成的象，所以有这样的象，占问结果是无论往哪里都没有利。《象传》说：上六没有实物，是捧着空筐。《传》说：筐中没有实物，就是空筐。空筐能够用来祭祀吗？这是说不能奉行祭祀。女子不能承奉祭祀，就只能离异断绝，这就是女子出嫁而不能善终的象。《周易传义附录》卷八下。《经部，易类，周易传义附录》。钦定四库全书。《周易传义附录》卷九上，宋代董楷撰。