周易传义附录卷六　　　宋　董楷　撰

译义。按照这种意义娶女，就得到正道而吉利。按本义说，咸是交相感应。兑卦柔顺在上，艮卦刚健在下，彼此交相感应。艮为止，所以感应专一；兑为悦，所以回应充分。又艮为少男，居于兑之少女下方，男子先于女子，符合男女的正道和婚姻的时宜，因此卦名为咸。占问得到此卦，主亨通，但利于守正；娶女则吉，大概是因为感应必然有相通的道理。然而若不以正道相感，就会失去亨通，所作所为都会凶险。《彖传》说：咸，就是感应。柔爻在上而刚爻在下，阴阳二气彼此感应而相互亲合；下止而上悦，男子谦下于女子，因此亨通，利于守正，娶女吉利。【“下”反切为“遐嫁”。】咸的意义就是感应。从卦象来说，柔爻在上而刚爻在下；柔爻上升变化成兑，刚爻下降变化成艮。阴阳相交，具有男女交相感应的意义；又兑为女子在上，艮为男子在下，也就是柔上刚下。阴阳二气彼此感应、彼此回应而和合，这就是相互亲合。下止而上悦，是止于喜悦、坚实诚恪的意思。艮在下而笃实诚恳地谦下，兑在上而和悦地回应。男子谦下于女子，是和顺到了极点。相互感应之道如此，所以能够亨通而得正。依此娶女，就吉利。卦的才质如此，总的说来，感应之道利于守正。按本义说，咸就是感应，这是解释卦名的意义。柔在上、刚在下，阴阳二气彼此感应而相互亲合；下止而上悦，男子谦下于女子，因此亨通，利于守正，娶女吉利。这里用卦体、卦德、卦象解释卦辞；也有人从卦变说明柔上刚下的意义，说：“咸卦由旅卦变来，柔爻上升居于六位，刚爻下降居于五位。”这样说也通。天地彼此感应，万物因此化育生成；圣人感通人心，天下因此和平。观察它们感应的情形，天地万物的真实情状就可以看见了。前面已经说明男女相互感应的意义，这里又推极感应之道，以穷尽天地的道理。圣人发挥作用，是天地阴阳二气交相感应而化生万物；圣人以至诚感通亿兆人的心，天下就和平。天下人心之所以和平，是由于圣人感化了他们。观察天地交相感应、化生万物的道理，以及圣人感通人心、使天下和平的方式，就可以看见天地万物的真实情状了。感应相通的道理，有道者默默观察它就可以了。按本义说，这是极力说明感应相通的道理。象辞说：山上有泽，这就是咸卦。君子因此虚心接纳他人。泽水的性质是向下流，土的性质是承受；泽在山上，逐渐向下渗透而通达，这是两种事物的气相互感通。君子观察山泽通气的象，便使内心虚空来接纳他人。人的内心空虚，才能有所承受；内心充实闭塞，外物就不能进入。内心虚空，就是没有自我成见。内心没有私自的主宰，就没有什么感应不能相通；若只是按照自己的容量去容纳、选择相合的才接受，就不是圣人有感必通的道理。按本义说，山上有泽，是因为虚空而能相通。朱氏附录说：山上有泽，应当像伊川所说。水向下流，土性干燥，有承受之义。又说：土若不虚空，怎么能够承受呢？又说：上面是兑、下面是艮，兑上面的缺口有泽水出口的象，兑下面两个阳爻有泽底的象，艮上面一阳爻有土的象，下面两个阴爻中间空虚，便是水向下渗透的象。问：程传说“按照容量来容纳”，难道是要有意去容纳吗？答：不是。所谓按照容量，是随着我自己容量的大小来容纳，这样反而就不是虚空了。初六：感应到脚的大拇趾。【“拇”反切为“茂后”。】初六在下卦的最下方，与九四相感；它处在初位，位置卑微，感应还不深，哪里能够打动别人呢？所以像人的脚大拇趾在动，还不足以向前行进。拇是脚的大趾。人与人相互感应，有浅深轻重的不同；认识时势，就不会在所处的位置上失宜。按本义说，拇是脚的大趾。咸卦取人身为象，感应处在最下方，就是感应到脚拇趾的象。感应还很浅，想前进却还不能，所以不说吉凶。此卦虽然以感应为主，但六爻都宜安静，不宜妄动。象辞说：感应到脚的

译大拇趾，心志已经在向外动了。初六心志开始发动，是受到九四的感应。所以说“在外”；心志虽然发动，但感应还不深，就像脚大拇趾在动，还不足以向前行进。六二：感应到小腿肚，凶；安居不动，吉利。【“腓”反切为“房非”。】六二以阴爻居下，与六五相应，所以设下感应到小腿肚的警戒。小腿肚在行走时先动，但脚是由小腿带动抬起的，并不是小腿自己主动。六二如果不守道，等待上位者来求取，反而像小腿肚自己主动运动那样躁动妄为，就会自取损失，所以凶。安守自己的位置而不妄动，等待上位者来求取，就能掌握进退的道理而吉利。六二是具有中正之德的人，因为处在咸卦中而与六五相应，所以作此告诫。又说“安居吉利”，意思是安守本分、不主动妄动，就会吉利。

译按本义说，腓是小腿肚。想要行走时，小腿肚先自动，属于躁动妄为而不能坚守的人。六二处在这个位置，又是阴柔之爻，不能坚守，所以取小腿肚为象。然而它有中正之德，能够安守自己的位置，因此占问时发动则凶，安静则吉。象辞说：虽然会凶，但安居则吉，是因为顺从正理而不会受到伤害。六二居中得正，所应的六五也居中得正，本来资质很好；但因为处在咸卦之时，性情柔弱而向上应求，所以告诫它先行发动、求取君主就凶，安居自守则吉。象辞又加以说明：并不是禁止彼此相互感应，只要顺从正理就不会受到伤害，也就是说要守道而不先发动。九三：感应到大腿，执意跟随而行，羞吝。九三以阳爻居刚位，有刚阳之才，又在内卦居主位，处在下卦之上，本应依正道自得而感通外物，却反而与上六相应。阳爻喜欢向上，又喜悦于阴爻；上六处在感应喜悦的极点，所以九三受到感应而跟随它。大腿位于身体下部、脚的上方，不能自由行动，只能随身体而动，所以用来取象。这里说九三不能自主，随物而动，像大腿一样；它所执守的东西，就是跟随外物。刚阳之才受到所喜悦之物的感应而跟随它，像这样前往，是可羞吝的。按本义说，大腿随着脚而动，不能自行专断。执，是主张经常持守的意思。下两爻都想发动，九三也不能自守而跟随它们前往，就会羞吝。所以其象和占断如此。象辞说：感应到大腿，也不能安处；心志在于跟随他人，所执守的东西太卑下了。这里说“也”，是因为象辞原本并不与《易》经正文相连，而是另作一处。因此各爻的象辞意义有相承接的地方。这里说“也”，是承接上爻的爻辞。上文说“感应到脚的大拇趾，心志在外；虽然凶，安居则吉，顺从正理就不会受到伤害”。这里说“感应到大腿，也不能安处”。前面两个阴爻都有感应而发动，九三虽然是阳爻，也同样如此，所以说“也不能安处”。“不能安处”就是发动的意思。九三有刚阳的资质，却不能自主，心志反而在于跟随别人，这说明它所操持执守的东西卑下到了极点。按本义说，说“也”，是因为前两爻都想发动。六二、初六是阴柔而躁动，它们发动尚可理解；九三阳刚，处在艮止的极点，本应安静却反而发动，实在是非常可羞吝。九四：守正则吉，悔恨消失。心意纷乱地往来，朋友只会顺从你的思虑。【“憧”反切为“昌容”。】感应，是人的发动，所以各爻都从人的身体取象。初六取脚下微小的发动，六二取先发动，九三取跟随。九四没有另取身体部位，而是直接说明感应之道，不说“咸”，因为它所说的是心的感应。九四居中而在上，正当心的位置，所以是感应的主爻，说明感应之道。守正就吉，悔恨消失；感应不以正道，就会有悔。九四属于兑体，居阴位而与初六相应，所以告诫它要守正。感应之道无所不通，若有私下的系恋，就会妨害感通，于是产生悔恨。圣人感通天下人的心，就像寒暑、雨旸一样，无不通达、无不回应，也只是因为守正罢了。守正，就是内心虚空而没有自我的意思。心意纷乱地往来，朋友只顺从你的思虑：守正而专一，感应就无所不通；如果心意纷乱地往来，凭自己的私心去感应外物，那么思虑所涉及的事物能够受到感应而发动，思虑没有涉及的就不能受到感应。这就是同类的朋友只顺从他的思虑。怀着有所系恋的私心，既然只专注于一隅一事，怎么能开阔通达而无所不通呢？《系辞》说：“天下有什么可思、有什么可忧虑的？天下同归于一个目的而道路不同，达到同一结果而有百般思虑。天下有什么可思、有什么可忧虑的？”孔子借咸卦极力讨论感应相通的道理。若用带有私心的思虑去感应外物，所能感应的范围就狭窄了。天下的道理是一个，途径虽然不同，归宿却相同；思虑虽然有百种，所达到的结果却是一个。事物虽然有万般差异，事情虽然有万般变化，用一个根本道理来统摄，就没有什么能够违背它。所以端正自己的意念，天下就没有不能感通的事物。因此说：“天下有什么可思、有什么可忧虑的？”使用自己的私心思虑，难道能够无所不感吗？太阳西行，月亮就东来；月亮西行，太阳就东来；日月彼此推移，光明就产生了。寒气退去，暑气到来；暑气退去，寒气到来；寒暑彼此推移，一年就形成了。往是屈，来是信；屈伸彼此感应，利益和功用就产生了。这是用往来、屈信说明感应回应的道理。屈了就会伸，伸了就会屈，这就是所谓感应。因此日月相互推移而产生光明，寒暑相互推移而形成一年，功用由此而成。所以说：“屈伸相互感应，利益由此产生。”感就是发动，凡有感必有应。凡是发动都是感，感就必然有应；所应又成为感，感又有应，因此循环不止。尺蠖弯曲身体，是为了伸展；龙蛇蛰伏，是为了保存自身；穷究精微义理而进入神妙，是为了发挥作用；利用事物、安顿自身，是为了增崇德业。超过这一层次以后，就不是人所能知道的了。前面已经说过屈伸的道理，这里又取物象加以说明。尺蠖爬行，先弯曲后伸展。大概不弯曲就不能伸展，伸展之后又会弯曲。观察尺蠖，就能知道感应的道理。龙蛇蛰伏，是为了藏身休息、保存自身，然后才能奋发迅疾；不蛰伏就不能奋发。发动和止息相互感应，就是屈伸。君子潜心于精微的义理，进入神妙之境，是为了发挥作用。潜心于精微是积累，发挥作用是施行；积累与施行，就是屈伸。利用事物、安顿自身，是为了增崇德业。这承接上文发挥作用来说：使施用有利，使自身安处，从而增大自己的德业。所作所为合乎道理，事情就正当，身体也安稳。圣人能够做到的事情，到这里就尽了。所以说：“超过这一层次以后，就不是人所能知道的了。”穷尽神妙而知晓变化，是德性盛大的境界。既然说“超过这一层次以后，就不是人所能知道的了”，又用这句话作结，意思是说：穷尽神妙的极致，知晓化育的道理，这是德性最盛大的境界，不能再有所增加了。程氏附录说：“咸卦九四说‘守正则吉，悔恨消失’，是说感应不能出于私心。”【不能只这样看过，还要留心体会。】天地之间，只有一个感应和回应罢了，还有什么别的事呢？穷尽神妙而知晓变化，变化的精妙之处就是神。《易》是圣人用来建立道的；穷尽神妙，就没有《易》可说了。

译九四处在大腿之上、背肉之下，又正当三个阳爻的中心，是心的象，也是咸卦的主爻。心感应外物，应当端正而坚定，才合乎道理。现在九四以阳爻居阴位，失去正位而不能坚定，所以借占辞设下告诫：能够端正而坚定，就吉利而悔恨消失。若心意纷乱地往来，不能端正坚定而被私下的感应牵累，那么只会有同类朋友顺从他，不能再感通到远处。朱氏附录说：有人问，“守正则吉、悔恨消失”，《易传》说守正就是内心虚空而没有自我，《本义》说守正就是端正而坚定，二者有什么不同？答：我平常解释经书，只是依照训诂解释字义；“贞”字解释为端正而坚定，仔细玩味，自然有深长意味。如果明白了端正而坚定，内心虚空、没有自我也包含在其中。有人问：咸卦九四《易传》说“使心虚空而守正专一”，完全像是在说敬。答：曾经有句话说：“敬，是心的正。” 解释《系辞》中咸卦九四，按照爻辞的意义看，上文说“守正则吉，悔恨消失”，其中“贞”字的意义非常重要。程子说，圣人感通天下，就像雨旸、寒暑一样，无不通达、无不回应，只是守正罢了。所以感化人的如果果真是正的，就会吉利而悔恨消失。天下本来没有两种道理，如果果真同归一途，又何必担忧道路不同？如果果真达到同一结果，又何必担忧有百般思虑？所以反复说“天下有什么可思、有什么可忧虑”。《易》中讲咸卦感应的地方，伊川说得还不完备。往来本身有其自然的道理，只有以正、以静为主，才会吉利而悔恨消失。至于心意纷乱地往来，就是以私意为主；思虑所涉及的同类朋友会顺从，思虑没有涉及的就不会顺从。因此事情尚未到来时就去迎接，事情已经过去了又把它牵挂在心，完全摆脱不下来。如今人都受困于没有公平的心，万物来到面前，稍微夹杂一点私心，就会偏向自己所看重的方面。有人问：所谓往来，是心中纷乱地往来，犹如说往来于胸怀之中吗？答：不是。下文分明说“日往则月来，月往则日来，寒往则暑来，暑往则寒来”，怎么能说是心中的往来？伊川的解释稍微颠倒了，所以使人产生疑惑。这里的“往来”只是针对“日往则月来”而言，那是自然的往来；“憧憧”则是加上私意后不好的往来。憧憧只是增加了一种急迫忙乱的心，不能顺从自然之理，就像拔苗助长。端正内心却又计较收获，刚要前往便想着回来，刚要回来又想着前往，只是一个“忙”字。有人问：心意纷乱地往来，朋友顺从你的思虑，难道是此感彼应，而“憧憧”就是又增加了一种心吗？答：往来固然是感应；“憧憧”是一个心刚想感应别人，另一个心又希望别人前来回应。比如端正道义，就又想谋求利益；明白道理，就又想计较功效；又如小孩掉进井里时，这颗心刚刚惊恐警惕，想要去救他，却又希望他的父母说我很好，这就是“憧憧”的意思。圣人从来不是不教人思考，只是不可以心意纷乱地思考；这就成为私心了。感应自有自然的道理，何必去预先思量它呢？如果是义理方面的事情，就不能不思考。有人问：明道说“莫如心胸开阔而大公无私，外物到来就顺势回应”，是什么意思？答：心胸开阔而大公无私，就不是“憧憧”；外物到来而顺势回应，就不是“朋友顺从你的思虑”。这只是《论语》中“周而不比、比而不周”的意思。有人问：伊川解释屈伸往来的一段文字，把屈伸说成感应；屈伸与感应似乎不相同，为什么呢？答：屈就是感，伸；伸就是感屈，这是自然的道理。现在从鼻息来看，呼出就必然吸入，这是呼出感应了吸入；吸入之后又必然呼出，这是吸入感应了呼出。所以说“感就有回应，回应又成为感，所感又有回应”，屈伸不是感应又是什么呢？凡是在天地之间的，没有不是感应的道理；自然造化和人间事务都是感应。比如雨和晴，雨不可能只管下雨，它必然感得一个晴天出来；晴也不可能只管晴，晴已经是回应，又会感得雨到来，这就是所感又有回应，所应又成为感。寒暑、昼夜没有不是这个道理。至于人，夜里不可能一直睡而不起，到了清晨必然要起来；一天活动下来，天黑时也必然要休息。凡是一死一生、一出一入、一往一来、一语一默，都是感应。普通人的性情，善恶各半，有善就有恶。古今天下有一次兴盛，必然有一次衰落；圣人在上位时，兢兢业业，必定会说要保持治理；到了衰败废弛之时，自然一时整顿不起来，但也不可能永远如此，必然还有重新兴起的时候。父亲慈爱，就会感得那个儿子更加孝顺；儿子孝顺，就会感得那个父亲更加慈爱，道理也是一样的。有人问：什么叫感通？答：感，是事情来到而感动我；通，是自己承受它的感动。《易传》中说过“超过这一层次以后，就不是人所能知道的了”的意思。求学正像推车一样，刚用力把车推动，它就会自己转动前进，不再费力。象辞说：守正则吉，悔恨消失，是因为没有受到私下感应的伤害。心意纷乱地往来，是因为还没有达到光明广大。传说：守正就吉，悔恨消失，不会被私下的感应所伤害。若系恋于私下的应合，就会损害感应。心意纷乱地往来，是用私心彼此感应，感应之道便狭窄了，所以说还没有达到光明广大。按本义说，“感应受到伤害”是说不守正而去感应，就会受到伤害。九五：感应到背部的肉，没有悔恨。【“脢”反切为“武杯”，又读作“每”。】九五处在尊位，应当以至诚感通天下，却与六二相应。若亲近上六，又系恋六二而喜悦上六，就会偏私浅狭，不是君主之道，怎么能够感通天下呢？脢是背部的肉，与心相背，是心所不能看见的地方。意思是能够背离自己的私心，去感应那些自己看不见、却使自己喜悦的事物，就得到君主感通天下的正道，而没有悔恨。按本义说，“脢”是背部的肉，在心的上方而与心相背，表示不能感应外物而没有私下的系恋。九五正好处在这个位置，所以取它为象，并告诫占问者：能够如此，即使不能感应外物，也可以没有悔恨。朱氏附录记载：有人问程传说：“感应那些自己看不见却使自己喜悦的事物，这是任凭守正专一之理而行，才能这样吗？”答：“武王不轻视近臣，不忘记远方的人，说明他的心量广大而周遍，所以能够如此流通，这就是这个意义。” 象辞说：感应到背部的肉，心志流于末端。这里告诫人要背离自己的私心而感应到背部的肉，是因为他存心浅薄；最后系恋六二而喜悦上六，是受到私欲的感应。按本义说，“心志流于末端”是说不能感应外物。上六：感应到面颊和舌头。上六为阴柔之爻，属于兑悦之体，是喜悦的主爻；又处在感应的极点，是想要感动外物到了极点。因此不能以至诚感动外物，只在口舌之间表现出来，这是小人和女子的常态。哪里能够真正感动别人呢？不直接说“口”，而说“面颊和舌头”，也如今天的人把口舌之过叫作唇吻、面颊和舌头。面颊和舌头都是用来说话的。

译按本义说，面颊和舌头都是用来说话的，位于身体的上部。上六以阴爻居兑悦之终，处在感应的极点，只用言语感动人而没有实际内容。又因为兑为口舌，所以取这样的象。凶险和过咎是可以知道的。象辞说：感应到面颊和舌头，是夸张的口头游说。【“说”读本音；又反切为“始锐”。】只有至诚才能感动人，却用柔弱的喜悦之辞在口舌间夸张宣扬。这样的言语怎么能够感动人呢？按本义说，“滕”与“腾”通用。朱氏附录说：否、泰、咸、恒、损、益、既济、未济这八卦，从头到尾都是一个意义，例如咸卦都是感动的意义。有人问：咸卦内卦是艮，艮为止，为什么爻辞都说发动？答：艮虽然是止，但咸有交相感应的意义，都是要发动，所以都说发动。卦体虽然是发动，但刚一发动就不吉利；发动之所以不吉利，是因为内卦属于艮。艮、咸两卦都从人的身体取义，都以安静为主。比如艮其趾，能够止住脚趾的发动便没有过咎；艮其腓，小腿肚也是会动的身体部位，所以要止住它。“不拯其随”是说不能救止它随着大腿而动，因此内心不快。限就是腰所在的位置。咸其拇本来就不合宜发动，咸其腓也是想随着大腿而动，发动就凶，不发动就吉。咸卦从人的身体取象来看，也确实有取象的意义。说咸卦上面一画像人的口中，三画有腹部和背部的象，下面有人的脚的象。艮卦从人的身体取象也一样：上面一阳爻有头的象，中间两个阴爻有口的象，所以艮其辅在五爻可以看见内卦下部也有脚的象。又说：咸、艮两卦都以人的身体为象，但艮卦又差一位。【巽下震上。】《序卦传》说：夫妇之道不能不长久，所以恒卦承接咸卦。恒，就是长久。咸卦讲夫妇之道，夫妇终身不改变，所以咸卦之后接着是恒卦。咸卦是少男在少女之下，以男子谦下于女子，表示男女交相感应的意义。恒卦是长男在长女之上，男尊女卑，是夫妇居室的常道。论交感之情，少男少女更深切；论尊卑的次序，长男长女更应谨慎守正。所以兑、艮组成咸卦，震、巽组成恒卦。男子在女子之上，男子在外发动，女子在内顺从，这是人伦的常道，所以成为恒卦。又刚爻在上、柔爻在下，雷与风相互配合，下巽顺而上震动，刚柔彼此相应，这些都是恒的意义。程氏附录说：“咸、恒是体和用，体和用没有先后。” 恒卦：亨通，没有过咎；利于守正；有所前往则有利。恒，就是常久。恒久之道可以亨通；恒久而能够亨通，才没有过咎。恒久却不能亨通，就不是可以恒久的道，反而会有过咎。比如君子恒久地守善，这是可以恒久的道；小人恒久地作恶，则失去了可以恒久的道。恒久之所以能够亨通，是因为守正，所以说利于守正。所谓恒，是指可以长久遵循的道，并不是固守一隅而不知道变化，所以说有所前往则有利。正因为能够有所前往，所以才能长久不变；一成不变，反而不能恒久。又因为常久之道，无论前往何处都应当有利。按本义说，恒就是常久。恒卦的卦象是震刚在上、巽柔在下；震为雷，巽为风，二者相互配合；巽为顺，震为动，就是顺从而发动。卦体和六爻中，阴阳彼此相应。这四点都是常理，所以成为恒卦。占问得到此卦，表示能够长久遵循自己的道路，就会亨通而没有过咎。然而还必须利于守正，才算得到可以长久遵循的正道，这样有所前往才有利。《彖传》说：恒，就是长久。

译恒，是常久的意义。刚爻在上而柔爻在下，雷与风相互配合，顺从而发动，刚柔都相应，这就是恒。卦的才质具有这四点，才形成恒的意义。所谓刚在上而柔在下，是说乾卦的初爻上升居于四位，坤卦的初爻下降居于初位，刚爻上升而柔爻下降。两个爻交换位置，就形成震、巽；震在上、巽在下，也就是刚在上而柔在下。刚处上位、柔居下位，正是恒久之道。雷与风相互配合，雷震动就有风发生，二者互相需要、彼此助长势力，所以说相互配合，这就是它们的常态。下卦巽为顺，上卦震为动，是顺从而发动；天地造化能够恒久不止，只是因为顺势而动罢了。顺从而发动，是常久之道；发动却不顺从，怎么能够长久呢？刚柔都相应，是说一卦的刚爻和柔爻都彼此相应；刚柔相应，是常理。这四点就是恒久之道，也是此卦成为恒卦的原因。按本义说，这里用卦体、卦象、卦德解释卦名的意义；也有人从卦变说明刚上柔下的意义，说：“恒卦由丰卦变来，刚爻上升居于二位，柔爻下降居于初位。”这样说也通。恒卦亨通而无过咎，利于守正，是说长久遵循它的正道。恒久之道可以达到亨通而没有过咎，但所恒久遵循的必须是正道；失去正道，就不是可以恒久遵循的道。所以说“长久遵循它的正道”，这个道是可以恒久遵循的正道。不恒久保持自己的德行，以及恒久处在不正之中，都不能亨通而会有过咎。天地之道恒久不止。天地之所以运行不止，是因为有恒久的道。人能够恒久遵循可以恒久遵循的正道，就合乎天地的道理。按本义说，恒固然能够亨通，而且没有过咎；然而必须利于守正，才是长久遵循它的正道。不守正，长久坚持的就不是正道。天地之道所以能够长久，也只是因为守正罢了。朱氏附录说：守正就能够长久；天地之道恒久不止，这里只是说“长久”。有所前往是有利的，因为终结之后还会有新的开始。天下【一作“地”】的道理，没有不运动而能够恒久的。运动便会终结而重新开始，所以能够恒久而不穷尽。凡是天地所生的事物，即使坚厚如山岳，也没有能够不变化的。因此，“恒”并不是固定不变的意思；一旦固定不变，就不能称为恒。只有随着时势变化而变易，才是恒常的道理。所以说“有所前往是有利的”，是说明道理本来如此，也警惕人不要拘泥于常规。《本义》说：恒久地守持自己的道，便是终结；有所前往而有利，便是开始。动与静相互生成，这是循环的道理。不过，必须以静为主。《朱氏附录》说：“恒”不是固定不变的意思，所以白天之后必然是夜晚，夜晚之后又恢复为白天；寒冷之后必然暑热，暑热之后又恢复寒冷。若固定不变，就不能称为恒。对于人来说，冬天便喝热汤，夏天便喝水；可以做官便做官，可以退处便退处；今天道理相合就跟从，明天不相合就离去。又如孟子辞谢齐王的金钱，却接受薛、宋的馈赠，都是随着时势而变易，所以能够成为恒常。○问：《易传》说：“恒”不是固定不变的意思；一旦固定不变，就不能称为恒，只有随着时势变化而变易，才是恒常的道理。我私下认为，有些事情虽不固定而能随时势变化，也有些事情是固定而不可变易的。这里说的，是在讨论万物终始变化的道理，以及为什么能够恒久而不穷尽。然而，所谓不可改变的事，也必须有变通，才能不穷尽。例如君尊臣卑，名分固然不可改变，但上下之间若不相交，也是不行的；父子固然应当亲爱，但所谓命士以上，父子都住在不同的房间，这又有了变化。正因为如此，才成为恒常。就其本体而言，终究是恒常的；本体的恒常，是作用变化的依据，作用的变化，又是本体恒常的表现。又说：能够恒常，然后才能变化；能够恒常而不停止，所以才能变化。到了变化之时，恒常也仍然包含在其中。伊川却说先有变化而后能恒常，这是不对的。日月依循天道运行，所以能够长久照耀；四时不断变化，所以能够长久地生成万物。圣人长久地守持自己的道，天下因此教化而成。观察它们所守持的恒常之理，天地万物的真实情状就可以看见了。《传》说：这里极力说明恒常的道理。日月不过是阴阳的精气，正因为顺应天道，往来运行、盈缩变化，所以能够长久照耀而不停止；这是因为得天而顺应天理。四时不过是阴阳之气，往来变化，生成万物，也同样是因为得天，所以能够恒久不止。圣人以恒久的道来实行，有恒常之道，天下便受到教化，从而形成美好的风俗。“观察它所恒常的方面”，是说观察日月长久照耀、四时长久生成，以及圣人之道能够恒久的道理。观察这些，天地万物的真实情理就可以看见了。天地恒久的道理、天下恒久的道理，不是懂得道的人，谁能够认识呢？《本义》说：极力说明恒久之道。《朱氏附录》说：万物各有自己的情实，也各有一个主体在那里作决定。所谓羞恶、恻隐、是非、辞让等情性，只是一个事物的本性。具体事情却有许多种，有时发生，有时消失，但它的基本面貌却始终只有一种，长久如此。这就是“观察它所恒常的方面，天地万物的真实情状就可以看见”的意思。至于它的情实，只需从情实本身去观察。《象》说：雷风相合而成恒卦，君子因此树立不可改变的方向。《传》说：君子观察雷与风相互作用而形成恒卦的形象，以恒久地保持自己的德行，使自己立于大中之道；恒久之道，就是不改变自己的方向和处所。初六：深求恒常，守正则凶，没有什么有利的事。《传》说：初六居于下位，九四是它的正应；初六属于柔弱昏暗之人，能够守常，却不能审度时势。九四属于震体而有阳刚之性，以刚健居于高位，志向向上而不向下，又被九二、九三所阻隔。九四响应初六的意愿，已经不同于通常情形，而初六却把求望加深，这是只知道守常而不知道变化。“浚”是挖深的意思，“浚恒”就是把求恒之心用得过深。守常而不审度时势，又向上位者提出过分深切的要求，固执地守着这条道路，便会凶。如此拘泥于常规，无论前往哪里都不会有利。世上那些因平素要求过高而终于招致悔恨和过失【一作“吝”】的人，都是“浚恒”之人。志向既然向上，要求又如此深重，就是不能恒久安处于自己的位置。初六柔弱而不能恒久安处于本位，也是招致凶祸的道路。凡卦的初爻与上爻，分别处在浅与深、微与盛的位置。居于下位却求得过深，也是不知时势。《本义》说：初六与九四是正应，这是常理。然而初六居于下位，又处在最初阶段，尚不可以深切地有所求取。九四属于震体而有阳刚之性，志向向上而不向下，又被九二、九三所隔阻，因此它响应初六的意愿，已不同于常理。初六柔弱昏暗，不能审度时势，又以阴爻居巽卦下位，作为巽的主爻，其性质专务深入，所以便以过深的常理去要求九四，形成“浚恒”的形象。占问者若如此，虽然守正也会凶，没有什么有利。《象》说：深求恒常而导致凶，是因为一开始就求取得太深。

译《传》说：居于恒卦开始的位置，却向上位者提出过深的要求，这是只知道守常而不知道审度时势到了极点，所以会凶。阴柔昏暗，不能恰当地守持恒常。程氏《附录》中有人问刘蕡：“‘浚恒之凶，始求深也’，那么应当怎样做呢？”刘蕡说：“尺蠖屈曲身体，是为了求得伸展。”疏远卑微的小臣，突然想用新政改变旧政，是困难的。九二：悔恨消失。《传》说：依恒卦的意义而言，居位得正，便是恒常之道。九二为阳爻而居阴位，并不合乎常理；处在不合常理的位置，本来应当有悔。但九二以中正之德与六五相应，六五又居中，以中应中；它的处事和行动都合乎中道，因此能够长久守持中道。能够长久守持中道，就不会失去正道。中道比正道更重要，合乎中道便自然合乎正道；合乎正道却不一定合乎中道。九二以刚中之德与中位相应，这是德性胜过位置，所以足以消除悔恨。人若能辨明轻重缓急的形势，才可以谈论《易》。《本义》说：以阳爻居阴位，本来应当有悔；因为能够长久守持中道，所以悔恨得以消除。《朱氏附录》说：有人问伊川：“中道没有不正的，正道却不一定合乎中道，这怎么说？”伊川回答：“例如君子能够随时处于中道，那么中道就没有不正的。若君子有时不能处于中道，那么合乎正道也未必合乎中道。大概正道是根本本来很好，但所做的事情仍有不恰当之处，所以未必合乎中道。” ○中道比正道更重要，正道却不一定合乎中道。一件事情，自己认为是正当的，其中却可能有不合中道的地方。比如饥渴时饮食是正当的，但若超过一点，就不合节度；合乎节度的地方才是中道。责备人、劝人为善，是正当的；但在父子之间却不应互相责备劝善。《象》说：九二的悔恨消失，是因为能够长久守持中道。《传》说：之所以能够消除悔恨，是因为能够长久处于中道。人若能长久守持中道，哪里只是消除悔恨而已，这也是德行的善美。九三：不能恒久保持自己的德行，或许会受到羞辱；守正则有吝。《传》说：九三为阳爻而居阳位，所处位置合宜，是它通常应处的位置。然而它的志向顺从上六，不仅阴阳相应，而且风又随着雷而动；身处其位却不能安处，是不能恒守的人。它的德行不能恒久，羞辱就可能随时到来。“或承之”，是说有时会来到。所谓“贞吝”，就是固守不能恒久的状态而把它当作恒常，难道不可感到羞惭和遗憾吗？《本义》说：位置虽然得正，但阳刚过盛而不合中道，志向又顺从上六，不能长久安守自己的位置，所以形成“不能恒久保持自己的德行”的形象，也可能招致羞辱。“或”是不知指什么人的说法；“承”是奉承、承受的意思。就是说人人都可以奉承而推举他，却不知道这种结果从何而来。“守正则有吝”，是说虽然自以为正，却不能恒久保持，因此可耻可憾，是对占问者的重申和告诫。《象》说：不能恒久保持自己的德行，就没有容身之处。《传》说：人既然没有恒常的德行，哪里还有可以容身的地方？应当安处的位置，既然不能长久安处，便不是自己真正据有的位置，怎么能长久呢？这就是不能恒常的人，没有地方可以安顿自身。九四：田猎而没有捕获禽兽。《传》说：以阳爻居阴位，所处不是自己的位置，身处也不是自己的地方，即使长久坚持，又有什么益处？人的作为若合乎道，时间久了就会成功；若不合乎道，即使坚持很久，又有什么益处？所以用田猎作比喻，说九四居于四位，虽然长久坚持，却如同田猎而没有捕获禽兽，是说徒然用力而没有功效。《本义》说：以阳爻居阴位，长久处在不合宜的位置，所以形成这个形象。占问者如同田猎而没有收获，凡事也不能得到自己所求。《象》说：长久处在不合宜的位置，怎么能得到禽兽呢？

译《传》说：处在不合宜的位置，即使长久坚持，又能得到什么呢？因为以田猎作比喻，所以说：“怎么能得到禽兽呢？” 六五：恒久保持自己的德行，守正则妇人吉祥，丈夫凶。《传》说：六五与九二相应，以阴柔之爻响应阳刚之爻，自己居中，所响应的九二也居中，这是阴柔之正。因此，若长久保持这种德行，便是守正【一作“则”字在“其”字上】。以顺从他人为恒常，是妇人的道；对于妇人来说，这是守正，所以吉祥。若丈夫也以顺从他人为恒常，就会丧失刚阳的正道，因此凶。六五处于君位，却不以君道来解释，是因为六五的意义表明：即使是丈夫这样做也凶，何况是人君之道呢？在其他卦中，阴爻居君位而与阳刚相应，未必算作过失；但在恒卦中却不可以。君主之道难道可以把柔顺作为恒常吗？《本义》说：以柔中之爻响应刚中之爻，恒久不变，正固不移。然而这只是妇人的道，不是丈夫所宜采取的道。所以其象和占断如此。《象》说：妇人守正则吉，是因为从一而终；丈夫应以义来裁制自己，若顺从妇人的道则凶。《传》说：像六五顺从九二，在妇人来说就是正而吉。妇人以顺从为正，以柔顺为德，应当终身守持从一而终。丈夫则应当用义来裁制行为；若顺从妇人的道，便会凶。上六：以震动为恒，凶。《传》说：上六居于恒卦的极点，又处于震卦的末端。恒到了极点就不能恒常，震到了末端则运动过度。以阴爻居上位，本来就不是安定的位置；又是阴柔之爻，不能坚定地守持，这些都具有不能恒常的意义。所以形成“以震动为恒”的状态。震，是运动迅速的意思，如抖动衣服、抖动书本，都是抖擞振动之意。居于上位却运动没有节制，还把这种状态当作恒常，当然会凶。《本义》说：震，是运动迅速的意思。上六居于恒卦的极点，处于震卦的末端。恒到了极点就不能恒常，震到了末端就会运动过度。又因阴柔而不能固守，居于上位也不是它安处的地方，所以有“以震动为恒”的形象；其占断便是凶。《象》说：以震动为恒而居于上位，必然大无功。《传》说：居于上位的原则，必须有恒久的德行，才能取得功效。若躁动而不能恒常，怎么能有所成就呢？居上位却不能恒常，其凶祸就很严重了。《象》又说它不能有所建立，所以说“大无功”。《朱氏附录》说：大体上研读《易》，必须明白卦象与占断的区别。所谓吉凶，并不是爻本身能够造成吉凶，而是爻具有这样的形象，占问者根据自己的德行而显现吉凶。比如六五有“恒其德贞”的形象，占问者若是妇人便吉，若是丈夫便凶；不是同一爻既成为妇人又成为丈夫，只是它具有“恒其德贞”的形象，而根据占问者的德行判断吉凶。又如九三“不恒其德”，不是说九三自身能够不恒其德，而是九三具有这样的形象。占问者遇到此爻，即使守正也有吝；若占问者能够恒常保持自己的德行，便没有羞辱和遗憾。又如《恒》卦，《恒》固然能够亨通而无咎，但必须占问者能够长久守持自己的道，才会亨通而无咎。▯【艮下乾上】《传》说：《遯》的序卦说：“恒，是长久。万物不能长久停留在原处，所以接着是遯。遯，是退。”长久之后必然有离去的道理，所以遯卦承接恒卦。遯，就是退、避，也就是离去。此卦为天下有山：天是处在上方的事物，阳性向上进；山是高高隆起的事物，形体虽高，却以静止为本。万物有向上攀升的形象，但山止而不进，天则向上运行而离去；山向下而天向上，彼此相违，所以是遯去之义。两个阴爻从下方生长，阴气渐长将要盛大，阳气消退而退避，小人逐渐兴盛，君子于是退处而避开他们【一作“避而去之”】，所以称为遯。遯：亨通；小人利于守正。《传》说：遯卦是阴气增长、阳气消退，君子退藏的时势。君子退藏，是为了伸展自己的道；道不受屈抑，就能亨通，所以遯卦有亨通之义。在具体事务中，也有通过退避而获得亨通的情况。虽然这是小人之道增长的时期，君子能够察知先兆而退避，本来是好的。然而事势各有不同，应当随时势消长变化，不一定完全相同。阴柔正在增长，还没有达到极盛，君子尚有从容努力的办法，所以不可作大规模的守正，而只是利于小规模守正。《本义》说：遯，是退避。此卦两个阴爻逐渐增长，阳爻应当退避，所以称为遯，是六月的卦。阳爻虽然应当退避，但九五居位得当，下方又有六二与它相应，似乎仍然可以有所作为；然而两个阴爻正在下方逐渐增长，形势又不可能不退避。因此其占断是：君子若能够退避，虽然身体退处而道仍然亨通；小人则利于守正，不可因为阴气逐渐增长，便乘势侵逼阳刚。所谓“小”，是指阴柔的小人。此卦的占断，与《否》卦初爻、二爻的意义相近。〔原文数字、纪年保留：二两〕 《朱氏附录》说：有人问：“《本义》把‘小利贞’解释为小人。考察《易》中‘小’字，从未有把它解释为小人的，例如‘小利有攸往’、‘小贞吉’之类，都是大小之‘小’。不知道这里的意义如何？”回答说：“经文固然没有这样的例子，但从《彖传》推求，确实是指小人。现在姑且依照经文，同时保存《彖传》的解释。” 《彖》说：遯卦亨通，是因为退避而亨通。《传》说：在小人之道增长的时候，君子退避，这正是君子之道的亨通。君子退藏，是为了伸展自己的道。这句话说明处于遯时的道理；从“刚当位而应”以下，则是论说时势与卦的才性，说明仍有可以作为的道理。刚爻居位得当而有应，当随时势而行动。《传》说：虽然处在遯的时势，君子应对时势，也并不是一定要退避。九五以刚阳之德，居于中正之位，又与下方的六二以中正相应。虽然是阴气增长的时期，按照此卦的才性，仍应当随着时势观察消长。只要还可以尽力，就应当至诚尽心，扶持自己的道，未必一定退藏而不作为。所以说“与时行”。《本义》说：以九五一爻解释“亨”的意义。《朱氏附录》说：有人问：“‘遯而亨也’，分明是说能够退避便会亨通。下面又说‘刚当位而应，与时行也’，这是什么意思？”回答说：“这正是退避而亨通的原因。阴气正处于微弱状态，因为九五刚爻居位得当而且有应，所以能够知晓时势而退避，这就是能够随时势行动。否则便是违背时势。” 小人利于守正，是因为阴气逐渐增长。遯卦所处的时势和意义，真是广大啊！【“长”，读作丁丈反】

译《传》说：当阴气增长时，不可作大规模的守正，而只宜小规模地守正。所谓守正，是因为阴气的增长必然是逐渐进行的，还不能突然达到极盛，君子尚可小规模守正；这种道理所谓“小利贞”，就是扶持局势，使它不至于立即完全败亡。遯，是阴气刚开始增长的时候，君子能够察知细微先兆，所以应当深切警戒；但圣人的意思并不是要立即停止一切作为【一作“使”】，所以才有“与时行”“小利贞”的教导。圣贤对于天下，即使知道大道将要废弃，难道肯坐看天下混乱而不去挽救吗？一定会在局势尚未达到极点时勉力作为，强扶此方的衰弱，阻止彼方的进逼，以求暂时安定；只要能够做到，孔子、孟子也会以此为可取。王允、谢安对于汉、晋，便是这样。若有可以改变局势的方法、有可以亨通的道理，就不必再说了；这里讲的是处在遯时的道理。所以圣人赞叹这种时势和意义，说“广大啊”！无论持续得久还是结束得快，其意义都很重大。《本义》说：“小利贞，浸而长也”，以下两个阴爻解释“小利贞”。“遯之时义，大矣哉”，阴气正在逐渐增长，处置起来很困难，所以这个时势的意义尤其重大。《朱氏附录》说：有人问：“‘小利贞，浸而长也’，是看见阴气正在逐渐增长，所以设下警戒，命令守正，同时也是为了宽解君子的忧患；然而这也算是小人的福分。是这样吗？”回答说：“就是这样。初爻、二爻的意义相近。”〔原文数字、纪年保留：二两〕 ○如果按照《程传》所说，那么在“刚当位而应，与时行也”之后，应当说：“下止而上健，阴气前进而增长，所以小利贞。” 现在只说“小利贞，浸而长也”，而不说“阴进而长”，那么“小”指阴气，“小”字的含义便可以知道了。何况在应当退避离去的时势中，事势已经有不容停止的人或力量。程氏的说法虽然很好，但有解释不通的地方。○伊川解释“小利贞”说：“尚且还可以有所作为。” 阴气已经逐渐增长，怎么还可以有所作为呢？所说王允、谢安对于汉、晋的事，恐怕也不是这样。王允是设计杀死董卓，谢安是趁王敦年老患病之时行动，都是在对方衰微的时候，并不是阴气逐渐增长的时候。况且他们是大臣，又怎么能够离去？如果这是说身处下位而有作为征兆的人，那么可以离去；大臣肩负国家安危，君主在则与之同在，君主亡则与之同亡，怎么能够离去？《象》说：天下有山，是遯卦；君子因此远离小人，不憎恶他们却保持严正。【“远”，读作袁万反】《传》说：天下之下【一作“上”】有山，山向下隆起而停止，天向上运行而与之相违，这是退避的形象。君子观察这个形象，以避开、远离小人。远离小人的方法，如果用恶声厉色对待他们，只会招致他们的怨恨愤怒；关键在于保持矜持庄重、威严自守，使他们知道敬畏，自然就会远离。《本义》说：天体运行无穷，山的高度却有限，这是遯的形象。“严”是君子自我守持的常态，小人自然不能接近。《朱氏附录》说：有人问遯卦。遯字虽然有逃避隐居之意，大体上也取远离而去的意思。天在上、山在下，彼此相距非常遥远。用它来象征君子远离小人，那么君子如同天，小人如同山，彼此隔绝的意义必须如此理解才对。所以六爻越居上位而逐渐远离，便越好。回答说：这样推求也好。这六爻讲的都是君子的事情。初六：退避落在最后，危险；不要有所前往。《传》说：其他卦以下爻作为初爻，到了遯卦，初爻所说的是开始退避。走在前面的人先行，所以初六成为尾部；尾部是处在后面的东西。退避时落在后面，便是没有赶上的人，因此危险。初六以柔弱处于微末，已经落后了，不可以前往；前往就会危险。微末之人容易隐蔽，既然前往会有危险，不如不前往，这样可以免除灾祸。《本义》说：退避而落在后面，是尾部的形象，也是危险的道路。占问者不可以有所前往，只应隐居静待，才能免除灾祸。《朱氏附录》说：《程传》把“不可往”解释为不可离去，是说退避已经落在后面，不可以再前往；前往就危险，既然前往危险，不如不前往以免灾祸。我私下认为不是这样：退避时落在后面，是尾部；既然已经危险，怎么能再不前往呢？如果把它作为占断的话，意思尤其清楚。《象》说：退避落在最后而有危险，不前往又有什么灾祸呢？《传》说：能够预先察知先兆而先退避，固然是好的；退避却落在最后，是危险的道路。既然前往会有危险，不如不前往而隐蔽藏身，这样可以免除灾祸，这是因为处在微末之位。古人处于微贱下位，隐居于乱世而不离去的，有很多。六二：用黄牛皮牢牢系住它，没有什么能够解脱。【“胜”读作升证反，又音升；“说”读本字，又读作吐活反】《传》说：六二与九五是正应，虽然处于彼此相违的遯时，六二以中正顺应九五，九五也以中正亲近六二，双方交往自然牢固。黄是中色，牛是柔顺之物，皮革是坚固之物。六二与九五以中正之道相互结合，其牢固就如同用黄牛皮把它们紧紧系住。“没有什么能够解脱”，是说二者交往的牢固程度无法尽言；在遯的时势中，所以极力这样说明。《本义》说：以中正柔顺自守，别人不能使它解脱，这是必然退避的志向。占问者若能固守，也应当如此。《朱氏附录》说：这句话说的是卦象，其中也包含占断；六二也具有这种德行。“说”读作吐活反。《象》说：用黄牛皮系住，是为了使志向坚定。《传》说：上下双方以中正柔顺的道理彼此牢固结合，心志非常坚定，就像用牛皮把它们紧紧系住一样。九三：有所牵系而不能退避，有忧患而危险；畜养臣妾则吉。《传》说：阳刚的志向想要远离阴柔，九三却与六二亲近，因而被六二牵系。退避贵在迅速而且远离；有所牵累，怎么能够迅速而又远离呢？这会妨害退避，所以说“有疾”。退避却不迅速，因此危险。臣妾属于小人和女子，往往只知感恩而不知义；亲近他们，他们就会忠于上位者。牵系、怜爱小人和女子，是出于私恩的做法，所以若用来畜养臣妾，便能取得他们的心而得吉。然而君子对待小人也不应如此。九三与六二不是正应，只因亲近而相互亲爱，这不是对待君子的道；如果是出于正道，虽有所牵系也不能说是“有疾”，就像蜀先主不忍抛弃士民一样。即使因此有危险，也可以没有咎。《本义》说：下方亲近两个阴爻，本应退避却有所牵系，形成有忧患而危险的形象。然而若用来畜养臣妾则吉，因为君子对小人，只有臣妾不必要求他们贤能，也可以畜养。所以占断如此。《朱氏附录》说：有人问，《传》说：“因私情牵恋，是怜爱小人和女子的做法；所以用来畜养臣妾，取得他们的心便吉。”小人和女子，接近他们，他们就不谦逊；疏远他们，他们就怨恨。若专门用私恩去笼络他们，未必不会有悔恨和遗憾。这个爻却说这样是吉，为什么呢？”回答说：“这个爻不能用于大事，只可以用来畜养臣妾。管理下属而用恩德笼络他们，并没有失去正道；只怕笼络他们的方法失去了正道。” ○有人问：“《传》说对待臣妾的道理，君子对待小人也不应如此，这是什么意思？” 回答说：“君子和小人更加不能彼此对抗，也更加不能与他们直接交往。臣妾却整天在自己身边，若没有办法牵系他们，他们就会望着外面离去了。”

译《象》说：有所牵系而退避，危险，是因为有忧患而疲惫。畜养臣妾则吉，但不可用来处理大事。《传》说：退避时有所牵累，必然因为困顿疲惫而导致危险。所谓“有疾”，就是疲惫；这说明力量也已经不足。以这种亲近怜爱的心来畜养臣妾，便是吉；怎么可以让这种做法承担大事呢？九四：喜爱退避，君子吉，小人不善。【“好”读作呼报反；“否”读作鄙，又读作方有反】《传》说：九四与初六是正应，是它所喜爱、亲近的对象。君子即使有所喜爱，若按义理应当退避，也会离去而不犹疑，这就是克制自己、恢复礼制，以道义制约欲望，所以吉。小人却不能按照义理处理，沉溺于所喜爱之物，受私情牵引，以至于蒙受羞辱而不能停止，因此对小人来说便是不善。“否”是不善的意思。九四属于乾体，能够刚健决断；圣人因为它居阴位而有所牵系，所以设下对小人的告诫，恐怕它失去正道。《本义》说：下方与初六相应，而乾体刚健，有所喜爱却能够割舍它，形成退避的形象。只有能够克制自己的君子做得到，小人做不到，所以占问者若是君子便吉，若是小人便不善。《象》说：君子能够因有所喜爱而退避，小人却不能。《传》说：君子虽然有所喜爱，却能退避，不失去义理；小人却不能战胜自己的私意，以至于陷入不善。九五：美善地退避，守正则吉。《传》说：九五中正，是退避中美善的状态。处在中正之道上，应该止时则止、行时则行，这才是所谓美善。因此守正而吉。九五并不是没有牵系和应援，但它与六二都以中正自处，所以心志以及行动、止息，无不合乎中正，没有被私情牵系的过失，这就是美善。《彖》传讨论遯卦的时势，所以说“与时行，小利贞”，还有挽救退避局势的意思。到了爻辞的九五，退避将要达到极点，所以只说以中正处遯。遯并不是专门讲人君的事情，所以不以君位为主来解释；但人君所应当避开、远离的，也属于遯，只在于是否中正而已。《本义》说：阳刚而居中正之位，下方与六二相应，六二也柔顺而中正，这是退避中美善的状态。占问者若能如此并守正，就会吉。《朱氏附录》说：有人问，九五“嘉遯”，是因为阳刚中正而逐渐接近退避的极点，所以称为美善；但还没有到达极点，因此以守正来告诫它，守正便吉。回答说：就是这样。它刚爻居位得当而有应，正是离去得最合适的时候。小人也还没有嫌恶自己，自己只是应当离去；不要看见小人还没有嫌恶，便同他们交往而不离去，那样就不好了。所以告诫它必须守正。《象》说：美善地退避而守正则吉，是因为使自己的志向端正。《传》说：志向端正，行动就一定遵循正道，这就是退避之所以美善。居中得正而与中正相应，说明它的志向端正；所以这是吉人的退避。关键只在端正自己的志向。上九：宽裕地退避，没有什么不利。《传》说：“肥”是充实、宽大、从容自得的意思；退避以飘然远去、没有牵系阻滞为好。上九属于乾体，刚健决断，已经处在卦外；下方又没有牵系，是退避得远而没有牵累，可以说宽绰有余裕。遯是困穷的时势，善于处置就能变得宽裕。像这样退避，还有什么不利呢？《本义》说：以刚阳居于卦外，下方没有牵系和应援，是退避得远且处置宽裕的状态。所以其象和占断如此。“肥”是宽裕自得的意思。《象》说：宽裕地退避而没有什么不利，是因为没有任何疑虑。《传》说：它退避得很远，没有疑虑和阻滞。处在卦外便已经很远，没有应援便没有牵累，所以刚健决断而毫不疑惑。▯【乾下震上】《传》说：《大壮》的序卦说：“遯，是退。万物不能永远退避，所以接着是大壮。”遯有背离而去的意义，大壮有前进而强盛的意义。遯是阴气增长、阳气退避；大壮是阳气壮盛。衰弱之后必然强盛，消长彼此相随，所以退避之后必然壮盛；这就是大壮承接遯卦的原因。此卦震在上、乾在下，乾刚健而震发动，以刚健而发动，便是大壮的意义。刚阳是大的，阳气增长已经超过中点；“大”就是壮盛。又因为雷的威势震动而处在天上，也有大壮的意义。大壮：利于守正。《传》说：大壮之道，利于守持正道。大而强壮却不能守正，只是强横猛烈，并不是君子之道。大，就是壮盛。《本义》说：“大”指阳气。四个阳爻盛大增长，所以称为大壮，是二月的卦。阳气壮盛，所以占问者吉祥亨通，无须多说；只是有利之处在于守正而坚定。《彖》说：大壮，是“大者壮”；刚健而发动，所以壮盛。《传》说：之所以称为大壮，是因为大的事物壮盛。阴为小，阳为大；阳气增长已经盛大，是大的事物壮盛。下卦刚健而上卦发动，以乾的至刚而发动，所以称为大壮。既是大的事物壮盛，也是壮盛之大。《本义》说：这是解释卦名。以卦体说，阳气增长超过中点，所以大的事物壮盛；以卦德说，乾刚健而震发动，所以壮盛。大壮利于守正，因为大的事物就是正。正而且大，天地的真实情理就可以看见了。《传》说：大的事物既然壮盛，就利于守正。“正大”而且“正”，就是道。推究正大之理到了极致，天地的真实情理就可以看见。天地之道所以恒久不止，是因为它至大至正。正大之理，学者默默体认而心领神会即可。这里不说“大正”而说“正大”，是恐怕人误以为只是同一件事。《本义》说：解释“利贞”的意义，并把它充分发挥。《朱氏附录》说：“大壮利贞”，是说利于守正。之所以称为大，是因为它正。既正而且大，那么天地的真实情理，不过就是正大而已。《象》说：雷在天上，是大壮卦；君子因此不合乎礼的事就不去做。

译《传》说：雷在天上震动，显得广大而壮盛。君子观察大壮的形象，以此实行自己的刚强。君子的“大壮”，没有比克制自己、恢复礼制更好的了。古人说：“能够战胜自己，就叫作强。”《中庸》说，和而不流、中立而不倚，都称为“强哉矫”。赴汤蹈火、踏上白刃，是武夫的勇敢，也许能够做到；至于克制自己、恢复礼制，则不是君子的大壮便不可能做到。所以说：“君子以非礼弗履。”《本义》说：“能战胜自己的人才是真强。” 《朱氏附录》说：有人问：“‘雷在天上，大壮；君子以非礼弗履’，伊川认为‘能够战胜自己就叫作强’，又引用《中庸》的‘强哉矫’来证明，这个意义对吗？”回答说：当然对。“雷在天上”是多么威严！人克制自己若能像“雷在天上”那样，就能以威严果决的力量去除恶行，并且必然努力行善。若一会儿坚持、一会儿退缩，便办不成事情。怎么能成为君子呢？必须像“雷在天上”一样，才能克除不合礼的行为。初九：强壮表现在脚趾上；前进则凶，必然如此。《传》说：初九为阳刚，属于乾体而处在下位，是急于前进的人。处在下位却使用刚强之力，便如同脚趾强壮。脚趾处在身体下方，是用来前进和行动的；初九处于下位而使用刚强，又不能得中。以刚强处在大壮之时，即使居于上位也不可以贸然行动，何况处在下位呢？所以前进便会凶，这是确实可以预料的。《本义》说：脚趾在下方，是前进活动的部位。刚阳处于下位而又正值大壮之时，是急于前进的人。因此有这个卦象；居于下位却强行前进，凶祸必然发生，所以占断也如此。《象》说：强壮表现在脚趾上，必然会陷入困穷。《传》说：处在最下位，却凭借刚强前进，可以确信必然困穷而凶。《本义》说：这是说必然困穷。九二：守正则吉。《传》说：九二虽然以阳刚处在大壮的时势，但居于阴位而处中，这是刚柔适中，不过分强壮，所以守正而吉。有人说：守正难道不是因为九爻居二位而设的戒告吗？回答说：《易》取其所胜之处来说明意义。以阳刚健体处在大壮的时势，处于中道，便没有不正的。到了九四，则有不正的戒告。人能够理解时势与意义之间的轻重，才可以学习《易》。《本义》说：以阳爻居阴位，已经不合乎正位。然而所处得中，因此还可以凭借中道而不失正道。所以告诫占问者，应当凭借中道去求得正道，然后才能获得吉祥。《象》说：九二守正而吉，是因为处于中道。《彖传》说之所以守正而吉，是因为得到了中道。处于中道就不会失去正道，何况又是阳刚【一作“壮”】而且具有乾的体性呢？九三：小人凭借强壮之力，君子则视之若无；守正而有危险，公羊撞上篱笆，困住了角【“羝”音低；“羸”反切为律悲，下同】。九三以刚爻居阳位，又处在大壮卦的终位，是强壮到了极点。在强壮到这种程度时，对小人来说就是凭借强力，对君子来说就是视万事若无。罔，就是无，也就是轻蔑。因为刚强到了极点，便蔑视事情而毫无顾忌。君子、小人，是从所处的位置来说的；例如君子有勇而无义，就会成为祸乱。刚柔适中，就不会折断屈服，用于天下也没有不合宜的。假如刚强过分，就没有和顺的德性，多会伤害别人，也没有人能与之守正坚定。守着这种状态就是危险之道。凡物都使用自己的强壮：有牙的用牙咬，有角的用角撞，有蹄的用蹄踢。羊的强壮集中在头部，公羊又喜欢冲撞，所以取它作为象。羊喜欢撞篱笆，是因为篱笆正挡在它面前；凡是挡在面前的都必定去撞，像这样喜欢使用强力，必然会使自己的角困顿受损。就像人崇尚刚强，凡遇到事情都必定强行施为，最终一定会受到摧折困顿。九三强壮到这种程度，却没有立即凶险，为什么呢？回答说：像九三这样做，继续下去足以招致凶险，但爻辞现在只是说它危险，所以还没有达到凶。凡是可能导致凶险但尚未真正发生的，就说“厉”。《本义》说：刚强过度而不得中，正处在强壮之时，这是小人凭借强力，而君子则视之若无。罔，就是无，把有看作没有，是君子过于勇猛的表现。这样做，即使守正也很危险。羝羊，是刚强壮健而喜欢冲撞的动物；藩，是篱笆；羸，是困顿。守正而有危险的占断，其象就是这样。《象传》说：小人凭借强壮之力，君子则视之若无。《传》说：对小人来说，就是使用自己的强壮之力；对君子来说，就是凭借罔的志气而刚强，蔑视事情，毫无顾忌。《本义》说：小人因逞强而失败，君子因视之若无而陷入困境。九四：守正则吉，悔恨消失；篱笆裂开，不再困住角；强壮有力，像大车的车轴一样【“輹”音福，原本也作“辐”】。《传》说：九四是阳刚渐渐盛大，强壮已经超过中道，是强壮过甚了。然而居于六位中的第四位并不得正，正处在君子之道增长的时候，怎么可以有不正呢？所以告诫说守正就吉，悔恨也会消失。因为正处在君子之道增长之时，小的过失都会损害亨通发展的势头，因此会有悔。若在其他卦中，重阳而居阴位，未必不是好事，《大过》卦就是这样。篱笆是用来隔限的；篱笆裂开，就不再困住它的强壮。高大的车轮车轴强健，车子行进的便利由此可知，所以说“强壮有力，像大车的车轴”。輹是车轮的关键部位。车子毁坏，常常在于车轴折断；车轴强壮，车就坚固。说“强壮在车轴上”，是说强壮于前进。輹与辐相同。《本义》说：守正则吉、悔恨消失，与《咸》卦九四的占断相同。“篱笆裂开，不再困住角”，承接上文而言。决，就是裂开。九三前面有九四，好像仍有篱笆；九四前面是两个阴爻，篱笆就裂开了。“强壮有力，像大车的车轴”，也是可以前进的象。以阳爻居阴位，所以刚强没有达到极端，因而有这样的象。朱熹《附录》说：这个卦像九二所说的“守正则吉”，只是自我守持而不能前进；九四说“篱笆裂开，不再困住角；强壮有力，像大车的车轴”，却是有可以前进的象。这个卦爻之所以好，大概是因为阳爻居阴位，没有使刚强达到极端，而且前面遇到两个阴爻，有篱笆裂开的象，所以能够前进。不像九二，前面有九三、九四两个阳爻阻隔，不能前进。《象传》说：篱笆裂开，不再困住角，是说还要继续前进。《传》说：刚阳的增长，必然达到极点。九四虽然已经盛大，但它的前进还没有停止。用极盛的阳刚之气，凭借强力前进，所以没有什么能够阻挡它。篱笆裂开而不再困住角，是说它的力量不受困；还要前进，是说它的进取没有停止。六五：在平易之地丧失了羊，没有悔恨【“丧”反切为息浪；“易”反切为以防；一作“疆埸”之“埸”，象相同】。《传》说：“羊群一同行走而喜欢冲撞”，用来象征诸阳一齐前进。四个阳爻正在增长并一齐前进，六五以柔爻居上位。若用力量去压制，就难以胜过它们，还会有悔。只有用和顺平易的态度对待它们，群阳才没有地方施展刚强。这就是在和顺平易中丧失了它们的强壮，如此便可以没有悔恨。六五从位置说是得正，从德性说是得中，所以能够采用和顺平易的方式，使群阳虽然强壮，却无从施展。

译《本义》说：卦体像兑卦，有羊的象；外表柔和而内里刚强。唯独六五以柔爻居中，不能与之抵触，虽然失去了强壮之势，却也没有什么可悔恨的，所以爻象和占断如此。“易”是容易、平易的意思，说的是不知不觉间忽然丧失了它。也有人作“疆埸”的“埸”，同样说得通。《汉书·食货志》中“埸”就写作“易”。朱熹《附录》说：“‘丧羊于易’不如作‘疆埸之易’。《汉书·食货志》中的‘疆埸之埸’，正写作‘易’。大概后面说‘丧羊于易’，也与这个意思相同。现在《本义》的注释，只是沿用以前的说法，所以暂且仍旧如此。” 《象传》说：在平易之地丧失羊，是因为所处的位置不恰当。《传》说：之所以必须采用柔和的方式，是因为阴柔之爻居于尊位。如果以阳刚中正之德居于尊位，下面就没有所谓强壮难制的情况了。六五的位置不恰当，所以设下“在平易之地丧羊”的含义。然而总的说来，治理强盛而难制的局面，不可以使用刚强。君臣上下的势力本来就不相等。假如君主的权力足以制约臣下，那么即使有强壮跋扈的人，也不足以称为强壮难制。一定是君主的势力有所不足，才说是在治理强壮难制之人。因此，治理强壮难制的局面，不可以使用刚强。上六：公羊撞上篱笆，不能后退，也不能前进，没有任何利益；处于艰难之中就吉。《传》说：这里称公羊，只是取它使用强力的特点【一作无“用”字】，所以阴爻也这样称呼。上六以阴爻处于震卦的终位，又正当强壮的极点，其过失可以想见，就像公羊撞上篱笆：前进就会妨碍身体，后退又会挂住角，进退都不可以。它的资质本来柔弱，所以不能胜过自身的柔弱而依义前进，这是不能后退。阴柔之人虽然极力想要逞强，但必定不能始终保持强势，一受到摧折就会退缩，这是不能前进到底。这样做，无论到哪里都没有利益。阴柔之爻处在强壮之时，不能牢固地守持自己；如果遇到艰难困苦，必然失去强壮。失去强壮，反而回到柔弱本分，这就是处于艰难便得到吉。逞强则不利，知道艰难而处于柔弱便吉。居于强壮的终点，含有变化之意。《本义》说：强壮到了终点，行动也到了极端，所以撞上篱笆而不能后退；但它的本质本来柔弱，所以又不能继续前进。象是这样，占断也就可以知道了。然而幸好它并不刚强到底，所以能够以艰难谨慎的态度处置，仍然可以得到吉。朱熹《附录》说：上六取譬非常巧妙，大概强壮到了终点、行动到了极端，已经没有可去的地方，就像公羊的角挂在篱笆上，不能后退，也不能前进；但说“处于艰难便吉”，毕竟还有可以前进的道理，只是必须艰难谨慎才会吉。有人问：《传》把“艰”字解释为遇到艰难困苦便失去强壮而得到柔弱的本分，所以吉。我私下认为，既然不能后退、不能前进而无所利益，就已经陷于艰难困苦了，为什么又说遇到艰难呢？恐怕这个“艰”字只是说把事情办得艰难谨慎，不敢求进；只要不停止这样做，就会吉。像《大畜》九三“利艰贞”的“艰”，应当怎样解释呢？回答说：应当按照《大畜》的例子来理解。《象传》说：不能后退，不能前进，是因为考虑得不周详。处于艰难便吉，是说灾祸不会长久。《传》说：处在不合适的位置却偏偏处在那里，所以进退都不能，这是自己处置得不周详、不谨慎。处于艰难便吉，是因为柔弱之爻遇到艰难，又处在强壮的终点，自然会发生变化。发生变化就能得到应有的本分，过失和灾祸不会长久，于是得到吉。朱熹《附录》说：我问，大壮卦本来是好卦，为什么取其中的爻却不好？回答说：大壮就是过度了，一过度就不好。这个卦多次说到羊，是属于兑卦的意思。季通说：这里是夹注，用来防止把兑卦的两画当成一画。【坤下离上】《传》说：《晋》的《序卦》说：“事物不可能永远强壮，所以接着是《晋》。”晋，就是前进。事物没有永远强壮而终止不前的道理，既然盛大强壮，就必然前进。《晋》所以承接《大壮》。此卦为离在坤上，象征光明出现在地面之上。太阳从地面升起而越来越明亮，所以称为晋。晋，是前进并且光明盛大的意思【一作“义”】。凡事物逐渐兴盛都叫作进，所以《彖传》说“晋，就是进”。卦有具备德性的，也有不具备德性的，各随其情形。乾、坤以外，卦辞说“元亨”的本来就有；说“利贞”的，是自身有所不足但可以因此建立功业。各卦也有不同，革、渐就是这样，结合各卦可以看出。《晋》已经盛大而又没有特别要说的德性，因此不必再说“亨”。顺从大明，不必另加守正的戒告。朱熹《附录》说：我问《晋传》说“《晋》已经盛大而没有德性可说，便不必说‘有’”，可是《大有》可以说是盛大了，而且有卦德，不知该怎么解释？回答说：“元亨利贞”本来不是四种德性，只是说大为亨通而且有利于守正的占辞。乾卦的《彖传》和《文言》才借此说成四德，在其他卦中尤其不应当按德性来解释。晋：康侯获得赏赐的马匹众多，一天之内三次受到接见【“蕃”音烦；“三”反切为息暂；“彖”同】。《传》说：《晋》是前进而兴盛的时代。大明在上，下面顺从依附，象征诸侯承受天子的统治，所以称为康侯。康侯，就是使国家安定的诸侯。上面有大明之德，下面又能同德而顺从依附，是使国家安定的诸侯，因此得到天子的多重宠爱，赏赐给他众多马匹。车马是厚重的赏赐，“蕃庶”就是众多。不只是赏赐丰厚，还亲自以礼相待，一天之内竟三次接见，说的是宠爱礼遇到了极点。《晋》是前进而兴盛的时代。上面光明，下面顺从，君臣相互契合。从君主方面说，是进于光明盛大；从臣下方面说，是进升到高显之位，受到光宠。《本义》说：晋，就是前进。康侯，就是使国家安定的诸侯。“赏赐马匹众多，一天之内三次接见”，说的是多受重大赏赐，显著地受到亲近礼遇。此卦上为离、下为坤，有太阳出现在地上的象；顺从而附丽于大明之德。又从卦变说，是由《观》卦变来，六四的柔爻前进而上行，到了六五。占问者如果具备这三种情况，也应当得到这样的宠爱。朱熹《附录》说：“用锡马”的“用”只是虚字，是说他得到这样的东西。“昼日”就是上卦离；说“昼日”，正是这个意思。

译《彖传》说：晋，就是前进。光明从地上升起，顺从而附丽于大明。柔爻前进而向上行，所以康侯获得赏赐的马匹众多，一天之内三次受到接见【“上”反切为时掌，凡“上行”都同】。《传》说：晋，就是前进，也就是光明不断前进而盛大。光明从地面升起，越来越前进而盛大，所以称为晋。之所以不直接称为“进”，是因为“进”只表示向前，不能包含光明盛大的意义。光明出现在地上，就是离在坤上。坤附丽于离，以顺从之德附丽于大明。具有顺德的臣下向上依附于大明之君。所谓柔爻前进而上行，凡是离在上面的卦，柔爻居君位，多说柔爻前进而上行，《噬嗑》《睽》《鼎》都是这样。六五以柔爻居君位，光明而顺从附丽，能够等待并厚待臣下，具有宠遇亲密的意义，所以说康侯获得赏赐的马匹众多，一天之内三次受到接见。大明之君，是安定天下的君主。诸侯能够顺从依附于天子的明德，就是安民安国的诸侯，所以称为康侯。因此享受宠爱赏赐并受到亲近礼遇，一天之内三次在天子面前受到接见。不说公卿而说侯，是因为天子在上治理天下，诸侯在下治理诸侯国；处于下位而顺从依附大明之君，正是诸侯的象。《本义》说：晋，就是前进。这是解释卦名的意义：光明出现在地上，顺从而附丽于大明，柔爻前进而上行。因此康侯获得赏赐的马匹众多，一天之内三次受到接见。这是用卦象、卦德和卦变来解释卦辞。《象传》说：光明出现在地上，就是晋；君子因此自我彰明光明的德性。《传》说：昭，就是使它明亮。《传》中说：“彰明德性，堵塞邪僻；彰明法度。”君子观察光明从地上升起而更加明盛的象，从而自我彰明自己的光明德性，去除蒙蔽而获得知识。这是对自身彰明德性；把光明德性彰明于天下，是向外彰明德性。因为光明德性在自身，所以说“自昭”。《本义》说：就是使它明亮。初六：前进的样子，又有受阻退缩的样子；守正则吉，即使不被信任，也应宽裕自处，便没有灾祸。《传》说：初六处在《晋》的最下位，是前进的开始。“晋如”是上升前进，“摧如”是受到抑制而退缩。就开始前进而言，能否顺利前进，只有守正才会吉。“罔孚”是说处在下位而刚开始前进，怎么能立即得到上位者的深刻信任？如果上位者还没有信任自己，就应当安守中道，从容宽裕，不急于求得上位者的信任。假如求取信任的心情太迫切，不是急急忙忙而失去自己的操守，就是因愤懑不平而伤害义理，都会有灾祸。所以宽裕自处就没有灾祸，这是君子处理进退的道理。《本义》说：以阴爻居下位，又与不中不正的爻相应，有想前进却遭受阻抑的象。占问者如果处于这种情况，能够守正就吉；即使不被别人信任，也应当宽裕自处，这样就没有灾祸。朱熹《附录》说：“不被信任而宽裕自处、没有灾祸”，又是在解释前面两句。恐怕“守正则吉”说得不够明白，所以再加以说明。《象传》说：前进的样子，又有受阻退缩的样子，是说独自行走正道。宽裕自处而没有灾祸，是因为还没有接受职命。《传》说：既没有前进，也没有受到抑制，只是独自行走正道。宽裕自处就没有灾祸，是因为刚开始前进，还没有处在当职的位置。君子对于进退，有时迟缓，有时迅速，只以义理所应当为准，从来不会不宽裕自处。圣人担心后人不懂宽裕自处的含义，把居于职位的人废弃职守、失去本分也当作宽裕，所以特别说：“初六说宽裕便没有灾祸，是因为开始前进，还没有接受职命，承担职务。”如果已经有官职和职守，只因不被上位者信任就失去职务，一天也不能处在那里。然而事情并不只有一种情形，久近迟速都要看时机，也可能有等待时机而有所作为的情况。《本义》说：初六处于下位，还没有接受官职和职守的命令。六二：前进时忧愁，守正则吉；从王母那里得到这样的重大福祉。《传》说：六二处在下位，上面没有应援，凭借中正柔和【一作“顺”】的德性，并不是强行求进的人，所以对于前进来说会感到忧愁，这是说它前进困难。然而守持正道，就应当得到吉，所以说“前进时忧愁，守正则吉”。王母就是祖母，指阴爻中最尊贵的六五。六二以中正之道自守，虽然上面没有应援，不能自行前进，但其中正的德性久而久之必然彰显，上位者自然会来求取它。六五是大明之君，与六二同德，必然会寻求它，给它宠爱和禄位，使它从王母那里得到重大福祉。“介”就是大。《本义》说：六二中正，上面没有应援，所以想要前进却忧愁。占问者如此而能守正就吉，并且能从王母那里得到福祉。王母指六五，大概是享祀先妣的吉占；凡以阴爻居尊位的，都属于这一类。朱熹《附录》说：有人问“王母指六五，说是享祀先妣的吉占”是什么意思？回答说：恐怕就是这样，因为《周礼》中有享祀先妣的礼仪。“摧如愁如”这样的字眼，在《易》中很少见，怀疑这个爻一定有这样的象，只是如今无法解释罢了。《象传》说：得到这样的重大福祉，是因为守持中正。《传》说：得到这样的重大福祉，是由于采取中正之道。人能够守持中正之道，时间久了必然亨通。何况大明在上，又与它同德，必然得到大福。六三：众人都信从它，悔恨消失。《传》说：六三以阴爻居三位，不得中正，本来应当有悔恨和灾咎【一作“吝”】，但六三处在坤的顺体之上，是顺从到了极点。三个阴爻都顺从上位者，六三顺从上位者而与众人志向相同，为众人所信从，所以它的悔恨得以消失。有顺从上位、趋向光明的志向，又得到众人信从，还有什么不利呢？有人说：“不依循中正之道而与众人相同，也能算是善吗？”回答说：“众人所信从的，必定是最恰当的。何况顺从上位的大明，难道会有不善吗？”所以悔恨消失，是消除了它不得中正的过失。古人说：“谋划能够顺从众人，就符合上天的心意。” 《本义》说：六三不得中正，本来应当有悔恨；但因为它与下面两个阴爻都想向上前进，所以得到众人的信任，悔恨便消失了。朱熹《附录》说：“众人信从”是象，“悔恨消失”是占断。有人问：“《晋》六三，怎么看出它是得到众人信任的呢？” 回答说：“在《晋》的时候，两个阴爻都想向上前进，六三所处的位置距离上方较近，所以两个阴爻跟随它一起前进。” 《传》中说：“有人问：‘不依循中正之道而与众人相同，也能算是善吗？’” 回答说：“众人所信从的，必定是最恰当的。”我私下认为，世上本来就有不合义理却能得到众人拥护的人，例如齐国的陈氏、鲁国的季氏，难道也可以说是善吗？《象传》说：众人信从，是因为它的志向向上行进。《传》说：向上行进，就是向上顺从并附丽于大明。向上追随大明之君，是众人的共同志向。九四：前进如同鼫鼠，守正而有危险【“鼫”音石】。《传》说：九四以阳爻居四位，不处在相应的位置，却占据了这个位置，是贪图据有职位的人。贪居高位，本来就不安，又与上位者同德，顺从而附丽于上面；三个阴爻都在自己下面，势必要向上前进，所以它内心害怕并忌惮它们。贪图高位而又害怕别人，正像鼫鼠。因此说“前进如同鼫鼠”，就是贪恋不应占据的位置，同时心怀畏惧忌惮。若守着这种状态不变，其危险是显而易见的。说“守正而有危险”，是给它留下改正的道路。

译《本义》说：不得中也不得正，却窃据高位，贪婪而害怕别人，这是危险之道。所以取鼫鼠作为象。占问者如果如此，即使守正也危险。《象传》说：鼫鼠守正而有危险，是因为所处的位置不恰当。《传》说：贤者凭借正德，应该处在高位。没有正德却处在高位，就是占据了不应占据的位置。贪图权位又害怕失去它，就会畏惧别人。固守在这种位置上，危险是显而易见的。六五：悔恨消失，不必忧虑得失；前往则吉，没有不利。《传》说：六五以柔爻居尊位，本来应当有悔，但因为大明在上，下面都顺从依附，所以悔恨得以消失。下面既然同德而顺从依附，就应当推诚相待、委以重任，尽量发挥众人的才智，通达天下人的心志，不要再自恃自己的明察而忧虑得失。这样前往，就吉而没有不利。六五是大明之主，不担心自己不能明察照见，所担心的是运用明察过度，以至于过分苛察，失去任用他人的道理，所以告诫说不要忧虑得失。若凭私意而偏任，又不加明察，就会有所蒙蔽；既然尽用天下的公心，怎么还应当【一作“得”】再运用【一有“其”字】私人的苛察呢？《本义》说：以阴爻居阳位，本来应当有悔。因为大明在上，下面都顺从，所以占问者得到此爻，悔恨便消失。又要完全除去计较功劳、谋求利益的心，这样前往就吉而无所不利。但也必须本身具有相应的德性，才能符合这个占断。朱熹《附录》说：这个卦六爻之中，没有像这一爻这样吉的。有人问伊川“不要忧虑得失”的解释。回答说：伊川说得太深了。根据这个爻，只是说占问者占得此爻，就不必忧虑得失，自然也没有什么不利。怎么能说君主既得到同德的人并把政事委任给他，就不再忧虑他的得失呢？这样一来，天下就荡然无所区分，是非全无，事情必然混乱。即使是尧、舜这样的圣人，皋陶、夔、伯益、后稷这样的贤人，也还说要多次省察才能成功。怎么能说居于上位的人一概不管，任凭他们去做呢？哪有这样的道理？况且如果他们所做的已经有了过失，居上位的人怎么能不忧虑？圣人不会有这样的说法。圣人所说的卦爻，不过是大略说过，意思是人如果处在这个爻位，大的形势已经很好，即使有得失，也不必忧虑，自然没有什么不利。过了很久，他又说：“‘失得勿恤’，只是自己照自己的道理去做，不要管别人的是非得失。比如有人参加考试求取功名做官，这件事未必一定能够得到，只须尽力做自己应当做的事罢了。就像仁人只端正义理而不谋求利益，只阐明道理而不计较功劳。” 《象传》说：不忧虑得失，前往就会有福庆。《传》说：凭借大明的德性，得到下位者的依附，再推诚相待、委以重任，就可以成就天下的大功，所以前往会有福庆。上九：前进到了角端，只能用来讨伐自己的城邑；虽有危险却吉，没有灾祸；守正则有可惜。《传》说：角是刚强而居上的事物，上九以刚爻居于本卦终极，所以取角作象。以阳爻居上位，是刚强到了极点；处在《晋》的上位，是前进到了极点。刚强到了极点，就有强猛过度的过失；前进到了极点，就有急躁冒进的过失。凭借刚强而把前进推到极点，是失去中道最严重的情形。没有其他可以施用的地方，只能用来讨伐自己的城邑，这样虽然危险却吉，而且没有灾祸。讨伐四方，是治理外部；讨伐自己的城邑，是治理内部。说讨伐城邑，是说自我治理。人自我治理时，刚强到了极点，就会更加坚定地守道；前进到了极点，就会更快地改过向善。像上九这样用来自治，虽然有过于严厉的弊病，却仍然吉而无灾。严厉不是安和之道，但用于自我治理却有功效。又说“守正则有可惜”，是为了把义理说尽。刚强和前进都达到极点，虽然自我治理有功，却不是中和之德，所以在守正之道上仍有可惜之处。不失中正，才叫守正。《本义》说：角是刚强而居上的象。上九刚强而前进到了极点，正有这个象。占问者得到此爻，如果用它来讨伐自己的私邑，虽然危险却吉，而且没有灾祸。然而用极端刚强的方式治理小邑，即使得到正，也仍然可惜。朱熹《附录》说：有人问，《本义》作“讨伐自己的私邑”，程《传》却认为是“自我治理”，这是为什么？回答说：正因为程《传》常常不肯说实际事情，总是把“讨伐城邑”当作譬喻，像“堕费”“堕郈”一类就是这样。大体上现在的人解释《易》，多半是看见《易》中有这样一句话，便认为整个卦所说的事情都应当如此，却不知道在当时的时势和具体处境中，占问者所遇到的情形究竟是什么、它的象究竟如何。如果果真像现在人所说的那样，《易》的解释就会走到尽头了。有人问：《晋》上九说“刚强而前进到了极点”，用来“讨伐私邑”，怎么能够“吉而无灾”呢？回答说：正因为刚强，所以可以讨伐城邑；如果不刚强，就不能讨伐城邑。不过《易》中说“讨伐城邑”，都是用于小事；如果说“讨伐国家”，作用就大了【如高宗讨伐鬼方三年之类】。只能用来“讨伐城邑”，就可知不能用于大事。虽然用它来“讨伐城邑”，也一定要能够自觉危险严厉，才可以“吉而无灾”。过于刚强却能够自知危险严厉，就不至于过度【这里对“厉”字的解释与《本义》不同，但意义也可以贯通，不敢删去】。《象传》说：只能用来讨伐城邑，是因为它的道还没有光大。《传》说：只能用来讨伐城邑，既然已经得到吉而无灾，却又说守正则有可惜，是因为这种道还没有光明广大。从正理来说，仍然可以说是可惜。道如果已经光明广大，就不会有不合中正之处，怎么还会有过失呢？如今用过度刚强来治理自己，虽然有功，但它的道还没有光明广大，所以仍然可惜。圣人是在说明尽善尽美的道理。朱熹《附录》说：《易》中的说法是虚设的，不能拿实际事迹来硬套。如果按卦象来说，顺从而附丽于大明，本来就不应当有不善。【离下坤上】《传》说：《明夷》的《序卦》说：“《晋》就是前进。前进必然会有所损伤，所以接着是《明夷》。”夷，就是损伤。前进不停，必然会有所损伤，这是自然的道理。《明夷》所以排在《晋》之后。此卦为坤在上、离在下，象征光明进入地下。它与《晋》相反而成《明夷》，所以意义正好与《晋》相反。《晋》是光明盛大的卦，明君在上、群贤一同前进的时代；《明夷》是昏暗的卦，昏暗的君主在上、光明之人受到伤害的时代。太阳落入地下，光明受伤而昏暗，所以称为《明夷》。《明夷》：利于处在艰难中而守正。《传》说：君子处在《明夷》的时代，有利之处在于知道艰难而不失去正道。在昏暗艰难的时代仍能不失正道，这才是光明的君子。《本义》说：夷，就是损伤。此卦下为离、上为坤，象征太阳落入地下、光明受到损伤，所以称为《明夷》。又因上六是昏暗的主宰，六五靠近它，所以占问者有利于处在艰难中守正，并且自我隐藏光明。《彖传》说：“光明进入地下，就是《明夷》。内在文明而外表柔顺，以此承受大难。文王就是这样做的【“难”反切为乃旦，下同】。”

译《传》说：光明进入地下，光明就熄灭了，所以称为《明夷》。内卦是离，离象征文明；外卦是坤，坤象征柔顺。就是说，内在具有文明的德性，外在能够柔顺。当年文王就是这样，所以说“文王就是这样做的”。纣王昏暗的时候，正是《明夷》的时代；文王内在具有文明的德性，外在柔顺地侍奉纣王，承受并遭遇大难，而内在没有失去明圣，外在又足以远离祸患【一作“祸害”】，这就是文王所采用的道，所以说“文王就是这样做的”。《本义》说：光明进入地下，就是《明夷》，这是用卦象解释卦名；内在文明而外表柔顺，以此承受大难，文王就是这样做的，这是用卦德解释卦义。所谓承受大难，是说遭遇纣王之乱而被囚禁。有利于处在艰难中守正，隐藏自己的光明。内在遭遇困难而能端正自己的志向，箕子就是这样做的。《传》说：处在《明夷》的时代，有利于身处艰难困厄而不失正道，也就是能够隐藏收敛自己的光明。不隐藏光明，就会遭受祸患；不守持正道，就算不上贤明。箕子处在纣王的时代，身处他的国内，又紧邻祸难，所以说是“内难”。然而箕子能够隐藏收敛自己的光明，自己守持正直的志向，这就是箕子所采用的道，所以说“箕子就是这样做的”。《本义》说：这是用六五一爻的意义来解释卦辞。所谓内难，是指作为纣王的近亲，身在他的国内，就像六五靠近上六一样。朱熹《附录》说：文王、箕子所说的“大防”【疑为“大凡”】，都是隐藏自己的光明。但文王外在柔顺，是本分中自然做到的；箕子隐藏自己的光明，又说“艰”，是指他在那里假装疯狂。这里“艰”的意思，就是艰难的气象。箕子和比干的内心都是一样的。箕子只是偶然没有触怒纣王，所以纣王没有杀他。然而他看到比干那样死去，如果再以死进谏，对国家没有益处，只会让君主背上杀害进谏之臣的名声。在这种处境中，他最难处理。微子离开反而容易，比干一直进谏直到死，也算干脆；箕子处在两者之间，最难处置。他被纣王囚禁在那里，不免只好假装疯狂。所以《易》中特别说箕子的“明夷”，由此可见他的处境之难。故说“利艰贞，晦其明也；内难而能正其志，箕子以之”。他外表虽然疯狂，内心却很坚定。《象传》说：光明进入地下，就是《明夷》；君子因此治理众人时，外表含藏而内心明察。《传》说：光明是用来照察的，君子没有什么不能照察。然而运用明察过度，就会流于苛察；过分苛察，就会把事情看得过于琐细而没有宽宏包容的气度。所以君子观察光明进入地下的象，在治理众人时不把明察用到极端，而是外在含藏，这样才能容纳万物、协调众人，使众人亲近而安定。这就是以含藏来成就明察。如果自恃明察，无事不察，就会无法克制自己的愤怒和憎恶，没有宽厚包容【一作“宽宏”】的德性，人情彼此猜疑而不得安定，失去治理众人的道理，反而正是不明。古代圣人设置冕旒和屏树，不想让明察穷尽一切隐微之事。朱熹《附录》说：地象征昏暗，日象征光明，所以不能只讲不察。若只是昏暗而没有光明，昏暗就会变得毫无道理。所以外在昏暗而内在一定明亮，才是好的。初九：光明受伤而飞翔，垂下了翅膀。君子离去，三天不吃饭。前往某处，主人会有所责难。《传》说：初九属于光明之体，处在《明夷》的开始，是刚开始受到损伤。九是阳刚，光明向上升，所以取飞翔为象。昏暗之势在上，伤害阳刚的光明，使它不能向上前进，这就像飞翔时伤了翅膀。翅膀受伤，所以垂落下来。凡是小人伤害君子，伤害的就是君子赖以行动的东西。“君子离去，三天不吃饭”，是说君子明察照见事物的微小征兆，虽然刚刚出现受伤的端倪，还没有明显表现，君子却已经能够察觉，所以行动离去以避开它。所谓君子离去，是指辞去俸禄职位而退隐。三天不吃饭，是说困穷到了极点。事情还没有显露，处境却已经十分艰难，若不是有见微知著的明察就做不到。知道事物先兆，是君子独有的见识，不是普通人能够辨认的。所以《明夷》开始时，受到伤害的迹象还不明显就离开，世俗之人哪有不疑惑惊怪的？因此有所前往，就会受到主人责难。然而君子不因世俗人的惊怪而迟疑自己的行动。如果等待普通人全都看出来，伤害已经到来，就不能离开了。这就是薛方显得明智而扬雄没有获得离去机会的原因。有人说：伤害已经到了垂下翅膀的程度，伤害不是已经很明显了吗？为什么普通人还看不出来？回答说：这是刚开始受伤。说垂下翅膀，是指伤害了它赖以飞翔的东西，事情本身还没有显露。君子能够察见先兆，所以赶快离去；世俗之人不能察见，所以对他感到奇怪并加以非难。比如穆生离开楚国，申公、白公尚且非难他，何况世俗之人呢？他们只讥笑他过分看重小礼，却不知道穆生离开是为了躲避胥靡之祸。他当时说：“不离开，楚国人将把我在市中戴上钳刑。”即使那两位儒者也认为他的话说得过分。又如袁闳，在党锢之事尚未发生之前，名望德行之士正纷纷出现，唯独他藏身土室，所以朋友认为他是狂生，最终却免除了党锢之祸。前往而受到别人议论，有什么值得奇怪的呢？《本义》说：飞翔而垂下翅膀，是受到伤害的象。占问者如果离去而不进食，说明所到之处与时势和义理不相合，当然应当离开躲避。《象传》说：君子离去，是因为按义理本来就可以不吃饭。

译《传》说：君子退隐而陷于困穷，是义理上所当然的。既然是义理所当然，即使安然处在这种境况中也不忧闷。即使不吃饭，也是可以的。《本义》说：只要合乎义理，即使不吃饭也是可以的。六二：光明受伤，伤在左大腿；用健壮的马来救助，便吉。《传》说：六二具有极其光明的才质，得到中正之位而又体性柔顺，顺应时势而自处，是处置得最好的。虽然君子自处得当，但在阴暗小人伤害光明的时候，也不能免于受到伤害；只是君子自处有道，所以不会被深深伤害，最终能够避开。脚是用来行走的；大腿在小腿和脚的上方，对于行走的作用并不是最关键的。左边又不是使用起来最方便的，手脚的使用以右边为便利，只有蹶张弩弓使用左边，大概是因为右脚站立才是根本。“伤在左大腿”，是说行动受到伤害，但并不是非常严重。即便如此，也必须有自我解脱的方法；用健壮的马来救助，就能迅速脱身而得吉。君子被阴暗势力伤害时，自处有道，所以伤害不深；自我救助有道，所以能够迅速脱免。救助的方法如果不强健，就会受到更深的伤害，所以说马匹强壮就吉。六二以光明之爻居于阴暗之下，所谓吉，只是能够免于伤害，并不是说在这个时代可以有所作为。《本义》说：已经受到伤害但还不严重，赶快救助就能免除，所以象和占断如此。朱熹《附录》说：有人问，《明夷》初九、六二两爻为什么不取爻辞本义？回答说：初爻所受的伤害距离较远，所以虽然受伤，还能飞翔。又问：初爻和二爻相比，好像二爻受伤较浅，初爻受伤较深？回答说：不是这样，初爻还能够飞翔，只是垂下翅膀罢了。《象传》说：六二之所以吉，是因为顺从而合乎法则。《传》说：六二能够得到吉，是因为顺应时势而处置有法则。“则”是指中正之道；能够顺从而又合乎中正，所以在光明受伤的时代仍能保全吉祥。九三：光明受伤时向南方出征，擒获大首领；不可急于守正。《传》说：九三处在离卦的上位，是光明的极点；又居刚位而前进。上六处在坤卦的上位，是昏暗的极点。最光明的在下而成为下卦之上，最昏暗的在上而处于穷极之地，正好相互敌对相应，要用光明除去昏暗。这种道理，大概就是成汤、周武王的事情吧？南方在前面，是光明的方向；狩猎是除去祸害的事情。“向南方出征”，是说向前进而除去祸害。应当能够攻克并擒获大首领；大首领就是昏暗的魁首，即上六。九三与上六正相应，是最光明者战胜最昏暗者的象。“不可急于守正”，是说诛除元凶之后，旧有的污染风俗不能立即革除，必须逐渐改变。改革过急，就会使人惊恐不安。所以《酒诰》说：“只是殷朝那些引导群臣百工的人沉溺于酒，不要把他们都杀掉，姑且只教育他们。”过了很久，还说“遗留下来的风气尚未完全消灭”，可见已经浸染形成的风俗不能骤然革除。因此说“不可急于守正”，端正它不能操之过急。上六虽然不是君位，但因为居于上位而且是昏暗的极点，所以成为昏暗的主宰，称为大首领。《本义》说：以刚爻居刚位，又处在光明之体的上面，却屈居于极端昏暗之下，正与上六这个昏暗的主宰相应，所以有趋向光明、除去祸害、擒获首恶的象。然而不可以急于行动，所以有“不可急于守正”的告诫。成汤从夏台兴起，文王从羑里兴起，正合乎这一爻的意义。小事也有这种情形。《象传》说：向南方出征的志向，于是获得了极大的实现。《传》说：凭借下位的光明，除去上位的昏暗，他的志向只在于除害罢了。像商朝的成汤、周朝的武王，难道是有意图从天下获利吗？擒获大首领，就是能够除去祸害并充分实现自己的志向。如果志向不是这样，那就是悖逆作乱的事情。六四：进入左腹，在走出门庭时获得了《明夷》的内心。《传》说：六四以阴爻居阴位，处在阴柔的体性之中，又居近君之位，这是阴邪小人身居高位，以柔顺邪曲来顺从君主。六五是“明夷”的君位，是伤害光明的君主。六四以柔邪顺从六五，以此巩固彼此的交往。小人侍奉君主，从来没有通过显明正大的道理来与君主相合的，必定是用隐僻的方式来结交于君上。“右”是适宜任用之处，“左”是不适宜任用之处，所以“左”是隐僻之处。人的手足都以右边为便用，世俗称偏僻之处为“僻左”，所以左边就是隐僻之处。六四通过隐僻的方式深入君主之心，所以说“进入左腹”。进入腹中，是说彼此交往深厚。交往深厚，所以取得了君主的内心。凡是奸邪之人被君主信任，都是因为夺取了君主的心。若不能夺取君心，君主难道会不觉悟吗？“出于门庭”，是已经在内心取得信任（一本作“已经夺取其心”）之后，再把这种意图施行到外部。邪臣侍奉昏暗的君主，必定先蛊惑他的内心，然后才能在外部肆行。《本义》说：这一爻的含义不详，我私下怀疑“左腹”是幽暗隐蔽的地方；“在出门庭时获得明夷之心”，是说得意于远离而去。意思是说，占筮得到这一爻的人，应当这样自处。大概离体是至为光明的德性，坤体是至为幽暗的地域；下三爻的光明在幽暗之外，所以随着远近、高下不同，处置方式也不同。六四以柔爻守正，居于幽暗之地但还不深，因此还可以通过远离而得意。六五以柔爻居中，身处幽暗之地而已经逼近，所以是内在艰难、端正志向以隐藏光明的象。上六则已经到了幽暗的极点，所以是自己伤害自己的光明，陷入幽暗，并且还足以伤害别人的光明。大概下五爻都是君子，只有上六一爻是昏暗的君主。朱氏《附录》说：下三爻都说明“明夷”是光明而受到伤害，讲六四的人却认为它是奸邪之臣，先蛊惑君主的内心，然后在外面任意妄行，这实在不对。六四与上六既不是正应，也不相邻亲比，何况下三爻都说明“明夷”是好的，为什么唯独这一爻却解释成不好？所以我对这一爻的意义还不明白，只是按自己的意思观察：六四处在幽暗之地还不深，尚且可以得意而远去，所以虽然进入幽暗隐蔽之处，仍然能够在出门庭时获得明夷之心。因此《小象》说：“获得了心意。”上六“不明而晦”，是说合起来看下卦已经是不明，所以起初登上高天，可以照耀四方；后来却不免落入地下，这就是开始伤害别人的光明，最终伤害自己的光明，因而坠失自己的性命。吕原明认为唐明皇可以与此相当，大概是说他开始明亮而最终昏暗。《象传》说：进入左腹，获得了心意。《传》说：进入左腹，是说用邪僻的方式进入君主之心，从而取得他的心意。取得了他的心意，所以最终不会觉悟。六五：箕子的明夷，利于守正。

译《传》说：五通常是君位。然而《易》取义会随着时势变化而变化。上六处在坤卦之上，是明夷的极点，是阴暗伤害光明的极点。六五紧邻上六这个人，所以圣人把六五看作紧邻至暗之人的位置，以说明应当如何处置，并不专门只从君位（一本作“君义”）来说。上六是阴暗伤害光明的极点，所以把它看作明夷的主宰。六五紧邻伤害光明的主宰，如果显露自己的光明，必然会受到伤害，所以应当像箕子那样自我隐晦、隐藏光明，才可以免除灾难。箕子是商朝的旧臣，又是与纣王同姓的亲属，可以说与纣王非常接近。如果不自行隐藏光明，遭祸是必然的，所以他假装疯狂，成为奴隶，以免遭害。虽然隐藏了自己的光明，内心却仍然守持正道，这就是身处内在艰难而仍能端正志向，所以称为仁与明。像箕子这样，可以说是守正了。六五是阴柔之爻，所以用“利于守正”来告诫它，意思是应当像箕子那样坚守正道。如果从君主之道来解释，也是如此。君主有应当含藏光明的时候，也应当在外表隐藏光明，而在内心端正志向。《本义》说：居于最幽暗之地，接近最幽暗的君主，却能够端正自己的志向，这是箕子的象。守正达到极点，所以用“利于守正”来告诫占筮者。朱氏《附录》说：“爻辞说守正，却不说艰难，大概因为说到箕子，艰难的情形已经可以看见，不必再说了。” 《象传》说：箕子的守正，光明不可熄灭。《传》说：箕子隐藏自己的光明，却没有失去坚守正道；虽然遭遇患难，他的光明仍然保存着，不可熄灭。如果迫近祸患时，便丧失了自己所守的东西，那就是丧失光明，也就是光明熄灭了。古人中像扬雄这样的人就是如此。上六：不明而晦暗，起初登上高天，后来落入地下。《传》说：上六居于卦的终位，是明夷的主宰，又是明夷的极点。上六处在最高之地，光明本在最高处，本来应当照耀远方。光明既然受到伤害，所以不再明亮，反而变得昏暗。它本来居于高明之处，应当照及远方，这就是“起初登上高天”；后来却伤害自己的光明而变得昏暗，这就是“后来落入地下”。上六既是明夷的终位，又是坤阴的终位，是光明受到伤害的极点。《本义》说：以阴爻居坤卦的极位，不明白自己的德性，以至于陷入晦暗。开始时处在高位而伤害别人的光明，最终必定发展到伤害自己并坠失性命。因此它的象如此，而占断也包含在其中。《象传》说：起初登上高天，是说能够照耀四方；后来落入地下，是说丧失了准则。《传》说：起初登上高天，居处高位而光明，应当照耀到四方；却遭受伤害而变得昏暗，这就是后来落入地下，丧失了光明之道。“失则”就是丧失了自己的道。《本义》说：“照耀四方”是从所居之位来说的。离在下，巽在上。《传》说：《序卦》说：“夷，是伤害。受到外部伤害的，必定返回家中，所以接着是家人。”受到外部伤害、困顿，必定返回内部，因此家人卦排在明夷卦之后。家人，是家庭内部的道理，包括父子之亲、夫妇之义、尊卑长幼的次序，端正伦理，笃厚恩义，这就是家人之道。卦象外为巽、内为离，是风从火中生出。火势炽盛就生风，风由火生，从内部向外部而出，这是由家而推及外部的象。二爻与五爻分别在内外处于男女的正位，体现家人之道。内在明察，外在谦逊，这是处置家庭的道理。人自身具备的德性，能够施行于家庭；在家庭中实行的，也能够施行于国家，乃至使天下得到治理。治理天下的道理，大概就是治理家庭的道理，只是把它推行到外部罢了。因此取风从火中出、由内而外的象来说明家人之义。文中子一书把“明内齐外”作为义旨，古今都认为好，但那不是取象的本意。所谓“齐乎巽”，是说万物在巽时洁净整齐，并不是说巽本身具有“整齐”的意义。就像“战乎干”，干也并不具有“战争”的意义。家人，利于女子守正。《传》说：家人之道，利益在于女子守正。女子守正，家庭之道就正了。丈夫像丈夫，妻子像妻子，家庭之道就正。为什么单说利于女子守正呢？丈夫守正，是自身端正；女子守正，是家庭端正。女子端正，男子也会端正，这是可以知道的。《本义》说：家人，就是一家之人。卦中的九五、六二在外内分别得到正位，所以称为家人。“利于女子守正”，是希望先端正家庭内部；内部端正了，外部没有不端正的。《彖传》说：家人卦，女子在内居正位，男子在外居正位；男女各守正位，是天地间最大的义理。《传》说：《彖传》根据卦的才质来说明：阳爻居五位，在外；阴爻居二位，在内；男女各自得到自己的正位，尊卑、内外的道理端正，符合天地阴阳的大义。《本义》说：以卦体的九五、六二解释“利于女子守正”的意义。家人中有严厉的君长，说的就是父母。《传》说：家人之道，必须有值得尊敬、严正而作为君长的人，说的就是父母。即使家庭很小，没有尊严，孝敬就会衰退；没有君长，法度就会废弛。有严正的君长，家庭之道才能端正。家庭，是国家的准则。《本义》说：也可以说是指二、五两爻。朱氏《附录》说：问：“《家人》的《彖辞》没有把所有的象都取来说明。”回答说：注释中只取二、五两爻，不涉及其他象，只是因为依据《彖传》来解释罢了。总的说来，《彖传》取义最精确，而《象传》中所取的意义，恐怕有些是勉强附会的地方。有人问：“家人中有严厉的君长”，《传》说：“家人之道，必须有值得尊敬、严正而作为君长的人，说的是父母。” 这样看来，“严君”应当作为两个字来解释；可是从前各家都只作一个意思解释，不知该怎样？回答说：就是指值得尊敬、严正的君长。父亲像父亲，儿子像儿子；兄长像兄长，弟弟像弟弟；丈夫像丈夫，妻子像妻子，家庭之道就端正了。端正了家庭，天下就安定了。《传》说：父子、兄弟、夫妇各自得到应有的道理，家庭之道就端正了。把一个家庭的道理推行开来，可以达到天下。所以家庭端正，天下就安定。《本义》说：上爻为父，初爻为子；三爻为丈夫，四爻为妻子；三爻为兄，二爻为弟。这些象是根据卦画推求出来的。《象传》说：风从火中生出，这就是家人卦。君子由此领悟，说话要有事实根据，行动要有恒常准则（“行”读作下孟反）。《传》说：端正家庭的根本，在于端正自身。端正自身的道理，是每一句话、每一个行动都不可改变。君子观察风从火中生出的象，知道事情是由内部向外部发展的，所以说话必定有事实，行动必定有常规。所谓“物”，是指事实；所谓“恒”，是指常度和法则。德行功业显现在外部，是由内在谨慎言行造成的。说话谨慎，行为修整，自身就会端正，家庭也就得到治理。《本义》说：自身修养好了，家庭就能得到治理。朱氏《附录》说：比如一炉火，必定有气向上冲出，这就是“风从火中生出”。不过，这只是说明由内部达到外部的意思。初九：防范治理家庭，悔恨消失。

译《传》说：初九是家庭之道的开始。“闲”，是防范和制定法度。治理家庭的开始，能够用法度加以防范，就不会发展到悔恨。治理家庭，就是治理众人。如果不在开始时用法度加以防范，人情就会放纵流散，必定导致悔恨和过失，长幼的次序混乱，男女的区别受到损害，恩义妨害伦理，没有什么问题不会出现。若能在开始时用法度防范，就不会这样，所以悔恨消失。九是刚健而明达的才质，能够防范治理家庭。不说“没有悔恨”，是因为众人共同居处必然有悔，只是由于能够防范，所以悔恨得以消除。《本义》说：初九以刚阳之质处在建立家庭的开始，能够防范治理，悔恨就会消失。这是告诫占筮者应当如此。《象传》说：防范治理家庭，是因为人心的志意还没有改变。《传》说：在开始时防范，是在人们的志意尚未改变之前。正当的志向还没有流散，在发生改变之前加以防范，就不会伤害恩情，也不会失去义理，这是处置家庭的善道，所以悔恨消失。等志意改变以后才治理，所造成的伤害就多了，于是会有悔恨。《本义》说：在志意尚未改变时预先防范。六二：没有什么可成就的事，只宜主持家中饮食；守正则吉。《传》说：人处在家庭之中，面对骨肉、父子，大多是感情胜过礼法，恩情压倒义理。只有刚强自立的人，才能不因私人的爱而丧失正当的道理。所以《家人》卦的大要，是以刚强为善，初、三、上三爻就是这样。六二才质阴柔，又居柔位，不能治理家庭，所以说“没有什么可成就的事”，没有什么作为反而可以。即使有英雄的才质，也有沉溺于感情和亲爱而不能自守的人，何况柔弱之人，难道能够胜过对妻子儿女的感情吗？像六二这样的才质，如果作为妇人的道理，就是正当的。以柔顺居中守正，是妇人的道理。所以说“主持家中饮食”，就是得到正道而吉祥。妇人居中而主持饮食，所以说“中馈”。《本义》说：六二柔顺、中正，是女子在内居正位的象，所以象和占断如此。《象传》说：六二的吉祥，是因为柔顺而谦逊。《传》说：六二以阴柔居中守正，能够顺从而谦逊，所以成为妇人的守正和吉祥。九三：治理家庭过于严厉，虽有悔恨和危险，仍然吉祥；妇人孩子嬉笑放纵，最终会有羞吝。（“嗃”读呼落反，“嘻”读喜悲反，《象传》同。）《传》说：“嗃嗃”字义不详，但从文义和音义来看，与“嗷嗷”相近，又像是急切约束的意思。九三在内卦的上位，主管内部治理。以阳爻居刚位而不中，虽得正位，却过于刚强。治理内部过于刚强，就会伤于严厉急迫，所以家人会显得“嗃嗃”。治理家庭过于严厉，不能没有伤害，所以必然会因严厉而悔恨。骨肉之间恩情胜过严厉，严厉过度便会产生悔恨。虽然因严厉而悔恨，还没有达到宽严适中的程度，然而家庭秩序整齐严肃，人心敬畏，仍然是家庭的吉祥。若妇人孩子嬉笑放纵，最终就会达到羞吝的地步。卦中并没有“嘻嘻”的象，这只是与“嗃嗃”相对而言，是说与其失于放纵，不如过于严厉。“嘻嘻”是笑乐没有节制。放纵而无节制，最终会导致败坏家庭，成为可羞可吝的事。大概严谨过度，虽然在人情上不能没有伤害，但只要法度确立、伦理端正，恩义也就保存其中。若嬉笑放纵而没有节制，法度就会由此废弛，伦理就会由此混乱，怎么能保全家庭呢？嬉笑放纵到了极点，就会造成败家之凶。这里只说“吝”，是因为羞吝到了极点就会发展为凶，所以暂时不直接说“凶”。《本义》说：九三以刚爻居刚位而不中，是过于刚强，所以有“嗃嗃严厉”的象。这样做，虽然有悔恨和危险，却仍然吉祥。“嘻嘻”与“嗃嗃”相反，是导致羞吝的道理。占筮者各自根据自己的德行得到相应，所以两种情况都说到。《象传》说：治理家庭虽过于严厉，还没有造成太大的过失；妇人孩子嬉笑放纵，是丧失了家庭的节度。《传》说：治理家庭虽然显得严厉，还不算有太大的过失；如果妇人孩子嬉笑放纵，就是没有礼法，丧失了家庭的节度，家庭必定混乱。六四：使家庭富裕，大为吉祥。《传》说：六四以巽顺的体性居于四位，得到正位，居处得正，有安稳处置的意义。处事能够巽顺，又遵循正道，就能保有财富。居家的道理，能够保有财富，就是大吉。四位是高位，却单说“富”，因为从家庭来说，高位就是家庭中的尊位；能够拥有财富，就是能够保全家庭。还有什么吉祥能比这更大呢？《本义》说：阳爻主贵，阴爻主利。六四以阴爻居阴位，又在上位，是能够使家庭富裕的象。朱氏《附录》说：占断的方法是，阳爻主贵，阴爻主富。《象传》说：使家庭富裕而大为吉祥，是因为柔顺而居正位。《传》说：以巽顺居于正位，既正又巽顺，就能保有财富；这就是使家庭富裕的大吉。九五：王以极其完备的家道治理家庭，不必忧虑，吉祥。（“假”读更白反，《象传》同。） 《传》说：九五是男子而居外，刚健而居阳位，处尊位而中正；它的应爻六二在内，顺从而守正，是治理家庭最正、最善的状态。“王假有家”中的五爻是君位，所以用“王”来说；“假”是达到，意思是把家庭之道推行到了极点。君王之道，是修养自身以整齐家庭；家庭端正，天下就能得到治理。自古以来圣明的君王，没有不以恭敬自身、端正家庭为根本的。因此家庭之道达到极点，就不必忧虑劳神，而天下自然得到治理，所以说“不必忧虑而吉祥”。九五在外恭敬自身，六二在内端正家庭，内外具有同样的德行，可以说达到极点了。《本义》说：“假”是达到，像“假于太庙”的“假”一样。“有家”犹如说“有国”。九五刚健、中正，下与六二柔顺、中正相应，君王凭借这些德性达到家庭治理的境界，就不必忧虑，吉祥是可以确定的。这大概是迎娶、纳取后妃的吉祥占断；凡是具有这种德行的人遇到此爻，也都吉祥。朱氏《附录》说：“‘有家’的‘有’，只是像‘夙夜浚明有家’、‘亮采有邦’中的‘有’一样。具有三种德行的人，就早晚竭力使其家明治；具有六种德行的人，就辅佐治理其邦。这里的‘有’是虚字，不是‘奄有四方’的‘有’。” 《象传》说：王达到治理家庭的境界，是因为夫妻彼此相爱。《传》说：王达到治理家庭的境界，不只是能够使家人顺从而已，必定还要使他们的内心受到感化，真诚地合于丈夫爱护内助、妻子爱护并整治家庭的道理，使一家人彼此相爱。能够这样做的，大概就是文王的妃子吧？如果自身修养好了、法度也确立了，但家庭还没有受到感化，还不能算达到治理家庭的境界。《本义》说：程子说，丈夫爱护他的内助，妻子爱护并整治家庭。上九：内心诚信而有威严，最终吉祥。

译《传》说：上九是上卦的终位，也是家庭之道成就的阶段。因此极力说明治理家庭的根本。治理家庭的道理，若没有至诚是不能做到的，所以内心必须有诚信，才能长久坚持，众人也会自然受到感化而向善。如果没有至诚，自己尚且不能长久守持，何况想要使众人守持呢？所以治理家庭以诚信为根本。治理家庭的人处在妻子儿女的情爱之间，慈爱过度就没有威严，恩情胜过义理就会掩盖义理。因此家庭的祸患，常常在于礼法不足，从而产生轻慢。长辈失去尊严，晚辈忘记恭敬顺从，而家庭还能不乱，这是从未有过的。所以必须有威严，才能最终吉祥。保全家庭直到最后，只在于诚信和威严这两点，所以在卦的终位说出这些。《本义》说：上九以刚爻居上位，又在卦的终位，所以说的是长久而深远地端正家庭的道理。占筮者必须有诚信和严威，最终才会吉祥。《象传》说：有威严而吉祥，说的是先反求自身。《传》说：治理家庭的道理，以端正自身为根本，所以说是“反身”。爻辞说治理家庭应当有威严，孔子又进一步告诫说，应当先严格要求自身。威严如果不先施行于自己，别人就会怨恨而不服从，所以说“有威严而吉祥”，是因为能够反求自身。孟子所说的“自身不实行道，就不能使妻子儿女实行”，就是这个意思。《本义》说：这不是故意作威作福，而是反求自身、自我治理，这样别人就会敬畏服从。《周易传义附录》卷六。《经部，易类，周易传义附录》。钦定《四库全书》。《周易传义附录》卷七上，宋代董楷撰。下经。兑在下，离在上。《传》说：《序卦》说：“家庭之道穷困，必定乖离，所以接着是睽。”睽就是乖离。家庭之道穷困，就会乖离、分散，这是必然的道理，所以家人卦之后接着是睽卦。此卦上为离、下为兑，离火向上炎，兑泽向下流，两个卦体的性质相互违背，这就是睽的意义。又有中女和少女两个女子，虽然共同居处，但各自归属不同，这是她们的志向不能同行，也构成睽的意义。睽卦，小事吉祥。《传》说：睽是乖离、分散的时势，不是吉祥的道路。凭借卦的才质之善，虽然处在睽离之时，但小事仍然吉祥。程氏《附录》说：《睽卦》看不出元、亨、利、贞四德，大概是不适合把四德写在这里。卦辞说“小事吉”，只是说正在睽离之时，还足以使小事得到吉祥，并不是说最终一直睽离而已；还必须有救济睽离的道理。《本义》说：睽是乖异。此卦上为火、下为泽，性质相互违异；中女和少女，志向不同而归属各异，所以称为睽。从卦德来说，内为喜悦，外为光明。从卦变来说，由离卦变来，是柔爻前进而居三位；由中孚卦变来，是柔爻前进而居五位；由家人卦变来，则兼有这两种变化。从卦体来说，六五得中，向下与九二刚爻相应。因此占断说不适合做大事，但做小事仍有吉祥的道理。《彖传》说：睽，火向上运动，泽向下运动；两个女子共同居处，但她们的志向不能同行。《传》说：《彖传》先解释“睽”的意义，接着说明卦的才质，最后说合解睽离的方法，并赞叹它在时势中的作用。大火的性质是运动向上，泽的性质是运动向下；两种事物的性质相互违异，所以成为睽。卦中有中女和少女，两个女子虽然共同居处，志向却不能同行，也构成睽的意义。女子年幼时可以共同居处，长大后各自出嫁归属，所以她们的志向不同。所谓睽，前提是原本相同；本来就不同，就不能叫作睽。《本义》说：以卦象解释卦名的意义。内心喜悦而依附于光明，柔爻前进而上行，得到中位并与刚爻相应，所以小事吉祥。《传》说：卦的才质如此，所以小事吉祥。兑是喜悦，离是附丽，又代表光明，所以是喜悦而顺从、依附于光明。凡是离卦在上而《彖传》想说明柔爻居尊位时，就说“柔进而上行”，晋卦、鼎卦就是这样。正在睽离乖异的时势中，六五以柔爻居尊位，有喜悦、顺从、依附光明的善处，又得到中道而与刚爻相应，虽然不能使天下的睽离完全合一，成就天下的大事，却可以在小事上有所补救，所以小事吉祥。六五以光明之德与刚爻相应，为什么不能得到大吉呢？回答说：六五阴柔，虽然与九二相应，但在睽离之时，彼此相交的道理还不深厚牢固，所以九二必须“在巷中遇见君主”，六五则要“咬破皮肤”才能无咎。天下睽离分散的时候，必须君臣双方刚健、中正而至诚协力，之后才能合一。《本义》说：以卦德、卦变和卦体解释卦辞。天地彼此睽异，但所成就的事相同；男女彼此睽异，但相求的志向相通；万物彼此睽异，但所成就的事彼此相类。睽离之时的作用，真是广大啊！《传》说：推究万物同一的道理，以说明睽离之时的作用，这就是圣人会合睽离的方法。只看见相同之处而把同视为同，是世俗的见识；圣人则明白万物本来同一的道理，所以能够使天下同归，使万类和合。用天地、男女、万物来说明：天高地低，形体似乎睽异；然而阳气下降、阴气上升，彼此相合而成就化育万物之事，这就是相同。男女形体不同，是睽；但彼此相求的志向是相通的。生物形态万殊，是睽；然而得到天地之和、禀受阴阳之气，便彼此相类。事物虽然不同，但道理本来相同，所以天下广大、众生众多，虽然睽离而各不相同，圣人却能够使它们同归。处在睽离之时而发挥会合睽离的作用，这件事极其重大，所以说“广大啊”。《本义》说：极力阐明其中的道理，并加以赞叹。朱氏《附录》说：有人问程《传》“事物虽然不同而道理本来相同”的关键。回答说：“天施行生育，地孕育万物；男子倡导，女子顺随；此方感应于彼方，大概不能彼此没有联系。”如果不是道理本来相同，怎么会这样呢？《象传》说：上面是火，下面是泽，这就是睽卦；君子由此领悟，在共同之中保持不同。《传》说：上为火、下为泽，两种事物的性质相互违异，所以形成睽离的象。君子观察睽异的象，知道在大的共同之中也有应当保持差异的地方。圣贤处世，对于人理的常道，没有不与世俗所共同之处大体相同的；但有时也会独自不同。对于人所共同禀受的常理，他们相同；对于世俗的过失，他们不同。不能大体相同，是扰乱常道、违背义理的人；不能独自不同，是随从世俗、沿袭错误的人。关键在于既能相同，又能不同。《中庸》说“和而不流”，就是这个意思。《本义》说：两个卦合成一体，但性质各不相同。朱氏《附录》说：有人问睽卦《大象》“君子以同而异”的意思。回答说：这是取两个卦象合成一体作为“同”，而它们的性质各不相同作为“异”。用在人事上，就是“和而不同”的意思。大体上志趣相同，但实现这种相同的方式不同。比如伯夷、柳下惠、伊尹三人，志趣不同，而最终归宿相同。《彖辞》说“睽而同”，《大象》说“同而异”。用在人事上，出处、言语、沉默虽然不同，但都归于道理；讲论文字时说法不同，但都同样在寻求符合义理；在朝廷议论政事时见解不同，但都同样忠于君主。《本义》所谓“两个卦合成一体是同，性质不同是异”，以同而异，在语意上与“用晦而明”相似。大凡读《易》读到精熟以后，倒过来说也都能相合；否则就是死板的说法。有人问：睽卦“君子以同而异”，把它看作“理一分殊”怎么样？回答说：“理一分殊”是说道理本身自然如此；这里则是就人事上的异同来说。君子有相同的地方，也有不同的地方，例如所说的‘周而不比，群而不党’就是这样。总的说来，《易》中六十四卦《大象》的下句，都是就接近人事的地方来说，不必深入追求它的玄理。这里伊川说得非常好。初九：悔恨消失。丢失的马，不必追赶，它会自行回来。遇见恶人，没有灾咎。（“丧”读息浪反。）