周易传义附録卷二　　　　宋　董楷　撰

译上经 【坤下坤上】坤卦，元亨，利牝马之贞。《传》：坤卦与乾卦相对。四种德性相同，但贞的具体表现不同。乾以刚健坚固为贞，坤则以柔顺为贞。母马柔顺而且健行，所以取它的形象说“牝马之贞”。程氏附录：“‘利’字不应与‘牝马’连在一起解释。若说成‘利牝马之贞’，那么坤卦便只有三种德了。” 君子有所前往。《传》：君子所行之事，应当柔顺而有利，并且守正，这符合坤德。先迷失方向，后来得到主导而有利。《传》：阴是跟随阳的，应当等待阳先发声再应和。阴若先于阳，就会迷失错乱；处在后面，才合乎常理。“主利”是说主宰利益万物；主宰万物的生长，归根结底是坤的作用。臣道也是如此：君主发令，臣下执行；劳心劳力去办事，是臣下的职责。程氏附录：“‘先迷后得’是一句，‘主利’是另一句。因为坤道只是主宰利益万物。” 往西南得到同类，往东北失去同类。安于守正则吉。【“丧”反切读音为息浪反，以下同。】《传》：西南是阴方，东北是阳方。阴必定跟随阳，离开并失去同类，才能成就化育万物的功业，从而获得安守正道的吉祥。得到常道便安，安于常道便能守正，所以吉祥。《本义》：“▯”表示偶数，是阴的数；坤表示顺，是阴的性质。“注中”是三画卦的名称，“经中”是六画卦的名称。阴气形成形体，没有比地更大的。此卦三画都是偶数，所以名为“坤”，象征地；上下重叠又得到一个坤卦，就是阴的纯粹、顺的极致，所以名称和卦象都不改变。牝马柔顺而又健行；阳在先、阴在后，阳主于义，阴主于利。西南是阴方，东北是阳方；安顺是坤的作为，守正健行是坤的操守。遇到此卦，占断是大为亨通而有利，应以柔顺健行为正。若有所前往，就会先迷失而后有所得，并且以利益为主。往西南就得到同类，往东北就失去同类。总的说，能够安守正道，就吉祥。” 朱熹附录：乾卦主张义，坤卦便主张利。占得这个卦，主张的是事情有利；这不是说坤道主宰利益万物，而是说占得此卦时，主张事情有利。乾卦的“元亨利贞”全都好；到了坤卦，只好了一半。完全好，所以说“利永贞”；只好一半，所以说“利牝马之贞”，也就是仍有不利的一面。又说“利牝马之正”，是说有利于柔顺的正，不利于刚健的正。“利”是一个虚字。“西南得朋”固然是好，“东北丧朋”也并不妨碍成为有福庆。坤与乾相比，都是只发挥了一半，所以要有所防备。问：牝马取的是柔顺、健行的象，坤卦既然说顺，为什么又说健？回答：能够守住这种柔顺，也必须坚定确实，所以有健的象。柔顺而不坚定，就不足以与乾相配。“利牝马之贞”不能把“利”字单独断作一句；后面“主利”才应当如此断句。伊川只是拘泥于四德，所以这样解释才说不通。问：坤卦彖辞说“君子有攸往”，为什么？回答：这是一个虚句，意思在下一句。伊川只因看见彖传押韵，有“柔顺利贞，君子攸行”的话，便解释为君子所行柔顺而有利并且守正，恐怕不对。这里应当是说，君子有所前往，先迷失而后有所得，并且以利为主。问：为什么说往东北失去同类，往西南得到同类？回答：阴不能与阳并列，阴只能领会一半，不像阳能够兼有阴，所以没有什么不利。阴只发挥一半的作用，所以在西南得到，在东北失去；先迷后得也是这样。从王辅嗣以下的人都不知道这一点，因而错解了。“先迷后得”和“东北、西南”，大体说，都是说阴只相当于阳的一半。从前后说，是失去了前面的一段；从四方说，是失去了东北的一段。阳却是完整的整体。“安贞之吉”，说到这里就够了；如果再妄自作为，强求完整，反而会凶。放在人身上也应当如此。伊川解释“东北丧朋”时，只是不知道这里是否增添了许多意思。先生答袁机仲书说：来信认为冬、春属阳，夏、秋属阴。若按文王八卦来讲，从西北的乾卦到东方的震卦，都是父卦和三个男卦的位置；从东南的巽卦到西方的兑卦，都是母卦和三个女卦的位置。所以坤、蹇、解三卦的彖辞，都把东北说成阳方，把西南说成阴方。这样看来，说冬春为阳、夏秋为阴，也是一种说法。但《说卦》又把乾定为西北，那么阴气便没有完全止于西方；又把巽定为东南，那么阳气便没有完全止于东方，这与三卦彖辞略有不同。【从来信的说法推求，正好《说卦》的文字与彖辞相互表里，也可以看出这幅图出自文王。】阴的形体柔弱而躁动，正因为柔弱，所以躁动。刚就不会躁动。躁，是想动却不能动的意思；刚则立即能够行动。柔弱而躁动，不能自行守持，所以说“安贞吉”。彖曰：伟大啊，坤的元德！万物凭借它获得生成，于是顺承天道。坤德深厚，承载万物，其德与乾的无边无际相合。《传》：资助万物生成的道理，可以说是伟大了。乾已经称为“大”，所以坤称为“至”。“至”的意义稍缓，不如“大”那样盛大。圣人对于尊卑的分别，谨慎严密到这种程度。万物凭借乾而开始，凭借坤而生成，这就是父母之道。坤顺承天的施为，以成就天的功业。坤深厚的德，承载万物，与乾的无边无际相合。程氏附录：天地之间的理，如果必定相互对应，那么四边应当有空缺的地方。空缺之处是什么？地的下面难道没有天吗？现在所说的地，只不过是天中的一种物罢了。比如云气聚集，因为长久不散，所以形成对待。凡是地动，只是气在动。凡是指为地的空缺之处，只是土；土也只是其中一种物，不能把它说成地。还必须知道，坤元承接天，是地之道。含容、弘厚、光明、广大，各类万物都亨通。牝马属于地类，行走于大地而无边无际。柔顺而守正有利，是君子所应实行的。《传》：用“含、弘、光、大”四点来形容坤道，就像用刚健、中正、纯粹来形容乾道一样。“含”是包容，“弘”是宽裕，“光”是昭明，“大”是广大厚重。有这四种德性，所以能够成就承顺天道的功业，使各类万物都得到亨通成长。取牝马作象，是因为它柔顺而健行，属于在地上行走的动物。“行地无疆”说的就是健。乾健而坤顺，坤也健吗？回答：如果不健，凭什么与乾相配？从来没有乾在运行而坤停止不动的道理。坤的运动虽然刚健，并不妨碍它仍然柔顺。柔顺而守正有利，才是坤德，也是君子所应实行的。君子的道，与坤德相合。先行则迷失正道，后来顺从则得到常道。往西南得到同类，是与同类同行；往东北失去同类，最终反而会有福庆。安于守正的吉祥，正与大地无边无际的德相应。

译《传》：乾的作用，是阳的作用；坤的作用，是阴的作用。在形而上，称为天地之道；在形而下，称为阴阳的功用。“先迷后得”以下，讲的是阴道。先行发号施令就会迷失；后来应和、顺从，就能得到常理。西南是阴方，顺从自己的同类而得到朋友；东北是阳方，离开自己的同类而失去朋友。离开同类而跟随阳，才能成就生养万物的功业，最终获得吉庆。与同类同行，是阴的本体；跟随阳，是阴的作用。阴的形体柔弱而躁动，所以跟随阳便能安守正道而吉祥，这与地道的无边无际相应。阴若不能安守正道，哪里能与地道相应？彖辞有三个“无疆”，意义各不相同：“德合无疆”说的是天道不止息；“应地无疆”说的是大地无穷尽；“行地无疆”说的是马健行不息。程氏附录：“阴必须跟随阳，然后才会有最终的福庆。” 《本义》：伟大到极点的坤元，万物凭借它获得生成，于是顺承天道。这是用地道来说明坤的意义，而开头说“元”。“至”是极点，与“大”的意义相比稍缓。“始”是气的开始，“生”是形体的开始。顺承天的施为，是地之道。坤德深厚而承载万物，其德与乾的无边无际相合；含容、弘厚、光明、广大，各类万物都亨通。这些说的是“亨”；德与无疆相合，是说与乾相配。牝马属于地类，行走于大地而无边无际。这些说的是“利贞”。马是乾的象，但这里把它归为地类，是因为母马属阴，而马又是行走于地上的动物。行地无疆，就是柔顺而健行。柔顺而守正有利，是坤德；君子所行之事，应当像坤德。这样去做，占断便如下面所说。先行则迷失正道，后来顺从则得到常道；往西南得到同类，是与同类同行；往东北失去同类，最终反而有福庆。阳大而阴小，阳能够兼有阴，阴却不能兼有阳，所以坤德通常只有乾德的一半。往东北虽然失去同类，但转回西南，最终仍会有福庆。安守正道的吉祥，是大地的德性。朱熹附录：凭借乾而开始，就凭借坤而生成，片刻也不能停息。乾亨通的时候，坤也亨通。“生”是生成万物，也就是乾所开始的事物。“利牝马之贞”本来没有四德的意思，到了彖辞中才有四德的说法。彖辞中说四德，本来就不太清楚。前面几句说“元亨”，讲得很明白；后面几句就难以理解。“牝马地类，行地无疆”，便是“柔顺利贞，君子攸行”。本来应当与下面相连，只是因为要押韵，所以后来才说在这里。这种解释十分牵强，实在难以理解。问：怎样理解“柔顺利贞，君子攸行”？回答：柔顺而守正有利，是坤的德。君子如果能柔顺而坚定守正，那么他所行之事，虽然先迷失而后有所得，虽然往东北失去同类，但转向西南，就能得到同类并获得福庆。“往东北失去同类，最终会有福庆。” 既然说最终有福庆，就说明福庆不在当下。因为坤是柔顺的事物，东北是阳方，不是它安居的地方；就像缓水中的鱼不能进入急水中一样，自然会失去同类。既然在东北失去同类，就必然返回西南，这就是最终有福庆。正如先迷后得，因为柔顺，所以先迷；柔顺而又不失健行，所以后来有所得。因此卦辞说“利牝马之贞”：失去同类、先迷，是“牝”；后来有庆、后得，是“马”。把“牝马”二字分开解释，便能表现出其中的意义。又说：牝马柔顺，所以先迷而失去同类；但马健行，所以后来有所得而有福庆。“牝马”本来不能分成两个方面，现在姑且分开来说，以显示它的意义。“从来没有乾运行而坤停止不动”，这个说法是对的。比如乾施予万物，坤不响应，就不能生成万物。既然能够生成万物，就是在运动。如果坤不健，后来又凭什么与乾相配？只是它的健表现为顺从。象曰：地势坤。君子以深厚的德行承载万物。《传》：坤道的广大，和乾一样。不是圣人，谁能体会并实行它？大地厚重，地势顺承倾斜，所以取其顺承、厚重的形象，说“地势坤”。君子观察坤地厚重的形象，以深厚的德行容纳、承载万物。《本义》：地就是坤的象，也只有一个，所以不说重叠，而说地势的顺承；这样便可看出高下相因、没有穷尽。它极其顺承、极其厚重，没有什么不能承载。朱熹附录：地势常常有顺承的道理。比如平地，前面有坡地，突然升高，但其形势仍然是顺的。问：所谓“地势”，是否是说高下相互承接的形势，因为它既顺又厚？回答：高下相互承接，只是顺；厚又是另一层道理。不过正因为厚，高下才能不断相互承接，使人只看见地势的顺。如果地薄，各种事物的高下不断相承，就会倾覆陷落，不能像这样无穷无尽。正因为高下相承没有穷尽，所以是极其顺的。君子体会并实行这一点，只有极其厚重，才能承载万物。天的运行极其刚健，所以君子效法它而自强不息；地势极其顺承，所以君子体会它，以深厚的德行承载万物。问：坤卦说“地势”，就像乾卦说“天行”。“天行健”，就像说“地势顺”。但大象对乾不说“乾”而说“健”，对坤不说“顺”而说“坤”。解释的人虽然很多，究竟应当怎样理解？回答：这不必讨论，只是当时用字偶然不同。如果一定要牵强求解，反而会使意义更加隐晦，应当知道这一点。初六：脚踏着霜，就知道坚冰将要到来。《传》：阴爻称为“六”，表示阴气的盛大；称为“八”则阳已经产生，不是纯阴盛极。阴最初在下方生成时，极其微小。圣人在阴气开始生成时，因预见它将增长，便发出警戒。阴气开始凝结成为霜，脚踏着霜，就应当知道阴气会逐渐旺盛，最终形成坚冰。小人开始时虽然很微小，也不能让他发展；一旦发展，就会盛大起来。《本义》：六，是阴爻的名称。阴的数是六，老阳数九、少阴数八，所以把阴爻称为六。霜是阴气凝结而成，阴气盛大，水就冻结为冰。此爻表示阴气刚从下方产生，开端极其微小，但势必逐渐盛大，所以它的象如同脚踏着霜，便知道坚冰将要到来。阴阳是造化的根本，不能彼此缺少；它们的消长有一定规律，也不是人力能够损益的。然而阳主生，阴主杀，于是两者所属的类别便有善与恶的分别。所以圣人作《易》，对于阴阳不能彼此缺少这一点，既用健顺、仁义等类比来说明，并不偏执地只取一方；至于阴阳消长之际善恶的分别，则从来没有不表达扶助阳、抑制阴的意思。这正是赞助化育、参赞天地的宗旨，意义深远。不明说占断，是因为谨慎对待细微变化的意思，已经在卦象中表现出来了。

译朱熹附录：阴阳有时从动静来说，有时从善恶来说。比如乾元资助万物开始，坤元资助万物生成；单独有阳不能生，单独有阴不能成，造化循环运行，必须两者并用。至于“履霜坚冰至”，一阴开始生成，就好像一个盗贼出现了。这一层道理放在人身上怎样看？从纵向看是一种道理，从横向看又是一种道理，所以称为“易”。问：“脚踏着霜，坚冰将要到来”是什么意思？回答：阴阳是造化的根本，是不能没有的，只是有善恶的分别。大体说，阳是善，阴是不善；阳是好的，阴是不好的。这就像有白天必然有黑夜，有暑热必然有寒冷，有春夏必然有秋冬，人生有年轻必然有衰老；它们的消长有常规，人也不能加以损益。不过圣人参赞天地、辅助化育，在这些事情上必定有所作为。所以观察“履霜坚冰至”的象，必然会有谨慎防微的意思，这就是扶助阳而抑制阴。充满天地之间、构成造化的，不过是阴阳二气的始终、盛衰罢了。阳从北方产生，在东方增长，在南方盛大。阴从南方开始，在西方达到中盛，最后归于北方。因此阳常居左，以生育、成长、养育为功；它所归属的类别就是刚、明、公、义，以及一切属于君子之道的事物。阴常居右，以夷平、伤害、惨杀为事；它所归属的类别就是柔、暗、私、利，以及一切属于小人之道的事物。圣人作《易》，在阴阳进退、消长的关键时刻画卦系辞，用来昭示世人，其中的用意是深远的。又说：《易》中说到阳，就扶助它、推动它发展；说到阴，就抑制它、阻遏它、隔绝它。又说：圣人作《易》，常常把阳看作君子，对它引导、辅助、扶持，唯恐它不能盛大。把阴看作小人，对它排斥、贬抑、黜退，唯恐它不能衰退。问：“履霜坚冰”为什么不明说占断的象？回答：这里自然很明白。占筮者眼前还没有看见祸害，却已经有尚未显现的灾祸，所以应当警戒谨慎。象曰：脚踏着霜，坚冰将至，这是阴气开始凝结。若顺着这种道路逐渐发展下去，就会达到坚冰的程度。《传》：阴气开始凝结成为霜，逐渐盛大就会形成坚冰。小人虽然微小，但发展起来就会逐渐盛大，所以在初爻便加以警戒。“驯”是逐渐习惯而发展到盛大的意思，“习”是因循渐进。《本义》：据《魏志》，文字作“初六，履霜”，现在应当依从这种写法。“驯”是顺从、习惯的意思。六二：正直、端方而广大，不必学习，也没有什么不利。《传》：六二处在阴位而居下，所以是坤卦的主爻，统括说明坤道中正、处下，正是大地之道。用“直、方、大”三者来形容它的德性，便完全体现了地道。因为正直、端方、广大，所以不必学习便无所不利。“不习”是说这种德性自然而然。在坤道中，是无须刻意作为而自然如此；在圣人身上，则是从容而合乎中道。“直方大”就是孟子所说的“至大至刚，以直”。但因为这里讲的是坤体，所以用“方”代替“刚”，就像“贞”字后面加“牝马”一样。说气，先说“大”，因为大是气的本体；说坤，则先说“直方”，由直方而达到大。直、方、大足以完全表现地道，只在人能否认识它。乾坤都是纯体，以爻位相应；六二是坤卦的主爻，所以不取六二与六五相应的义，不把五位当作君道来解释；乾卦则取九二与九五相应。程氏附录：孟子说“至大至刚以直”，这三者缺一不可，缺少一个就不是浩然之气，坤卦所说的“直方大”也是如此。不过坤卦不能说“刚”，说刚就损害坤体。但孔子在《文言》中又说：“坤至柔而动也刚。”方就是刚。又说：浩然之气很难认识，必须在应当实行而内心不感到惭愧的时候体认，自然会有这种气象；但这还不完全，必须看见至大、至刚、以直这三种德，才真正看见浩然之气。如果想看明白，就先看地道。坤卦六二说“直方大，不习无不利”，“方”就是刚，“大”就是大，“直”就是直。坤卦不说刚而说方，是因为说刚会损害地道；所以后面再说“至柔而动也刚”，因为先说柔、后说刚，就没有妨害。大，只是相对于小而言为大；刚，只是相对于柔而言为刚；直，只是相对于曲而言为直。这样自然就能“不习无不利”。坤六二之所以如此，是因为它本来就是地道，又处在二位、属于六阴，是地道最精纯的表现。至于六五便不同。学习者只要先看地道。坤卦虽然也是讲学习者的事情，但其中也有圣人之道【乾九二是圣人的事情，坤六二是学习者的事情】。圣贤之道的发端没有两样，只是有深浅、大小的区别。介甫解释“直方大”说：顺应万物的本性而使它生长，就是“直”；成就万物的形体而不可改变，就是“方”。人们看起来觉得这话似乎很好，只是没有认识到其中的道理。照这样说，就是认为万物先有一个本性，坤只是顺着它使其生长，这完全没有明白其中的义理。《本义》：柔顺而正固，是坤的“直”；赋予万物一定的形体，是坤的“方”；德性与无疆相合，是坤的“大”。六二柔顺、中正，又得到坤道最纯粹的性质，所以它的德内在正直、外在端方，并且盛大，不待学习便无所不利。占筮者如果具有这样的德性，占断就会如此。朱熹附录：坤卦中只有这一爻最纯粹。六五虽然是尊位，却是阳爻，破坏了坤卦的纯体；六四阴气重而不中，六三又不正。只有六二得中得正，所以在这里说“直方大”。这说的是坤卦的本体，但本来的意思却是教人知道此爻具有这样的德性，不必学习便无所不利。人占得这一爻时，如果能够正直、端方、广大，也能不待学习而无所不利。并不是要专门阐明坤道。伊川有这个毛病，从头到尾都是如此。占筮者如果有“直方大”的德性，就能不待学习而无所不利。占筮者如果没有这种德性，即使学习也未必有利。比如奢侈的人占得这一爻，便是应当节俭而可获吉的占断；明知自己不肯节俭，就是占断为不吉。其他情况都依此类推。这样看，意义自然就灵活了。孟子所说“浩然之气”的关键，只在于积累义理；这正是浩然之气产生的地方，也就是广大、刚健和正直。伊川一定要说成三种德，为什么？有人说，这是想与“直方大”三德相配。坤的“直方”本来就是要做到以敬使内心正直，以义使外在端方；“大”则是敬与义确立之后，德性不再孤立。又有一种说法：有时说三种，有时说五种，难道有固定的规则吗？问：坤六二爻传说“由直方而大”，我私下认为六是坤的本体，怎么能说先有直方、然后才有大呢？回答：“直方大”是说坤本来具有这三种德性；如果从人的事情上说，就是敬与义确立而德性不孤立，难道不是先由直方而后达到大吗？

译象曰：六二的行动，正直而端方。不待学习而无所不利，因为地道光明显著。《传》：坤承接天道而运行，正直而端方罢了。正直端方便广大了，直方的意义广大无穷。地道光明显著，功业顺利完成，哪里是学习以后才有利呢？朱熹附录：问“坤六二之动，直方”是什么意思？回答：“方”是一定不变的意思。坤接受天的气而生成万物，所以它的正直只是一定不变。六三：含藏文采，可以守正。有时辅佐君王办事，虽无成就之名，却能有善终。《传》：六三处在下卦的上位，是得位的爻，也是臣下之道。应当含藏、收敛自己的才华美德，有了善行就归功于君主，这样才可以长久而守正。上面没有猜忌厌恶之心，下面又能采取柔顺的处世之道，因此可以守正。所谓“可贞”，是说可以坚定地守住，也可以长久而没有悔恨过失。有时参与君王的事务，不敢把成功归于自己，只是奉行职事来守住最后的结果。守住职分以完成事务，是臣下之道。《本义》：六为阴，三为阳，内在含藏着才华美德，可以守正以自守。但六三处在下卦的上位，不能始终隐藏，所以有时会出来参与君王的事务。这样开始时虽然没有成就之名，后来必定能够有结果。爻辞有这样的象，所以告诫占筮者：如果具有这种德性，占断就会如此。朱熹附录：“六三这一爻中有阳，所以说‘含章’。如果没有阳，怎么会有文采美德？‘含章’是说有阳、半动半静的爻。至于六四，完全是柔，所以说‘括囊’。” 象曰：含藏文采，可以守正，是等待时机再发用。《传》：孔子担心人们拘守文字而不能通达义理，所以又加以说明。作为处在下位的臣下，正确的做法是不把功劳据为己有；有了善行，必须含藏、收敛自己的美德，这样才正当而可以长久。但凡义理上应当做的事，就要顺应时机而发用；不是占有功劳，而是不失其应有之义，这才叫顺应时机。并不是说含藏起来以后永远不做；含藏而始终不做，就是没有尽到忠诚。有时辅佐君王办事，这是智慧光明广大。【“知”读作“智”。】《传》只举出上句，解释意义时则连同下文一起说明，其他卦也都是这样。有时辅佐君王办事，却能做到不把成就归于自己而有善终，是因为他的智慧光明广大。正因为智慧光明广大，所以能够含藏收敛，不显露锋芒。浅薄昏暗的人有一点善行，唯恐别人不知道，哪里能够含藏自己的文采呢？六四：扎紧袋口，没有过失，也没有声誉。《传》：六四处在接近六五的位置，却没有与之相得的意义，正是上下闭塞隔绝的时候。它所处的是一个守正也很危险、容易受到猜疑的地位。如果隐藏自己的才智，就像扎紧袋口不让东西露出，便可以没有过失；否则就会受到伤害。既然隐藏不露，自然也不会有声誉。程氏附录：问：“‘括囊’这件事，还能由在位的人来做吗？”先生说：“六四虽然处在上位，但坤卦六四是阴气重叠，所以说贤人一旦隐退，便不能再处于在位的地位。” 《本义》：“括囊”是说扎紧袋口，不让东西出来。“誉”是超过实际的名声。谨慎严密到这种程度，就没有过失，也没有声誉。六四阴气重而不中，所以它的象和占断如此。大概有时事情应当谨慎保密，有时形势应当退隐。朱熹附录：问：阴气重而不中，怎样看出有“括囊”的象？回答：阴而又阴，闭塞凝结而不能打开，便是“括囊”。坤六四爻不只是说大臣的事情；已经在位的人就应当离开职位，还没有出仕的人就应当隐退。象曰：扎紧袋口而无过失，是谨慎就不会受到伤害。《传》：能够这样谨慎，就不会受到伤害。六五：黄色的下裳，大吉。

译《传》：坤卦虽然说的是臣道，六五实际却是君位，所以对它加以告诫说：“黄色的下裳，大吉。” 黄色居于中色，裳是下身的衣服；守持中道而处在下位，便是大吉。这是说要守住自己的名分。“元”是大，是善。爻象只说守中、居下就大吉，并没有把全部意义发明出来。既然黄色下裳已经是大吉，那么居于尊位对天下来说就是大凶，由此可以知道。后世的人没有通达这一层意义，所以它反而隐晦，不得不加以辨明。五是尊位；在其他卦中，阴爻居五，可能表示柔顺，也可能表示文明，或者表示暗弱；在坤卦中，却是阴处尊位。阴属于臣道，也属于妇道。臣子居尊位，羿、莽就是这样，尚且可以说；妇人居尊位，女娲氏、武氏就是这样，这是非常的变故，难以言说。所以这里有“黄裳”的警戒，却不把话完全说尽。有人疑惑：《革》卦中商汤、武王的事情尚且明白说出，为什么唯独这里不明说？回答：废兴是常理；阴居尊位，却是非常的变故。《本义》：黄色居于中色，裳是下身的装饰。六五以阴居尊位，内在充满中和柔顺的德性，并显露于外，所以其象如此；占断是大善之吉。占筮者如果德性确实如此，占断也会如此。《春秋传》说：南蒯将要叛乱，占筮得到这一爻，认为是大吉。子服惠伯说：“如果是忠信之事，就可以；否则必定失败。外表坚强、内心温和，是忠；和顺而能遵循正道，是信。所以说‘黄裳元吉’。黄色是中色，裳是下身的装饰，元是善的最高处。内心没有忠，就不能得到黄色的意义；处在下位而不恭敬，就不能得到裳的意义；所做的事不善，就不能得到元的意义。而且《易》不能用来占问危险的事情；这三方面有所缺失，即使筮得此爻，也还不能算真正吉利。”后来南蒯果然失败，这可以看出占法。朱熹附录：六五“黄裳元吉”，说的是处于中位、安居下位的道理。乾卦九五自然是刚健的道理，坤卦六五自然是柔顺的道理，各随阴阳而各有一套道理。九、六不同，所以同样处在五位，意义也不同。六五的柔顺，是从这个“六”中来的。问：“黄裳元吉”，伊川解释为圣人用来表示警戒，还举出女娲氏、武后的事情。现在考察经文原文，并没有这样的象，这是否是超出卦象另立教诫的意思？回答：不明白这种解释。看来伊川是想建立自己的议论，教人可以在别处这样说，却不能硬套在《易》上。这一爻哪里曾有这样的意义？都是强行塞入这种意思，所以说得十分繁琐。象曰：黄色下裳而大吉，因为文采德性蕴藏于中。《传》：黄色居中的文采德性，处在中位而不过分。内在积聚极美的德性，又处在下位，所以是大吉。《本义》：文采德性蕴藏于中，并显现于外。上六：龙在旷野交战，流出的血是玄黄之色。《传》：阴本来跟随阳，但阴盛到了极点，就会抗拒阳而争斗。上六已经到了极点，如果还不断前进，就必然交战。所以说“战于野”；“野”是说进到外部、外界。既然彼此为敌，就必然都受到伤害，所以说流出的血呈玄黄之色。《本义》：阴盛到了极点，以至于同阳争斗，结果两败俱伤，象就是这样。占筮者如果处在这种情形，凶险可想而知。朱熹附录：问：乾卦上九只说“亢”，坤卦上六却说“战”，为什么？回答：乾没有对待的一方，只有乾自身，所以不说坤。坤则不能没有乾；阴的本体不足，常常有所亏欠，如果没有乾，便没有上面那一部分。大体说，阴阳这两种事物本来并没有独立的阴，只是阳气穷尽的地方便是阴。象曰：龙在旷野交战，是因为阴道已经走到了穷尽。《传》：阴盛到了穷极，必然争斗而彼此受伤。用六：利于长久守正。《传》：坤卦的“用六”，就像乾卦的“用九”，是运用阴道的方法。阴道柔弱而难以长久，所以用六的道理，在于有利于长久地守正坚固。《本义》：“用六”是说凡得到阴爻，都用六而不用八，这也是通例。因为此卦纯阴而且居于卦首，所以特别说明。占得此卦而六爻全部变动，占断便如此。文辞的意思大概是：阴柔不能坚定守持，变成阳之后便能长久守正。所以告诫占筮者说“利永贞”，这就是乾卦的“利贞”。坤由阴变动而来，所以没有说“元亨”。朱熹附录说：“坤卦说‘利在永贞’，不知道其中有什么关键。这个坤卦却不能见到‘元亨’，只能得到‘永贞’。坤的本卦本来固然有元亨，变卦却没有。” 《象传》说：用六爻之法，贵在长久守正，以大作为终结。阴如果只是坚守而力量不足，就不能长久坚持到底，所以用六的道理在于最终达到盛大；能够在最终达到盛大，才是永远守正。《本义》说：开始是阴，后来变为阳，所以说“以大终”。朱熹附录说：“阳为大，阴为小，‘大过’‘小过’之类，都是从阴阳来说的。坤卦六爻全是阴，开始本来是小的，到这里阴都变成阳了，这就是所谓‘以大终’。意思是开始小而最终大。” 《文言传》说：“坤最为柔顺，但发动起来却刚健；最为安静，但其德性却方正。居后而得其主，便能长久有常；包容万物，使其化育光大。坤道大概就是顺从吧？承受上天而随时运行。” 坤道最为柔顺，但它一发动就刚健；坤体最为安静，但它的德性却方正。发动刚健，所以能够应合乾道而不违背；德性方正，所以生养万物而有常规。阴的道理是不先倡导而随和，因此处在后面反而能够有所获得。主宰利益、成就万物，是坤的常道。“主”字下面脱漏了“利”字。“坤道其顺乎？承天而时行”，是承受上天的施行，不违背时令，用来赞美坤道的顺从。《本义》说：“坤最柔顺而发动刚健，最安静而德性方正。”刚健方正，是解释“牝马之贞”。“方”是说生养万物有常规。“后得主而有常”。程《传》说：“主”字下面应有“利”字。“含万物而化光”又明白说“亨”的意义。“坤道其顺乎？承天而时行”，重新说明顺承上天的意义。○以上是进一步申述《彖传》的意思。朱熹附录说：“坤最柔顺而发动刚健。坤只是承受上天，就像一股气的施行。坤能够完全生发、承载万物，不刚健怎么能这样呢？” ○有人问：“坤最柔顺而发动刚健，最安静而德性方正。程《传》说：‘坤道最柔顺，但发动起来就刚健；坤体最安静，但德性却方正。’柔与刚相反，静与方似乎也不相类，这是为什么？”回答说：“静是没有形状，方却有形体。方是说生养万物有常规。说它的德性方正，是说它确定、明确而不可改变，并且生养万物有常规。说静，是说它的本体，不能直接看见；说方，是说它的德性，这就是它显著表现出来的地方。” 积累善行的人家，必定有多余的福庆；积累不善的人家，必定有多余的灾殃。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，不是一朝一夕造成的，事情的由来已经逐渐积累，只是没有及早辨别。《易经》说：“踩到霜，坚冰就要来了。”大概是说要顺势发展。

译天下的事情，没有不是由积累而形成的。家中积累善行，福庆就会延及子孙；积累不善，灾殃就会流传到后世。事情大到弑君杀亲的祸乱，也都是积累而来的，不是早晚之间能够形成的。明智的人知道渐渐增长的势头不能放任，小的积累会成为大的，所以应当及早辨别，不让它顺势增长；这样，天下的恶就没有形成的途径了。由此可知“霜、冰”的警戒：霜逐渐发展到冰，小恶逐渐发展到大恶，都是事情顺势增长的结果。《本义》说：古字中“顺”和“慎”通用。按这里应当作“慎”，意思是应当在事情还微小时就加以辨别。朱熹附录说：阴阳都由微小发展到显著，并不是阴一开始就积累成显著状态，而阳一开始就已经完整具备。这里也不是在讲这个意思。“履霜坚冰”只是说，在事情还微小时就必须谨慎，所以说大概是讲“慎”。“由辨之不早辨”，李光祖说：“没有及早辨别，直到事情已经糟糕了才来辨别，反而把事情激成这样；这句话说得最好。” “直”就是正，“方”就是义。君子以敬使内心正直，以义使外在方正。敬和义确立了，德性就不会孤立。“直方大，不习无不利”，就是说不必怀疑自己的行为。《传》说：“直，是说正；方，是说义。君子以敬为主，使内心正直；守持义，使外在方正。敬确立了，内心就正直；义表现出来，外在就方正。义虽表现于外，却不是存在于外面。敬和义既已确立，德性就盛大了。不求大而自然大，这就是德不孤。没有什么地方不能周遍，没有什么事情施行起来不利，哪里还会有所怀疑呢？” 程氏附录说：“以敬使内心正直，内心有主宰就会虚明，自然没有邪僻之心。这样一来，怎么会不虚明呢？必须有所作为，只是要把敬作为一件切实的事情来做。这条道理最简易，也最省功夫。这样说虽然近似于常人的议论，但坚持它必然不同。又说：最切要的道理，没有比以敬使内心正直更重要的了。” ○内心恭敬，内在自然正直。○必须使内心正直，这才是专一主守的意义。以至于不敢欺骗、不敢怠慢，即使独处于屋漏之下也不惭愧，这些都是敬的功夫。只要保持这种涵养，时间久了，天理自然会明白。○内心片刻不和、不快乐，鄙陋欺诈的念头就会乘虚而入。这和“以敬使内心正直”是同一个道理。不能说敬就是和乐，但敬中必须有和乐，只是内心没有事情扰乱罢了。○彦明曾说，先生教人只是专门让人运用“以敬使内心正直”。如果运用这个道理，做任何事情都不敢轻率、不敢妄为，即使独处屋漏之下也不会惭愧。练习得久了，自然会有所收获。于是谈到过去先生从涪陵回来时，我天天去见他。有一天读《易经》读到“以敬使内心正直”那里，便问先生：“到了‘不习无不利’的时候，是不是就再也没有什么可看、可计较的了？”先生深以为然，并且说：“不容易马上看出是这样，还是要继续涵养，不要轻易这样说。” ○“以敬使内心正直，以义使外在方正”，是贯通内外的道理【佛教所谓内外之道是不完备的】。又说：君子以敬使内心正直，以义使外在方正，这是为学的根本。○坤六二《文言传》所说的种种，就是坤道。诚是统摄全体的根本，敬是它的作用。敬则内心自然正直；诚贯通内外的道理，万物因此流动成形，所以说以义使外在方正。○孟子说：“所谓仁，就是人；把仁与人合起来说，就是道。” 《中庸》所说的“顺应本性就叫作道”，就是这个意思。仁，就是把人当作这样来对待。以敬使内心正直，以义使外在方正，就是仁。如果说用敬去刻意追求内心正直，反而就不正直了。实行仁义，难道会有刻意追求的正直吗？必须有所作为，却不要预先期待结果，这才是正直。能够以敬使内心正直、以义使外在方正，就能与万物同体。所以说敬和义确立而德不孤。因此仁者没有对立者，把它推行到东海也准，把它推行到西海也准，把它推行到南海也准，把它推行到北海也准。○敬与义相互扶持，直接上达天德，便从这里开始。○有人问：敬和义有什么区别？敬只是自我持守的道理；义则是知道什么是非，顺着道理去做，这就是义。如果只守着一个敬，却不积累义，那就等于什么事情也没有做。比如想行孝，不能只守着一个“孝”字，必须知道实行孝道的道理，侍奉父母应当怎样，冬温夏凊应当怎样，然后才能尽到孝道。又问：义只在具体事情上吗？回答说：内外是一个道理，难道只须在事情上寻求合乎义吗？○有人问：有人专门致力于以敬使内心正直，却不致力于使外在方正，怎么样？回答说：内心具有的东西，必然会表现在外在。只怕内心不能正直；内心正直，外在必然方正。○以敬使内心正直、以义使外在方正，与“德不孤”是一回事。行善的人会得到同类的回应，有朋友从远方来帮助充实它，直到充塞天地之间，这些都说明德不孤。○德不孤，是因为能与万物同体，所以不孤。求学的人不必向远处寻求，只须就近从自身取法，明白做人之理，保持恭敬罢了，这就是简约的要处。《易经》乾卦说圣人的学问，坤卦说贤人的学问，只说以敬使内心正直、以义使外在方正，敬义确立而德不孤；即使达到圣人，也不过如此，并没有别的道路。《本义》说：这里是从学习方面来说的。“正”是说本体，“义”是说裁制。敬是守护本体的功夫。关于内直外方，程《传》已经说得很详细了。“不孤”是说广大。之所以要学习之后才有利，是因为有所疑惑；既然不疑惑，又何必借助学习呢？朱熹附录说：坤六二“直方大，不习无不利”，《文言传》用“敬”解释“直”，用“义”解释“方”。“敬义立而德不孤”就是解释“大”字。只有敬而没有义，做事必然会错；只有义而没有敬，又没有根本，凭什么成为义？这两种情况都属于孤。必须敬义确立，才不会孤。用它来侍奉君主，就会忠于君主；用它来侍奉父母，就会使父母喜悦；用它来交朋友，就会得到朋友信任，自然不必学习也无往不利。“方外”的“方”，是说用义来处理事情，处处都合宜，不能随意改变，就像方形物体，截然方正而不可移动；如果是圆形物体，就可以运转。○“直”就是直上直下，胸中没有丝毫委曲；“方”就是割截分明、方整端正的意思。又说：所谓“义以方外”，就是看清正确的地方，确定应当如此；不正确的地方，确定不应如此，截然分明，方正端直。○以敬使内心正直，是持守的功夫；以义使外在方正，是讲学的功夫。○还没有遇到事情时，只说以敬使内心正直。

译如果事情来到，就应当辨别是非。敬好比镜子，义就是能够照见事物。又说：有人专门在寂然不动上用心体会，等到应对事情时却颠倒错乱，反而牵动了原本寂然的心；又有人只专门体会事情本身，在根本功夫上却完全没有下功夫。必须彻上彻下，表里通透。正如以敬使内心正直，就必然以义使外在方正；以义使外在方正，就必然以敬使内心正直。又说：敬义的功夫不可偏废。那些专门致力于积累义却不知道以敬为主的人，固然有虚浮自负、急躁迫切的毛病，而所谓义有时也未必是真正的义。然而只说以敬为主，却不知道在日常念虑刚刚发生之处辨别公私、义利，并决定取舍的关键，也不免昏乱纷扰，而所谓敬有时也未必是真正的敬。○敬和义其实是一件事：像两脚站稳是敬，迈步行走就是义。闭上眼睛是敬，睁开眼睛看见事物就是义。○用敬来涵养内心，没有一丝一毫的私念，这才可以说是直。由此发动出来，施行时各得其当，这就叫作义。又说：必须把敬作为根本，涵养到贯通的时候，才是以敬使内心正直、以义使外在方正。又说：没有敬，也就不知道义在哪里。又说：以敬使内心正直，就能够以义使外在方正；能够以义使外在方正，就是以敬使内心正直。○有人问：君子“以敬使内心正直，以义使外在方正”。伊川说：“专一主守叫作敬，不向其他地方分心叫作一。”但其中没有包含义的意思，是否应当说明“敬中有义，义由敬产生”的意思才好？回答说：也不必这样说。“专一主守叫作敬”，只是说心专一，不让其他念头扰乱它；每当遇到事情，就以至诚专一的态度去做，这就是专一主守的意义。但既然有“敬”这个名称，就必须还原它“敬”的意义；既然有“义”这个名称，就必须还原它“义”的意义。两者相互配合，就不会有失误，这才是道理。如果想把二者合并，说义是由敬产生的，那么圣人为什么不只说“敬”字就够了？既然又说了“义”字，就必须按照“义”字本身去寻求它的意义。○“以敬使内心正直，以义使外在方正”这八个字，一生受用不尽。○敬确立了，内心自然正直；义表现出来，外在自然方正。如果想凭借敬去刻意使内心正直，凭借义去刻意使外在方正，那就错了。○有人问“义表现出来而外在方正”是什么意思。回答说：义是在心中裁断事情；内心裁断清楚，外在就自然方正，万物各自得到适宜的位置。○有人问：程子说“以敬使内心正直，以义使外在方正，就是仁”，这是什么意思？这里就称作仁吗？回答说：等到私欲完全净尽、天理流行的时候，都可以称为仁。比如广博地学习、坚定志向、恳切地询问、联系自身思考，能够这样做，就可以说是仁。克制自己、恢复礼，也是仁。出门如同看见贵宾，使百姓如同承接重大祭祀，也都是仁。平日居处恭敬，办理事务严肃认真，与人交往忠诚，也都是仁。看他从哪一条道路进入，做到极致，都是仁。○“德不孤”在《易经》中所说的意义，与《论语》不同。德性盛大而能遇到同类，是《易经》的说法；善行得到同类回应，是《论语》的说法。两者各自指向不同方面，不能偏取一说。○不怀疑自己的行为，只有不怀疑，才可以进入乾道的知见境界。阴虽然具有美德，却把它含藏起来，以此从事王事，不敢自居其功。这是地道，也是妻道、臣道。地道不自居成就，却代替上位者完成事情。作为下位者的道理，是不占有功劳，把自己的光明美德含藏起来，来从事王事；代替上位者完成事情，却不敢占有成功。这就像地道代替上天终成万物，但成功仍归于上天。妻道也是如此。天地发生变化，草木繁茂；天地闭塞，贤人隐退。《易经》说：“扎紧囊袋，没有灾祸，也没有声誉。”大概是说谨慎。六四处在上位而接近君主，却没有与君主相互契合的条件，所以形成隔绝的象。天地交感，就会变化万物，草木繁茂，君臣相交而道得以通达；天地闭塞隔绝，万物不能顺利生长，君臣之道断绝，贤人便隐退。六四处于闭塞隔绝之时，扎紧囊袋，隐晦自藏，虽然没有美好的声誉，却可以免于灾祸。这是说应当谨慎自守。程氏附录说：“上天的命令，多么深远而永不停止，这不就是忠吗？天地发生变化，草木繁茂，这不就是恕吗？” ○有人问明道先生：“怎样才可以称作恕？” 先生说：“把自己的心充实扩展开去，就叫恕。”问：心怎样才算充实扩展开去？先生指着气象说：“天地变化，草木繁茂。”问：不能充实扩展开去时又怎样？回答说：“天地闭塞，贤人隐退。” 朱熹附录说：“‘草木蕃’就是草木舒展茂盛的意思。” 君子内含黄色之中正，通达事理，处于正位而安居其体；美德蕴藏在内，舒展于四肢，发显于事业，这是美德的极致。《传》说：“黄中”的“中”是居中。君子文德居中而通达事理，处在正位而不失作为下位者的体性。六五处在坤卦的尊位，所以只取中正的意义。美德积蓄于内，通畅于四肢，发显于事业，这是德性美好的极盛状态。《本义》说：“君子黄中通理”，“黄中”是说中正之德存在于内，解释“黄”字的意义；“正位居体”，虽然处在尊位，却居于下体，解释“裳”字的意义。“美在其中而畅于四支，发于事业，美之至也”，“美在其中”再次解释“黄中”，“畅于四支”再次解释“居体”。朱熹附录二说：在下体，是从修养功夫上说，《文言传》说“不疑其所行”，就是这个意思。六五得到尊位，是从成就上说，所以说“美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也”。阴与阳势均力敌，必然交战；因为阴有可能被误认为没有阳，所以称它为龙。又因为它还没有脱离阴类，所以称为血。所谓玄黄，是天地之色相杂；天色玄，地色黄。阳大阴小，阴必然跟随阳。阴盛到了极点，就与阳相抗，仿佛与阳势均力敌；如果不相从，就必然交战。卦虽然纯为阴，恐怕被误认为没有阳，所以说“龙见”，表示它与阳在郊野交战；不断前进而到了外部。阴盛极而不停进，就会交战。虽然盛极，却没有脱离阴类，反而与阳争斗，它受到的伤害可想而知，所以称为“血”。阴盛极而至于与阳争斗，虽然阳也不可能毫发无伤，所以血呈玄黄之色。玄黄是天地的颜色，意思是阴阳都受到伤害。《本义》说：“疑”是说势均力敌，没有大小的差别。坤卦虽然没有阳，但阳从来没有不存在过。血属于阴，因为气属阳而血属阴。玄黄是天地的正色，意思是阴阳都受伤。○以上是进一步申述《象传》的意思。朱熹附录说：坤卦六爻虽然有轻重之别，大体都是持守、收敛、畏惧谨慎的意思。程氏附录说：乾、坤这两个字，古代本来没有。作《易经》的人特意创立这两个字，用来阐明难以阐明的道理【乾坤一毁，就无从显现《易》的意义，必须从义理上说明】；用它们来形容天地之间的事情。

译○忠诚信实用来增进德性，修饰言辞、树立诚意用来成就事业，这是乾道。以敬使内心正直，以义使外在方正，这是坤道。○乾是圣人的道理，坤是贤人的道理。○乾是圣人的分位，属于“可欲之善”。坤是求学者的分位，属于“有诸己之信”。朱熹附录说：乾、坤只是卦名；乾只是健，坤只是顺。纯粹是阳，所以健；纯粹是阴，所以顺。最为刚健的是天，最为顺从的是地，所以后来取象时，乾便象征天，坤便象征地。○乾卦九二是圣人的学问，属于“可欲之善”。“可欲之善”是自然的道理，还没有经过人为用力，所以说是圣人的学问。坤六二是贤人的学问，属于“有诸己之信”，因此必须执持、保守，依照文字和本义去做，所以说是贤人的学问。忠信以增进德性、修饰言辞以树立诚意，是乾道，属于流行发动、实际去做的方面，是“健”的意义。以敬使内心正直、以义使外在方正，是坤道，只是简约安静地遵循持守，是“顺”的意义。大体说，乾是行动，坤是守持。乾像活龙一样，气势猛烈，所以九五说“飞龙在天”，《文言传》解释得十分活泼。到了坤，就说得平实，只说“黄裳元吉”，《文言传》也只说“黄中通理，正位居体”而已。凡是看《易经》，要牢记阴阳两个字；看乾坤，要牢记健顺两个字，这样就永远不会错。○乾卦连致知、格物、诚意、正心都说到了，坤卦只说持守、柔顺、守正坚固罢了。坤卦是一个没有首领的事物，事事都不能居于首位，只是循规蹈矩，依照既定之理去实行。乾为父、坤为母，其中的意思也可以看出。乾卦像创业的君主，坤卦像守成的君主；乾像萧何，坤像曹参。正如“先迷后得”所说，先迷是因为没有首领，后来承接先者而在后面获得。乾不说所利，坤却说利牝马之贞，处处不同。所以邵康节说：“乾无十，坤无一。”乾到九就停止，是奇数；坤是偶数。有人说：“乾无十，是因为有坤承接它；坤无一，是因为有乾在前面引导它。”回答说：是的。乾带有知的意思，也带有健的意思。所谓进德，是因为它心中已经获得了这个道理。到了坤，就带有顺的意思，只承受乾的知，不再说一个“知”字，只说用敬义相互扶持去做，是为后来的事情作准备。○乾道更多是前面一半，坤只是后面一半。忠信以增进德性，前面还另有一段功夫。○乾卦明确是先把这个道理看得透彻，然后一直实行下去。比如忠信用来增进德性，直到可以与义同存，都是径直向前去做，含有勇猛、严厉、果断、刚决的意思；必须看得明白，才能这样做。又如快乐就实行它，忧虑就避开它，坚定到不可动摇，也同样是这种刚决的意思。所以生而知之的人，显然是一开始就把道理看得透彻，因此他的健行自然如此，不必再加用力。坤卦则还没有达到这个境界；以敬使内心正直、以义使外在方正，难免要紧紧贴住道理加以把持，有持守的意思，不像乾卦那样看得透彻。○乾从知的方面说，坤从守的方面说。○乾道奋发而有所作为，坤道安静厚重而有所守持。○有人问：乾是一画，坤是两画，为什么？回答说：观察乾为一而实、坤为二而虚的说法，就可以明白。乾只是一个事物，充实而遍满；坤则有开有合。乾气上升时，坤便打开，从两边展开，就像两扇门一样。正如扇子运风、甑器蒸饭，扇和甑属于坤，风与蒸气属于乾的气。○每一事物都有乾坤的象，即使极其微小、极其隐蔽的细微事物，也没有不存在乾坤之象的。仔细推究，都可以看见。○乾坤、阴阳，从位置相对的角度说，本来只是同一种关系；但从尊卑名分来说，乾尊而坤卑，阳尊而阴卑，不能并列。以一家来说，父母固然都尊贵，但母亲终究不能与父亲并列，这就是所谓尊位不能有两个最高者。○讨论乾坤，必定先说乾而后说坤；但又常常以安静者为主，所以复卦的一阳来复，是从静中而来的。○有人问：乾初九的“潜龙”是象，“勿用”是占辞；坤六五的“黄裳”是象，“元吉”是占辞，这些都很分明。至于坤初六“履霜，坚冰”到六二“直方大，不习无不利”，六三“含章可贞，或从王事，无成有终”，上六“龙战于野，其血玄黄”，都是列举形象，而占断的意义已经包含在形象中，这又是另一种例子。为什么？回答说：象辞和占辞的例子并不相同，有些占断意义只显现在象中，也可以看出来。比如乾初九、坤六四，就是最分明、最容易看见的。像“直方大”，正因为直方，所以能够大，这就是所谓敬义确立而德不孤。六二有“直方大”的象，占者具有这种德性而得到这一爻，就会不待学习而无所不利，意思是不必等到学习之后才有利。所以把“直方大”看作象，把“不习无不利”看作占辞，也可以。然而因为“直方”所以能够“大”，所以“不习无不利”；象既然如此，占断也没有离开这个意义。六三以阴居阳位，本来是阴中带有一些阳，所以形成“含章”的象；又以守正为原则，就成为阴的象。“或从王事”，是因为它处在下卦之上，不能始终含藏，所以有“有时出来从事王事”的象。“无成有终”，是说不占有成就，却能够有好的结局。用在人臣身上，就是不占有功成之名而能够有始有终的象；用于占筮，就是开始虽然没有成就，却能够有好的结局。这也是占断意义已经显现在象中的例子。六四重重皆阴而不得中，所以有“括囊”的象；“无咎无誉”也是象中已经显现了占断意义。又说：《易经》中有象辞，有占辞，还有象与占混合在一起的辞。○伊川说：“卦爻之间有相应的关系，但看来不相应的地方很多。比如乾卦，按照这种说法，除了二与五相应之外，初爻何曾与四爻相应，三爻何曾与上爻相应？坤卦更是完全看不出相应，这似乎说不通。” ○先在乾坤上看出《易》的本意，后面的内容就都有可以贯通的道路。○有人问：“乾、坤、大过、颐、坎、离、中孚、小过八卦，翻转后不能成为另外的卦，这是为什么？”

译回答说：“八卦实际上只是六卦。乾、坤、坎、离是四个正卦；兑翻转后就是夬，巽、震翻转后就是恒；艮、兑、震、巽翻转后分别成为中孚、颐、小过、大过。六十四卦中只有八卦是正卦，其余就是二十八卦翻转为五十六卦。中孚是大离，离、小过是大坎，坎又是双夹。大过是厚画的坎，颐是厚画的离【三画卦只是六卦，即六画卦；以八个正卦加二十八个反卦，共三十六，正合六六三十六。邵子称为暗卦、小成之卦；八个正卦是大成之卦，即六十四卦，八八六十四。三十六与六十四相合】。卦有反有对，乾、坤、坎、离是反卦，艮、兑、震、巽是对卦。乾、坤、坎、离倒转后仍然只是这四卦；艮、兑、震、巽倒转后则成为中孚、颐、小过、大过。其余都是对卦。” ䷂【震下坎上】《传》说：《序卦传》说：“有了天地，然后万物产生。充满天地之间的，只有万物。”所以继之以屯。屯就是充满，也是万物开始产生。万物开始产生时，郁结而没有通达，所以充塞在天地之间；等到通达、舒展、茂盛，闭塞的意义就消失了。天地生养万物，屯是万物开始产生，所以继乾坤之后。就上下卦的两个象来说，云雷兴起，是阴阳开始交合；就上下卦的两个体来说，震在下开始交合，坎在中开始交合。阴阳相交，才形成云雷。阴阳刚开始交合，云雷相互感应却还没有形成泽，所以叫屯；如果已经形成泽，就叫解。又因为是在险中发动，也有屯的意义。阴阳不交就是否，刚开始交合而还没有通畅就是屯。从时势来说，这是天下处在屯难、尚未通达安泰的时候。屯：大为亨通，利于守正。不要有所前往。利于建立诸侯。屯有通达的道路，但处在屯时，利益在于守正坚固；如果不能守正坚固，凭什么救济屯难？正当屯难之时，不可有所前往。天下的屯难，难道靠单独的力量就能救济吗？必定要广泛取得辅助，所以利于建立诸侯。《本义》说：震、坎都是三画卦的名称。震是一阳发动于二阴之下，所以它的德性是动，它的象是雷；坎是一阳陷入二阴之间，所以它的德性是陷、是险，它的象是云、雨、水。屯是六画卦的名称，意思是艰难，是万物初生而尚未通达。这个字的形体像草木穿出地面，刚开始出现而还没有舒展。因此此卦是震遇坎，乾坤刚开始交合便遇到险陷，所以称为屯。震动在下，坎险在上，这是能够在险中发动。能够发动虽可以亨通，但处在险中应当守正，还不可仓促前进，所以占筮得到此卦，断语是大为亨通而利于守正，但暂时不可仓促有所前往。又初九以阳居阴位，在下而为成卦的主爻，象征能够以贤者身份谦下待人，得到民众拥护而可以成为君主，所以占筮立君的人遇到此卦就吉利。朱熹附录说：问，程《传》只说“宜建侯”，那么“辅助”是什么意思？回答说：《易经》中只有三处说“利建侯”：屯卦两处，豫卦一处，都是说建立君主。左氏明确有建立君主的说法，卫公子元遇到屯卦，就可以看出来。○有一种例子：成卦的主爻，都在《彖辞》下面说明。比如屯初九“利建侯”、大有九五、同人六二，都是这样。《彖传》说：屯，刚柔开始交合而艰难产生，在险中发动【“难”反切读“旦”，卦内同】。《传》说：从云雷两个象来说，就是刚柔开始交合；从坎、震两个卦体来说，就是在险中发动。刚柔开始交合而还不能通畅，于是艰难屯塞，所以说“难生”。又在险中发动，这也是艰难屯塞的意义。大为亨通而守正，就像雷雨的发动充满天地。《传》说：所谓“大为亨通而守正”，就是雷雨发动，充满天地。阴阳刚开始交合时，艰难屯塞而不能通畅；等到阴阳和洽，就形成雷雨，充满天地之间，万物于是得以生长。屯具有大为亨通的道路；之所以能够大为亨通，是因为守正。如果不能守正坚固，怎么能够走出屯难？人在屯难中，也有达到大为亨通的道路，同样在于守正坚固。上天造成的时势草创混乱，宜于建立诸侯，却不能安宁。《传》说：上文已经说天地生养万物的道理，这里说的是时势和事态。“天造”是说时运；“草”是草草、杂乱，没有秩序；“昧”是昏暗、模糊不明。在这样的时运下，应当建立辅助力量，这样才能救济屯难。即使建立诸侯来辅助自己，也还应当忧劳勤勉、戒惧谨慎，没有闲暇安居，这是圣人的深切告诫。《本义》说：“屯，刚柔始交而难生”，是从两个卦体解释卦名的意义；“始交”指震，“难生”指坎。“动乎险中，大亨贞”，是从两个卦体的德性解释卦辞：“动”是震的德性，“险”是坎的处境。以下解释元亨利贞，是采用文王本来的意思。“雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁”，是从两个卦体的卦象解释卦辞：雷是震的象，雨是坎的象。“天造”犹如说天运；“草”是杂乱，“昧”是昏暗。阴阳交合而雷雨兴起，杂乱昏暗充塞在天地之间。天下尚未安定，名分尚未明确，宜当立君来统治，却还不能马上说已经到了安宁的时候。不取初九爻辞的意义，是因为取义有多种，这里姑且举其中一种。朱熹附录说：问屯卦《彖辞》说“刚柔始交而难生”，《本义》说“始交指震，难生指坎”。程《传》以云雷之象作为始交，说震在下开始交合，坎在中开始交合，这是什么意思？回答说：刚柔始交只是指震，就是所谓震卦一索而得男。这三句各有所指：“刚柔始交而难生”是从两个卦体解释卦名的意义；“动乎险中，大亨贞”是从两个卦体的德性解释卦辞；“雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁”是从两个卦体的卦象解释卦辞。只这样看就很清楚。因为后来解说的人把它们交杂混合了，所以才觉得语意重复。刚柔开始交合就是震卦，这是龟山的说法。《易》中所说的卦、爻，大多只是说刚柔；这有一半是从人事上说的，并不完全是就阴阳本身来说。卦和爻已经有了具体的形质，阴阳则全属于气。《彖辞》所说的刚柔，有一半是从人事上说的。问：《屯》卦《彖传》本义下面说：“从这里以下解释元、亨、利、贞，都采用文王的本意。”为什么这样说？

译答：文王的本意是说，乾卦的元、亨、利、贞，只是说乾道广大通达而且极其正当，所以占筮得到它的人，其占断应当是大为通达，并且有利于守正固守。到了孔子才创立元、亨、利、贞为四德的说法；后人不了解这一点，竟说文王作《易》时就是按四德来解释的，这就不对了。比如《屯》卦所说的元、亨、利、贞，是因为它能够发动，所以可以通达；但处在险难之中，就应当守正。因此占得此卦的人，占断是大为亨通而有利于守正，起初并不是说德。孔子解释这段《彖辞》时只说：“在险难中发动，大为亨通而守正。”这正是按照文王的本意来解释的。雷雨的运动充满天地，也有郁塞、防阻的意思。“上天造物之初，草创蒙昧，宜于建立诸侯而不能安宁。”孔子又另发明了一层道理：在这种纷乱动荡的时候，不可以没有君主，所以必须立君。问：“宜建侯而不得安宁”，难道是因为有发动而遇险的象吗？答：圣人看见有这样的象，所以又借此提出警戒说：宜当立君，但又不可立刻就认为已经安宁了。《象传》说：云雷屯，君子以经纶。《程传》：坎卦不说雨而说云，因为云是将要成雨而尚未成雨的状态。还不能成雨，所以形成屯难。君子观察屯卦的象，经营治理天下的事务，以救济屯难。“经纬纶缉”就是说经营治理。《本义》：坎卦不说水而说云，是尚未通达的意思。“经纶”是治理丝线的事情：经，是牵引丝线；纶，是整理丝线。处在屯难的时代，正是君子有所作为的时候。朱熹《附录》：问：屯、需两卦的卦象，都是阴阳尚未调和，尚未成雨的象。但屯卦说“君子以经纶”，需卦却说饮食宴乐，为什么？答：需有缓待的意思，在这种情况下没有什么可以努力的，只能饮食宴乐。屯是万物开始生长，象征草木刚从地面冒出的形状。刚冒出来时，想要破土而出，难免有龃龉艰难，所以应当经纶；两者的意义因此不同。初九：磐桓，利居贞，利建侯。《程传》：初爻以阳爻处在下位，是刚强明智的人才，处于屯难时代而居下位，不能立即前往救济屯难，所以徘徊不进。屯难刚开始时，如果不徘徊而贸然前进，就会遭遇祸难，因此应当安居守正，坚定自己的志向。凡是处在屯难中，很少有人能够守正；如果没有坚贞固守的操持，就会失去义理，哪里能够救济时世的屯难呢？处在屯难的时代，正在下位受困，应该有所帮助，这就是居屯而济屯的方法。所以取“建侯”的意义，是说寻求辅助。《本义》：磐桓，是难以前进的样子。屯难初起时，阳爻居下，又处在震动之体，上应阴柔，是陷入险难的爻，所以有磐桓之象。但它居位得正，所以占断为有利于安居守正；它又是成卦的主爻，以阳居阴之下，是民众归附于侯的象。因此它的象又是这样，占筮者若处在这种情形，就有利于建立他为侯。朱熹《附录》：问：《屯》卦《彖传》说“利建侯”，而《本义》取初九阳爻居于二阴之下，作为成卦之主的意义，为什么？答：这句《彖辞》，大概是取初九一爻的意义。初九这一爻，大概就是成卦之主。一阳居于二阴之下，有贤者谦下待人的象，也有民众归附他的象【阴随从阳】；所以宜当立君。《象传》说“以贵下贱，大得民也”，这个意思非常好。问：初九“利建侯”的注解说“占者若是这样，就有利于建立他为侯”，这和卦辞的占断不同，不知它指的是什么？答：卦辞总论一卦，所谓“侯”，是指别人，也就是爻中的初九。爻辞专门说一爻，所谓“侯”，就是占者自己，所以不同。问：《屯》卦“利建侯”这一占断，恐怕和《乾》卦“利见大人”属于同一类，也是占者与爻分别作为主方和宾方吗？答：是的，但这也只是大概的原则。到了实际占得时，还要看具体情况。如果是自己占问是否做君主而得到此卦，那么所谓“建侯”，就是自己。如果是大臣占问立君而得到此卦，那么所谓“建侯”，就是君主。因为《易》本来就不是僵硬限定的文字，所以说“不可为典要”。问：占者固然可以这样理解，但恐怕作《易》的人应当有确定的论断吧？答：也只是看当时所见的情形，领会其中的意思究竟如何罢了。《象传》说：虽然磐桓，志向是实行正道。《程传》：贤者处在下位，时机如果尚未有利，虽然徘徊不进，不能立即前往救济时世的屯难，但有救济屯难的志向，也有救济屯难的作用；他的志向在于实行正道。以贵下贱，大得民也【“下”反切为遐嫁反】。《程传》：初九在屯难之时以阳爻来到阴爻之下，形成以尊贵身份居于卑贱者之下的象。正当屯难之时，阴柔不能独自生存，有一个刚阳的人才，众人都会归附他；如果他又能自处卑下，就能大大得到民众。有人疑问：正在下位受困，哪里有尊贵可言？以刚明的人才居于阴柔者之下，以能够救济屯难的人才居于无力者之下，这就是以贵下贱。何况阳对于阴，本来就是尊贵的吗？六二：屯如邅如，乘马班如，匪寇，婚媾；女子贞不字，十年乃字【“邅”反切为张连反；“媾”反切为古后反；六四同】。《程传》：六二以阴柔处在屯难时代，虽然与上方有正应，却受初九刚爻逼迫，所以屯难曲折，徘徊不进。“乘马”是想要前进，想要跟从正应，却又徘徊不进。班，是分散的意思；下马后与马分处，所以叫班。六二处在屯难时代，虽然不能自行救济屯难，但居中得正，上面有正应，并没有失去义理。然而它迫近初九，阳爻正要寻求它；柔弱者又受到刚强者凌逼。阴柔处在屯难时，本来就难以自救，又受到刚阳逼迫，所以形成困难。假如不是受到寇难逼迫，就会前往求取婚媾。婚媾，是正应。寇，是无理而来的侵犯者。六二守中守正，不苟且与初九结合，所以不许嫁。只要坚贞不变，到了十年屯难终极，必定转为通达，于是获得正应而许嫁生育。女子阴柔，如果能够守住志节，长久之后必能通达，何况君子守道而不回转呢？问：初九是贤明刚正的人，却为什么被说成寇，来侵犯逼迫别人？答：这里是根据六二以柔爻接近刚爻来取义，并不再考虑初九的德性如何。《易》取义就是这样。《本义》：班，是分散、不前进的样子；字，是许嫁。《礼》说：“女子许嫁，举行笄礼后便有字。”六二阴柔而居中得正，上面有正应，却乘凌初九刚爻，所以受到阻难而曲折不进。但初九并不是寇，而是来求与自己结为婚媾。只是六二守正，所以不答应。到了十年，数已穷尽、理已发展到极点，那么妄求者离去，正应者相合，就可以许嫁了。这一爻有这样的象，所以借此告诫占者。

译朱熹《附录》：问：初九以阳爻居下而处在震动之体，上应六四阴柔险陷之爻，固然是磐桓之象。但六二“屯如邅如，乘马班如”，似乎也有磐桓的意思。答：磐桓只是想前进却难以前进的样子。六二则是有险难：它乘承初九的刚爻，下面受到阳爻逼迫，所以受到阻难而曲折不进。问：“匪寇，婚媾”，《程传》说“假如不是受到寇难逼迫，就会前往求取婚媾”，这种说法怎么样？答：我大约二十岁时读到这里，就怀疑这句话有问题，只是没有其他可以依据的说法，只好暂且顺着它解释。但心里一直不满意，后来才看出并不是这样。这四个字的文义，不应当如此费力地解释。六二乘承初九的刚爻，在下方受到阳爻逼迫，但初九不是来做寇，而是来求自己与它结为婚媾。这里的“婚媾”和“自己”，都正是指六二。耿氏把“女子贞不字”解释为“女子许嫁，举行笄礼后便有字”；“贞不字”，就是说尚未许嫁。这与“婚媾”的意义相通，也说得有道理。伊川把它解释为“字育”的“字”。问：“十年乃字。”答：《易》中这类取象的数字无法详知，例如“十年”“三年”“七日”“八月”等地方，一定各有所指，但如今不可牵强附会，姑且缺略不作解释也可以。《象传》说：六二的困难，是因为乘凌刚爻。十年才许嫁，是返回常道【“难”反切为乃旦反】。《程传》：六二处在屯难时，又乘凌刚爻，受到刚阳逼迫，这就是它的祸患和困难。到了十年，困难长久之后必定通达，于是能够返回常道，与正应相合。十是数的终极。六三：追逐鹿而没有虞人，只会进入山林之中。君子见机，不如舍弃；继续前往则有羞吝【“几”读音为机；“舍”读音为舍，《象传》同】。《程传》：六三以阴柔居于刚位，在刚柔交错的情势中，既不能安处屯难，又居刚位而不中不正；如果妄动，虽然贪求所要的东西，却既不能自救，又没有应援，将要到哪里去呢？这就像追逐鹿却没有虞人引导。进入山林，必须有虞人来引导；没有引导的人，就只会陷入林莽之中。君子见到事情的细微征兆，不如舍弃而不要追逐；继续前往，也只是自取困穷羞吝罢了。《本义》：阴柔居下，既不中又不正，上面没有正应，妄行而自取困厄，形成追逐鹿却没有虞人引导、陷入林中的象。君子见到征兆，不如舍弃离开；如果继续追逐而不肯舍弃，必定招致羞吝。占者应当以此为戒。朱熹《附录》：问：“即鹿无虞”中的“虞”，只是虞人。六三阴柔居下，却居于阳位；阴爻不能安于阴位，便贪求阳爻，想要乘凌阴爻而妄行，所以不中不正。上面又没有正应，妄行而自取困厄，因此形成追逐鹿却没有虞人引导、陷入林中的象。《象传》说：追逐鹿而没有虞人，是因为想要追随禽兽。君子舍弃它；继续前往就会羞吝困穷。《程传》：事情本来不可为却妄自行动，是为了追随欲望。没有虞人引导却去追鹿，是因为贪图禽兽。在屯难之时，不可行动却偏要行动，就像没有虞人引导却去追鹿，是因为存有追逐禽兽的心。君子见到征兆便舍弃它，不去追随；如果继续前往，就会遭受羞吝而陷于困穷【一作“穷困”】。六四：乘马班如，求婚媾；前往则吉，无所不利。《程传》：六四以柔顺居于接近君主的位置，是能够得到上方信任的人。但它的才力不足以救济屯难，所以想前进却又停止，形成乘马班如之象。自己既然不足以救济时世的屯难，如果能够求取贤才来辅助自己，就可以救济屯难。初九阳刚贤能，正是自己的正应、婚媾。如果寻求这个阳刚之人为婚媾，前往与他共同辅佐刚健中正的君主，救济时世的屯难，就会吉祥而无所不利。处在公卿的位置，自己的才力虽然不足以救济时世的屯难，如果能够亲近并任用处在下位的贤者，还有什么不能救济的呢？《本义》：阴柔居于屯难之中，不能向上前进，所以形成乘马班如的象。但初九守正而居下，来与自己相应，因此占断是向下寻求婚媾，就会吉祥。朱熹《附录》：问：六四求婚媾，这个婚媾恐怕是指初九的阳爻。婚媾属于阴，为什么阳也可以说是婚媾？答：婚媾是通指阴阳的。但《程传》说六四前往求初九为婚媾，恐怕未必如此。《象传》说：有所求而前往，是明智的。《程传》：知道自己的才力不足，求取贤才来辅助自己，然后再前往，可以说是明智的。处在能够招致贤才的位置上，自己不能做到却就此停止，是最昏暗的做法。九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。《程传》：九五居尊位而得正，正当屯难之时；如果有刚明贤能之臣辅佐，就能够救济屯难。因为没有这样的臣子，所以膏泽壅塞。君主的尊贵，即使处在屯难时代，他的名位也没有损失；只是他的施政有所不能推行，德泽不能下及，这就是膏泽壅塞。君主处于这种屯难，既然膏泽不能下达，就说明威权不在自己手中。威权已经离开自己，却想突然整顿，正是招致凶祸的道路，鲁昭公和高贵乡公的事情就是这样。因此小事守正就吉祥。小事守正，就是逐渐恢复正道。像盘庚、周宣王那样修德用贤，恢复先王的政事，使诸侯重新来朝，是按照正道逐步做到，而不是猛烈强行。又不能安然不做事，像唐代的僖宗、昭宗那样；如果什么也不做，就会一直处在屯难中，直到灭亡。《本义》：九五虽然以阳刚中正之德居于尊位，但正当屯难之时，陷在险难之中；虽然有六二作为正应，但六二阴柔而才弱，不足以救济屯难。初九在下位得到民众，众人都归附它。九五属于坎体，本有膏润，却不能施行，形成“屯其膏”的象。占者如果处理小事，守正还可以得到吉祥；如果处理大事，即使守正也免不了凶。朱熹《附录》：伊川的《易解》在这里失于考察。他解释“屯其膏”时说“又不能安然不做事，像唐代的僖宗、昭宗”，但这两个人完全不同：一个是想做事，一个是不想做事，像小黄门每天只吃果食度日，还称田令孜为阿父。《象传》说：膏泽壅塞，施布还没有光大【“施”反切为式防反】。《程传》：膏泽不能下及民众，是他的德施还不能光大。这就是君主所处的屯难。上六：乘马班如，泣血涟如。《程传》：上六以阴柔处在屯卦的终极，身处险难的极点，又没有应援；安居则不能安，行动又无处可去，乘马想要前往，却又徘徊不进，困穷危厄到了极点，以至于哭泣流血、泪流不断，这是屯难到了极点。如果有阳刚而且有帮助，屯难到了极点之后还可以得到救济。《本义》：阴柔而没有应援，处在屯卦的终极，前进又无处可去，只能忧惧而已，所以有这样的象。《象传》说：哭泣流血、泪流不断，怎么能够长久呢？

译《程传》：屯难到了穷极，完全不知道该怎么办，所以颠沛至于哭泣流血，到了这种地步，怎么能够长久呢？卦，是事情；爻，是事情所处的时位。把事情分为三类，再各分为两爻，足以包摄众多道理。由此引申推广，触类旁通而扩展，天下的事情就没有不能说明的了。朱熹《附录》：“屯是阴阳尚未通达的时候，蹇是流行到了中途而有蹇滞，困则是穷困了。” 《周易传义附录》卷二上。<经部，易类，《周易传义附录》。> 钦定《四库全书》。《周易传义附录》卷二下，宋代董楷撰。上经。【坎下艮上】。《程传》：《序卦》说：“屯，是充盈；屯，是万物开始生长。万物生长必然蒙昧，所以屯卦之后是蒙卦。蒙，是蒙昧；是万物幼稚的状态。”屯，是万物开始生长；万物刚开始生长时幼小，蒙昧未能显发，所以蒙卦次于屯卦。此卦为艮在上、坎在下；艮为山、为止，坎为水、为险。山下有险，遇到险难而止步，不知道该往哪里去，这就是蒙卦的象。水是必然流行的东西，刚流出时还没有确定去向，所以形成蒙。等到它继续前进，就会通达，这是其中的意义。蒙，亨。不是我去求幼童，幼童来求我。初次占筮便告知；再三烦渎，烦渎就不告知；利于守正【“告”反切为古毒反；“彖”反切为三息暂反，也可按本字读】。《程传》：蒙含有启发开发的道理，这就是“亨”的意义。卦的才性处在时位之中，这就是达到亨通的道路。六五是蒙卦的主爻，九二是启发蒙昧的人。这里所说的“我”是九二；九二不是蒙卦的主爻，但六五已经顺从谦下于九二，九二于是成为启发蒙昧的人。所以以九二为主说：“不是我去求幼童，而是幼童来求我。”六五居尊位，有柔顺的德性，正处在幼童蒙昧的状态，与九二是正应，而且中正之德相同，能够采用九二的方法来启发自己的蒙昧。九二以刚健中正的德性处在下位，受到君主信任和向往，应当守持正道，等待君主至诚来求自己，然后才回应；这样才能使君主采用自己的道。“不是我去求幼童，而是幼童来求我。”筮，是通过占问作出决断。“初筮告”，是说以至诚专一的心来求我，我就告知；再三询问就成为烦渎，所以不再告知。启发蒙昧的方法，宜于守持正道。九二虽然刚健中正，但居阴位，所以也应当有所戒慎。《本义》：艮也是三画卦的名称，一阳停止在二阴之上，所以它的德性是止，它的象是山。蒙，就是蒙昧；万物初生时，蒙昧而未明。这个卦以坎遇艮，山下有险，是蒙昧所处的境地；艮又有停止的意义，在险难中停止，也是蒙的意思。因此卦名叫蒙。“亨”以下是占辞。九二是内卦之主，以刚健居中，能够启发别人的蒙昧，又与六五阴阳相应，所以遇到这个卦有通达之道。“我”是九二；幼童蒙昧，指的是六五。占筮者明智，就应当由别人来求我，通达在别人；占筮者昏暗，就应当由我去求人，通达在我。别人来求我，应当看是否可以回应；我去求人，应当专心一意地叩问。而明智者教养蒙昧者，蒙昧者自我修养，也都利于守正。朱熹《附录》：伊川说：“蒙亨，仿佛是指九二这一爻说的，所以说刚中。” 山下有险，是蒙卦所处的境地。山下本来就是穷尽而险阻的地方，又遇到险难，前后都无法通行，所以在这里蒙昧不明。这就是蒙的意思，也就是心里混沌不清。问：“不是我去求幼童，幼童来求我。” “我”指九二，“幼童”指六五。六五柔弱昏暗，九二刚健明智；六五来求九二，九二不去求六五。不过，占者如果属于九二这样的明智者，就是别人来求我，通达在别人；占者如果属于九五这样的昏暗者，就是我去求人，通达在我。这和《乾》卦九二、九五“利见大人”的占断属于同一类吗？先生说：“我这样解释，似乎只是比近世那些硬把一件事说死的解释稍胜一些；那样说既窒碍又费力，但恐怕也确实是这样。”于是又问：“初筮告，再三渎，渎则不告。”如果从占者方面说，应当怎样理解？先生说：“别人来求我，我就应当看他是否可以告知【应当看他来求我、请求启发蒙昧时是否有初次占筮那样的诚意；如果再三烦渎，就不告知】；我去求人，就应当专心一意地叩问【我如果求人来启发自己的蒙昧，就应当尽有初次占筮那样的诚意，不可以再三烦渎】。”有人问：“从这里发明一种道理，就是所谓考察实情而等待虚心求教吗？”先生说：“是的。” 《彖传》说：蒙，山下有险；遇险而止，就是蒙。蒙亨，是因为以亨通之道行动，合乎时宜而处其中正。不是我去求幼童，幼童来求我，是志向彼此相应。《程传》：山下有险，内部有险而不可居处，外部停止而不能前进，不知道该怎么办，所以形成昏蒙的意义。蒙亨，是因为以亨通之道行动而合乎时中。蒙之所以能够亨通，是因为实行了亨通之道。所谓亨通之道，就是合乎时中。所谓时，是得到君主的应求；所谓中，是处在中正的位置。得到中正，就合乎时宜。不是我去求幼童，幼童来求我，是志向彼此相应。九二以刚明的贤德处在下位，六五以幼童蒙昧之态居上，不是九二去求六五，而是六五的志向与九二相应。贤者处在下位，怎么可以自己进取去求君主呢？如果存有主动求用自己的心，就没有能够被信用的道理。古人之所以一定要等君主恭敬致礼之后才前往，并不是想使自己显得尊大，而是因为君主尊重德性、喜好正道；不这样做，就不足以与君主共同有所作为。初次占筮便告知，是因为刚健而居中。再三烦渎，烦渎就不告知，是在烦渎蒙昧。《程传》：初筮，是说以诚心专一而来，请求决断自己的蒙昧；这时应当用刚健中正的道理告知他，启发开发他的蒙昧。再三，是烦琐而多次。来占筮的心意烦琐多变，不能诚心专一，就成为轻慢烦渎，不应当告知。即使告知，他也一定不能信受，只会徒然造成烦渎。所以说“烦渎蒙昧”。求问的人和告知的人，都可能成为烦渎。以蒙昧来养育正道，是成就圣人的功业。《程传》：卦辞说“利贞”，《彖传》又申明它的意义，说明这不只是用来告诫九二，实际上也是养育蒙昧的道路。尚未发露的状态叫蒙；以纯一而尚未发露的蒙昧状态来培养其正道，正是成就圣人的功业。等到已经发露之后才禁止，就会抵触而难以克服；在蒙昧之时养育正道，是学习的最高善处。蒙卦六爻中，两个阳爻是治理蒙昧的人，四个阴爻都是处在蒙昧中的人。《本义》：蒙，山下有险；遇险而止。这是用卦象和卦德解释卦名，有两层意义。蒙亨，是因为以亨通之道行动而合乎时中。不是我去求幼童，幼童来求我，是志向彼此相应。初次占筮便告知，是因为刚健而居中。再三烦渎，烦渎就不告知，是在烦渎蒙昧。以蒙昧来养育正道，是成就圣人的功业。这些话是用卦体解释卦辞。九二以可以使人亨通的道路启发别人的蒙昧，又得到时位之中；下文所说的事情，都是以亨通之道行动，并且适合其时、恰当其可。所谓志向相应，是九二刚健明智，六五柔弱昏暗，所以九二不去求六五，而六五来求九二，二者的志向自然相应。所谓刚中，是以刚而居中，所以能够告知而有节度。烦渎占筮，是说再三询问，问者固然烦渎，告者也成为烦渎。以蒙昧来养育正道，正是成就圣人的功业，这用来解释“利贞”的意义。