钦定四库全书周易传义附録》卷九下宋董楷撰

译下经。节卦【下卦为兑，上卦为坎】。《程传》说：按《序卦传》，涣是离散。事物不可能永远离散，所以接着是节卦。事物既然离散，就应当用节制使它停止离散。节卦因此排在涣卦之后。这个卦的卦象是泽上有水，泽所能容纳的水有限；泽上放置水，水满了就不能再容纳，这是有节制的象，所以称为节卦。节卦：亨通；苦苦节制不可守持正道。《程传》说：事情有了节制，就能够达到亨通，所以节卦有亨通的意义。节制贵在适中，过度就会感到困苦。节制到了困苦的地步，哪里能够长久？不能固守它作为常道，所以说不可守正。《本义》说：节，就是有所限制并使之停止。卦体是下兑上坎，泽上有水，泽的容量有限，所以称为节。节制本来就有亨通的道理；而且卦体阴阳各半，九二、九五都是阳爻，所以占断得到亨通。但节制如果过分，就会困苦。因此又告诫说，不可守着这种过度节制而把它当作正道。《彖传》说：节卦亨通，是因为刚柔分布，而阳刚得到中位。《程传》说：节制之道本来就有亨通的意义，事情有节制就能亨通。又因为卦的才性中刚柔分处，阳刚得中而不过分，这也是节制的表现，所以能够亨通。《本义》说：这是用卦体来解释卦辞。苦苦节制而不可守正，是因为节制之道已经穷尽。《程传》说：节制到了极端而成为困苦，就不能再坚固地守持；一味长久守着这种道，已经到了穷尽的地步。《本义》说：这是又从道理上说明。以喜悦来实行险难之事，处位适当而实行节制，居中守正而能够亨通。《程传》说：这是从卦的才性来说明。内卦为兑，外卦为坎，是以喜悦之心来面对险难。人处在所喜悦的境地，就不知道停止；遇到艰险就想到停止，刚喜悦而又停止，这就是节制的意义。“当位以节”，九五居尊位而处位适当。泽上有水，本来就有节制；处位适当而实行节制，是主持节制的人。处在中正的位置，实行节制而能够亨通。居中守正就能亨通，过度就会困苦。《本义》说：又从卦德、卦体来说明。“当位中正”指九五；坎卦也有亨通的意义。朱氏《附录》说：“以喜悦来实行险难”，伊川的说法是对的。喜悦就想前进，但前面有险，无法前进，所以有停止、节制的意义。有人问：节卦的大体，以处置得当并且能够亨通为好。看到九五居中守正而亨通，《本义》说“坎为通”，难道是因为水在中间，必然流动而不停吗？回答说：是这样。天地有节制，所以四时得以形成；圣人以制度实行节制，因而不损伤财物，也不伤害百姓。《程传》说：推而广之说明节制之道。天地有节制，所以能够形成四时；没有节制就会失去秩序。圣人建立制度作为节制，所以能够不损伤财物、不伤害百姓。人的欲望没有穷尽，如果不是用制度加以节制，奢侈放纵就会达到损伤财物、伤害百姓的地步。《本义》说：这是极力说明节制之道。朱氏《附录》说：天地有节制，所以四时形成。天地运行到这里彼此节制，再没有别的去处。今年冬天结束，明年又是春夏秋冬，到这里就循环周匝，再不能越出。把它折分为两段，两段再各折分为四段，就是春夏秋冬。这是自然的节制，起初没有人使它如此。圣人根据自然的节制来加以节制，如同修明道理称为教，天有秩序而有礼制之类，都是天地的法则。即使没有这些制度，天地也自然如此。圣人效法天，把许多节制、规范制定出来。《象传》说：泽上有水，就是节卦；君子因此制定数量和法度，商议、衡量德行。《程传》说：泽容纳水是有限的，水过多就会盈满外溢，这就是有节制，所以为节卦。君子观察节卦的象，因而制定数量和法度。凡事物的大小、轻重、高下、文饰与质朴，都有一定的数量和法度，用来形成节制。“数”是多寡，“度”是法制。“议德行”，德存在内心叫德，表现于外叫行。人的德行应当经过商议衡量，使之合乎节制。“议”就是斟酌度量，以求合乎节制。初九：不走出户外的庭院，没有灾害。《程传》说：“户庭”是门户外面的庭院，也就是门庭；“门庭”是门内的庭院。初九以阳爻居下，上面又有相应的爻，并不是能够自我节制的，所以在节卦开始时告诫它谨慎守持，直到不走出户庭，才没有灾害。初九如果能够坚守，最终也许会改变；开始时不谨慎，怎么能有好的结局？所以在节卦开始处，戒备特别严厉。《本义》说：“户庭”是户外的庭院。初九阳刚得正，居于节卦之初，尚不可行动，是能够节制自己而停止的爻，所以它的象和占断如此。《象传》说：不走出户庭，是因为知道通达与闭塞的时机。《程传》说：爻辞在节卦开始处告诫人谨慎守持，所以说不走出户庭便没有灾害。《象传》担心人拘泥于爻辞的字面，因此又加以说明：虽然应当谨慎守持、不走出户庭，也必须知道时势的通达与闭塞。通达时就行动，闭塞时就停止；如果按道理应当出行，就应当出行。尾生守信，洪水来了也不离开，就是不知道通塞。因此君子守正而不拘泥于小信。《系辞传》解释这一点，特别以言语为例，因为人所应节制的，只有言语和行为；节制言语，行为也就可以知道，而言语应当在先。九二：不走出门庭，有凶险。《程传》说：九二虽然具有刚健中正的资质，但处在阴位而居于兑体，又承接阴柔，处位不正。居兑体而失去刚健，承接阴柔而接近邪僻。节制之道应当以刚健中正为原则。九二失去了刚中之德，与九五的刚中正不同。“不出门庭”，是不向外行动，指不跟随九五。九二、九五并非阴阳正应，所以不相随从；如果以刚中之道与九五相合，就可以成就节制的功效。只是九二失德又失时，所以有凶。不与九五相合，是不正当的节制。以刚中正实行节制，如同惩戒愤怒、抑制欲望，减损过分、抑制有余；不正当的节制，如吝啬地节省用度、怯懦地限制行动。《本义》说：“门庭”是门内的庭院。九二正处在可以行动的时机，却失去刚健而处位不正，上面又没有相应，知道节制却不知道变通，所以它的象和占断如此。朱氏《附录》说：户庭是初爻的象，门庭是第二爻的象。户庭还没有出去，到了门庭就已经稍微出来了。按爻位推论，户庭主内心，门庭主事情。有人问：君子的道，贵在能够得中。节制过度虽然不是中道，但也胜过没有节制，为什么九二不出门庭反而要防止凶险？九二不出门庭，虽然是失去了时机，却也还可以看作安然退处、守持节操，为什么却说有凶呢？先生沉思了很久，说：这里不能预先限定。如果从占断来说，暂且只把它写下来，过一会儿自然会有应验的地方，现在还都看不出来。如果从道理来说，正当有可作为的时机，却不出去作为，这就是走向凶险的道路，并不是另外还有什么凶险。《象传》说：不走出门庭而有凶险，是因为失去时机到了极点。《程传》说：不能向上跟随九五刚健中正的道路，成就节制的功效，反而系恋于私情和阴柔，这是失去时机到了极点，所以有凶。“失时”就是失去适宜的时机。六三：不节制就会叹息；能够叹息自悔，便没有灾害。《程传》说：六三不中不正，乘凌阳刚而面对险境，本来应当有灾害。然而它柔顺而和悦，如果能够自我节制并顺从义理，就可以没有过失；否则凶险灾害必然到来，就会令人可悲叹息。所以说，不节制就会叹息。灾害是自己造成的，不能归咎于别人。

译《本义》说：六三阴柔而不中不正，处在应当节制的时刻，却不是能够节制自己的爻，所以它的象和占断如此。《象传》说：因为不节制而叹息，又能归咎于谁呢？《程传》说：节制就可以免除过失，但自己不能节制，以至于造成可叹的结果，还能归咎于谁呢？《本义》说：这里的“无咎”与各爻不同，是说没有可以归咎的对象。六四：安然实行节制，亨通。《程传》说：六四顺承九五刚健中正的道路，以中正作为节制。以阴爻居阴位，安然处在正道上；居位得当，是有节制的象。六四下方与初九相应。六四属于坎体，坎为水；水向上溢出就是无节制，顺着下方流动就是有节制。六四的意义，不是勉强节制，而是安然处于节制之中，所以能够得到亨通。节制以安然为好；勉强坚持而不能安然，就不能长久，哪里能够亨通？《本义》说：六四柔顺而得正，上承九五，自然而然具有节制，所以它的象和占断如此。《象传》说：安然实行节制而亨通，是因为承接了上方的正道。《程传》说：六四能够安然实行节制，原因不止一个，《象传》只列举其中最重要的：它上承九五刚健中正的道路，把这作为节制，足以得到亨通；其他的善处也都不超出中正。九五：甘美地实行节制，吉祥；前往会有嘉美可尚之处。《程传》说：九五刚健中正，居于尊位，是主持节制的人。这就是所谓居位适当而实行节制，居中守正而能够亨通。在自身方面安然，推行于天下则使人喜悦，是节制中甘美的境界。它的吉祥是显而易见的，依此而行，功劳很大，所以前往就会有值得嘉奖、赞美的地方。《本义》说：这就是所谓居位适当而实行节制，居中守正而能够亨通，所以它的象和占断如此。朱氏《附录》说：“安节，是安稳自在；甘节，是不辛苦、不费力的意思。甘与苦相对。甘节与《礼记》所说礼的作用以和为贵相似。作为君主，得到甘节而吉祥时，也要用节制治理天下。大体说来，人的一身，各自都有应当节制的地方。” 《象传》说：甘美地实行节制而吉祥，是因为居位得中。《程传》说：既居于尊位，又得到中道，所以吉祥而有功。节制以中为贵，得中就正；但正未必完全合乎中。上六：苦苦节制，固守正道会有凶险；有悔恨则凶险消失。《程传》说：上六处在节卦的极点，是节制过度而困苦的状态；又处在坎险的极点，也成为困苦。按道理固守这种状态就有凶险；能够悔悟，凶险就会消除。所谓悔，是减损过度而归于中道。节卦的“悔亡”与其他卦的“悔亡”文字相同，但意义不同。《本义》说：上六处在节卦的极点，所以称为苦节。既然处在过度的极点，即使得正，也不能免除凶险。然而礼制宁可俭朴而不要奢侈，所以虽然有悔恨，最终还是能够消除。《象传》说：苦苦节制，固守正道会有凶险，是因为节制之道已经穷尽。《程传》说：节制虽然困苦，如果仍然固守，就会有凶险，因为节制之道已经到了穷尽的极点。中孚卦【下卦为兑，上卦为巽】。《程传》说：按《序卦传》，有了节制然后才能使人信服，所以接着是中孚卦。节，是制定节制，使事物不能超过界限；有了信任之后才能推行政令，上面能够信守，下面就会信从，这就是“节而信之”。中孚因此排在节卦之后。这个卦的卦象是泽上有风，风行于泽上而感动泽水之中，这是中孚的象。“感”是受到感动而有所行动。内外卦都实而中间虚，是中孚的象；九二、九五都是阳爻而居中，内里充实，也有孚信的意义。就上下两个卦体说是中实，就整个卦体说是中虚。中虚是信的根本，中实是信的实质。朱氏《附录》说：一个念头之间，内心没有私意主宰，就叫作虚；事情都不虚妄，就叫作实。这不是两件事。又说：敬慎时，内在的欲望不会萌发，外来的诱惑不能进入。就内欲不萌发来说，称为虚；就外来诱惑不能进入来说，所以称为实。这只是同一时刻的事情，不可割裂为两段来看。中孚卦：能感动豚鱼，吉祥；利于涉越大川；利于守正。《程传》说：豚性躁，鱼是难以感化的动物。孚信如果能够感动豚鱼，就没有什么不能达到的，所以吉祥。忠诚信实可以赴蹈水火，何况涉越大川呢？守信之道在于坚定而正直，所以利于守正。《本义》说：孚就是诚信。这个卦内有两个阴爻，外有四个阳爻，而九二、九五两个阳爻都居中。就整个卦说，是中间空虚；就两个卦体说，是中间充实，都是诚信的象。又有下卦兑喜悦而应上卦，上卦巽顺从而对待下卦，也有孚信的意义。豚鱼是没有知觉的动物。又有木在泽上、外实内虚，都是船舟的象。最真诚的信可以感动豚鱼；涉越险难也不能失去正道。因此，占问者如果能达到感动豚鱼的程度，就吉祥而利于涉越大川；又必须利于守正。《彖传》说：中孚是柔爻在内，而刚爻得到中位。《程传》说：两个柔爻在内，中间空虚，是诚信的象；两个刚爻分别得到上下卦的中位，中间充实，是孚信的象。卦因此称为中孚。以喜悦相处而又能巽顺，诚信于是能够教化邦国。《传》说：这是从上下两个卦体说明卦的作用。上卦巽顺、下卦喜悦，是上面以至诚之心对下面巽顺，下面有孚信而喜悦地服从上面。这样，诚信才能教化邦国。如果人们不喜悦、不服从，或者违背事理，哪里能够教化天下呢？《本义》说：这是以卦体、卦德解释卦名的意义。朱氏《附录》说：“柔在内，刚得中。”这是从整个卦体看，中间是空虚；从上下两个卦体看，中间是充实。都可以看出有诚信的意义，所以称为“中孚”。伊川这两句说得很好。豚鱼也能得到感动而吉祥，是因为诚信能够达到豚鱼。《程传》说：诚信能够达到豚鱼，诚信之道已经极其深厚，所以吉祥。利于涉越大川，是因为乘木制成的船，船体中空。《程传》说：凭借中孚之道涉越险难，其有利就像乘木船渡过河川，而且乘的是中空的船。船体中空，就没有沉没倾覆的忧患；卦中空虚，有中空船只的象。《本义》说：这是从卦象来说明。中孚而能够守正，就是与天道相应。《程传》说：有中孚而又守正，就与天道相应了。天道不过是诚信和守正而已。《本义》说：诚信而正直，就与天道相应。《象传》说：泽上有风，就是中孚卦；君子因此审议狱讼，宽缓死刑。《程传》说：泽上有风，风感动泽中的水；水体空虚，所以风能够进入其中。人心虚明，所以外物能够感动它。风吹动泽水，就像外物感动内心，因此是中孚的象。君子观察这个象，因而审议狱讼、宽缓死刑。君子审议狱讼，只是尽自己的忠诚；判决死刑，只是把恻隐之心发挥到极致。所以内心的诚意总是力求宽缓、宽容。对于天下的事情，没有什么不尽忠的，而审议狱讼、宽缓死刑是其中最重大的事情。《本义》说：风感动水、泽水承受风，是中孚的象；审议狱讼、宽缓死刑，是中孚的意义。朱氏《附录》说：有人问，泽上有风是中孚，风的性质善于进入水中；水空虚而能顺承波浪的汹涌，任凭风所感动，有彼此相信、彼此顺从的意义，所以是中孚。回答说：也是这样。风去感动水，水就顺应它，有彼此相孚的象。泽上有风为中孚，必须是泽中的水如海一般，也就是较大的泽，才能够顺着风而动。如果是溪流湍急的水，性质是急速向下流动，风对它也无可奈何。审议狱讼、宽缓死刑，只是以诚意去求取公正；泽上有风能够感动水使它流动，审议狱讼、宽缓死刑也能够感动人心。有人问：中孚是诚信的意义，审议狱讼、宽缓死刑是诚信的实际行动，所以君子应当尽心于此。回答说：圣人取象有时也有不十分端正确切的地方，类似这种情况，现在也只能这样解释，只是并不十分贴切。初九：先审慎判断而后信任，吉祥；另有他念，就不得安宁。《程传》说：初九处在中孚的开始，所以告诫它要审察自己所信任的对象。“虞”是估量、审度，先估量对方确实可信，然后才跟从。即使有极其真诚的信任，如果没有找到适当的对象，也会有悔恨和灾咎。所以先审度而后信任，就吉祥。既然已经找到了可信任的对象，就应当专一真诚；如果另有他念，就不能获得安宁。“燕安”是宽裕安宁，“有它”是心志不定。人的心志不定，就会迷惑而不安。初九与六四是正应，六四属于巽体且居正位，没有什么不善，所以爻辞着重说谋划开始的意义，而不取相应之义；如果采用相应之义，就不是先审度了。

译《本义》说：初九处于中孚的开始，上面与六四相应；能够估量六四确实可信，然后信任它，就吉祥。如果又产生其他念头，就失去了原来审度时的正道，不能获得安宁。这是告诫占问者的话。《象传》说：初九先审慎判断而后信任，之所以吉祥，是因为心志尚未改变。《程传》说：在信任的开始，心志还没有有所趋从，所以先审度所信任的对象；所信任的是正当的，因此吉祥。因为心志还没有变动，一旦心志有所趋从，就是发生了变动，审度就不能得到正当结果了。这里在初九说明寻求可信对象的方法。九二：鹤在幽阴之处鸣叫，它的子嗣应声和鸣；我有美好的爵位，愿与你共同享有。《程传》说：九二居中，是中孚最充实的爻。诚信深厚就能够感通。鹤在幽隐的地方鸣叫，虽然外面听不见，但它的子嗣会相互应和，这是内心愿望相通。美好的爵位我拥有，对方也会系恋仰慕；喜爱美好爵位的心意是相同的。内心有诚信，万物没有不响应的，因为诚意相同。最真诚的心不分远近幽深，所以《系辞传》说：“善行在千里之外也会有人响应，不善之行在千里之外也会有人违背。”这是说诚意可以相通。至诚感通的道理，懂得道的人才能认识。朱氏《附录》说：九二这一爻本来就难以理解。看来“我有好爵，吾与尔靡之”是说两个人都想得到这个东西；所以鹤鸣子和，是两个人内心都喜爱它，因而彼此相应。《象传》说：它的子嗣应声和鸣，是因为内心的愿望相同。《程传》说：内心的愿望，是诚意所希望的事情。因此能够相通而彼此相应。六三：遇到对立者，有时击鼓进攻，有时停止罢休，有时哭泣，有时歌唱。《传》说：“敌”就是对立者，指所交往并信任的对象，正是相应的上九。六三、六四都以中间空虚为成就孚信的根本，但所处位置不同：六四得位居正，所以没有匹敌，只跟随上方；六三不中不正，所以遇到对立者而牵累心志。它以柔弱喜悦的资质既然有所系属，就只会跟随所信任的对象。有时击鼓张扬，有时停息废止，有时悲泣，有时歌唱，行动与停止、忧愁与喜悦，都系于所信任的对象。只系于所信任的对象，所以还不知道吉凶。但这不是明达君子所应有的行为。《本义》说：敌，是指上九，是诚信走到极端的对象。六三阴柔而不中不正，居于兑卦的极点，又与上九相应，所以不能自主，出现这样的象。朱氏《附录》说：有人问：“中孚六三的大意是什么？”回答说：“所以说中孚、小过都难以理解，正是这种情况。依照文字解释，只是因为不中不正，所以歌哭喜乐都没有常态。” 《象传》说：有时击鼓，有时停止，是因为所处的位置不适当。

译《程传》说：所处的位置不当，所以没有自己的主宰，只跟随所信任的对象。所处位置如果得正，所信任的对象就会有一定的方向。六四：月亮接近满月，马匹失散，没有灾害。《程传》说：六四是成就孚信的主爻，居于接近君主的位置，处位得正，又得到上方的信任，是最适合承担孚信职责的爻。像月亮接近满月，是盛大到了极点；如果已经满月，就会与太阳相敌，所以用“几望”表示盛大至极。臣子如果与君主相敌，祸败必然到来。“马匹亡”，六四与初九是正应，彼此是匹配的。古人驾车用四匹马，不能配备纯一毛色时，就让两匹服马和两匹骖马各自同色，而且大小必须相称，所以两匹马称为一匹，意思是配对。马是行动之物。初九与上九都与六四相应，而六四又前进跟随九五，都是向上行动，所以用马作象。孚信之道在于专一；六四既然跟随九五，如果又向下系恋初九，就不能专一，反而会损害孚信，因而有灾害。所以马匹失散，就没有灾害。向上跟随九五而不系恋初九，就是失去它的匹配；如果系恋初九，就不能前进，也不能成就孚信的功效。《本义》说：六四以阴爻居阴位而得正，位置接近君主，有月亮接近满月的象。“马匹”指初九与六四相配；六四断绝这种关系，向上对九五守信，所以有“马匹亡”的象。占问者如果能这样做，就没有灾害。《象传》说：马匹失散，是因为断绝同类而向上。《传》说：断绝其类而向上亲附九五。这里的“类”指相应。九五，有诚信而彼此牵系，如此则没有过错。九五处于君主之位。做人君之道，应当以至诚感通天下，使天下人的心都信服他，牢固结合在一起，如同被拘挛一般，这样才没有过错。人君的诚信如果不能使天下人牢固团结到这种程度，那么亿万人的心，怎么能保证不离散呢？本义：九五刚健、中正，具有中孚的实际内容，又处于尊位，是诚信的主宰。因此下与九二相应，和九二具有相同的德性，所以其象和占断如此。《象传》说：有诚信而彼此牵系，是因为所处的位置正当。九五处于君位的尊贵地位，遵循中正之道，能够使天下人信服，牢固得如同被拘挛一般，这才与它所处的地位相称。做人君之道，应当如此。上九，鸡鸣之声传到天上；即使守正，也有凶险。阳的性质是向上进取，巽体又有飘扬之象。上九处在中孚之时的最上位，专注于向上进取，却不知道适可而止。其极端情形就是像鸟的鸣声一样，传到天上；如果固守这种做法而不知道改变，凶险就可想而知了。孔子说：“喜好诚信而不好学，其弊病就是会害人。”说的就是固执守信而不知变通。本义：处于诚信的极点而不知道改变，即使做得合乎正道，也仍然是凶险之道，所以其象和占断如此。鸡鸣叫作“翰音”，这是巽的象。上九处于巽的极点，所以说“登于天”。鸡不是能够登天的东西，却想登天；诚信用错了对象而不知道改变，也与此相同。《象传》说：鸡鸣之声传到天上，怎么能够长久呢？固守诚信到了穷极之处而不知道改变，哪里能够长久呢？固执守持而不通达，像这样就会有凶险。朱熹附录：问：“中孚”的“孚”字，恐怕也和“信”字有区别吧？回答说：伊川说，诚信存于内心叫作“孚”，表现在事情上叫作“信”，说得非常好。于是又根据字形解释说，“孚”字从“爪”从“子”，像鸟用爪抱着小鸟的形象，就是现在“乳”字的意思。“孚”的一边从“孚”，大概是说内心所抱持的确实有实物。内心确实有实在的内容，所以人自然会相信他。中孚和小过都有飞鸟的象。中孚像鸟卵，是鸟还没有出壳的状态；“孚”也是鸟卵膜的意思，所以卦中都说到鸣鹤、翰音这一类的象。“翰音登天”说的是不知道改变的人，大概就是一味这样做下去，却不知道这样走不通。这两卦实在很难解释，只能依稀地说“豚鱼吉”。这卦中一定要看出有豚鱼的象，但现在已经无法考证。占法或许是见到豚鱼便吉，如同占鸟时取其意象。若一定要极力讲求义理，就会流于牵强附会。【卦名缺失】【下卦为艮，上卦为震】《传》说：《小过》的《序卦传》说：“有了诚信，就一定会去实行，所以接着中孚的是小过。人所信服的事，就一定会实行；实行就会有所过越。”小过因此承接中孚。此卦为山上有雷，雷在高处震动，声音超过平常，所以叫作小过。又因为阴爻处于尊位，阳爻失去正位而且不得中。“小”超过其常态，也可以说是小者有所过越、在小事上有所过越，或者是过越本身较小。小过，亨通，利于守正。过越，就是超过常态。若能矫正偏曲而超过中正，所谓过越正是为了归于正。有些事情在一定时候本来就应当如此，必须有所过越之后才能亨通，所以小过本身有亨通的含义。“利贞”是说过越之道有利于守正；不失时宜就叫作正。可以做小事，不可以做大事；如同飞鸟留下鸣声，不宜向上，宜于向下，大为吉祥。过越是为了趋于中道，所过越的只是小事。大事怎么可以过越呢？《大过》中已经详细论述了这一点。“飞鸟遗之音”，是说过越得并不远；“不宜上，宜下”，是说应当顺势而行。顺势就大吉，借过越以达到合宜，大概就是顺应事理。过越而又顺应事理，吉祥必然很大。本义：“小”指阴。此卦四个阴爻在外，两个阳爻在内，阴多于阳，所以是小者过越。既然超过了阳，就可以亨通；但必须有利于守正，因此又不可不加以警戒。卦中的九二、六五都以柔爻得中，所以可以做小事。九三、九四都以刚爻失位而不得中，所以不可以做大事。卦体内实外虚，像鸟飞行一样；鸟声向下而不向上。因此若能得到飞鸟留下鸣声的感应，就应当向下而大吉，这也属于不可做大事之类。朱熹附录：问：“小过”的“飞鸟遗音”，本义说“得到飞鸟遗音的感应”，是什么意思？回答说：看这个卦象，似乎有羽虫造成灾异的意思，如贾谊所遇的鵩鸟之类。《彖传》说：小过，是小者有所过越而获得亨通。阳为大，阴为小；阴得正位，阳失正位而不得中，这就是小者过越，所以只适宜做小事。所谓过越，是小者过越、小事过越；有时应当有所过越，而所过越的程度又很小，所以叫作小过。有些事情本来就必须有所过越之后才能亨通，过越正是为了求得亨通。本义：根据卦体解释卦名的含义及卦辞。过越而有利于守正，是随着时势而行动。有所过越而又有利于守正，是说要随着时势行动。时势应当过越时才过越，就不算过越，而是合乎时宜；合乎时宜，就是所谓的正。柔爻得中，所以做小事吉祥；刚爻失位而不得中，所以不可以做大事。卦中有飞鸟的象。

译小过之道，在小事上有所过越就会吉祥；《彖传》又根据卦的才能说明吉祥的道理。柔爻得中，是说六二、六五居中。阴柔既得正位，又能得中，只能使小事吉祥，不能成就大事。刚爻失位而不得中，所以不可以做大事。大事若没有刚阳的才质就不能成就；九三不得中，九四又失位，因此不可以做大事。小过之时本来就不可以做大事，而卦的才质又不能胜任大事，这正与时势相合。“有飞鸟之象”这一句与《彖传》的体例不相同，大概是解释者的话误入《彖传》。内刚外柔，是飞鸟的象；卦中有这个象，所以就取飞鸟来说明义理。本义：根据九三、九四解释。飞鸟留下鸣声，不宜向上，宜于向下，大为吉祥；向上是逆势，向下是顺势。事情有时应当有所过越，所以要顺应合宜，但哪里可以过分呢？例如过分恭敬、过分悲哀、过分节俭，若过度就不可以，所以说是小过。所过越的程度，应当像飞鸟留下的鸣声一样。鸟飞得很快，声音发出时身体已经飞过，但声音和身体哪里会相隔很远呢？事情应当有所过越时也是如此，不能使行动远远超过言声，事情也不能远远超过常态，关键在于合宜。“不宜上，宜下”，又是从鸟声取顺势的含义。过越之道，应当像飞鸟留下的鸣声。声音逆势向上就困难，顺势向下就容易；所以处在高处时，山上有雷，便成为过越之象。过越之道，顺势而行就吉祥；飞鸟留下的鸣声就是顺势。因此有所过越，是为了顺应合宜；能够顺应合宜，所以大为吉祥。本义：“过越而有利于守正，是随着时势而行动。”这是根据卦体而言。“柔爻得中，所以小事吉祥”，是根据六二、六五而言；“刚爻失位而不得中，所以不可以做大事”，是根据九三、九四而言；“有飞鸟的象，飞鸟留下鸣声，不宜向上，宜于向下，大为吉祥；向上是逆势，向下是顺势”，也是根据卦体而言。《象传》说：山上有雷，这就是小过。君子由此领悟，行为可以比平常更加恭敬，治丧可以比平常更加悲哀，日常用度可以比平常更加节俭。雷在山上震动，声音超过平常，所以叫作小过。天下的事情，有时应当有所过越，但不可过分，所以叫作小过。君子观察小过的象，凡事情适宜有所过越的，就努力去做。行为超过平常而更加恭敬，治丧超过平常而更加悲哀，用度超过平常而更加节俭，就是这样。应当过越时而过越，才是合宜；不应当过越却过越，就成了过错。本义：山上有雷，声音形成小过。上述三件事的过越，都是在小处过越。可以在小事上有所过越，却不能在大事上过越；可以小有过越，却不能过分过越。这就是《彖传》所说的“可以做小事而宜于向下”。朱熹附录：山上有雷，小过，是声音从高处传下来；飞鸟留下的鸣声，也是声音从高处传下来，所以叫作小过。君子行为更加恭敬，治丧更加悲哀，日常用度更加节俭，都是宜于向下的意思。小过大概是过于慈惠之类；大过则是刚严果断、坚毅有气势的象。小过，是小者有所过越而亨通；但不知道这里所说的“小者”究竟指什么事物。小过大体上是过越得不多；像大过就说“独立而不畏惧”，小过只说行为、治丧、用度，都只是这类小事。初六，像飞鸟一样迅速而去，结果有凶险。初六阴柔居下，是小人的象；又向上与九四相应，而九四又处于震动之体。小人性情躁急轻率，上面又有同他相应、帮助他过越的人，于是必然过分，何况是不该过越却过越呢？他的过越像飞鸟一样迅疾，所以有凶险。躁急迅速到这种程度，因此过越得又快又远，想救止也来不及。本义：初六阴柔，向上与九四相应，又处在过越之时，向上而不向下。飞鸟留下鸣声，不宜向上而宜于向下，所以其象和占断如此。郭璞《洞林》说，占得此爻的人，或许会遭遇羽虫造成的灾异。《象传》说：像飞鸟一样迅速而去所导致的凶险，是无法挽救的。他的过越像飞鸟飞行那样迅疾，哪里容得下救止呢？有凶险是理所当然的。“不可如何”，是说已经无从施力挽救。六二，超过祖父而遇到祖母；没有达到君主的位置，却遇到了臣位，没有过错。在上面的阳爻，是父亲的象；比父亲尊贵的，是祖父的象。九四处在九三之上，所以象征祖父。六二与六五处在相应的位置，都有柔顺而居中的德性；六二的志向不顺从九三、九四，所以越过九四而遇到六五，这就是“过其祖”。六五为阴而处尊位，是祖母的象；它与六二具有相同的德性而相应。在其他卦中，阴阳互相求应；但在过越之时，必然超过常态，所以情况不同。既然没有什么不可以过越，于是六二顺从六五，但又戒备它不要过分。“不及其君，遇其臣”，是说向上进取却不侵犯君位，恰好处于臣道，所以没有过错。“遇”是恰当的意思。若超过臣子的本分，其过错就可想而知了。本义：六二柔顺、中正、得中，向前进就越过九三、九四而遇到六五，这是越过阳爻而反遇阴爻。这样既没有达到六五君位，又自然守住了自己的名分，正是“没有达到君位而恰好遇到臣位”。都是有所过越却没有过分，守正而得中的意思，是没有过错的道路，所以其象和占断如此。朱熹附录：九三象征父亲，九四象征祖父，六五象征祖母；六二本来应当越过祖父而遇到阴爻。然而阴爻不可越过，所以不能达到六五。六五反而回到六二的上面。《象传》说：没有达到君位而遇到臣位，是因为臣子的本分不可逾越。在过越之时，事情没有不超过常态的，所以向上进取时要戒备不要达到君位；君臣之分不可逾越，不可以超过臣子的本分。之所以没有达到君位而回到臣位，是因为臣子的本分不可逾越。九三，不要过分防备；若有人从而伤害他，就有凶险。小过是阴爻过盛、阳爻失位的时候。九三独自居正，但处在下位而无所作为，又被阴爻所忌恨，所以有应当过分防备的对象，即防备小人。若不能过分防备，小人就可能随后来伤害他；这样便会有凶险。九三在阴盛过越之时以阳居刚，是过于刚强；既然告诫他要过分防备，那么过于刚强也同样在戒备之列。防备小人的方法，首先是端正自己；九三没有失去正道，所以不一定必然凶险，能够加强防备就可以避免。九三处在下卦的上位，处在上位而统率下位，也都是如此。本义：在小过之时，事情往往应当有所过越，然后才能合乎中道。九三以刚爻居正位，是众阴爻想要加害的对象，却自恃刚强，不肯过分地预作防备，所以其象和占断如此。若占问者能够加强防备，就可以避免凶险。《象传》说：若有人从而伤害他，凶险会怎样呢？在阴爻过盛的时候，必然会伤害阳爻；小人势力强盛，也必然会伤害君子。应当过分防备却没有防备到位，就会被小人所伤害，所以说有凶险。“如何也”，是说凶险很严重。九四，没有过错；不过分刚强而合乎时宜。前往则有危险，必须警戒；不可妄动，应当长久守正。

译九四处在小过之时，以刚爻居柔位，刚强不过分，所以没有过错。既然不过分，就合乎时宜，因此说“遇之”，即得到合宜之道。如果前往，就会有危险，必须戒惧。所谓前往，是舍弃柔顺而凭刚强前进。“勿用，永贞”是因为阳性坚刚，所以告诫要随时合宜，不可固执地守持一种做法。阴爻过盛之时，阳刚又失去正位，君子应当顺应时势、随时处置，不可以固守常态。九四处在高位，又没有与上下相交；虽然与六五相比邻、与初六相应，但在阴爻过盛之时，它们哪里肯顺从阳爻呢？所以前往就有危险。本义：在应当过越的时候，以刚爻处柔位，就是过分恭敬，是没有过错的道路。“不过分而合宜”，是说不超过刚强的限度而恰好合宜。前往就会过分，所以有危险而应当警戒。阳性坚刚，因此又告诫说“不可妄动，长久守正”，意思是应当随着时势的合宜而行动，不可固执守持。有人说：“不过分而合宜”，若依照六二爻的例子，就应当这样解释；若依照九三爻的例子，那么“过而遇”应当如同“过分防备”的意思。究竟哪一种正确，还不清楚，应当暂且存疑，等待明白的人。朱熹附录：九四“不过分而合宜”，“过遇”仍是说要格外用心地对待它。上六“不能相遇而过分”，恐怕也应当作“不过分而合宜”，与九三“不过分防备”的文体完全相同。《象传》说：不过分而合宜，是因为所处的位置不当。前往则有危险，必须警戒，最终不可能长久兴盛。九四所处的位置不当，是说它以九居四、处于柔位。九四在应当过越的时候不过分刚强，反而居于柔位，于是合乎时宜，所以说“遇之”，即遇到合宜之道。九为阳而居四位，本来位置不当；处于柔位，才遇到合宜。在阴爻过盛的时候，阳爻退缩自保也就够了，最终哪里能够长久强盛呢？所以前往就有危险，必须警戒。“长”字若读上声，就大大违背《易》的意思。观察夬卦和剥卦便可明白。它与夬卦《象传》的文字相同，只是读音不同。本义：爻辞的含义还没有弄清楚，这里也应当暂且存疑。朱熹附录：这一爻的《小象传》，恐怕不能像伊川那样把“长”字读作上声。“勿用，永贞”更是说不可长久如此；“勿用，永贞”就是不要总是这样。又说：不要一味地想要前进。六五，乌云密布却不下雨，从我方西郊而来。公用弋射，取得那在穴中的东西。六五以阴柔居于尊位，虽然想有所过越，哪里能够成功呢？这就像乌云密布却不能形成雨；之所以不能成雨，是因为云气来自西郊。阴不能成雨的道理，在《小畜卦》中已经解释过。“公弋取彼在穴”，是说用弋射来取得它。射只是射，弋还含有取得的意思。“穴”是山中的空洞，也就是虚空；“在穴”指六二。六五与六二本来并不相应，却用弋射把六二取得。六五居于尊位，所以称“公”，即公位之上者。同类相互取得，虽然得到了它们，两个阴爻又哪里能够成就大事呢？仍然像密云不能成雨一样。本义：以阴爻居尊位，又处在阴盛过越之时，不能有所作为，于是用弋射取得六二作为辅助，所以有这样的象。“在穴”是阴类之物。两个阴爻相互取得，可见它们不能成就大事。朱熹附录：“密云不雨”，大概是说事情做不成，有防备的意思。“弋”有强健有力的意思，但最后只能弋取得这样的东西。《象传》说：密云不能下雨，是因为已经处在太高的位置。阳气下降，阴气上升，阴阳交合就和谐而形成雨。阴气已经在上面，云即使密集，哪里还能形成雨呢？这说明阴爻过盛而不能成就大事。本义：已经处在太高的位置。上六，不能相遇却过分越过；像飞鸟远远飞离，凶险，这叫作天灾人祸。上六为阴爻而发动，处在过越的极点，不与事理相遇。它的一举一动都过分，违背事理、超过常态，如同飞鸟迅速飞离，所以有凶险。“离”是说过越得很远，这叫作灾眚，是说必然会有灾祸。所谓“灾”是上天降下的祸患，“眚”是人为造成的过失。既然过越到了极点，哪里只是人祸，天灾也会到来。其凶险是可以想见的，天理和人事都是如此。本义：上六以阴爻居于发动之体的最上位，处在阴爻过越的极点，过越得已经太高而且太远，所以其象和占断如此。有人说：“遇过”恐怕也应当只作“过而遇”解，和九四一样，究竟如何还不知道。朱熹附录：怀疑“不能相遇而过分”都应当作“不过分而合宜”，仍然是说要格外用心地对待它，与九三“不过分防备”的文体完全相同。《象传》说：不能相遇而过分，是因为已经到了亢极之处。

译处在过越之中，最终仍不能与事理相合，反而过分越过，过越已经到了亢极之处，极其凶险是理所当然的。朱熹附录：中孚有鸟卵的象，小过中间的两爻像鸟腹，上下四个阴爻像鸟翼；鸟从卵中出来，所以小过排在中孚之后。中孚、小过两卦都含混难明，小过尤其如此。例如说“不过分防备，若有人从而伤害他”，那么“不能过分防备”四个字只是一句。至于“不过分而合宜”和“不能相遇而过分”，都把两个字作为一句，意义就更加难以理解了。【卦名缺失】【下卦为离，上卦为坎】《传》说：《既济》的《序卦传》说：“能够超过事物的人，必定能够成事。”所以小过之后接着是既济。能够胜过事物，必然可以成就事情，因此小过之后接着是既济。此卦为水在火上，水火相交就能发挥作用，各自适合其用，所以叫作既济。这是天下万事已经成就的时期。既济，亨通；小事有利于守正；开始吉祥，最后混乱。处于既济的时候，大事已经亨通了，小事还有未能亨通的。即使处在既济之时，也不可能没有小事尚未亨通。“小”字在下，按语法本来就应如此；如果说“小亨”，那就是亨通之中的小者。利于守正，是说处在既济之时，有利在于坚守正道来保持既济。开始吉祥，是刚刚成就之时；最后混乱，是成就到了极点就会反转。本义：既济，是事情已经成就。此卦水火相交，各自发挥作用；六爻的位置又都得正，所以叫既济。“亨小”应当作“小亨”。总的说来，此卦以及六爻的占辞，都含有警戒的意思，这是时势本来如此。朱熹附录：“亨小”应当作“小亨”。大概到了既济的阶段，就会有不好的地方出现，所以说只是小有亨通。例如唐代贞观年间的盛况，也已经包含了不好的地方。又说：既济就是已经渡过、已经成就。大事都已经亨通了，只有小事正在亨通。如果能够戒慎恐惧，保持现在的状态，仍然可以维持下去；否则就会一直坏下去。伊川的意思也是这样，只是把它说成“亨小”，所以不够明白。又说：将要成就时就是好，已经成就了，反而只会逐渐走向不好。又说：“初吉终乱”就是最后会有不好的意思。《彖传》说：既济，亨通；小事能够亨通，有利于守正。刚柔都得正位而位置相当。既济之时，大事当然已经亨通，只有小事还没有亨通。时势既已既济，本来就应当坚守正道来保持它。卦的才质是刚柔都正而且各居其位，居位合宜是正常状态，也是坚守正道的含义；有利于如此守正。阴阳各得正位，所以叫作既济。本义：既济，亨通，小事能够亨通；“济”字下疑有脱去的“小”字。“利贞，刚柔正而位当也”，是根据卦体而言。开始吉祥，是因为柔爻得中。六二以柔顺、文明而得中，所以能够成就既济的功业。六二处在下卦，正是事情开始成就的时候，又善于处置，所以吉祥。本义：指六二。到了终止阶段就会混乱，是因为既济之道已经穷尽。天下的事情，不前进就会后退，没有永远固定不变的道理。既济到了末尾，如果不再前进而停止，就不会有恒常的停止，衰败和混乱就会到来。这是因为既济之道已经穷极。九五的才质并不是不好，只是时势到了极点、道理到了尽头，按理必然要发生变化。圣人到了这种时候怎么办呢？只有圣人才能在事理尚未穷尽时通达其变化，不让它发展到极点。尧、舜就是这样，所以有始终而没有混乱。《象传》说：水在火上，这就是既济。君子由此领悟，要思考祸患并预先防备。水火已经交会，各自发挥作用，正是既济之时。处在既济之时，唯一要考虑的是祸患发生，所以要思考并预先防备，使祸患不至于发生。自古以来，天下在既济之后导致祸乱，大概都是因为不能思考祸患并预先防备。初九，拖住车轮，沾湿狐狸的尾巴，没有过错。初九以阳爻居下，向上与九四相应，又属于火体，前进的意志很锐利。然而时势已经既济，如果不停地前进，就会招致悔恨和过失，所以要拖住车轮、沾湿尾巴，这样才能没有过错。车轮是用来前进的，把它倒拖住，就能使车不前进。野兽涉水时，必定要高举尾巴；尾巴沾湿，就不能渡过。在既济刚开始的时候，能够停止前进，才没有过错；不知道停止，就会达到过失。本义：车轮在下，尾巴在后，是初九的象。拖住车轮，车就不能前进；沾湿尾巴，狐狸就不能渡过。在既济开始时能够如此谨慎戒备，就是没有过错的道路。占问者如果能这样做，就没有过错。朱熹附录：“拖住车轮、沾湿尾巴”，只是争取一点时间，处在将要到达而尚未到达之间；不是不想渡过，而是想渡过却不敢轻率渡过。例如曹操面对敌人时，神情安闲，好像不想交战；这正是老子所说“如同冬天涉水过河”的象。涉水最终还是要涉水，只是害怕寒冷，所以不敢马上渡过去。《象传》说：拖住车轮，是因为这样做合乎义理，所以没有过错。在既济刚开始时，能够停止前进，就不会发展到穷极；从义理上说，自然没有过错。六二，妇人丧失了车上的蔽饰，不要追赶，七日之后会得到。【“丧”读息浪反；“茀”读方弗反。】六二具有文明、中正、得中的德性，向上与刚健、中正的九五君主相应，本来应当能够施行自己的志向。然而九五已经取得尊位，时势也已经既济，不再前进而有所作为，那么对于处在下位的贤才，哪里还有求取任用的意思呢？所以六二不能实现自己的行动。自古以来，在既济之后还能够任用人才的君主，很少有。即使唐太宗任用贤才，到了后期也尚且有所懈怠，何况地位更低的人呢？在这种时势下，刚中反而成为内心自满，坎离也反而彼此冲突。人能够认识时势、知道变化，才可以谈论《易》。六二为阴爻，所以用妇人来比喻。“茀”是妇人出门时用来遮蔽自己的车饰。丧失车饰，就不能出行；六二不能被九五求取任用，就不能施行其志，正如妇人丧失车饰一样。然而中正之道哪里可以永远废弃呢？时势过去就会重新施行。“逐”是追随外物；追随外物就会失去自己一向的操守，所以告诫不要追逐。只要自守而不失其道，七日之后就应当重新得到车饰。卦有六个位置，到了第七就会发生变化。“七日得”是说时势会发生变化。六二虽然现在不被上位者任用，中正之道却没有永远废弃的道理；现在不能施行，将来一定会在别的时机施行。圣人的劝诫深远啊。本义：六二具有文明、中正、得中的德性，向上与刚健、中正的九五君主相应，本来应当能够施行自己的志向。但九五处在既济之时，不能礼贤下士来施行自己的道，所以六二有“妇丧其茀”的象。“茀”是妇人车上的蔽饰，意思是失去了出行所凭借的条件。然而中正之道不可能永远废弃，时势过去就会施行，所以又有“不要追逐而自然会得到”的戒意。《象传》说：七日之后会得到，是因为守持中道。

译中正之道即使暂时不被时势所用，也没有永远不能施行的道理。所以丧失车饰后七日，应当重新得到；这是说只要守持中道，将来一定会施行。不失其中道，就是正。九三，高宗征伐鬼方，经过三年才战胜；不可任用小人。九三处在既济之时，以刚爻居刚位，把刚强用到了极点。既济之后仍然使用刚强，就像高宗征伐鬼方的事情。高宗一定是商代的高宗；天下的事情已经成就之后，又远征讨伐暴乱。威势武力可以达到远方，而以救济百姓为心，这才是王者的事情。只有圣贤之君才可以这样做；如果只是炫耀威武，因对方不服而发怒，贪图土地，那就是残害百姓、放纵欲望。所以告诫不可任用小人。若由小人来做这件事，就会出于贪婪、愤怒和私意；不是出于这些私意，小人也不肯去做。经过三年才战胜，可见劳苦疲惫到了极点。圣人因九三处于既济而使用刚强，阐发这个道理来示人，作为法则和戒诫，哪里是见识浅薄的人所能达到的呢？本义：在既济之时以刚爻居刚位，是高宗征伐鬼方的象。“三年克之”说经过很久才战胜，告诫占问者不可轻率行动。“小人勿用”的占法，与《师卦》上六相同。朱熹附录：高宗征伐鬼方，怀疑是高宗过去占得此爻，所以圣人引用这件事来证明此爻所说的吉凶。比如箕子的明夷卦“利贞”、帝乙归妹，也恐怕都是这种情况。《象传》说：经过三年才战胜，说明疲惫不堪。【“惫”读蒲拜反。】说“疲惫”，是为了显示事情极其艰难。由高宗这样的君主去做才可以；如果没有高宗那样的心志，就会出于贪婪和愤怒而残害百姓。朱熹附录：问：“三年克之，惫也”是什么意思？这是说用兵是不得已的事情。以高宗这样的贤君，经过三年才战胜鬼方，也承受不了那样的疲惫。回答说：这是说不可轻率用兵。六四，船有渗漏，备有破旧衣物来堵塞；终日戒备。六四处在既济卦中，又属于坎水之体，所以取船来说明义理。六四接近君位，是承担责任的人。在既济之时，防备祸患、考虑变化最为紧要。“繻”应当作“濡”，是渗漏的意思。船有裂缝和渗漏，就用破旧衣物堵塞。有衣物准备着以防渗漏，又整天戒惧而不懈怠，对待祸患就应当如此。这里不说吉，是因为能够免除祸患就足够了。处在既济之时，能免患就已经足够，哪里还会有更多的好处呢？本义：在既济之时以柔爻居柔位，能够预先准备并保持戒惧，所以有这样的象。程子说：“繻”应当作“濡”，衣物是用来堵塞船的裂缝和渗漏的。朱熹附录：六四以柔爻居柔位，能够考虑祸患并预先防备。大概心性谦下细密的人，才会考虑事情；柔和善良的人心思不粗疏，考虑事情细密；刚强果断的人心思粗疏，不懂得这样做。《象传》说：终日戒备，是因为对祸患有所疑虑。整天戒惧，是经常怀疑祸患将要到来。处在既济之时，应当像这样畏惧谨慎。九五，东邻杀牛举行盛大祭祀，不如西邻举行禴祭，却实实在在地得到福佑。九五中实，具有诚信；六二中虚，也有内在的诚信，所以都取祭祀来说明义理。东邻属阳，指九五；西邻属阴，指六二。杀牛是盛大的祭祀，禴是简薄的祭祀。盛大的祭祀反而不如简薄的祭祀，是因为时势不同。六二、九五都有诚信、中正的德性；六二处在既济的下方，还有前进的时机，所以能够得到福佑。九五处在既济的极点，已经没有前进的余地了。以至诚中正来守持它，只能暂时不至于反转；事理没有达到极点而最终不反转的。既然已经到了极点，即使善于处置，也无可奈何。所以爻辞和象辞只是说明时势。本义：东属阳，西属阴。意思是九五居于尊位而时势已经过去，不如六二处在下位而刚刚得到时机。又正逢文王与纣王的事情，所以其象和占断如此。《彖辞》所说“开始吉祥，最后混乱”，也是这个意思。朱熹附录：问：九五爻是否是说，纣虽然贵为天子，祭祀盛大，却不如文王祭祀简薄，反而能够得到福佑？这大概是因为时势的兴衰本来就是如此。回答说：扬子云说过类似的话。月到十六日时，虽然已经有亏缺但还不多，看起来更接近圆满、像刚刚生明的时候；但毕竟是逐渐亏缺的时节。月初虽然比“生魄”之时更小，却毕竟是逐渐增长的时节。问：占得此爻应当怎样？回答说：这要看所处的时势如何，大意是恐怕不能立即得到便利。《象传》说：东邻杀牛，不如西邻，是因为时势不同。实实在在地得到福佑，是吉祥大规模到来的征兆。九五的才质和德性并不是不好，只是不如六二所处的时势。六二处在下位，有继续前进的时机，所以如果能够中正而有诚信，吉祥就会大量到来，这就是所谓得到福佑。在既济之时，吉祥大量到来，就是“大来”。亨通、小事、开始吉祥，都是这个意思。上六：沾湿了头部，有危险。《传》说：既济卦到了终极，本来就不安而且危险。又因阴柔居于此爻，处在坎险之体的上面。坎为水，“济”也取涉水之义，所以说它困窘到头部都被水沾湿，危险是显而易见的。既济到了终局，而由小人处在这种位置上，它的败坏很快就会发生。《本义》说：既济到了终极，处在险体之上，又以阴柔居之，形成狐狸渡水而沾湿头部的象。占问得到此爻，是没有戒备而走向危险的情形。《象传》说：“沾湿了头部而有危险”，怎么能够长久呢？《传》说：既济到了穷极而危险的地步，甚至头部都被水沾湿，怎么能够长久呢？朱氏《附录》：问：既济卦上面的三爻都逐渐变得不好，大概是出了离明而进入坎险。九四有“衣袽”的象，是有所疑虑，这就是不美的端倪从这里已经显露出来了。六五杀牛，便是过于自我铺张；上六沾湿头部，便到了极点而混乱。不知应当怎样理解？回答说：是这样。时运到了那个时候，一切都已经过头了，正如邵康节所说的饮酒醉醺醺、看花零乱的时节，所以会流露出这种不好的防备之意。○初九“义无咎”的“咎”字读上声。六二“以中道”的“道”也读上声，音如“斗”；九三的“换”读平声，“惫”字通作“备”字，改读平声则音如“皮”。六四“有所疑”，九五“不如西邻之时，又吉大来也”，“来”字音如“黎”。上六“何可久也”，“久”与“已”通，“巳”字读平声，表示“朞”。▯【坎下离上】《传》说：《序卦》说：“万物不可以穷尽，所以接着用未济卦。”事物终结了，便是既济；事物到了穷尽，如果穷尽之后不发生变化，就没有不终止的道理。《易》就是变易而不穷尽，所以既济之后接着是未济，以未济作为终结。未济，就是尚未穷尽；尚未穷尽，就有生生不息的意义。此卦上为离、下为坎，火在水上，二者不能互相发挥作用，所以称为未济。未济，亨通。小狐狸几乎渡过了水，却沾湿了尾巴，没有什么可以获利的。【“汔”反切为许讫，以下同】《传》说：处在未济的时候，有可以亨通的道理，而卦的才质也有导致亨通的途径，只在于顺势谨慎地处置。狐狸能够渡水，尾巴沾湿就不能渡过。老狐狸多疑而畏惧，所以踏冰时还要听察，害怕冰面有破裂之处。小狐狸还不能畏惧谨慎，所以勇敢地去渡水。“汔”应当作“仡”，是强壮勇猛的样子。

译《书》说：“仡仡然的勇夫，小狐狸果断渡水，就会沾湿尾巴而不能渡过去。” 处在未济的时候，寻求渡过险难的方法，应当极其谨慎，这样才能亨通。如果像小狐狸那样贸然行动，就不能渡过去。既然不能渡过去，就没有任何利益可言。《本义》说：未济，是事情尚未完成的时候。水火不能交合，不能互相发挥作用。卦的六爻都失其正位，所以称为未济。“汔”是几乎的意思。几乎渡过了水却沾湿尾巴，仍然是没有渡过。占问得到这种情形，有什么可以获利呢？《彖传》说：未济之所以亨通，是因为六五以柔居中。《传》说：这是根据卦的才质来说的。之所以能够亨通，是因为阴柔居中。六五以柔居尊位，处在阳刚之位而与阳刚相应，得到了柔顺居中的条件。刚柔都能得中，处在未济的时候，也可以亨通。《本义》说：这是指六五而言。小狐狸几乎渡过水而沾湿尾巴，是因为还没有出离中道。《传》说：这是根据九二来说的。九二以刚阳居于险卦之中，是将要渡过险难的爻；又与六五相应，险地不是可以安居的地方，而六五又有应当跟从的道理，所以像小狐狸一样果断渡水。既然果断渡水，便有沾湿尾巴的忧患，因为还没有从险中出来。朱氏《附录》：“未出”不只是说九二，九二这一爻连同全卦的卦体，都是尚未脱离坎险，所以称为未济。沾湿尾巴，没有什么可以获利的，是因为不能继续到达终点。《传》说：前进时过于锐利的人，退却也很快。开始时虽然勇于渡水，却不能继续下去，最终无处可往，也没有利益。朱氏《附录》：“不续终”，就是说刚开始渡水，尾巴却沾湿了，不能渡过，前后不能接续，所以说“不续终”。狐狸尾巴很大，尾巴一旦沾湿，就渡不过去了。虽然爻位不当，但刚柔彼此相应。《传》说：虽然阴阳都没有居于正位，但刚柔彼此相应；处于未济而又有相应的帮助，如果能够更加谨慎，就有渡过险难的道理。九二几乎渡过水，所以沾湿了尾巴。全卦各爻都不得其位，因此称为未济。《杂卦传》说：“未济，是男子的穷困。”意思是三根阳爻都失其正位。这层意义，是我从成都的隐士程氏那里听来的。朱氏《附录》：先生经过成都，坐在所借居处的堂屋里读《易》，有一个制造木桶的人走过来，看了看，指着未济卦问先生：“这是什么意思？”先生说：“三根阳爻都失其位。”先生觉得奇怪，询问他的姓氏和住处，却没有再找到他。《易传》说：“这是从成都隐士那里听来的【西室所闻说：农夫放下农具之说是误传】。” 朱氏《附录》：听张钦夫说：“伊川在涪州时，正在读《易》，有个箍桶匠拿这个问题去问伊川，伊川不能回答。那个人说：‘三根阳爻失其位。’伊川说自己不知道这句话，原来《火珠林》上已经有了。大概伊川从未看过杂书，所以被这个人说动了。” 《象传》说：火在水上，就是未济；君子因此谨慎地辨别事物，使各自处在适宜的位置。《传》说：水火不能交合，不能彼此相济而发挥作用，所以称为未济。火在水上，不是它应处的位置。君子观察到这种位置不当的象，就谨慎地处理事物，辨明各自应处的地方，使它们各自安居于自己的方位，也就是止于应止之处。《本义》说：水和火是不同的事物，各自处在自己的位置，所以君子观察此象而审慎辨别它们。初六：沾湿了尾巴，有困难。《传》说：六以阴柔居下，处在险中而与九四相应。处在险中，便不能安居于原位；有相应之爻，心意又想向上行动。然而它本身既是阴柔，九四又不是中正之才，不能援助它渡过险难。兽类渡水时，必须把尾巴举起来；尾巴沾湿，就不能渡过。所以“沾湿尾巴”，是说不能渡过。不估量自己的才力便贸然前进，最终不能渡过，是可羞可惜的事。《本义》说：以阴居下，处在未济的开始，不能自行前进，所以其象和占断如此。《象传》说：沾湿了尾巴，也是因为不知进退的界限。《传》说：不估量自己的才力便前进，以至于沾湿尾巴，这是无知到了极点。《本义》说：“极”字的意思尚未详考，与上下文的韵也不相协。或许应当是“敬”字，现暂且缺疑不释。朱氏《附录》：“‘极’字，犹如说到了界限。又说：犹如说到了边界。有人说应当作‘拯’字。” 九二：拖住车轮，守正则吉。《传》说：在其他卦中，九居二，是以阳刚居柔位而得中，没有刚强过度的意义。在未济卦中，圣人特别取卦象作为戒诫，说明侍奉君上的恭敬顺从之道。未济，是君道艰难的时期。六五以柔居君位，而九二是刚阳之才，又处在相应的位置，是应当任用的人。刚有凌越柔的意义，水有胜过火的象。正当艰难之时，所依靠的就是有才干的大臣，更应当竭尽恭顺之道。所以戒之说“拖住车轮”，这样才能守正而吉。“倒拖车轮”是削弱车势、放缓前进，用来告诫不可过分使用刚强。刚强过度，就容易冒犯上位而缺少顺从。唐代的郭子仪、李晟，在艰危未济之时能够极其恭顺，所以能守正并保全最终的吉祥。对于六五，卦辞说它守正而吉，充分表现君道的美善；对于九二，则告诫它恭敬顺从，充分表现臣道的正当，也充分表现上下相处的道理。《本义》说：九二与六五相应，又以阳居柔位而得中，能够自我止息而不冒进，得到作为臣下的正道，所以其象和占断如此。朱氏《附录》：坎有车轮的象，所以说“轮”。《象传》说：九二守正而吉，是因为以中道来实行正道。《传》说：九二得到正道而吉，是因为拖住车轮而得其中道，这就是正。《本义》说：九居二本来不是正位，因为得中，所以能够得到正道。六三：未济时前进有凶险，利于涉越大河。《传》说：“未济时前进有凶”，是说居于险中，没有脱离险境的能力，行动就会有凶险。必须先脱离险境，然后才可以前进。六三以阴柔而不中不正的才质居于险中，不足以渡过险难。既然没有可以渡过险难的办法，却要采取脱险而前进的行动，所以有凶险。然而未济中有可以济渡的道路，险境最终有脱离的可能。上面有刚阳的应爻，如果能够涉过险难前往依从它，就可以渡过。所以说利于涉越大河。但是六三阴柔，哪里能够出险前往呢？既不是时机允许，才力也做不到。《本义》说：阴柔而不中不正，处在未济之时，若贸然前进就有凶险。然而以柔乘刚，将要出离坎险，有利于涉水的象，所以占断如此。大概说的是可以借水漂浮前行，却不能在陆地上行走。有人怀疑“利”字上面应当有“不”字。《象传》说：未济时前进有凶，是因为爻位不当。《传》说：六三前进就有凶险，是因为爻位不当，也就是说阴柔而不中不正，没有渡过险难的才干。如果能够涉过险难而去依从相应之爻，就会有利。九四：守正则吉，悔恨消失。震动起来征伐▯方，三年后在大国得到赏赐。

译《传》说：九四以阳刚居大臣之位，上面有虚心、中正、明智而柔顺的君主，又已经出了险境，未济已经过了中段，具备可以济渡的道路。济救天下的艰难，没有刚健的才干不能做到。九虽然是阳爻却居四这一柔位，所以告诫说必须守正坚定才吉，悔恨才能消失；不守正就不能济渡，还会有悔恨。“震”是行动到了极盛。古人用力最为强劲的，就是征伐▯方，所以用它来比喻。辛勤用力而远征，经过三年然后成功，并在大国接受赏赐，必须像这样才能完成济渡。济救天下的道理，应当如此守正坚定。九四居柔位，所以特意设置这一戒诫。《本义》说：九居四，不得正位而有悔恨。能够努力修正自己，悔恨就会消失。然而凭借不正的资质，想要努力守正，若不是极其阳刚、长久用力，便不能做到。所以形成征伐▯方、三年后接受赏赐的象。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为志向能够实现。《传》说：以九四的才质遇上这样的时机，再加上守正坚定，就能够实现自己的志向，得到吉祥而悔恨消失。征伐▯方，是守正到了极点。六五：守正则吉，没有悔恨；君子的光辉，有诚信，吉祥。《传》说：六五是文明之主，居于阳刚之位而与阳刚相应，处于中位，虚心而以阳刚为辅。虽然以柔居尊位，却处在极其正当、极其美善的位置，没有什么不足。既然能够守正，所以吉祥而无悔；这里的守正是它本来具有的，不是戒诫。凭借这种条件去完成济渡，没有不能成功的。六五是文明之主，所以称为“光”；君子的德行光辉盛大，功业实绩与之相称，就是“有孚”。上面说吉，是因为守正；以柔而能守正，是德行方面的吉。下面又说吉，是因为功业；既然光辉显著而且有诚信，时势就可以济渡。《象传》说：君子的光辉，它的光彩照耀四方，所以吉祥。《传》说：光辉盛大，就会有“晖”；“晖”是光的散发。君子积累充实而光辉盛大，以至于光彩四射，这是善美到了极点，所以重复说“吉”。《本义》说：“晖”是光的散发。上九：有诚信而饮酒，没有灾咎；沾湿了头部，有诚信却失去了适宜之道。《传》说：九以刚居上，是刚强到了极点；居于离明之上，是光明到了极点。刚强到了极点而又能够明察，就不会流于躁动，而会成为果断；明能够洞察事理，刚能够裁断义理。处在未济的极点，并不是已经完成济渡的位置，也没有可以完成济渡的条件，所以应当乐天知命、顺从天命罢了；如果始终不能完成，终究会有倾覆变化的时机。未济没有自行达到终极而完成济渡的道理，所以只能停留在未济的极点。以至诚之心安于义理和天命而自得其乐，就可以没有灾咎。饮酒就是自我娱乐。如果不能安于自己的处境，就会忿懑躁动、失意跌落而陷入凶咎。若只是纵情享乐而放肆无度，超过礼节以至于沾湿头部，也不能算安于自己的处境。“有孚”是内心自信；“失是”是失去适宜之道。像这样，对于“有孚”来说就是失去了应有的适宜。人在患难中，明知事情无可奈何，却放纵心意而不回头，难道是安于义理和天命吗？《本义》说：以刚健明察居于未济的极点，时机将要允许有所作为，却自信自守、等待天命，这是没有灾咎的道理。如果放纵自己而不回头，像狐狸渡水沾湿头部那样，就是过分自信而失去了应守的义理。朱氏《附录》：“时运既然到了这个时候，未济即使有阳刚的才干，也没有可以施展的地方，何况又不得其位，所以会这样。” 《象传》说：饮酒以至于沾湿头部，也是因为不知道节制。《传》说：饮酒到了沾湿头部的程度，是不知道节制到了极点。之所以达到这种地步，是因为不能安于义理和天命。能够安于义命，就不会失去常道。朱氏《附录》：沾湿头部明明说的是狐狸渡过溪水而沾湿头部，可是现在《象传》却说成饮酒沾湿头部，实在都令人不能理解。○取狐狸作为象，上面象头，下面象尾。○总的说来，未济卦下卦的各爻，都是尚不可前进任用；沾湿尾巴、拖住车轮，都是这个意思。六三还没有离开坎险之体，因此不好；到了九四、六五已经出了险境，才变好；上六又不好了。○未济九四和上九的“有”字，都令人不能理解。○未济看来，只有阳爻好，阴爻不好；但六五、上九这两爻不知应当怎样解释。大概六五因为得中所以吉；上九有可以济渡的才干，又处在未济的极点，本来可以济渡，却又说不吉，更令人不能理解。○未济与既济的各爻，首尾相似；中间的九三、九四两爻，却像损、益卦的样子，次序颠倒了。未济的“拖住车轮”“沾湿尾巴”，在既济卦中是无咎，在本卦中却或为吝，或为守正而吉，这就是不同之处。○两卦各自说沾湿头部、沾湿尾巴，不必拘泥于字面：这里说头部，那里说尾部，大体上是正午到日晡时分，盛极之后只是趋向衰落；未济则像五更初时，只是趋向天明。圣人当初看到某一爻中有这样的意思，便说出这一爻来；有时从阴阳上说，有时从卦位上说。解释这种意思，应当说得宽缓疏阔，不要把它逼迫得过于紧密。它的意义有时说得疏阔，好像没有道理；有时却严密得滴水不漏。若只是想从名称和义理上强求解释，那就是后人解《易》的方式，大大失去了《易》的本意。周公制作爻辞，只是依稀看到其中的意思，便把这种事情说出来，整体上是很宽泛的。《周易传义附录》卷九下。《经部，易类，周易传义附录》。