钦定四库全书周易传义附录》卷九上宋董楷撰

译下经。▯【离下震上】《传》说：《序卦》说：“得到归宿的事物必然盛大，所以接着是丰卦。”事物有所归聚，必然成就其盛大，所以归妹之后接着是丰。丰，是盛大之义。丰卦为震上离下。震是行动，离是光明。以光明来行动，行动又能明察，都是达到丰盛的道路。光明足以照耀，行动足以通达。然而陵能致丰大也。丰卦亨通，君王能够达到丰盛之境，不必忧虑，应当像正午的太阳一样光明。【“假”反切为庚白，《彖传》相同。】《传》说：丰有盛大之义，能够使天下达到光明盛大的极点，只有君王才能做到。“假”是到达的意思。天位的尊贵，四海的富有，众生的众多，王道的广大，达到丰盛之道的极点，大概只有君王才能做到吧？丰盛之时，人民繁多，事务万物兴盛，治理起来哪里容易？周密地加以忧虑，应当像正午太阳那样盛大光明，广泛照耀而没有达不到的地方，这样以后才可以无忧。《本义》说：丰就是盛大。以光明而行动，是形成盛大局势的条件，所以占问有亨通之道。然而君王到了这种地步，盛大达到极点就将衰退，于是又有应当忧虑的道理。圣人认为，徒然忧虑没有益处，只要守持常道，不达到过度盛大就可以。因此告诫说不要忧虑，应当像正午太阳那样适中光明。朱氏《附录》说：必须先达到“王假之”的境地，然后才可以说“勿忧”。所谓“宜日中”，如果还没有达到这个地步，忧虑什么呢？何况君王也还没有什么值得忧虑的。《彖传》说：丰就是盛大；具有光明而能行动，所以丰盛。《传》说：丰是盛大的意义。离为光明，震为行动，光明与行动相互资助而成就丰大。《本义》说：这是从卦德解释卦名的意义。君王能够达到丰盛，是因为崇尚盛大。君王拥有广大四海和众多百姓，达到天下盛大的极点。所以丰大的道路，只有君王能够实现。既然拥有的事物已经盛大，保有它、治理它的方法也应当宏大。因此君王所崇尚的，是极其重大的事情。不要忧虑，应当像正午太阳一样光明，因为应当照耀天下。《传》说：所有拥有的范围既然广大，所治理的人又既然众多，就应当忧虑不能周遍照顾；应当像正午太阳的盛大光明，普遍照耀天下，没有到达不了的地方，这样就可以不忧虑了。只有如此，才能保有丰盛广大，哪里是才能小、见识浅的人所能做到的呢？《本义》说：这是解释卦辞。朱氏《附录》说：“王假之，尚大”，也只是说君王到了一个极其盛大的时候，所崇尚的都是重大事务。○有人问：“‘宜日中，宜照天下’，是说君主的德性像正午的太阳一样，才能完全照耀天下吗？” 回答说：“《易》不能这样理解，只是说像正午太阳一样，自然能够照耀天下，不可以把它当作义理来解释。”他又说：“‘宜照天下’是贴近‘防闲’这一句的。” 太阳到了正午就会偏斜，月亮盈满就会亏缺；天地的盈亏，也随着时势而消长，何况人呢？何况鬼神呢？《传》说：前面既说丰盛达到极点，又说明它的艰难，是经常用来作为警戒。太阳到了正午，盛大达到极点，就会偏斜转移；月亮已经盈满，就会亏缺。天地的盈亏尚且随着时势而消长，何况人和鬼神呢？“盈虚”是说盛衰，“消息”是说进退。天地的运行，也随时势而有进退。“鬼神”是指造化运行的痕迹，从万物的盛衰中可以看见它的消长。在丰盛之时提出这种警戒，是希望守持中道，不至于过度盛大。处在丰盛之中，哪里容易呢？《本义》说：这又阐明了卦辞以外的意义，说不可超过中道。朱氏《附录》说：丰卦《彖传》说了许多话，其实关键就在“日中则昃，月盈则食，天地盈虚与时消息”这几句话上。盛大到了极点，必须谨慎守护，使它保持在正午的状态才行；否则马上就会倾倒、败坏。他又说：从这里到危亡只有一线之隔。他又说：这就是康节所说的酩酊离披之时，怎么能不忧虑危险、谨慎畏惧呢？○有人问程子：“鬼神是造化运行的痕迹，现在既然说天地，又说鬼神，为什么呢？” 回答说：天地是从整体上说，鬼神是指它发挥作用的痕迹，好像有人所作的一样。【结合《谦卦》《彖传》的卦辞来推求，这一点尤其明显。】又说：天地是概括它的总体而言，鬼神是概括其中运动变化的方面而言；从上到下贯通来说，如雨、风、露、雷、草木之类，都是鬼神。○骤然降下的暴雨不会持续一整天，它本来就不能长久，何况是其中较小的事物呢？事物发展到极盛时必然衰落，即使鬼神也不能违背这一规律。《象传》说：雷与电一同到来，就是“丰”卦；君子因此明察讼狱，施行刑罚。“折”的读音反切为之舌反。《传》说：“雷电都到来”，是光明与震动同时运行。上下两个卦体相合，所以说“都到来”；光明与行动相互资助，形成丰盛的象。离是光明，是照察的象；震是行动，是威严决断的象。审理讼狱，必须照察事实真相，只有明察才能公允；施行刑罚，是用威势对付奸恶，只有决断才能完成。所以君子观察雷电光明而震动的象，用来审理讼狱、施行刑罚。《噬嗑》说先王整饬法令，《丰》说君子审理讼狱：光明在上而附着于威震，是君王的事情，所以是制定刑罚、建立法令；光明在下而附着于威震，是君子的作用，所以是审理讼狱、施行刑罚。《旅》是光明在上，却说“君子”，因为“旅”取慎用刑罚、不使讼狱滞留之义，这些都是君子应当做到的。《本义》取的是威严与照察同时运行的象。朱氏《附录》说：有人问，雷电在《噬嗑》和雷电在《丰》中，意思是否相同？回答说：《噬嗑》是光明在上，表示明白事理，先把法令立在那里，尚未有人触犯，留待日后使用，所以说“明罚敕法”。《丰》是威严在上、光明在下，表示施用这套法令时，必须明察下面情况的曲折详情才行；否则威势从上面发动，必然会有过错，所以说“折狱致刑”。这是伊川的意思，这个说法非常好。初九：遇到与自己相配的主人。虽然双方势均力敌，也没有灾咎。前往相从，会受到嘉许。《传》说：雷电都到来，形成“丰”的象。光明与行动相互资助，是达到丰盛的途径。没有光明就无法照察，没有行动就无法施行。二者相互需要，就像形与影；相互资助，就像表与里。初九是光明的开始，九四是行动的开始，应该相互需要来发挥作用。所以虽然双方势均力敌，却能够相应；在地位上相应，在作用上相互资助。因此初九称九四为“配主”，因为九四是自己所配合的对象。“配”虽有匹敌、相配之称，但也有趋就之义。如“配天”是用来配合君子的意思，所以初九对九四说“配”，九四对初九说“夷”。“虽旬无咎”，“旬”是均等的意思。天下相互应合的双方，通常并不势均力敌；如阴应阳、柔从刚、下依附上，若双方势均力敌，对方哪里肯相从？只有“丰”的初九与九四，在作用上相互资助，在相应上相互成就，所以虽势均力敌，仍是阳刚之间相互跟从而没有过错。大概没有光明，行动就无所趋向；没有行动，光明就无从发挥。二者相互资助而成就作用，就像同舟共济时胡人与越人也能合作，又像共同面对困难时仇敌也会协力，这是形势所造成的。前往相从，就能发挥二者的作用，所以说“有尚”，即有嘉美、受到赞许。在其他卦中，双方若不相互谦下，就会离心生隙。

译《本义》说：“配主”指九四；“旬”是均等，指二爻都是阳爻。“丰”盛之时，光明与行动相互资助，所以初九遇到九四，虽然都是阳刚，但占断如此。朱氏《附录》说：有人问：“行动如果没有光明，就无所趋向；光明如果没有行动，就无从发挥。”回答说：“只是行动而没有光明，行动便没有方向，只是在黑暗中行走；只是有光明而不行动，光明也没有用处，只是空有明察罢了。” 《象传》说：虽然势均力敌，但没有灾咎；一旦超过势均力敌的程度，就会有灾祸。《传》说：圣人根据时势来处置事情，使其合宜；随着事情变化而顺应事理。势力相等，双方通常谁也不肯居于对方之下，这是常理。但有时双方虽势均力敌，却能彼此资助，于是就会相互求取。初九和九四就是这样，所以虽势均力敌而没有灾咎。与人共同做事而力量相等，关键在于降低自己来相互求取，协力同事。如果怀有先顾自己的私心，存有凌驾对方的意思，祸患就会到来。所以说“超过势均力敌的程度就有灾祸”。力量相等却以自己为先，就是“过旬”。一方一心求胜，就不能再同心了。《本义》说：这是告诫占问者不可一心求胜；“其配”也是爻辞以外所附带的意思。六二：使丰盛被遮蔽，正当日中却看见北斗。前往而求取，反而得到疑忌和怨恨；如果以诚信使其心志受到启发，就吉利。《传》说：光明与行动相互资助，才能成就丰盛。六二是离卦光明的主爻，又居中得正，可以说是光明的。六五处在正应的位置，却阴柔而不正，并不是能够行动的爻。六二与六五虽然都是阴爻，但在光明与行动相互资助的时势中，又处于相应的位置。六五才质不足，既然它作为应爻的才能不足以资助六二，六二单独有光明也不能成就丰盛。既然不能成就丰盛，就会丧失光明的功效，所以说“丰其蔀”。正午看见北斗，是说六二具有最盛的光明之才，却因所应者不足以相助，不能成就丰盛，反而丧失光明的功效。没有光明的功效，就成为昏暗，所以说“看见北斗”。北斗是在昏暗时才看得见的星。蔀，是周围遮蔽的意思，指用来遮蔽光明的东西。北斗属阴，并主运转平衡之象。六五以阴柔居君位，在正午光明极盛时却看见北斗，就像在丰盛极大的时候遇到柔弱的君主。北斗在昏暗时出现，说看见北斗，就是说明光明丧失而变得昏暗。六二虽然具有最盛、居中得正的才质，所遇到的却是柔弱昏暗而不正的君主；君主既不能主动向自己求取，若前往求见，反而会得到怀疑、猜忌和怨恨。这正是昏暗君主的情形。那么应当怎么办呢？君子侍奉君上，如果不能得到君上的心意，就竭尽至诚去感动、启发君上的心志罢了。如果诚意能够感动对方，即使昏昧蒙蔽也可以开明，即使柔弱也可以得到辅助，即使不正也可以得到匡正。古人侍奉平庸的君主，却常常能够推行自己的道术，是因为自己的诚意能够上达，而君主对他有深厚的信任。管仲辅佐桓公、孔明辅佐后主，就是这样。如果能够用诚信启发君主的志意，就可以推行自己的道术，这才是吉利。《本义》说：六二居于“丰”之时，是离卦的主爻，是光明最盛者；但上应六五的柔弱昏暗，所以有“丰其蔀、日中见斗”的象。蔀，是遮蔽。把遮蔽物扩大，所以正午反而昏暗。前往而跟从六五，昏暗的君主必然反过来怀疑自己。只有积累诚意去感动、启发他，才会吉利。这是告诫占问者应当如此。六二中虚，具有诚信的象。《象传》说：有诚信而使其受到启发，是用诚信来启发心志。《传》说：“有诚信而使其受到启发”，是说用自己的诚信感动、启发上位者的心志。如果能够使其心志受到启发，吉利就可以知道了。即使对方柔弱昏暗，也有可以启发的方法。九三：使丰盛被遮蔽，正午看见小星；折断了右臂，没有灾咎。“沬”字有版本作“昧”，反切为亡大反。子夏《传》说：“昧”是小星。《传》说：“沛”字，古本有作“旆”的。王弼认为是幡幔，那就是“旆”。幡幔是围在内部的遮蔽物；“丰其沛”，其昏暗比“蔀”更加严重。九三属于光明之体，却反而比九四更昏暗，是因为它所应的阴爻昏暗。九三居于光明之体的上方，阳刚而得正，本来能够光明。“丰”的道理，必须由光明与行动相互资助才能成就。九三与上六相应，上六阴柔，又没有职位，处于震卦的末端；震到了末端便是停止，不能行动。其他卦到了终点是达到极限，震到了终点却是停止。九三没有上六的有效应援，就不能成就丰盛。“沬”是微小的星，没有著名的名号；看见小星，说明昏暗到了极点。在丰盛之时遇到上六，就像正午却看见小星。右臂是人用来做事的，如今折断了，可知已经不能有所作为。贤能明智的人，遇到明君就能为天下有所作为；上面没有可依赖的君主，就不能有所作为，就像人的右臂折断一样。人有所失误，通常会有归咎之处，会说‘因为这个才造成那个’。如果想行动却没有右臂，想有所作为而上面又没有可以依赖的人，既然不能有所作为，也就没有什么可再说的了；这并没有可以归咎的地方。〔原文数字、纪年保留：六日〕 《本义》说：“沛”有版本作“旆”，指幡幔。它的遮蔽比“蔀”更严重。“沬”是小星。九三处于光明的极点，却与上六相应；虽然不能发挥作用，但并不是自己的过错，所以其象和占断如此。《象传》说：使丰盛被幡幔遮蔽，不能成就大事；折断右臂，最终不能任用。九四：使丰盛被遮蔽，正午看见北斗；遇到与自己同类的主人，吉利。《传》说：九四虽为阳刚，是震动的主爻，又居大臣之位，但因为不中不正，遇到阴暗柔弱的君主，哪里能够造成丰盛广大呢？所以说“丰其蔀”。蔀是四周遮蔽的东西；四周围住，就不能广大，遮蔽起来，就不能明察。正午看见北斗，是在光明最盛时反而昏暗。“夷主”是同等、同类的主人，因为相应所以称为主。初九与九四都是阳爻，九四居于初位，二者德性相同，又处在相应的位置，所以称为夷主。居大臣之位而得到下位贤者的辅助，同德相辅，作用难道会小吗？所以吉利。有人问：凭九四的才质，得到下位贤者帮助，就能造成丰盛广大吗？回答说：处于下位的人，上面有居其位者与之合作；处于上位的人，下面有贤才辅助，难道会没有益处吗？所以吉利。然而要使天下达到丰盛，必须有君主才行。六五阴柔居尊位，又处于震体，却没有虚心居中、谦下求贤的象。下面即使有许多贤才，又能做什么呢？大概不是阳刚中正之君，就不能造成天下的丰盛。《本义》说：此象与六二相同。“夷”是同等、同类，指初九。占断是：处在丰盛之时而遇到昏暗君主，向下亲近同德之人，就吉利。《象传》说：丰盛被遮蔽，是因为所处地位不恰当。

译《传》说：所谓地位不恰当，是以不中不正的德性居于高位，所以昏暗而不能造成丰盛。正午看见北斗，是幽暗而不能光明。《传》说：这是说幽暗而不能光明，是因为君主阴柔、大臣又不中不正。遇到同类的主人而吉利，是行动的结果。《传》说：阳刚相遇，这是吉利的行动。九四向下亲近初九，所以说“行动”；向下求取，就会吉利。朱氏《附录》说：有人问，丰卦九四接近昏暗的君主，所以有“丰其蔀、日中见斗”的象，这也是它自身不中不正造成的，所以《象传》说“位不当”。先生说：也是这样。六五：招来光明彰显的人才，就有福庆和声誉，吉利。《传》说：六五凭阴柔的才质作为“丰”的主爻，本来不能成就丰盛广大。如果能够招来并致用下位那些德行彰美的人才，就有福庆，又能获得美好的声誉，这就是所谓吉利。六二具有文明、中正之德，是德行彰美的人才。六五如果确实能够招致他，授予职位并委以重任，就可以造成丰盛广大的福庆和美好的声誉，所以吉利。所谓德行彰美的人才，主要指六二而言，但初九、九三、九四也都是阳刚之才。六五如果能够任用贤才，贤才就会一同前来。六二虽是阴爻，却有文明中正之德，是处于下位的大贤。在光明与行动相互资助之时，六五与六二虽不是阴阳正应，却有相互发挥作用的意义。六五如果能够招来彰美之才，就会有福庆和声誉而吉利。然而六五并没有虚心自抑、向下求贤的意义，圣人设置这一义理，是为了教诫。《本义》说：六五本质上柔弱昏暗，如果能够招来天下光明的人才，就会有福庆和声誉而吉利。这是针对它柔弱昏暗的情形所作的开导；占问者能够这样做，就符合这一占断。《象传》说：六五的吉利，是因为能够获得福庆。《传》说：所谓吉利，是能够使福庆遍及天下。君主即使柔弱昏暗，只要能够任用贤才，也可以成为天下的福祉；只是怕他不能这样做。上六：使房屋高大，遮蔽自己的家；从门缝窥视，寂静得像没有人；三年都见不到人，凶。“阒”的反切为苦鵙反，《象传》文字相同。《传》说：上六以阴柔的本质处于“丰”的极点，又是震动的终点，满盈、自负而躁动非常严重。处在丰盛广大之时，应当谦逊退让；要在极高的位置成就丰大的功业，必须具备刚健的体质；承担丰大责任，则要得时而不失其位。像上六这样，所处各方面都不恰当，它的凶祸就可以知道了。“丰其屋”是处所太高；“蔀其家”是居处不明。以阴柔居于丰大之时，又在没有职位的地方，却高亢昏暗、自以为高大，因而同人断绝，谁还会同它相处？所以从门缝窥视，寂静得像没有人。到了三年之久仍不知道改变，遭凶是理所当然的。“不觌”是说仍然见不到人，表示仍不改变。上六居一卦终点，本有变化的意义，却不能迁变，是因为才质不能做到。《本义》说：以阴柔居于“丰”的极点，又处在行动的终点，原本光明极盛却反而昏暗。所以有使房屋高大、反过来遮蔽自己的象。见不到人，也说明遮蔽深重，其凶祸很大。《象传》说：使房屋高大，是高到如同飞翔在天边；从门缝窥视，寂静得像没有人，是自己把自己隐藏起来。《传》说：上六处在丰大之极，位居上方而自命高贵，好像飞翔在天边，是说它高大到了极点。从门缝窥视却看不见人，是因为虽处在丰大之极，实际却处于没有职位的地方；人们认为它昏暗而自高自大，所以都抛弃、隔绝它，自己藏起来躲避，不与它亲近。《本义》说：“藏”是指遮蔽。朱氏《附录》说：“丰其屋，天际翔也”，似乎是在说房屋像鸟张翅飞翔一样，意思是房屋很大，遮蔽的范围很宽。所谓“飞翔在天边”，是说它的房屋高大得达到天边，但其实只是用来遮蔽自己。有人问：这个卦后面的各爻都不太好。回答说：这是因为它太过丰大了，事物盛到极点就无法继续，必然衰落。君主处在这种时候，应当像捧着一盘水那样战战兢兢、谨慎自持，才不会有倾斜、满溢的祸患。旅卦（艮下离上）。《传》说：《序卦》说，丰盛，就是“大”；把大推到穷极，必然失去安居之所，所以接着是“旅”卦。丰盛发展到穷极，就一定会失去安定之处，“旅”因此排在“丰”之后。此卦为离在上、艮在下；山止而不迁，火行而不居，是离去而不处的象，所以称为“旅”。又有附着于外的意思，也是旅的象。旅卦，小有亨通；守持旅途中的正道则吉利。《传》说：这是从卦的才质来说的。按照此卦的才质，可以得到小的亨通；守持旅途中的正道，就会吉利。《本义》说：“旅”是羁旅。山在下停止，火在上炎烧，是离开所止之处而不居留的象，所以称为“旅”。六五在外卦得中，又顺从上下两个阳爻；艮有止的意义，离附着于光明，因此占问可以小有亨通。如果能够守持旅途中的正道，就会吉利。旅途不是通常的居处，似乎可以苟且应付；但道无处不在，所以自然有它的正道，一刻也不能离开。《彖传》说：旅卦，小有亨通。阴柔在外卦得中，顺从阳刚；止而附着于光明，因此小有亨通。守持旅途中的正道则吉利。《传》说：六爻居上、六五居外卦之中，所以说柔得中于外；附着于上下的刚爻，所以顺从刚；下卦艮为止，上卦离为附着，止而附着于光明。阴柔顺从而在外卦得中，所止之处又能附着于光明，因此小有亨通；得到旅途中的正道，就会吉利。旅是困顿之时，不是有阳刚中正之才并得到下位辅助，就不能达到大亨通。所谓得中，不能只有一种标准，旅卦有旅卦自己的中道。止而附着于光明，就不会失去时宜，然后才能掌握处旅之道。《本义》说：这是用卦体和卦德解释卦辞。旅卦所处的时势和其中的道义，意义多么重大啊！《传》说：天下的事情，应当随着时势而各自适合其宜；而旅卦是最难处理的情形，所以称赞它的时势和道义意义重大。《本义》说：处在旅途中的时候，是很难安顿的。《象传》说：山上有火，就是旅卦。君子因此明察而谨慎地使用刑罚，不使讼狱滞留。《传》说：火在高处，光明没有照不到的地方。君子观察光明照察的象，于是明察而谨慎地施用刑罚。光明不可恃，所以告诫要在明察时谨慎，并且适可而止；这也是谨慎。又观察火行而不居留的象，所以不使讼狱滞留。讼狱是不得已才设置的，百姓有罪而入狱，哪里可以让案件滞留拖延很久呢？《本义》说：用刑要像山一样谨慎，不留讼狱要像火一样迅速。朱氏《附录》说：“明慎用刑而不留狱”，只是取火在山上的象，并不涉及旅卦本身的事情。初六：处事琐碎卑下；这是自己招来的灾祸。《传》说：初六以阴柔处在旅途之时，又位居卑下，是柔弱之人处在旅途困顿和卑贱地位的情形。志向卑下的人，既处在旅途困顿中，又鄙陋琐碎，什么事情都做得出来，这就是他招致悔恨、羞辱和灾咎的原因。“琐琐”是猥琐细碎的状态。在旅途困顿之时，才质如此，即使上面有援助，也无能为力。九四属阳而处离体，也不是会主动趋下之人；况且在旅卦中，它与其他卦里作为大臣之位的情形不同。《本义》说：处在旅途之时，以阴柔居于下位，所以有这样的象和占断。《象传》说：旅途中处事琐碎卑下，是因为志意困穷，所以招致灾祸。《传》说：志意困迫，就更加自己招来灾祸。“灾”与“眚”并列说时有所区别；单独说“灾”，就是灾患的意思。六二：旅途中就近找到住处，怀藏自己的资财，得到忠贞的童仆。

译《传》说：六二有柔顺、中正的德性。柔顺，所以众人亲近它；中正，所以处事不失恰当，因而能够保全自己所拥有的东西。童仆也都尽其忠信，虽然不如六五具有文明之德和上下的帮助，却也是处旅之中的善处。住处，是旅途中可以安顿的地方；财货，是旅途中所凭借的资财；童仆，是旅途中所依赖的人。能够找到住处，怀藏、积蓄资财，又得到忠贞善良的童仆，是旅途中最好的情形。柔弱而居内的是童，强壮而居外的是仆。六二柔顺中正，所以得到内外之人的心；在旅途中亲近它的，正是童仆。不说“吉”，是因为羁旅寄居之际，能够免除灾祸和危险就已经很好了。《本义》说：找到住处就能安定，怀有资财就能宽裕，得到忠贞守信的童仆，就不会受欺骗而且有所依赖，这是旅途中最吉利的情形。六二有柔顺、中正的德性，所以有这样的象和占断。《象传》说：得到忠贞的童仆，最终没有忧患。《传》说：羁旅之人所依赖的，就是童仆。既然得到童仆的忠贞，最终就没有过失和悔恨。九三：旅途中住处被焚毁，丧失了童仆；即使守正也有危险。“丧”的读音反切为息浪反，以下同。《传》说：处旅之道，首先应当柔顺、谦下。九三阳刚而不中，又居下体之上，与艮卦之上有自高的象。在旅途中如果过于刚强、自高，就会造成困顿，这是招致灾祸的道路。自高就不会顺从上位，所以在上者不与它相亲，因而住处被焚毁，失去安居之所；上卦离有焚烧之象。过于刚强就会暴虐地对待下位者，所以下属离去，丧失童仆的忠贞，意思是失去了他们的心。这样就是危险的道路。《本义》说：过于刚强而不中，居于下卦之上，所以有这样的象和占断。丧失童仆，不只是失去他们的心而已，所以“贞”字应与下句相连理解为“守正也有危险”。《象传》说：旅途中住处被焚毁，也已经受到伤害；以旅途中的态度对待下属，按道理就会丧失。《传》说：旅途中住处被焚毁、失去住处，也就陷于困顿并受到伤害了。在旅途的情势下，以这样的方式对待下属，按道理就应当丧失。在旅途中却凭借过强的刚性自高自大地对待下属，必然丧失他们的忠贞，也就是失去他们的心。在旅途中失去童仆的心，是很危险的。《本义》说：处在旅途之时，却以这样的方式对待下属，按道理就应当丧失。九四：旅途中暂居一处，得到旅途所需的资财和器用，但我的心并不畅快。《传》说：九四阳刚，虽不居中，却以阳居阴而在上卦之下，有采用柔和、能够居下的象，符合处旅之宜。凭刚明的才质得到六五的信任，又受到初六的应合，是处旅中较好的情形。然而九四并非正位，所以虽得到安处，却不如六二找到住处安顿。它有刚明的才质，得到上下的支持，于是处旅而得到财货的资助和器用的便利。虽然在旅途中算是很好，但上面没有刚阳的同道，下面只有阴柔的应爻，所以不能伸展才质、施行志向，因而内心不畅快。爻辞说“我”，是根据九四自身而言。《本义》说：以阳爻居阴位，处在上卦之下，能够采用柔和态度并谦下，所以有这样的象和占断。但它不是正位，上面没有刚阳同道，下面只有阴柔应爻，所以内心有所不快。朱氏《附录》说：“资斧”有人解释为携带斧头；把“资斧”放在巽卦上来解释，也很清楚。不过在旅途中，难道可以没有防备、应付次序之类的物品吗？这里说的就是这个意思。《象传》说：旅途中暂居一处，是因为还没有得到恰当的地位；得到旅途所需的资财和器用，内心却还没有畅快。《传》说：九四接近君位，本来是应当得位的；但在旅卦中，九五不取君主之义，所以九四仍是没有得到恰当的地位。有人问：“既然如此，九四以阳居阴而不正，岂不是有过错吗？”回答说：“以刚居柔，正是处旅的适宜。九四凭刚明的才质，希望得到时机来施行志向，所以虽在旅途中得到资财器用而算是好事，内心和志向却仍未畅快。” 六五：射雉只用一箭便射中，最终以声誉和福禄闻达。“射”的读音反切为食亦反。《传》说：六五具有文明、柔顺的德性，处在中道，上下都支持它，是处旅中最好的情形。人处在旅途，能够合乎文明之道，就可以说是善处了。羁旅之人行动时稍有失误，困窘和羞辱就会随之而来；行动而没有过失，然后才算善。离卦有雉的象，雉是文明之物。“射雉”是说取法文明之道而一定合乎它，就像射雉一箭便将它射落，发射没有不中，最终能够获得声誉和福禄。“誉”是美好的声名；“命”是福禄。六五居文明之位，又有文明之德，所以行动必然合乎文明之道。六五虽居君位，但君主本不应有旅途之象；若说旅，就表示失去君位，因此不取君主之义。《本义》说：雉是文明之物，是离卦的象。六五柔顺而文明，又得中道，是离卦的主爻，所以得到这一爻，有射雉的象。虽然不免有损失箭的费用，但所损失的不多，最终会得到声誉和福禄。朱氏《附录》说：“亡”字正如《秦风》“无亡矢遗镞”中的“亡”，不是像伊川所说的那样。《易》中凡是说“终吉”的，都是说开始时并不是非常好。《象传》说：最终以声誉和福禄闻达，是因为能够得到上位者的接纳。《传》说：有文明、柔顺的德性，上下就都会支持它。“逮”是给予、接纳的意思，即能够顺从承受上位者，而上位者也接纳它；这是被上位者接纳。在上位而得到下位者的支持，是被下位者推重。在旅途中上下都支持它，所以能够得到声誉和福禄。旅，是困顿而尚未得到安定处所的时候。最终得到声誉和福禄，是说最终应当获得声誉和福禄。已经有了声誉和福禄，就不再是旅了。困顿而亲近者少，就是旅，不一定非要身在外地。《本义》说：“上逮”是说它的声誉和福禄能够闻达于上。朱氏《附录》说：“上逮也”，不能像伊川那样解释。上九：鸟巢被焚毁，旅人先笑后号哭；轻易地丧失了牛的顺德，凶。“易”的读音反切为以防反，也有人说与“大壮”卦相同。《传》说：鸟飞腾停留的地方，是高处。上九阳刚而不中，又处在最高位，并且属于离体，它的高亢可以知道了。所以取鸟为象。在旅途之时，谦下柔和才可以自我保全；过于刚强、自高自大，失去安居之所，是理所当然的。巢是鸟安居停留的地方，巢被焚毁，就失去安居之所，无处停留。上九在离卦之上，有焚烧之象。阳刚把自己置于最高处，起初志得意满，所以先笑；后来失去安处，又无人相助，所以号哭。轻率地丧失了顺从的德性，所以凶。牛是顺从之物，“丧牛于易”是说轻忽而失去了顺从的德性。离火的性质向上而躁动，具有轻忽之象；上承“鸟焚其巢”，所以又加上“旅人”二字。不说“旅人”，就会变成鸟在笑哭。《本义》说：上九过于刚强，处在旅卦的上位、离卦的极点，骄傲而不顺从，这是凶祸的道路，所以有这样的象和占断。

译《象传》说：因为以旅人的身份处在上位，按道理应当有焚毁之事；轻易丧失牛的顺德，最终没有人知道。《传》说：以旅人的身份处在上位，却把自己置于尊高之处，哪里能够保住居所？按道理应当发生焚毁鸟巢之事。上九正凭极端刚强、自高自大而以为志得意满，于是发笑，却不知道自己在急躁轻忽中丧失了顺德，所以始终没有察觉。就是说始终没有自知。如果能够自觉，就不会走到极端而号哭。阳刚而不中，又处于极点，本来就有高亢躁动的象；再加上火在上方焚烧，就更加严重。巽卦（巽上巽下）。《传》说：《序卦》说，旅途中没有容身之处，所以接着是巽卦。“巽”就是进入。羁旅之中亲近者少，如果不柔顺谦下，哪里能取得容纳之处？如果能够柔顺，即使在旅途困顿之中，到哪里不能进入？所以巽卦排在旅卦之后。此卦是一阴在二阳之下，顺从阳刚，所以称为巽。巽卦：小有亨通；利于有所前往；利于拜见大人。《传》说：按照此卦的才质，可以小有亨通，利于有所前往，也利于拜见大人。巽与兑都具有刚中正之德，巽、说的意义也相近。但兑为亨通，巽只是小有亨通，是因为兑属于阳的作用，巽属于阴的作用。兑的柔在外，是运用柔；巽的柔在内，是本性柔。巽之所以只能小亨，就在这里。《本义》说：巽是进入。一阴潜伏在二阳之下，它的性质能够柔顺，从而进入其中。巽的象是风，也取风无所不入之义。阴爻为主，所以占断为小有亨通。以阴顺从阳，所以又利于有所前往。但必须知道应当跟从谁，才能得到正道，所以又说“利见大人”。朱氏《附录》说：巽有进入的意义。巽象为风，就像风进入万物；只是因为巽，所以能够进入义理之中，没有细微之处不能进入。《彖传》说：重叠的巽卦，是为了反复申明命令。《传》说：重巽，是上下都为巽。上面顺应正道发布命令，下面奉行命令而顺从；上下都顺从，就是重巽的象。“重”又有重复的意义，君子体会“重巽”的意义，来反复申明自己的命令；“申”就是重复申说，也就是反复叮咛。《本义》说：这是解释卦义。巽是顺从而进入，必然深入下方，有命令的象；上下重叠为巽，所以有反复申明命令的意义。朱氏《附录》说：巽卦是在重叠的巽卦上取义；重巽所以表示反复申明命令。有人问：“重巽以申命”中的“重”字是什么意思？回答说：只是因为是重卦，所以说“重巽”。八卦的取象都是这样。又问：“申”字是两次下达命令吗？回答说：不是，只是反复叮咛、重复说明，这就是申命。巽，是风。风无处不入，就像命令反复叮咛、告诫一样，没有到不了的地方。又说：风吹万物，没有地方不能进入，没有事物不被它鼓动。诏令进入人的内心，浸润肌肤、深入骨髓，也像风使万物运动一样。刚爻顺从中正之道而居巽位，柔爻都顺从刚爻，因此小有亨通。《传》说：这是从卦的才质来说的。阳刚居于巽位而得中正，是顺从中正之道。阳的性质向上，它的志向在于用中正之道向上施行。上下的柔爻又都顺从刚爻，它的才质如此，虽然内在柔弱，也可以小有亨通。利于有所前往，利于拜见大人。《传》说：柔顺之道无论到哪里都能进入，所以利于有所前往。柔顺虽然是好的道路，却必须知道应当跟从谁。能够柔顺地服从阳刚中正的大人，就会有利，所以说利于拜见大人。九五、九二这样的阳刚中正之爻，就是大人。柔顺如果不归从大人，也未必不会成为过错。《本义》说：这是用卦体解释卦辞。“刚巽乎中正而志行”指九五；“柔”指初六、六四。《象传》说：风随风而来，就是巽卦；君子因此反复申明命令，施行政事。《传》说：两重风相互跟随，就是风相随；“随”有相继的意义。君子观察重巽相继、顺从的象，于是反复申明命令，施行政事。“随”和“重”，都表示上下顺从：上面顺从下面而发布命令，下面顺从上面而奉行；上下都顺从，就是重巽的意义。命令和政事顺合事理，就会符合民心，百姓也会顺从。《本义》说：“随”是相继的意思。初六：进退不定；利于守持武人的正道。《传》说：初六以阴柔居于卑下的巽位，又不中，处在最下而承接刚爻，是过于卑下柔顺的人。阴柔之人如果卑下柔顺过度，就会心志恐惧而不安，时而前进、时而后退，不知道应当跟从谁。对它有利的是武人的正道；如果能够采用武人刚强坚贞的志向，就合宜了。努力做到刚强坚贞，就不会有过分卑下、恐惧畏缩的过失。《本义》说：初六以阴居下，是巽卦的主爻，卑下柔顺过度，所以有进退而不能果断的象。如果用武人的坚贞来处置，就能补足自己的不足，得到适宜的处所。《象传》说：进退不定，是因为志意疑惧；利于守持武人的正道，是因为志意得以修治。《传》说：进退而不知道安定在哪里，是因为志意疑惑恐惧。采用武人的刚强坚贞来确立自己的志向，志意就得到修治。“治”是修整、确立的意思。九二：谦卑到床下；任用众多的史官、巫者传达诚意，吉利，没有灾咎。《传》说：九二处在巽的时势中，以阳居阴而处于下位，是过分谦卑的象。床是人安居的地方，巽伏到床下，是过分卑下，超过了安居本应有的程度。人过于卑下柔顺，不是恐惧怯懦，就是谄媚取悦，都不是正道。九二本质刚健而居中，虽然属于巽体又处柔位，表现为过于柔顺，却没有邪心。恭敬柔顺过度，虽不是正当礼数，却可以远离羞辱、断绝怨咎，也是一条吉利的道路。“史巫”是把人的诚意通达于神明的人；“纷若”是众多的意思。如果确实至诚，安于谦下柔顺，能够使传达诚意的人很多，就会吉利而没有灾咎。这是说他的诚意足以感动人。如果人们不能察知他的诚意，就会把过分柔顺看作谄媚。《本义》说：九二以阳居阴而处于下位，有不安的意思。但在巽的时势中，不厌弃卑下；九二又居中，不至于过分，所以占断是：能够过分谦顺，并且把自己的话反复说得详尽，使自己的意图得以表达，就可以吉利而没有灾咎。这也有竭尽诚意进行祭祀的象，是吉利的占断。朱熹附录：九二居中，所以能够超过巽顺而成为善行。《象传》说：“纷然来归而吉”，是因为居中。九二以阴位居下，形成过分巽顺的形象，却能使众多人通达自己的诚意，纷纷前来，是因为居中。阳爻居中，象征内心充实；内心既然诚实，人自然会信任他。以诚意待人，并不是谄媚畏惧，所以吉祥而没有咎害。九三频繁地巽顺，吝。九三以阳爻居刚位，不能居中，又在下体之上，凭刚强高亢的资质处于巽顺之时，不是真能巽顺，而是勉强去做，所以屡屡失误。处在巽顺之时，自己居下而上面以巽顺临之，九四又以柔顺相亲；所承受的是刚爻，上面又有重重刚强之势，即使想不巽顺，能做到吗？所以屡屡失误，又屡屡巽顺，实在可惜。《本义》说：过于刚强而不居中，处在下体之上，不是真能巽顺的人，却勉强去做，因而屡屡失误，这是招致吝的道理。所以爻象和占断如此。

译朱熹附录：九三说“频巽”，与“不比”“频复”不同。“复”是好事，所以屡屡复归便没有咎害。巽顺却不是大好的事情。九二没有别的办法，只是今天巽顺了，明天又巽顺，自然是可惜的。《象传》说：“频繁巽顺而有吝”，是因为心志困穷。九三的才质本来不是能够巽顺的人，上面却以巽顺来临，承接重重刚爻，又践履刚位，势不得施行自己的心志，所以屡屡失误而屡屡巽顺，这是心志困穷，实在非常可惜。六四悔恨消失，田猎获得三类猎物。阴柔而没有援助，上承、下乘的都是刚爻，本来应当有悔。但六四以阴爻居阴位，得到巽卦的正位，处在上体之下，身居上位却能居下。处在上位之下，是对上巽顺；以巽顺来临下，是对下巽顺。能够这样妥善处置，所以悔恨消失。之所以悔恨消失，是因为像田猎获得三类猎物一样。田猎获得三类猎物，是说上上下下都能得到。田猎所得分为三类：一类用于祭祀供干豆，一类供宾客和厨房使用，一类分给徒众和车夫。六四能够对上下的阳爻巽顺，就像田猎获得三类猎物一样，是说上上下下都普遍得到。六四所处的地位本来有悔，但由于处置得极好，所以悔恨消失而且反而有功。天下的事情，如果处置得当，悔恨有时也可以转化为功劳。《本义》说：阴柔而没有应援，上承、下乘的都是刚爻，本来应当有悔。但以阴爻居阴位，处在上体之下，所以悔恨消失，又成为占问田猎的吉兆。三类猎物，一类用于干豆，一类供宾客，一类充作厨房食物。朱熹附录：占问田猎的吉兆，唯独在巽卦六四说到。这类地方，有的可以解释，有的不能解释，只能虚心玩味，对疑惑之处暂且存疑，不可以强行穿凿附会。“田猎获得三类猎物”，伊川坚持解释为对上下巽顺，说得比较牵强。《象传》说：“田猎获得三类猎物”，是因为有功。巽顺于上下，就像田猎获得三类猎物而普遍惠及上下，这是成就巽顺之功。九五，守正则吉，悔恨消失，没有不利。开始不好而终于有成；在庚前三日，在庚后三日，吉。九五居尊位，是巽卦的主爻，是命令发布的所在。所处得中而且正，充分体现了巽顺的善处。然而巽顺是柔顺之道，其有利之处在于守正；并不是九五在巽顺方面有所不足，而是应当对此加以警戒。既然守正，便吉祥而悔恨消失，没有任何不利。守正就是居中而正。处在巽卦、发布命令，都以中正为吉。柔顺而不守正，就会有悔，怎么能没有不利呢？命令发布后，还会有所变更。“无初”是开始时还不完善；“有终”是经过变更后开始完善。如果已经完善，为什么还要发布命令、为什么还要变更呢？“先庚三日，后庚三日，吉”，发布命令和加以变更的道理，应当如此。甲是事情的开端，庚是变更的开始。十干中戊、己居中，超过中点就会发生变化，所以称为庚。事情的变更，应当推究开端、考虑结果，就像“先甲三日，后甲三日”的意义。这样做就吉祥了。详见《蛊卦》的解释。《本义》说：九五刚健中正，却处在巽体之中，所以有悔；因为守正而吉祥，便能使悔恨消失而没有不利。“有悔”就是没有好的开始，“悔亡”就是终于有好的结果。庚是变更，指事情发生变化。“先庚三日”是丁日，“后庚三日”是癸日。丁是在变更以前加以丁宁，癸是在变更以后揆度斟酌。遇到有所变更而占得此爻，能够这样做就吉祥。朱熹附录：“无初有终”大概就是伊川的说法。开始时不完善，就是无初；变更后完善，就是有终。从“贞吉悔亡”以下，都是同一个意思。就像坤卦“先迷后得”以下，也只是同一个意思。“先庚”“后庚”，是说后来变更的那一段。“先庚三日，后庚三日”，不知道究竟是怎样防备，似乎又像是把它作为占问，认为这是吉的样子。《蛊卦》的“先甲三日”是辛日，“后甲三日”是丁日。这里庚前的三日也是丁日，丁日和辛日都是古人祭祀的日子，但看不出癸日有什么用处。《象传》说：“九五的吉祥”，是因为位置正而且居中。九五之所以吉祥，是因为正而且居中。得到正中之道，就会吉祥而悔恨消失。所谓正中，是不过分也无不足，正好得到中道。处在柔顺之中、发布命令，都只有得中才好，失去中道就会有悔。上九，巽顺到了床下，丧失资财和斧，守正也凶。床是人安身之处，到了床下，就是超过安身之处的意思。上九居巽卦之极，是过分巽顺。资是所有之物，斧用来决断。阳刚本来具有决断力，却因过分巽顺而失去刚强决断，丧失自己所有的东西，就叫丧失资斧。身居上位却过分巽顺，以至于自我丧失，即使处在正道上也凶。《本义》说：巽顺到了床下，是过分巽顺；丧失资财和斧，是失去用来决断的凭借。这样即使守正也会凶。居于巽卦之极，失去刚阳的品德，所以爻象和占断如此。《象传》说：“巽顺到了床下”，是上位已经困穷；“丧失资财和斧”，守正也必然凶。“巽顺到了床下”，是过分巽顺；处在巽卦的上位，巽顺到了穷极的地步。身居上位而过分到了极点，在巽顺中达到自我丧失，难道还能够算作正道吗？这就是凶道。巽顺本来是善行，所以先疑问说“难道能算作正道吗”，接着又断定说“这就是凶”。《本义》说：“守正也凶”，是说必然凶。兑卦：下兑上兑。《序卦传》说：巽是进入。进入之后便会喜悦，所以巽卦之后接着是兑卦。兑就是喜悦。事物彼此进入，便彼此喜悦；彼此喜悦，便彼此进入。兑卦因此排在巽卦之后。兑，亨通，利于守正。兑就是喜悦，喜悦是达到亨通的道路。能够使人喜悦，别人没有不喜悦的，就能与人相处并由此达到亨通。然而求取喜悦的道路，利于守正。如果不依正道求取喜悦，就会成为邪曲谄媚而有悔咎，所以告诫说利于守正。《本义》说：兑就是喜悦。一阴爻进入两个阳爻之上，是喜悦显露于外的形象。它的象是泽，取泽能使万物喜悦之义；又取坎水被堵塞、不能向下流的形象。卦体内刚而外柔，内刚所以喜悦而亨通，外柔所以利于守正。大概喜悦有达到亨通的道路，但妄自取悦不可不加以警戒，所以占断如此。又可以说，外柔所以喜悦而亨通，内刚所以利于守正，这是另一层意思。朱熹附录：河道堵塞就成为泽，坎为河，兑为泽。泽是水不能流通的地方，坎卦下面的一画闭合时便成为兑卦，这就是河道堵塞而成为泽的形象。《彖传》说：兑就是喜悦。内刚而外柔，以喜悦而利于守正。因此顺应天道而回应人心。以喜悦率先民众，民众会忘记劳苦；以喜悦率领民众赴难，民众会忘记死亡。喜悦的作用多么广大，民众都会受到勉励啊！

译兑的含义就是喜悦。一阴爻居于两个阳爻之上，阴柔对阳刚感到喜悦，阳刚也为阴柔所喜悦。阳刚居中，是内心诚实的形象；柔爻在外，是接待事物和柔的形象。所以能够喜悦而又守正。“利贞”，是说求取喜悦的道路应当正。卦具有刚健居中的品德，所以能够守正。喜悦而能守正，因此上顺天理，下应人心，这是喜悦之道最正最善的境界。至于违背正道来求取百姓称誉，只是苟且求取喜悦的方式；违背正道，不顺应天理，求取声誉，也不是回应人心，只是苟且取得一时的喜悦，并非君子的正道。君子的道使民众喜悦，就像天地施予万物，感动他们的内心，使他们喜悦而服从，永不厌倦。因此用它率先民众，民众心悦诚服地跟随而忘记劳苦；率领他们赴难，民众心悦诚服于义，不顾惜死亡。喜悦之道的作用广大，民众没有不知所劝勉的。劝，是相信它并努力顺从的意思。君主之道，以使人心悦诚服为根本，所以圣人赞叹它的广大。《本义》说：兑就是喜悦。这些话是用卦体解释卦辞，并把它充分发挥出来：内刚而外柔，以喜悦而利于守正，因此顺应天道而回应人心；以喜悦率先民众，民众忘记劳苦；以喜悦率领民众赴难，民众忘记死亡。喜悦的作用多么广大，民众都会受到勉励啊！朱熹附录：兑卦所说的喜悦，“如果不是内刚居中，就会变成邪曲谄媚”。下面许多道理，都从内刚居中、外柔来讲。以此率先民众，就像使民众获利而不使他们困苦；顺天应人，革卦是从革命方面说，兑卦是从喜悦方面说。后人都把它解释成应天顺人。说到顺天应人，是指顺应天理、回应人心。胡致堂《管见》中辨析这一点，也说得很好。朱熹说：“如果不能刚健居中，就是违背正道以求取声誉。” 《象传》说：两泽相连就是兑，君子由此以朋友相互讲习。“丽泽”，是两个泽彼此附丽。两泽相连，互相浸润，彼此都有滋益的形象。所以君子观察这个形象，便与朋友相互讲习。朋友相互讲习，可以彼此增益。先儒说，天下令人喜悦的事情，没有比朋友讲习更好的。朋友讲习，确实是喜悦中最盛大的事情；但还应当明白相互增益的形象。程氏附录说：“天下的喜悦不可达到极致，唯独朋友讲习，即使喜悦过度也没有害处。兑泽有彼此滋益的地方。” 《本义》说：两泽彼此附丽，互相滋益；朋友讲习，正是这样的形象。初九，以和顺而喜悦，吉。初九虽是阳爻，居于喜悦之体，却处在最下位，又没有系应，是能够谦下和顺地求取喜悦，而没有偏私的人。以和顺求取喜悦，又没有偏私，这是求取喜悦的正道。阳刚所以不卑下，居下所以能够谦顺，处在喜悦之中所以能够和顺，没有应援所以不偏私。处在喜悦之中能够这样，所以吉祥。《本义》说：以阳爻居喜悦之体而处在最下，又没有系应，所以爻象和占断如此。《象传》说：“以和顺而喜悦的吉祥”，是因为行动还没有受到疑惑。如果有所求而采取和顺，就会涉及邪曲谄媚。初九顺应时势而处置，内心没有系恋，也没有特定企图，只是和顺而已，所以吉祥。《象传》又因为它处在喜悦之体的下位，而不是中正之位，所以说“行动还没有受到疑惑”。它的行动尚未显出可以怀疑之处，也就是还没有看见它有什么过失。如果得到中正之位，就不必这样说了。以中正求取喜悦是根本，爻辞直接陈述这一义理，《象传》则进一步推演其含义。《本义》说：处在卦的初位，所求的喜悦是正当的，还没有什么可疑之处。九二，以诚信而喜悦，吉，悔恨消失。九二承接并亲近阴柔，阴柔是小人。对小人取悦，本来应当有悔。九二具有刚健居中的德性，内心充满诚信，虽然亲近小人，却能守住自己而不失其正。君子与人和谐却不盲目同流，喜悦而不失刚健居中，所以吉祥而悔恨消失。如果九二没有刚健居中的德性，就会有悔；正是凭借自守才使悔恨消失。《本义》说：刚健居中就是诚信，居阴位就是有悔。占问者以诚信求取喜悦，就会吉祥而悔恨消失。《象传》说：“以诚信而喜悦的吉祥”，是因为诚信存于心志。内心所存的东西叫作志。九二刚实而居中，诚信存于内心。心志存有诚信，哪里会因为取悦小人而自我丧失呢？所以吉祥。六三，主动求取喜悦，凶。六三是阴柔而不中正的人，是不依正道求取喜悦的人。主动前来亲近以求取喜悦，是为了求得喜悦而接近下位的阳爻，委屈自己而违背正道，所以凶。“来”是向卦内而来；上下本来都是阳爻，它却独自向卦内而来，是因为同体而阴性向下，这是失去正道而向下行动。《本义》说：阴柔而不中正，是兑卦的主爻；上面没有应援，反而主动接近两个阳爻以求取喜悦，这是导致凶的道路。《象传》说：“主动求取喜悦的凶”，是因为所处位置不当。自己所处的位置不中不正，既没有正当的应援，又妄求喜悦，所以凶。九四，斟酌喜悦而未安定；守持节操、憎恶邪恶，便有喜庆。九四上承中正的九五，下比柔邪的六三，虽然是刚阳之爻，所处却不是正位。六三阴柔，是阳爻所喜悦的对象，所以九四不能决断，只能斟酌衡量，尚未安定；就是说还在考虑应当跟从谁，尚未作出决定，不能确定。两者之间叫作“介”，指分界和界限。土地的界限加上田字旁，意义也相同，所以人有节操和守持也叫作介。如果能够坚定地守正，憎恶并远离邪恶，就会有喜庆。跟从九五是正道，取悦六三是邪道。九四处在接近君主的位置，如果刚健而守正，憎恶并远离邪恶，就将得到君主任用以施行正道，福庆惠及万物，这就是有喜庆。九四的得失尚未确定，关键只在于它跟从谁。《本义》说：九四上承中正的九五，下比柔邪的六三，所以不能决断，对所取悦的对象反复斟酌，尚未确定。但它的本质是阳刚的，所以能够坚定地守正，憎恶柔弱邪曲之人。这样做就会有喜庆。爻象和占断如此，告诫之意很深。《象传》说：“九四的喜庆”，是因为有福庆。所谓喜庆，是说如果守正而得到君主的喜悦，就能施行刚阳之道，使福庆惠及万物。九五，以诚信对待剥，危险。九五得到尊位而居中守正，充分具备喜悦之道的善处。然而圣人又设置“有厉”的警戒，大概即使尧舜盛治之时也未曾没有戒备，只是戒备应当戒备的事情罢了。即使圣贤在上，天下也未尝没有小人，只是小人不敢肆意作恶。圣人也会取其能够勉强改变外表、假装向善的一面。那些小人未尝不知道圣贤值得取悦，就像四凶处在尧的朝廷时，隐藏恶行而顺从命令一样。圣人并非不知道他们最终仍会作恶，只是取其畏惧罪责而勉强表现仁善罢了。九五如果真心相信小人假装的善就是实在的善，却不知道其中包藏祸心，就是危险之道。对小人防备不周，就会损害善道。圣人的警戒之意实在深刻。“剥”是消损阳气的名称，是阴消损阳。这里大概指上六，所以诚信对待“剥”就会危险。九五处在喜悦之时，又秘密亲近上六，因此加以警戒。即使舜那样的圣人尚且畏惧花言巧语、巧言令色，怎么能不加警戒呢？喜悦感化人心，容易进入人心，也正因为如此而令人畏惧。

译《本义》说：剥，是阴爻能够剥落阳爻。九五阳刚中正，然而处在喜悦之时而居尊位，又秘密接近上六。上六阴柔，是喜悦之主，处在喜悦之极，能够以妄自取悦来剥损阳爻。所以占断只是告诫：如果诚信相信上六，就会有危险。《象传》说：“诚信对待剥”，是因为所处的位置正应当加以警戒。之所以告诫不要诚信对待剥，是因为九五所处的位置正应当警戒。它秘密亲近阴柔，有彼此取悦的可能，所以警戒在于不要相信它。《本义》说：与《履卦》九五相同。上六，引发喜悦。其他卦到了极点便会发生变化，兑卦却是变为喜悦，到了极点反而更加喜悦。上六是形成喜悦的主爻，居于喜悦之极，喜悦得不知停止。所以喜悦已经到了极点，还要牵引延长它；但为什么没有达到悔咎呢？回答说：这里只说它的喜悦不知停止，还没有说明它所喜悦的是善还是恶。并且它下面乘着中正的九五，没有地方施展邪曲的喜悦。六三则上承下乘都不是正位，所以凶。《本义》说：上六是形成喜悦的主爻，以阴爻居喜悦之极，引动下面两个阳爻相互取悦，却不能保证它们一定跟从自己，所以九五应当加以警戒，而上六这一爻不说吉凶。《象传》说：“上六引发喜悦”，还没有光明。喜悦已经到了极点，却还要牵引延长它。虽然求取喜悦的心没有停止，但事情和道理已经超过限度，实际上已经没有什么值得喜悦的了。事情兴盛时才有光辉，已经达到极点却强行延长，使无意味之事拖得更久，实在太过分了，哪里还会有光明呢？“未”是未必的语气。《象传》中多用“非必”的说法；所谓能够有光辉，其实是说不能光明。涣卦：下坎上巽。《序卦传》说：兑就是喜悦。喜悦之后便会离散，所以兑卦之后接着是涣卦。喜悦就会舒展离散。人的气，忧愁时便结聚，喜悦时便舒散，所以喜悦有舒散之义。涣卦因此承接兑卦。涣卦上为巽、下为坎，风行在水面上，水遇风便会涣散，所以成为涣卦。涣，亨通。君王到宗庙祭祀。利于渡过大川。利于守正。涣是离散。人的离散，是由内心造成的；人心离散，形体也就离散。治理离散，也必须从内心入手。能够收拢人心，离散的局面就可以重新聚合。因此这一卦的含义，都以居中为主。“利贞”是说收合离散的道路在于正固。《本义》说：涣就是涣散。卦体下为坎、上为巽，风行水上，是离披解散的形象，所以称为涣。它的变化本来出自渐卦：九爻来到二位而得中，六爻前往三位而得到九的正位，并且在上面与四相同，所以占断可以亨通。又因为祖先的精神已经涣散，所以君王应当到宗庙中使其聚合。又因为巽为木、坎为水，有舟楫的形象，所以利于渡过大川。所说“利贞”，是对占问者的深切告诫。朱熹附录：这个卦只是占问祭祀吉利，又更加适宜渡过河川。有人问：《萃卦》说“王假有庙”，是因为卦中有聚集的形象，所以可以解释为聚合祖先的精神而祭祀，得到亨通的吉祥。占问涣卦，既然是离散而不是聚集，本卦的形象不知道哪里有建立宗庙的意义，恐怕是从卦象之外另立一个意思，说涣散之时应当聚合祖先的精神吗？还是因为下卦是坎，有幽阴之义，所以由此象设立宗庙的意义吗？回答说：坎固然有鬼神之义，但此卦未必因此取义；姑且解释为因涣散而建立宗庙，大概这里都看不出确切依据。《彖传》说：涣之所以亨通，是因为刚爻来到下方而不困穷，柔爻在外得位而向上与中爻相同。涣能够亨通，是因为卦的才质如此。涣卦的形成，是九爻来到二位，六爻上去居于四位。刚阳来到下方，不会在下位困穷，而且处在中位；柔爻前往上方，在外得到正位，并且向上与九五的中位相同。巽顺于九五，就是向上相同。四、五是君臣之位，在涣散之时彼此亲近，意义可以相通。与九五相同，就是遵从中道。当涣散之时而能守中，就不会达到离散的地步，所以亨通。《本义》说：这是用卦变解释卦体。朱熹附录：有人问：“刚爻来到下方而不困穷”，是说来到的地方不至于穷极吗？居中就不至于穷极吗？回答说：是。居于二位就是居中；如果处在最下位，就是穷极。刚爻来到下方而不困穷，是说九三下来成为九二；柔爻得位而向上相同，是说六二上去成为六三。这种说法有些不稳妥，但因为六三不能称为得位。不过我所说的这个例子，只是一爻互换转移，并没有隔开跳过两爻。“九二涣奔其机”，是从卦变来说的：九三从三位来到二位，居中而不困穷，所以成为安定之处，就像凭靠几案而安定一样。六三是从二位前往三位，并不算得位；因为它在上面与四相同，所以才算得位。《彖传》的话说得很严密。如果说六三向上应九五就是“上同”，恐怕是这样跳过去了，不能由此说明三来到二位为什么安定、二位对于三位为什么得位。这样也是依照文字解释义理，但终究看不出三来到二位为何安定、二位对于三位为何得位。君王到宗庙祭祀，君王于是处在中位。“王假有庙”的含义，在《萃卦》中已经详细说明。天下离散的时候，君王收合人心，来到宗庙祭祀，正是在其中。所谓“在中”，是说寻求并得到中道，也就是收摄人心。中，是心的象征。刚爻来到下方而不困穷，柔爻得位而向上相同，卦的才质所表达的含义，都以居中为主。君王拯救涣散的道路，在于得到中道而已。孟子说：“得到民众有方法，得到他们的心，就得到民众了。”亨祭天帝、建立宗庙，是民心归附的地方。使人心归附的方法，没有比这更大的，所以说“达到宗庙”。拯救涣散的道路，以此为极致。《本义》说：“中”是指宗庙之中。朱熹附录：“君王于是处在中位”，是指在宗庙之中说，应该在宗庙祭祀。伊川先生说了那么多道理，是因为他看到了许多道理，却不肯自己另作发挥；他说必须把这些道理寄托安放在经文上。《易》不必说得深奥，只要轻轻地说过即可。” 利于渡过大川，是因为乘木可以建功。治理涣散的道路，应当渡过险难，而卦中有乘木渡河的形象。上卦巽是木，下卦坎是水，象征大川。利于渡过险难，以救济涣散。木在水上，是乘木的形象；乘木是为了渡过河川。渡过河川就能建立救济涣散的功劳。卦中有这样的含义，也有这样的形象。《象传》说：风行水上，就是涣；先王由此祭祀天帝，建立宗庙。风行水上有涣散的形象。先王观察这个形象，救治天下的涣散，于是祭祀天帝、建立宗庙。收合人心，没有比宗庙祭祀更好的办法；这种报祭发自内心，所以祭祀天帝、建立宗庙。祭祀天帝、建立宗庙，是人心归附之处。维系人心、合聚离散的道路，没有比这更大的。程氏附录：“萃卦和涣卦都说祭祀天帝、建立宗庙，是因为精神聚集并在这里显现；正因为精神会涣散，所以建立宗庙来收摄它。” 《本义》说：这些都是为了使离散的重新聚合。初六，凭借救助，马强壮，吉。

译六居于卦的初位，是涣散的开始。刚开始涣散就加以救助，又得到强壮的马，所以吉祥。六爻中唯独初爻不说“涣”，是因为离散的势头应当及早辨识，刚开始就救助，便不至于形成涣散，其中的教诫很深。马是人所凭托的对象，凭托于强壮的马，所以能够救济涣散。马是指九二。九二有刚健居中的才质，初六阴柔而顺，两者都没有应爻。没有应爻便亲近相求，初六以柔顺依托刚健居中的才质来救济涣散，就像得到强壮的马而能到达远方，必然有所成济，所以吉祥。涣散在开始时就救治，用力容易，这是顺应时势。《本义》说：处在卦的初位，是涣散的开始。刚开始涣散就加以救助，用力既容易，又有强壮的马，它的吉祥是可以知道的。初六并没有救济涣散的才质，只是能够顺从九二，所以爻象和占断如此。《象传》说：“初六的吉祥”，是因为顺从。初六之所以吉祥，是因为能够顺从刚健居中的才质。刚开始涣散就加以救助，是能够顺应时势。九二，涣散之时，奔向自己的凭靠，悔恨消失。各爻都说“涣”，是指处在涣散之时。九二在涣散、离散之时处于险中，有悔是可以知道的。如果能够奔向安定之处，就能使悔恨消失。“机”是俯身凭靠以求安定的东西；“俯就”就是向下，“奔”就是急速前往。九二与初六虽然不是正应，但处在涣散离散之时，双方都没有别的援助，凭借阴阳相亲而彼此求助，正是相互依赖的。所以九二把初六看作凭靠，初六把九二看作马。九二急忙接近初六来求得安定，就能使悔恨消失。初六虽然属于坎体，却不在险中。有人疑惑初六柔弱微小，怎么足以依赖？大概涣散之时，合力才能取胜。先儒都把九五解释为“机”，是不对的。正在涣散离析之时，九二和九五两个阳爻哪里能够同心？如果能够同心，就会成就救济涣散的功劳，应当大吉，哪里只是悔恨消失而已？“机”是说俯身趋就、求得凭靠。《本义》说：九阳爻居于二位，本来应当有悔。然而处在涣散之时，来到二位而不困穷，能够使悔恨消失，所以爻象和占断如此。大概九是奔，二是机。朱熹附录：从人事上说，就是“当时要来到那个安定的地方”。《象传》说：“涣散之时奔向自己的凭靠”，是得到愿望。涣散之时，以合聚为安定。九二处在险中，急忙趋就初六，寻求安定；依赖它如同凭靠几案，从而使悔恨消失，这就得到了自己的愿望。六三，涣散自身，没有悔恨。六三处在涣散之时，唯独有应援与自己相合，所以没有涣散之悔。然而凭阴柔的资质和不中正的才质，又处在上方无位之地，哪里能够挽救时局的涣散并惠及他人呢？只能达到自身没有悔恨而已。在“躬”字之上加“涣”字，是说处在涣散之时，自身没有涣散之悔。《本义》说：阴柔而不中正，有偏私于自身的形象。但它居于阳位，心志在于救济时局，能够散去自己的私心而没有悔恨，所以占断如此。大体上，这上面的四爻，都是借涣散来救济涣散。《象传》说：“涣散自身”，是因为心志在外。

译心志与上爻相应，所以在外；与上爻相应，因此自身能够免于涣散而没有悔恨。“悔亡”是本来有悔而后来使它消失；“无悔”是本来就没有悔。朱熹附录：六三“涣其躬，志在外也”，是舍弃自己而跟从他人的意思。六四，涣散自己的小群体，大为吉祥。涣散小群体而形成丘，非平常人的思虑所能及。涣卦六四、九五两爻的含义相互关联，所以合在一起说明；《彖传》因此说“上同”。六四巽顺而守正，居于大臣之位；九五刚健居中而守正，居于君位。君臣合力，刚柔相济，共同拯救天下的涣散。正在涣散之时，使用刚强便不能使人心怀附，使用柔顺又不足以成为人们的依归。六四以巽顺的正道辅佐刚健中正的君主，君臣同功，所以能够救济涣散。天下涣散而能使它重新聚集，可以说是大善大吉。“涣有丘，匪夷所思”是赞美之辞。丘是大聚集的意思。正当涣散之时，却能使天下达到大聚集，功劳极大，事情极难，作用极其微妙。“夷”是平常，非平常的见识所能思考达到；不是大贤大智，谁能做到这样？《本义》说：六四以阴爻居正位，上承九五，承担救济涣散的责任；下方没有应援，象征能够涣散自己的朋党。占问者如果能够这样做，就大为善美而吉祥。又说，它能够涣散自己的小群体，形成天下的大群体，使原来散开的东西重新聚合起来，像丘陵一样，这是非常人的思虑所能达到的。朱熹附录：老苏说：“涣卦六四说：‘涣散自己的群体，大为吉祥。’所谓群体，是圣人希望涣散它，以使天下混合统一的东西。”这种说法虽然程传没有涉及，但按照程传的说法，便是“使涣散者成群”，而不是“涣散自己的群体”。大概在人心涣散的时候，各自结成朋党，不能混合统一；只有六四能够涣散小人的私党，成就天下的公道，这就是大吉。又说：“涣散自己的群体”，是说把小群体分散开来，做成大群体，就像把几把小东西拆开，再合成一大把。东坡解释这一爻最好，因为他善于防止把义理写成文字，能掌握文势，所以说得合适。“涣有丘”的含义确实如此，只是不知道六四这一爻怎样能够符合这个含义。又说：六四这一爻看不出有什么特别大的好处，如今爻辞却说得如此浩大，实在都无法理解。《象传》说：涣散众人，最为吉祥，是因为功德光明盛大。《程传》说：称为“元吉”，是说它的功德光明盛大。“元吉光大”不在九五而在六四，是贯通说明两爻的意义。在六四说的是施行，在九五说的是成功，这是君臣各自的职责。九五：涣散如汗液一样发布大号令，涣散王者的积蓄，没有灾害。《程传》说：九五与六四君臣同心同德，以刚健中正、巽顺的道理治理涣卦，已经得其正道了。只是还要使这种道理充分浸润人心，人们才会顺从。应当使号令浸润民心，就像人的汗液遍布四肢一样，这样人民就会信服而服从。如此便可以救济天下涣散的局面，居于王位也与其身份相称而没有灾害。“大号”是大的政令，指更新人民的大命，也指挽救涣散局面的大政。再次说“涣”，上面是说涣散的时势，下面是说处置涣散的办法；这样做就没有灾害。六四已经说“元吉”，九五这里只说与其尊位相称。涣卦的六四、九五，是贯通来说的：涣散以离散为害，救治它要使人重新聚合。若不是君臣共同建功、合力而为，能够成功吗？两爻的意义彼此相须，是适应时势的需要。《本义》说：阳刚中正而居于尊位，处在涣散之时，能够散发号令，散去王者的积蓄，就可以救济涣散而没有灾害。所以它的象和占断如此。九五居巽体，有发布号令的象。“汗”，是说像汗液流出后不再返回。所谓“涣王居”，正如陆贽所说的“散小储而成大储”的意思。朱氏《附录》说：“涣汗其大号”，圣人当初借人的身体说一个“汗”字作为象，不是没有意义的。君主的号令，应当发自君主内心，由内而外、由近及远，即使极幽远的地方，也没有不受到它的影响；这也像人的汗从体内发出而遍布四肢一样。“涣汗其大号”，号令应当像汗液流出一样散布，从千百个毛孔中迸发、扩散出来。这种东西一旦发出，就不防止它返回，并不是说号令不应当收回，只是取其像汗液散发出去一样，含有自然不会返回的意思。《象传》说：王者居于王位而没有灾害，是因为处在正当的位置。《程传》说：“王居，是说处在正位，也就是君主的尊位。能够像九五这样做，居于尊位就与身份相称，因此没有灾害。” 朱氏《附录》说：“散去积蓄，必须处在它的正位上，才符合九五的象义。“王居无咎”只是断作四字句。伊川把句子停顿错了，所以把“王居无咎”解释差了。上九《象传》也一样。” 上九：涣散其血，除去恐惧而脱离险境，没有灾害。《程传》说：涣卦各爻都没有系属和应援，也是涣散离散的象。只有上九与六三相应；六三处在险陷的极点，上九如果向下随从六三，就不能脱离涣散。险有伤害和恐惧的象，所以说“血惕”。然而上九以阳刚处在涣卦之外，有脱离涣散的象；又处在巽卦的极点，能够对事理巽顺，所以说如果能使自己的伤害消除、恐惧脱去，就没有灾害。“其”是指所具有的东西。涣散之时，以能够使人重新聚合为功；唯独上九处在涣散的极点，又有所系属而面临险境，因此能够脱离涣散、远离祸害就是善策。《本义》说：上九以阳爻居于涣卦的极点，能够脱离涣散，所以它的象和占断如此。“血”是指伤害。“逖”应当作“惕”，与《小畜》六四的说法相同。涣散其血，伤害就除去；涣散其惕，恐惧就脱离。《象传》说：涣散其血，是远离祸害。《程传》说：如果按照《象传》的文字读作“涣其血”，就和“屯其膏”相同了。但意义并不是这样，因为“血”字下面脱去了“去”字；“血去惕出”，是说能够远离祸害，就没有灾害。朱氏《附录》说：涣卦也难以完全理解，只按大意看，人的私欲是最应当涣散除去的；其次是涣散其他人的群体，使他们联合起来成就大事；再次是涣散、发布自己的号令，散去积蓄来周济众人；最后是涣去祸患和伤害。《周易传义附录》卷九上。《经部，易类，周易传义附录》。钦定《四库全书》。《周易传义附录》卷九下，宋代董楷撰。