春秋会通卷二

译女子既嫁，诸侯不再娶，因为礼制中没有两个正妻。惠公的原配夫人已经去世，继室声子只是代行主持内政的事务罢了。仲子怎么能成为夫人（即正妻）呢？如果不是夫人，那么桓公就是隐公的庶出弟弟，怎么能成为嫡子并说应当继位呢？桓公不应当继位，那么国家就是隐公的。隐公想要把君位传给桓公，实际上是谦让，而不是摄政。因为不是自己的东西却占据它，这叫摄政；所以周公执政被称为摄政。把自己拥有的东西推让给别人，这叫谦让；所以尧舜禅让被称为让。惠公没有嫡子，隐公作为继室所生的儿子，在兄弟中排行最长，按礼应当继承君位。他想要把君位传给桓公，这就是把自己拥有的东西推让给别人。因为隐公实际上是谦让，而桓公却杀害了他。《春秋》因此深深地憎恶桓公，并彻底断绝与他的关系。《公羊传》所说的“桓公年幼而尊贵，隐公年长而卑贱，儿子因母亲尊贵而尊贵”，是顺着惠公失礼的做法而找的借口，并不是《春秋》的正统法则。】张氏【桓公杀害君主而继位，按照《周礼》九伐的法度，应当伏法受诛，承担杀害亲人的罪责。现在史书称他为“公”，显示出周天子没有政令刑罚；史书记载他“即位”，显示出鲁国的臣子忘记了不共戴天的仇恨，反而拥戴杀害君主的贼人，让他戴着礼帽、穿着礼服，面南而立在他的位置上。所以桓公的史书笔法大体上与其他的国君不同，这是圣人整顿三纲、整饬人伦的大意所在。】

译【按：即位之例已在隐公元年见过。只有陈氏说：古代君主去世，入殓后，继位的儿子就在灵柩前即位。虽然过了年，仍常称“子”，必须等到朝见天子，然后才列于诸侯之中。东迁后的诸侯，既过了年就即位，改元，看待天子，这不是周代的制度。从隐公到文公六位君主，只有桓公、文公记载即位，也只有桓公、文公记载接受天子之命。不仅朝见天子的礼仪废除了，连请求天命的礼仪也废除了。成公以后都记载即位，而没有记载接受天子之命。王室微末，用来感化讽谏诸侯的意思，也不再讲求了。虽然与各家的说法不合，但也有所见】

三月，鲁桓公在垂地防备郑伯。郑伯用玉璧来借许田。夏四月丁未日，鲁桓公与郑伯在越地结盟。左氏【桓公即位，与郑国修好。郑人请求恢复祭祀，周公去世，交换祊田，桓公答应了他。郑伯用玉璧借许田，在越地结盟，是为了完成交换祊田的事。盟誓说：“违背盟约者不得享有国家。”冬，郑伯拜谢盟约】公羊【说“用玉璧借”是什么意思？是交换的意思。既然是交换，为什么说“借”呢？是为了表示恭敬。为什么表示恭敬？因为有天子存在，诸侯不能擅自交换土地。许田是什么？是鲁国朝见天子时住宿的邑地。诸侯按时朝见天子，在天子京畿的郊外，诸侯都有朝见住宿的邑地。这是鲁国朝见住宿的邑地。为什么叫它许田？是为了避讳说夺取周王的田地。避讳说夺取周王的田地，那为什么叫它许田呢？因为靠近许国。这是邑地，为什么称田呢？田多邑少称田，邑多田少称邑】谷梁【“会”是外方为主；“及”是内方有意。借不说“以”，说“以”就不是借了。不是借却说借，是避讳交换土地。礼制上，天子在上，诸侯不能互相交换土地。由此可以看出鲁国不朝见周王，而郑国不祭祀泰山】胡氏【许田是用来交换祊田的。郑国既然归还了祊田，又加上玉璧，是因为祊田比许田贫瘠的缘故。鲁国是山东的国家，与祊田相邻；郑国是京畿内的邦国，许田靠近其地。用这个交换那个，各自利于国家，而圣人却认为这是恶行而隐晦记载。为什么呢？回答说：利，是人欲的私心，放纵于利必定导致争夺掠夺而后满足；义，是天理的公心，端正了义则推行到天下国家而可行。《春秋》厌恶交换许田，孟子极力陈述谋利的危害，都是为了防本塞源，杜绝篡弑的渐萌。汤沐之邑，朝宿之地，是先王所赐、先祖所受，私下交易而不顾，这是有无君之心，而废弃朝觐之礼了；这是有无亲之心，而抛弃先祖之地了。所以圣人认为这是国家的恶行而隐晦记载。不说是交换，而说是借，因为说是交换就罢了，说是借则有归还的道理，又以此显示许人改过迁善、自新的意思，不仅仅是隐讳国家的恶行而已。垂地的会盟，郑国为主，所以称“会”；越地的结盟，是鲁国的意愿，所以称“及”。郑人想要得到许田以扩大自己的土地，所以有垂地的会盟；桓公想要结交郑国以自安，所以有越地的结盟。那些弑逆之人，人人得而诛之，而郑国与他结盟以安定他的地位，这是放纵人欲，灭绝天理，无需等待贬斥断绝，恶行自然显现】陈氏【夺取许田为什么说是用玉璧借？这是郑伯的托词。公羊氏说：是为了表示恭敬。《春秋》之初，诸侯作恶，必有托词来自我粉饰。郑伯用玉璧借许田，齐侯、郑伯到纪国，单伯送王姬，在宫外为王姬修建馆舍，都是善意的托词。世夫子哀叹周朝的衰败，说：利而巧，文而不慙。在《春秋》中记载其事，是为了显示王化衰微，风俗日益趋向变坏，并且以此揭示郑庄公的欺骗。爱借的托词，立许叔的托词，劳王问左右的托词，足以祸害五代了】张氏【记载“防”和“及”是互相贬斥，以显示其恶】

【按：鲁国与郑国特别相盟会的，只有桓公的编年中有四次：会垂、盟越、盟武父、会曹。郑庄公结交鲁桓公，与鲁桓公结交郑突，都是党同篡弑的贼人。按：借田的意义，公羊陆氏、陈氏认为是郑伯的谦辞，谷梁胡氏认为是夫子的讳词。两种说法怀疑公羊说得对，因为内小恶直书不隐，交换许田的罪不大于取郜鼎，失去许田的恶不大于以济西赂齐。那些既然直书，这个怀疑不是讳词。而何氏注公羊又有深讳的话，似乎不通达公羊的本意】

附录公羊【桓公的会盟都记月，是危惧的意思】

秋大水。左氏【凡是平原出水为大水】公羊【为什么记载？记灾也。注：灾害损伤两种以上谷物就记载灾。先是桓公篡位隐公，百姓痛伤悲哀之心已经蓄积，后来专擅交换朝宿之邑，阴逆而与怨气合并所致】谷梁【高下都有水灾叫大水】胡氏【大水，是阴逆而与怨气合并所致。桓公施行逆德而导致阴沴，是适宜的。有人问尧时难道没有导致水灾的人吗？而说洚水警戒我，为什么呢？回答说：开辟以来水的运行未得所归，所以尧有忧虑，让禹治理，而后人得以平土而居。后世有人为不善，感动天变，而引用尧来辩解，是错误的】张氏【大非常则灾害广，大概是阴盛恶逆之气所感。按：经书大水八次：桓公两次，庄公三次，宣公、成公、襄公各一次，只有桓公十三年书夏，其余都以秋外书。宋大水一次】

冬十月【无事书冬十月，首此】谷梁【无事为什么书？不遗漏时节。《春秋》编年，四时具备而后为一年】二年春王正月戊申，宋督弑其君

译与夷（即宋戴公之孙）及其大夫孔父（孔父是孔子六世祖孔父嘉）。

左氏记载：宋国的华父督在路上看见孔父的妻子，目光迎上去又送过去，说：“美丽而艳丽。”到了春天，华督攻打孔氏，杀死孔父并夺走了他的妻子。宋殇公发怒，华督害怕，于是弑杀了殇公。又说：宋殇公即位十年，打了十一次仗，百姓不堪忍受。孔父嘉担任司马，华督担任太宰。华督趁着百姓不堪忍受，先宣称：“司马（孔父）就是这样的。”然后杀死孔父，弑杀殇公，从郑国召来庄公并立他为君，以亲近郑国。君子认为华督怀有蔑视君主的心，然后才作恶，所以先记载他弑杀其君。

公羊传记载：“及”是什么意思？是连累的意思。弑君的人很多，难道没有连累他人的吗？回答说：有，仇牧、荀息都是连累他人的。难道除了仇牧、荀息就没有连累他人的吗？回答说：有。既然有，那么这里为什么记载孔父？因为他贤德。孔父哪里贤德？可以说他正义表现在神色上。他的正义如何表现在神色上？华督将要弑杀殇公，如果孔父活着存在，殇公就不可被弑杀。于是华督先攻打孔父的家，殇公知道孔父死了，自己必然也会死，赶去救他，都死了。孔父神色严肃地站在朝堂上，就没有人敢经过并给他们的君主带来危难。孔父可以说正义表现在神色上了。注：父是字。礼制规定，臣子为君主而死，称其字。称其字，表明他先于君主而死。

谷梁传记载：孔父先死，为什么用“及”字？这是记载尊位者连及卑位者，是《春秋》的道义。臣子既已为君主而死，不忍心称其名，孔氏父字，是谥号。有人说，不称其名，大概是为了避祖讳，因为孔子是宋国人。注：华督是宋国的卑位者，卑位者以国为氏。

胡氏记载：查考左氏，宋殇公即位十年，打了十一次仗，百姓不堪忍受。孔父作为司马，不能改变其德行，不是所谓纠正君主心意错误的人。然而君主被弑，他死于这场灾难，处境危急而节操不变，也可以无愧了。父是名，彰显他的节操而记载“及”，不失去他的官职而记载“大夫”，这是《春秋》所推崇的。推崇而称其名，刘敞说：既然在上面称其君的名，就不能在下面称其臣的字。这是君前臣名的重大礼节。华督将要弑杀殇公，如果孔父活着存在，就不可被弑杀。于是先攻打孔父，然后才涉及其君。能做到有和无，也差不多接近了。凡是乱臣贼子怀有蔑视君主之心的人，必定先剪除他所忌惮的人，然后才作恶；不能剪除他所忌惮的人，就有终身不敢行动的。华督想弑君，却忌惮孔父；刘安想叛汉，却忌惮汲直；曹操想禅位，却忌惮孔融。这几位君子，都正义表现在神色上，足以保卫宗庙社稷而违逆邪心，奸臣因此忌惮他们。没有君子，国家能存在吗？《春秋》推崇孔父，是向后世显示君主崇尚奖赏节义之臣，是天下的大防，是有国家的紧急事务。

陈氏记载：为节操而死，是人臣的极致。《春秋》看重为节操而死，必定是大臣，然后才记载。大臣的道义是与君主共存亡的。虽然是大臣，如果不能与君主共存亡，也不记载。所以栾书、中行偃先杀死胥童，然后弑君，不记载“及”。为节操而死，是人臣的极致。《春秋》慎重地给予人。孔父嘉不称其名，是任命大夫。

张氏记载：起初，宋穆公舍弃自己的儿子冯，而立与夷，让冯出居郑国。与夷即位后，郑庄公想把冯送回宋国。于是从隐公四年以后，郑、宋屡次互相侵伐。华督大概是冯的党羽，所以弑杀与夷而立冯。

译考察华督弑君的缘由，只有张氏的说法是正确的。大概旧语中有“孔父义形于色”的说法，而《左传》附会“防”字，将“色”解释为女色。啖子对此辨析得很详细了。考察孔父，左氏称为孔父嘉，而注释认为“父”是名，所以胡氏沿用了这一说法。其他传注都认为“孔”是氏，“父”是字。啖子又认为“孔”是字，“父”是美称。他说孔氏的祖先，都以字连着“父”，如弗父、金父。如果“孔”是字，难道世世代代都改字吗？又春秋时期名叫嘉的人很多，字孔，这也是证据。《谷梁传》又认为孔子为祖先避讳。《春秋》并非孔子的家传，怎么能为了祖先避讳呢？总之，左氏注认为“父”是名，而“嘉”是字，那么华父督也是“父”为名，而“督”为字吗？应当以啖子的说法为是。后来孔作为氏，也是沿用祖父的字罢了。

附录《谷梁传》【注：会盟提到“及”，是为了区分内外；尊卑提到“及”，是为了区分上下次序】

滕子来朝见。《左氏》【注：隐公十一年称侯，现在称子，大概是被当时的周王贬黜】《谷梁》【疏：现在传文中没有贬低爵位的文字，说明降爵不是《春秋》的本意，此时周德虽然衰微，尚且是天下宗主，滕国降爵必定是被当时的周王贬黜】胡氏【滕国称侯爵，距离这里三年，就降而称子。先儒认为是被当时的周王贬黜，如果当时的周王能贬黜诸侯，《春秋》难道还会作吗？有人说他在守丧期间，但整个《春秋》不再记载他为侯，没有道理。大概《春秋》诛伐乱臣贼子，尤其严厉对待乱臣贼子的党羽。桓公的弟弟弑兄，臣子弑君，这是天下的大恶，已经不能讨伐，又先于邻国去朝见桓公，这与夷狄没有区别，是《春秋》所深恶的，所以降而称子以正其罪。《礼》说：四夷虽然强大，都称为子。他降而称子，是把他当作狄人看待。《春秋》是天子的事业，仲尼借鲁国的史书运用五刑，奉行天讨，所以将天子的法度垂范于后世】

【考察滕国称子，杜氏与《谷梁传》相同，张氏与胡氏相同。张氏说：《春秋》诸侯的爵位不轻易贬绝，只有用夷狄改变华夏，推崇奖赏逆贼，扰乱三纲的罪人，才贬黜他们。所以吴、楚僭越称王，杞、莒使用夷狄礼仪，就降爵黜号。而滕国首先朝见桓公，特别贬黜而从后来的称呼称子，他的说法也很好，阐明了胡氏的观点。然而《春秋》善善长，恶恶短，先王的惩罚不及子孙，怎么有一人的罪而世世代代子孙受贬黜呢？赵子认为滕子这次朝见是在守丧期间，而后来的齐桓公伯后，才与杞、薛都降号以从防，这也很有见识，但在丧的说法太牵强了。所以沙随程可久认为：《春秋》时大国强暴，经常向小国索取赋税，小国不堪忍受，多自己降爵以从杀礼，引用子产争承作为证据，大概也是用了赵子的意思。朱子极力采纳。然而考察经文，诸侯降爵只有滕、薛、杞。滕起初称侯，从桓公二年开始书子；薛起初称侯，到庄公三十一年开始书伯，认为是自己降爵也可以。杞起初称侯，到庄公二十七年称伯，而僖公二十三年卒称子；文公十年称伯，而襄公二十九年来盟又称子。其升降不一，这前面的说法又不通了。而且两个邾国都从附庸升而为子，传注者认为是多次跟随齐桓公的防，向天子请求任命为诸侯，据此则又似乎时王黜陟的说法也可行。暂且记下所闻，以等待知者。○又考察程氏、谢氏都说：滕侯爵降称子，是因为他臣属于楚国。朱子说：滕国未曾服侍楚国，不知道程氏依据什么。○又考察胡氏的说法，朱子曾经怀疑，以此问延平，延平回答以胡氏为长。后来滕国的子孙碌碌无为，成为宋国的私属，不能自强，圣人的心必定有善然后进用，如果没有原因，就是私意了。纪侯的说法，朱子也怀疑，认为如果果真如此，那就是义理的正道可以因危急而抛弃了。延平也采纳胡氏的说法，认为朱子的说法有害于义。而滕子的说法，朱子后又采纳沙随的话，那么终究是有怀疑的】

三月，鲁桓公与齐侯、陈侯、郑伯在稷会盟，以促成宋国的动乱【稷，宋国的地方。○宋庄公元年】《左氏》【在稷会盟，以促成宋国的动乱，是因为贿赂的缘故立华氏。用郜国的大鼎贿赂桓公，齐、陈、郑都有贿赂，所以于是拥立宋公。注：经文称平宋乱，大概是因为鲁君受赂立华氏，贪婪放纵得很厉害，厌恶其指斥，所以远说开始与齐、陈、郑会盟的本意。传文说因为贿赂的缘故立华氏，说明经文本来写平宋乱是为桓公避讳，避讳在于受赂立华氏。督未死而赐族，是督的妄为】《公羊》【内部的重大罪恶避讳，这里为什么直说呢？因为遥远。注：加上者是为了避开直说促成动乱。疏：如果说桓公为了三国，所以不是桓公的本意】《谷梁》【“以”字，是内部以此作为志向。桓公的志向是什么？促成这个动乱】胡氏【考察左氏说因为贿赂的缘故立华氏。臣子弑君，凡在官者杀无赦。华督是弑君的贼人，而桓公与诸侯会盟并受赂以立华氏，让他做宋国的相，太过分了。所以特别书写他的行为，而说促成宋乱。这里为什么直说呢？桓公的恶极矣。臣子想要尽量隐瞒，但不能欺骗后世。他说促成宋乱而不书写立华氏，还算是有所隐瞒罢了。《春秋》列会没有说其所为的，唯独这个与襄公末年澶渊之会，各书其事，一个是因为受宋赂而立华氏，一个是谋宋灾而不讨蔡般，所以特别

译记载这件事以表示贬斥。然而澶渊之会，深深忌讳鲁卿而重重贬斥各国的大夫，这是因为此前有宋督弑君之事，后有取宋鼎之事，史书说“促成宋国的动乱”，那么他的罪责已经明白，不必忌讳国君和贬低诸侯的爵位次序，然后才能看出他的罪责。陈氏说：会盟没有记载他们所为的，说“促成宋国的动乱”，弑君的祸患接连不断地发生在天下，是从这时开始的。以前联合五国的君臣大夫来平定州吁，而州吁最终被讨伐；现在联合四国的国君来拥立华督，华督于是辅佐宋庄公，弑君的祸患接连不断地发生在天下，这是四位国君造成的。春秋的褒贬到了改变文辞的地步已经严厉了，认为改变文辞还不够，而直接陈述他们的作为，除此之外没有再见的了。虽然有孔父在，东迁之初，国家还有臣子。

译【按：《春秋》中记载会盟之事，只有这里和澶渊之盟；记载其所做之事，只有盟薄和释放宋公，这些都是特殊的笔法，关乎君臣、夷夏的重大变故。又按：谢氏说，去除混乱称为平，完成其事称为成。】

夏四月，从宋国夺取郜国的大鼎。戊申日，将大鼎放入太庙【戊申，是五月的十日】。左氏【说：这是不合礼制的。臧哀伯劝谏说：作为君主，应当彰显德行、堵塞违礼之事，以此监察百官，百官因此戒慎恐惧，不敢违背法纪。如今却灭弃德行、树立违礼，而将彰显违乱之罪的贿赂器物置于太庙，这该怎么办呢？桓公不听。】公羊【说：这是在宋国夺取的，为什么称之为郜鼎？器物跟随原主人的名字，土地跟随现任主人的名字。宋国起初以不义的手段夺取它，所以称之为郜鼎。于是宋国因受贿而混乱，将其纳入太庙，这是不合礼制的。注：器物跟随原主人的名字，即跟随原本主人的名字，以正其名；土地跟随现任主人，即跟随后来所属的主人。郜国之所以有大鼎，是因为周王室因郜国世代孝顺天瑞之鼎，用以辅助享祭。诸侯中有世代孝顺的，天子也制作鼎赐给他们。】谷梁【说：桓公在国内弑杀其君，在国外促成他人的动乱，接受贿赂而退兵，用此事来侍奉祖先，这是不合礼制的。正确的做法应当像周公那样不接受贿赂。郜鼎，是郜国所制作的。说：宋国夺取了它，属于宋国。孔子说：名字跟随原主人，物品跟随原属地，所以称之为郜大鼎。】胡氏【说：取，是得到非己所有的东西的称呼。纳，是不接受而强行置入。说弑逆之人不能征讨，反而接受其贿赂器物，置于太庙，以明示百官，这是教导他们习以为夷狄禽兽的行为。公子牙、庆父、仲遂、意如的罪恶，又何必诛杀呢？所以直接记载其事，谨慎地书写日期，垂训后世，使人们知道宠信贿赂的行为，保护邪恶、废弃正道，能够败坏人的国家，或许也能知道警戒了。】

【按：《春秋》中关于赠送贿赂的体例，宋国以郜鼎贿赂桓公，而书写“取”在鲁国；鲁国以济西贿赂齐国，而书写“取”在齐国，这是将罪责归于鲁国和齐国。齐国将卫国宝物送来，而书写“来归”，这是结正诸侯的罪责，不仅仅在鲁国。○又按：《意林》说：宋鼎书写郜，齐俘书写卫，彭城书写宋，夺取非己所有，占据非己所安，即使历经百代，仍然保留其原来的名字。】

秋七月，纪侯来朝见【左氏纪作〇，公羊、谷梁、程氏都作纪，胡氏跟随他们】。左氏【说：桓公即位后纪侯来朝见。】谷梁【说：朝见按时节进行，这里为什么记载月份？因为桓公在国内弑杀其君，在国外促成他人的动乱，纪侯正是因此事而来朝见，这是恶行，所以谨慎地记载月份。】胡氏【说：桓公弟弟弑杀兄长，臣子弑杀君主，这是天下的大恶，周王和诸侯不奉行天讨，反而进行朝聘之礼，那么都有贬斥。纪侯为什么唯独没有贬斥？当时齐国想要灭掉纪国，纪侯请求鲁国做宗主，并不是为了桓公即位而来朝见。】

【按：纪称为侯，公羊注根据隐公二年考证，纪本来不是侯爵，这里称为侯，是因为天子将要娶纪国女子，所以封给百里之地，后来一直称为侯，而谷梁注也认为是当时周王所进封，这都是不知道“纪子伯”是阙文的缘故。○又按：纪来朝见二。】

蔡侯、郑伯在邓地会盟【楚国祸患的开始○楚武王开始僭越号称王○张氏认为邓是蔡国的土地】。左氏【说：开始畏惧楚国。】公羊【说：离散不称为会，这里为什么称为会？大概是因为邓与会盟有关。】胡氏【说：楚国自西周以来就是中原的祸患，宣王曾经命令将领南征。等到周朝东迁，楚国僭越号称王，凭借江汉之地，这三个国家土地与楚国相邻，所以畏惧。后来楚国终于灭掉邓国，俘虏蔡侯，而郑国因为王室懿亲的缘故为其服役，直到春秋结束。圣人对此感到悲伤。天下没有比天理更大的，没有比信义更强的，遵循天理，敦守信义以自守，即使荆楚再大，有什么可畏惧的呢？不知道根本，从事丑德，齐莫能相尚，那么就以土地的大小、力量的强弱来分胜负了。观察诸侯会盟离合的痕迹，就可以考察夷夏盛衰的原因了。观察《春秋》进退予夺、抑制〇的防范，就知道安定中原、对待四夷的道理了。】

【按：楚国自熊绎开始受封，六世到熊渠立，他的儿子康为句亶王，红为鄂王，执疵为越章王，这是僭越称王的开始。又八世到熊仪，是为若敖。又二世到熊眴，是为蚡冒。又一世到熊通，是为武王。武王十九年进入春秋时期，桓公六年入侵随国，桓公八年会合诸侯，围攻鄾，桓公九年打败邓国，在贰轸结盟，桓公十一年在蒲騒打败郧国军队，讨伐绞国，讨伐罗国。楚国已经在江汉之间强大了。庄公四年，文王熊赀即位。庄公六年讨伐申国，庄公十年执拿蔡侯，庄公十六年灭掉邓国。于是楚国的势力更加扩张，日后争夺霸权的开端就在这里。】

附录【公羊离会说】公羊【注二：国会称为离，两人商议，各自坚持自己认为对的，否定自己认为错的，所遵循的道理不同，不能决断事情、确定是非，确立善恶，不足以采纳，所以称为离。不称为会，三国以上称为会的，是重视少数服从多数。】

九月，进入〇。左氏【说：〇侯来朝见不恭敬，〇侯回去后便谋划讨伐他。九月进入〇，讨伐不恭敬。】谷梁【说：是我们进入的。注：不称主名，是内部地位低的人，根据进入邴称我，这里恐怕不是我，所以说明。】

【按：程氏说：将领地位低、军队少，称人；内部则只说进入某地讨伐某地。○又按：左氏以前，将纪侯来朝见当作〇侯，所以附会为不恭敬的说法，事情正与僖公二十七年〇桓公来朝见而公子遂进入〇相类似，难道不是左氏因此而错误吗？不然，〇桓公因为不恭敬而受到贬斥，现在〇武公为什么没有……】

译是被贬谪了吗？所以胡氏不采纳这种说法】

译鲁隐公与戎人在唐地结盟。冬天，鲁隐公从唐地回国【这是记载“至”的开始】。左氏说【这是为了修复旧日的友好关系。鲁隐公从唐地回国，是向宗庙报告。凡是国君出行，都要向宗庙报告；回国后，举行饮至礼，放下酒杯，记录功勋，这是礼制。单独相会，往来都称地名，是表示谦让；从参与三方以上开始，去时称地名，来时称会，是为了成就大事】。公羊说【注：凡是记载“至”的，是因为臣子欢喜其君主脱离危险而归来】。谷梁说【例：记载君主归来的，是担心其出行时的危险，欢喜其平安归来，这就是记载君主归来的意义。离开时不称“会”，所以用地点来记载归来】。胡氏说【凡是作为人子的，出门必须告知，回来必须见面，所以国君出行必须向宗庙报告，回来必须祭奠然后入宫，这是礼制。出行时报告行程，回来时报告到达，本是常事，为什么要记载呢？有的是为了记录其离开国家时间之久，有的是为了记录其会盟、侵伐的危险，有的是为了彰显其结党营私、依附奸邪的罪过。桓公弑君自立，曾经列于中原诸侯的行列却不记载“至”，是因为同恶。现在远与戎人结盟却记载“至”，是表示危险。程氏所说的“居夷浮海”的意思就是这样。古语说：“夷狄有君，不如诸夏之亡。”意思是中原既然不知道义，夷狄或许还能知道义。考察“至”的体例，凡是国君出行一百七十六次，记载“至”的有八十二次，不记载“至”的有九十四次。啖子曰：向宗庙报告就记载在简策上。孔子根据其所报告的内容来记载，以显示功过，并且记录其离开国家的远近快慢。有的出行涉及两件事，有的报告前事，有的报告后事，孔子选择重要的来记录。还有不报告本事的，大概是因为本事并非功劳。十二位国君中只有隐公不报告，大概是谦让，不以国君的礼仪自处。其余不报告的，有的是因为羞耻，有的是因为懈怠。陈氏说：凡是记载“至”的，都是表示危险。隐公出行不记载“至”，桓公记载“至”只是因为与戎人结盟罢了。庄公到齐国都记载“至”。桓公、文公有诸侯的事务，如果不如意就记载“至”，直到断道之后不记载“至”的很少。成公的琐泽之会，襄公的鄬之会、戏之役，仅仅没有记载罢了。昭公、定公的时代没有不记载的，哀公有时不记载，记载“至”的如会吴伐齐、黄池之会，都是表示危险。所以夫人不记载“至”，记载了出姜；大夫不记载“至”，记载了季孙意如、叔孙婼。考察这两家的说法都有可取之处，但陈氏认为桓公、文公不如意就记载“至”，那么召陵之盟楚国难道是不如意吗？啖子认为本事不是功劳所以不记载，本事则是同心围齐，怎么能说不是功劳呢？也有不通的地方，所以只有胡氏的说法最好。而胡氏对于致前事、致后事的说法又略去了，那么又应当参考公羊、谷梁的说法。○又考察《春秋》记载公至自地有六次，唐、谷、干侯、瓦、夹谷、黄是也】

鲁隐公三年春正月「左氏【注：经文之首时必定记载“王”，表明这个历法是天王所颁布的。如果废法违常，失于颁布历法，所以不记载“王”】。公羊【注：没有“王”字，是为了显示桓公无视王命而行动。十年有“王”字，是数目的终结。十八年有“王”字，是桓公的终结】。谷梁【桓公无视王命，元年有“王”字，是谨慎开始。为什么日期没有“王”字呢？桓公弟弟弑杀兄长，臣子弑杀君主，天子不能平定，诸侯不能救援，百姓不能离去，认为这是无视王命的道路，于是可以到达这种地步。元年有“王”字，是用来治理桓公的。二年记载“王”，是正与夷之死的罪】。胡氏【桓公无视王命，而元年记载“春王正月”，是用天道王法来纠正桓公的罪过。桓公无视王命，而二年记载“春王正月”，是用天道王法来纠正宋督的罪过。程氏说：弑君者不用王法来纠正，天理就灭绝了，谷梁子的义理是对的。三年之后经文不记载“王”，有人认为周天子不颁布历法，昭公末年，王室有子朝之乱，哪有空闲颁布历法？而经文都记载“王”，显然不是不颁布历法。又有人认为这是阙文，怎么会在一个公的十四年中都不记载“王”呢？显然不是阙文。那么为什么呢？桓公弑君自立，到现在三年，诸侯的丧事都结束了。这是入朝见天子受命的时候，而王朝司马不施行九伐之刑，邻国大夫没有听到沐浴请罪的请求，鲁国的臣子义不戴天，反而侍奉仇敌，竟然不以为耻，使乱臣贼子无所忌惮，人伦大道灭绝了。所以从此以后不记载“王”的，是显示桓公无视王命，以及天王失政而不像王】

【考察桓公只有元年、二年、十年、十八年有“王”字，赵氏认为是后人误加，他的说法已经不对。而注释《谷梁》的人看到二年记载“王”，认为是正与夷之死的罪，于是附会认为十年记载“王”是正终生之死的罪，这又是不懂正弑逆之义了。注释《公羊》的人在十年、十八年记载“王”上说得对，而元年记载“王”认为是桓公此时不敢无视王命，到三年才彰显其无视王命的罪过，这又是穿凿附会得很厉害。所以胡氏独取程子○又考察范氏例，《春秋》上下没有“王”字的共一百零八次，桓公没有“王”字，显示不奉王法；其余公没有“王”字是因为不记载正月，不能记载“王”了。宣公也是篡位而不除去的人，罪过的轻重不同】

鲁隐公与齐侯在嬴地相会【嬴，齐国东南的邑，泰山嬴县】。左氏【成就与齐国的婚姻。注：隐公不通过媒介，直接与齐侯相会而成就婚姻，不合礼制】。张氏【乱臣贼子相会而成就婚姻，彰显齐侯的罪过】

夏天，齐侯、卫侯在蒲地互相约定【蒲，卫地】。左氏【不结盟。注：申述约言以互相命令而不歃血】。公羊【胥命

译“胥命”是什么意思？是互相约定。为什么说互相约定是接近正道呢？是因为它接近古时的正道。接近古时的正道是怎样的呢？古代人不举行盟誓，只是互相约定言语便各自退去。【注：称赞它接近正道，类似于古法而不违背，所以《春秋》记载此事以匡正乱世】谷梁氏说：“胥”的意思，就是“相”。互相约定而诚信明白，谨慎言语便各自退去，因此认为这是接近古法。这一定是由一个人先开口互相约定吗？为什么？因为不是齐侯命令卫侯。【注：重申约定的言语以互相通达，不歃血而誓盟，古时称为五帝时期】胡氏说：《公羊传》说：互相约定接近正道。人们爱惜自己的私情，私下互相猜疑，从而形成倾覆危乱的习俗，这种风气由来已久。如果有人能互相约定而诚信明白，难道不正是接近正道吗？所以特别在此处记载“胥命”的文字，是有取义的。圣人用诚信代替食物，来回答子贡的提问；君子用诚信代替生命，看重桓王失去信用，一旦失去信用，百姓就无法生存了。所以荀子说《春秋》称赞“胥命”。

译【按：《左传》《公羊传》《谷梁传》都称赞胥命这件事，只有赵子认为这是讥讽他们没有人君的礼仪，而陈氏说：相命就是互相推举为长。诸侯不禀告于周王，而私下互相推举，是从这里开始的。子颓之乱时，虢公、郑伯在弭地胥命，史书没有记载，是因为他们谋划王室之事。如果不是王事而胥命，不过是互相推举为长罢了。于是齐侯自称小伯，而黎地的臣子也以方伯的身份责备卫侯。齐桓公、晋文公的霸业，其由来是逐渐形成的。这种说法本于薛氏，而张氏又进一步阐明说：东迁以来，王政纲纪废弛，贤明霸主的心思，从《黍离》一诗的创作就可以看出。自隐公以后，没有人承担中原的事务，唯独齐、卫是列国的望族，想要把天下的权柄私归于己，于是兴起图谋。西周时的方伯都由天子任命，现在想要专断其事，出于创见，必须寻求势力均衡，互相谦让、争先，昭示于天下耳目而不以为异，然后强者才敢专断。所以蒲地的胥命，正是齐、卫未经任命而专断征伐的开始，这就是《春秋》特意记载并谨慎对待的原因。这种说法接近正确，但在三传中都没有依据，姑且记录在这里】

六月，鲁桓公在郕地会见杞侯【《谷梁传》说：郕，是鲁国的地方。○《公羊传》：杞作纪，郕作盛】《左传》【杞国请求讲和】张氏【《公羊传》作纪，纪国与鲁国亲近，而向鲁国求援以对抗齐、郑，所以桓公趁着他们两年来朝，而与他们相会】

秋七月壬辰初一，发生日全食。《公羊传》【“旣”是什么意思？就是尽的意思】《谷梁传》【“旣”，就是尽的意思。有接续的言辞。注：日食尽而复生称为“旣”】胡氏【太阳，是众阳之宗，是人君的象。而发生日全食，那么灾变就大了。先儒认为是荆楚僭越称王、郑国抗拒王师的应验】

【按：日食的条例，都见于前面“食旣”条例三。这一年以及宣公八年七月、襄公二十四年七月，都是大变】

公子翚到齐国迎接新娘。《左传》【翚继承先君的友好关系，所以称公子】《谷梁传》【迎接新娘是亲近的事，派大夫去不合正礼。注：翚称公子，是因为桓公不把他当作罪人】胡氏【娶妻必须亲自迎接，这是礼的正统。至于国君，按爵位有尊卑，按国家有大小，按路途有远近。有的在本国迎接，有的在边境迎接，有的在馆舍迎接，这是礼的节制。纪侯对于鲁国，按大小来说，是亲近的，却派履緰来。鲁侯对于齐国，按远近来说，是亲近的，却派公子翚去，这是不重视重大婚礼，失去了节制，所以史书记载】

【按：迎接新娘的条例，诸侯亲自迎接是常事不记载。记载鲁国迎接新娘的有五次，只有庄公迎接哀姜，因为仇敌之女而被讥讽。其余如翚迎接文姜，公子遂迎接穆姜，叔孙侨如迎接齐姜，都是卿为君迎接。出姜不记载迎接，大概是因为桓公亲自迎接。讥讽婚礼在齐国完成，所以不斥责桓公。《春秋》以非常之事记载，而《左传》认为卿迎接符合礼制，是错误的】

九月，齐侯把姜氏送到讙【讙，是鲁国的地方】《左传》【不合礼制。凡是公室女子嫁给敌国，姊妹则上卿送，公子则下卿送。嫁给天子则诸卿都去，国君不亲自送。注：已经离开齐国，所以不说；女子未到鲁国，所以不称夫人】《公羊传》【诸侯越过国境送女，不合礼制。这已经进入国境了，为什么不称夫人？父母对于子女，即使是邻国，夫人还是说我的姜氏】《谷梁传》【礼制，送女，父亲不下堂，母亲不出祭门，诸母兄弟不出阙门】

鲁桓公在讙地会见齐侯。夫人姜氏到达。从齐国来。《公羊传》【翚为什么没有送达？因为已经见到桓公了】《谷梁传》【桓公会见齐侯，没有讥讽吗？回答说：是为了行礼。齐侯来，桓公迎接而会见，可以。夫人到达，不说翚把她送来，为什么呢？桓公亲自从齐侯那里接受了她。子贡说：戴着礼帽亲自迎接，不也太隆重了吗？孔子说：联合两个姓氏的好意，以继承万世的后代，为什么说太隆重呢】胡氏【古代的婚礼，必须亲自迎接，那么授受就明白。后世亲自迎接的礼制废弛，于是有父母兄弟越过国境送女的。派公子翚去，已经轻慢了。因为齐侯来，于是迎接而会见于讙，这是桓公的行为重在齐侯，而不在姜氏，难道是礼吗？不说“至”，是因为已经见到桓公了，不能防范闲杂，敝笱的讽刺就出现了。礼，是用来区别嫌疑、明确防范，在混乱之前治理，不可不谨慎。娶夫人，是国家大事，所以详细考察夫人到达的条例。啖子曰：夫人初到，都记载告于宗庙。经文记载夫人到达三次：文姜见到桓公，所以不记载翚；穆姜、齐姜记载“遂”；侨如记载“以”，意思是不应当“以”；哀姜记载“入”，不可见到宗庙；出姜不记载到达，贬斥在齐国完成礼制；昭公娶吴女，不记载到达，羞耻娶同姓】

冬，齐侯派他的弟弟年来聘问。《左传》【致送夫人。注：古代女子出嫁，又派大夫随加聘问，存留谦敬，叙说殷勤。在鲁国而出，就说致女；在他国而来，总称聘】

有年《左传》【注：五谷都成熟，记载有年】《公羊传》【有年为什么记载？因为喜悦而记载。大有年为什么记载？也是因为喜悦而记载。这里说“有年”，为什么只是有年？那里说“大有年”，为什么是大丰年？仅有年也足以当作喜悦吗？依赖有年。注：恃，依赖】

译也。如果像桓公那样的行为，是诸侯应当讨伐的，百姓应当背离的，而元年发生大水，二年粮食耗减，百姓将要离开国家，国家灭亡没有几天了，依赖的是五谷都丰收，所以欢喜而记载下来，以此表明不贤的君主治理国家尤其危险，又阐明治理国家的人不可没有丰收的年景。

谷梁传：五谷都成熟叫做有年。注：凡是记载有年的，都是冬天五谷全部入库，计算用度丰足，然后才记载。

胡氏：旧史将灾异与喜庆吉祥一并记载，所以有年、大有年得以出现在经文中。如果旧史不记载，圣人也不能凭空添加。然而十二位国君大多历经多年，其中务农重视粮食，因担忧干旱而记载下雨的，难道没有丰收之年却没有出现在经文中吗？这是孔子在其他国君处都删去了，唯独桓公的有年、宣公的大有年则保留而没有删去。因为这两位国君获罪于天，理应遭受水旱凶灾的谴责，现在却出现丰收之年，这就显示出反常了，所以把它当作异象，特意保留下来。那么天道也错乱了吗？桓公、宣公在位十八年，唯独这两年记载有年，其他年份的歉收就可以知道了，而天道没有差错是确实的。这一件事，在不修订《春秋》时是喜庆吉祥，君子笔下就成了变异。这是圣人依据鲁史旧文，能够确立兴王的新法。

张氏：桓公行为恶劣，他所感召的，如元年大水、五年旱灾求雨等事，十八年间，唯独今年五谷勉强成熟，所以把它当作异象，特意记载下来，以此彰显桓公的罪过，怜悯鲁国的百姓。

译【按：有年、大有年，三家传注都认为是祥瑞，赵子也将其列入庆瑞门，与获麟同例。他说：“符瑞是天地用来回应人事的，因此记载它。”凡是丰年都要告祭宗庙，这是为了勤勉于民而敬奉祖先。那些不记载的，是因为没有告祭宗庙。这种说法也没有通达《春秋》不记载祥瑞的本意。直到程氏阐发其中的深意，才认为这是记载异象，这才是领悟到了言辞和意旨之外的道理。】

鲁桓公四年春正月，桓公在郎地打猎。左氏说【记载时间是合乎礼制的。注：冬天打猎叫狩，周朝的春夏季相当于夏历的冬季。田猎遵循夏历的时令，郎地不是国内常规的狩猎场所，所以特别记载】。公羊说【狩是什么？是田猎。春天叫苗，秋天叫搜，冬天叫狩。常规的事情不记载，这里为什么记载？是讥讽他走得太远。注：礼制规定，诸侯田猎不能超过郊外】。谷梁说【四季的田猎都是为了宗庙祭祀的事。春天叫田，夏天叫苗，秋天叫搜，冬天叫狩。四季田猎采用三种用途，看哪件事优先：第一是为了祭祀祖先，第二是为了招待宾客，第三是为了充实国君的厨房】。胡氏说【为什么记载？是讥讽他走得太远。祭祀，是国家的大事。田猎是用来演练大事的。役使百姓来训练军队，是为了展示武力以威慑天下；获取猎物来祭祀宗庙，是为了展示孝心以顺服天下。所以仲春时节教习振旅，接着进行搜猎；仲夏时节教习茇舍，接着进行苗猎；仲秋时节教习治兵，接着进行狝猎；仲冬时节教习大阅，接着进行狩猎。然而不合时令就会伤害农业，不合地点就会伤害生物。田猎的地方，比如郑国有原圃，秦国有具囿，都是固定的场所。违背固定的场所，就会侵害百姓和生物，使百姓受苦，能不谨慎吗？因为不在常规地点而必须记载，这是《春秋》谨慎防范的用意。每次谨慎防范，然后王者的德行才能完备。】

【按：四季田猎，春搜、夏苗、秋狝、冬狩，见于《周礼》和《尔雅》，而左氏记载臧僖伯的话也相同。只有《公羊》《谷梁》所说的都不符合。谷梁疏说：左氏的文字是周公制定礼制的名称，两传的文字或者是《春秋》采用了不同时代的法度，或者是当时天子诸侯另有法度。经典散失，无法考证。看这一点，那么胡氏采用《周礼》的说法是对的。○又按：田猎的地方，张氏说：凡是国家的搜猎都有固定的地方，都选择山林茂密的地方，借着田猎来追逐禽兽。鲁国的大野是常规的狩猎地，所以西狩不记载地点。看这一点，那么讥讽走得太远的说法可信了。○又按：《春秋》记载在郎地打猎四次，讥讽在禚地打猎太远，讥讽亲近仇敌。河阳本来不是打猎，只是用来避讳召见周王的名称。西狩本来是常规的事，只是用来记载不寻常的祥瑞，各自有各自的义理。】

夏天，周天子派宰渠伯纠来聘问。左氏说【父亲在世所以称名。注：宰，是官职；渠氏，是伯纠的名字。不记载秋冬，是史官遗漏了文字】。公羊说【宰渠伯纠，是什么人？是天子的下大夫。注：称伯，是上面敬老；去掉秋冬两季，是因为桓公无王，天子不能讨伐，反而派下大夫来聘问，所以去掉两季来表示贬斥】。胡氏说【宰，是冢宰。渠氏，是伯爵；纠，是他的名字。纠位居六卿之长，降低身份而称名，是贬斥。大司马九伐的法度：诸侯有杀害亲属的就纠正他，放逐弑杀国君的就讨伐他。桓公的行为，符合这两条，舍弃不说讨伐，反而去聘问，是失职了。掌握刑赏大权来驾驭下属的是王；讨论刑赏法度来告诫王的是宰。太宰建立国家六典，却成为动乱的祸首，接受命令去聘问弑君的贼人吗？所以特别贬斥而称名，表明宰不像宰了。开始来聘问，冢宰称名以表示贬斥；最终追赐王命，不称天来表示讥讽，其义理完备了。夫咺赗仲子，纠聘桓公，这两件事都关系到三纲。然而咺只称官职，纠兼称爵位，为什么呢？像咺那样，难道是刚执政，还没有受封？而纠或者是诸侯入朝为相，或者是已经为相并且受封了吗？嫡妾的区别，君臣的道义，没有轻重之分。纠因为已经受封，所以兼称爵位，体现《春秋》责备宰相的用意。】陈氏说【有聘问桓公的，必定是宰亲自出使才贬斥，这是贬斥得很严重的。】

【按：宰纠，称名，《左氏》直接讥讽他代理父亲职务出聘，已经不明白仍叔子的文字了，而杜注又把伯纠当作名字，那么伯就是字而不是名了。公羊、谷梁都认为他是下大夫，系官氏名，而且把宰当作官氏，渠当作名，纠当作字，把伯当作老称，那么单伯、祭伯也是老称吗？大概是想说防范，而经文称伯；想说尊卿，就连名。所以做出这种臆测罢了。这都是不知道《春秋》责备宰相的书法。】

鲁桓公五年春正月甲戌【陆氏说：这里下文脱漏】己丑，陈侯鲍去世【杜氏说：甲戌，是前年十二月二十一日；己丑，是今年正月六日】。左氏说【陈国动乱，文公的儿子佗杀了太子免并取代了他，国君生病而动乱发生，国人离散，所以两次报丧。注：佗，是鲍的弟弟五父。】

【按：三家传注没有探究阙文的含义，公羊说：为什么用两天来记载去世？是防备。甲戌那天死亡，己丑那天死去，君子怀疑。谷梁说：陈侯在甲戌那天出去，己丑那天找到，不知道死亡的日子，所以举出两天来包罗。左氏认为是两次报丧，其谬误太严重了。】

夏天，齐侯、郑伯前往纪国。左氏说【齐侯、郑伯朝见纪国，想要趁机袭击它。纪国人知道了。注：纪国人害怕而】

译来告，所以记载】胡氏【“如”是朝见的措辞。尊贵者不朝见卑贱者，大国不朝见小国。纪国之所以为纪国，是因为它防备着防邑。齐国在东州，地位尊则作为方伯，郑国也是大国，两者并列前往朝见纪国，却怀有欺诈诡诈的谋略，想要趁机袭击纪国，却没有料到纪国人会察觉。他们的用心太险恶了。诸侯之间互相朝见通常不记载，这里为什么记载？因为纪国是鲁国的宗主，所以前来告知。鲁国史官接受告知，所以详细记载在简策上。孔子修订《春秋》，保留而不删削。小国倚仗大国的安定，随后却包藏祸心来图谋它，这也违背了复兴灭亡的国家、延续断绝的世系的大义了。所以保留而不删削，以彰显齐人灭纪的罪过，阐明纪侯离开国家的缘由。刘敞《意林》所说的“圣人诛讨其用心的效验”正是这个意思】

译查考《春秋》中相如的例子，齐、郑两国国君前往曹国，是因为鲁国派人去曹国通报；齐、郑两国国君前往纪国，是因为纪国派人来告知。这些都不是常规做法。《公羊传》直接认为这是“离”而不称“会”，《谷梁传》又认为是经过我国而记载，这都远不如《左传》说得透彻。○又查考《春秋》初期，齐僖公、郑庄公都是小人中的枭雄，他们合谋同心，以吞并小国为事。从隐公二年石门之盟，到桓公十一年恶曹之盟，二十年间，两国共同讨伐宋国，侵入郕国、许国，拥立宋督，如今又共同谋划对付纪国。自两位国君前往纪国之后，纪国千方百计寻求援助，桓公六年诸侯在成地会盟，当年冬天纪国来朝见，向鲁国谋划，其用心已极深。桓公九年，季姜嫁往京师，在于周王室，其关系已极密切。桓公十一年，郑庄公去世后，齐、郑的党羽才逐渐散去，所以桓公十三年纪侯得到鲁、郑的支持而侥幸获得一次胜利，然而怨恨却更加深重了。桓公十五年，齐僖公去世，齐襄公即位。桓公十七年，在黄地会盟，鲁国想要调和两国关系，而齐襄公正想沿袭小霸主的态势，岂会顾念一次会盟而抛弃齐僖公的基业呢？所以庄公元年就迁徙了郱、鄑、郚三邑。庄公三年纪季入朝于齐。齐国的势力正盛，郑国也抛弃纪国而在垂地相遇。所以自从齐、郑两国国君前往纪国，大概过了十七年，纪国最终失去国家，齐国有罪，郑庄公的恶行岂止是诛杀所能抵偿的。

周天子派仍叔的儿子来聘问【仍，谷梁传作任】《左传》【弱也。注：仍叔是天子的卿大夫，这里依据他父亲的字来称呼，是说他年幼体弱，讥讽派遣童子出使聘问】《公羊传》【讥讽父亲年老，儿子代替从政】《谷梁传》【记录父亲派儿子出使，所以防止君臣关系混乱而彰显父子关系不正，这是父亲在世儿子代替任职的说法。注：君主昏庸劣弱在上，臣子苟且进用在下，大概是对三者都进行讥讽】胡氏【讥讽世袭官职不是公正选拔。帝王不因私爱损害公正选拔，所以任职者世代享有俸禄但不世代担任官职。周王室衰微，小人得政，援引亲信党羽，占据重要职位，甚至施及孩童，公道不行，然后国家倾覆。《春秋》记载“武氏仍叔之子”，是告诫后世君主顺从大臣的私意，而任用子弟中软弱的人占据公正选拔的位置，从而败坏扰乱国家，希望他们深刻反省】

安葬陈桓公。○修筑祝丘的城墙。《左传》【注：齐、郑将要袭击纪国，所以】

秋天，蔡人、卫人、陈人跟随周天子讨伐郑国。《左传》【周天子剥夺郑伯的政权，郑伯不朝见周天子，周天子率领诸侯讨伐郑国，郑伯抵御。周天子为中军，虢公林父率领右军，蔡、卫属于右军。周公黑肩率领左军，陈人属于左军。郑曼伯为右拒，祭仲足为左拒，原繁、高渠弥率领中军奉护郑伯摆成鱼丽之阵，在繻葛交战。蔡、卫、陈都逃跑，周天子的军队大败。祝聃射中周天子的肩膀，周天子也能治军。祝聃请求追击，郑伯说：“君子不想过多凌驾于人，何况敢凌辱天子呢？如果能自救，国家没有损失就很多了。”夜里，郑伯派祭足慰劳周天子，并问候左右随从】《公羊传》【说“从王伐郑”是什么意思？是正当的。注：赞美其符合正义，所以以跟随周天子征伐来记录】《谷梁传》【列举跟随者的说法是什么意思呢？是为周天子讳言讨伐郑国。郑国是同姓国家，位于冀州，在这里不服从，是周天子的忧患。疏：意思是如果周天子不亲自讨伐，只是列举三国跟随周天子命令的说法】胡氏【《春秋》记载周天子必定称“天”，所彰显的是天命，所运用的是天罚。周天子剥夺郑伯政权而愤怒其不朝见，率领诸侯讨伐，这不是天讨，所以不称“天”。鲁桓公、宋督弑君，却派遣使者来聘问而不加讨伐，郑伯不朝见，贬低爵位就可以了，为什么要愤怒亲自率领军队攻打呢？如果把这支军队加到宋、鲁身上，谁说不是天讨呢？《春秋》记载天子之事，是阐述天理而适时施行的。既然已经讥讽周天子以端正根本了，三国以兵力防备讨伐，那么说“从王”的，又是为了明确君臣之义，君主行动臣子跟随，这是正当的。作战而不说作战，战败而不说战败，又是为了保存天下的纲常。三纲是军政的根本，圣人将军政寄托于《春秋》而书法如此，都是出自圣人的裁断，不是国史所能参与的】陈氏【《春秋》初期，王室多有讳词，说“蔡人、卫人、陈人从王伐郑”，是尊崇周天子】

【查考《春秋》中周天子军队的出动有两次：讨伐郑国、救援卫国是也。陈氏说：周天子军队不记载，记载讨伐郑国，讨伐郑国不服从，然后周天子的命令不能行于天下；记载救援卫国，救援卫国没有功效，然后周天子的命令不能行于天下。这个说法固然正确，然而《春秋》阐明道义不计较功效，所以讨伐郑国不记载，而救援卫国记载，子突又不可一概而论。○又查考《春秋》中周天子不称“天”的，只有赗仲子、赐命桓公、含赗成风以及这一年讨伐郑国，都是不能顺从天意】

附录陈氏【《春秋》的法度：有天子在，那么诸侯称“人”；有诸侯在，那么大夫称“人”】

大雩，左氏【记载是因为不合时宜。凡是祭祀，惊蛰时郊祭，龙星出现时雩祭，开始肃杀时尝祭，闭蛰时烝祭。过时则记载。注：龙星出现，是建巳之月，苍龙宿的星体，黄昏时出现在东方，万物开始茂盛，等待雨水而长大，所以祭天远为百谷祈求甘霖，雩祭远也】《公羊传》【大雩是什么？是旱祭。说雩则旱灾显现，说旱灾则雩祭不显现。为什么记载？因为灾害。注：祭祀说大雩，大旱可知。君主亲自到南郊，以六事谢罪自责，让童男童女各八人跳舞呼喊雩，所以称为雩】《谷梁传》【

译凡举行求雨祭祀，求得雨称为“雩”，求不得雨称为“旱”。

疏：贾逵说：称“大雩”，是为了区别于对山川的求雨祭祀。“雩”就是“吁”，是叹息哀求以祈雨的意思。

胡氏说：大雩，是向上帝求雨，使用盛大的乐舞。诸侯只能在国境内的山川求雨。鲁国作为诸侯却举行郊祀、禘祭和大雩，如果要把这些全都详细记载在史册上，那是写不完的。所以求雨祭祀是因为发生旱灾才记载，并且特别称为“大”。郊祀和禘祭也是因为特定事件才记载，其含义自然显现，这些都是国史官所不能随意干预的。君子认为这是关乎国家根本的记载，这是正确的。诸侯不得祭祀天地，大夫不得祭祀山川，这是礼制的规定。明白了《春秋》记载郊祀、禘祭和大雩的含义，就知道圣人治理国家如同指掌般容易的说法了。

译查考《春秋》经文中记载“雩”祭共二十一次，其中只记载季节为“秋”的有七次，即本年以及成公、僖公、襄公五十六年、昭公八年、定公七十二年的记载。记载月份为八月的有四次，即僖公十一年、襄公二十八年、昭公三年和二十四年的记载。记载月份为七月的有两次，即昭公二十五年。记载月份为九月的有七次，即僖公十三年、襄公八年和十七年、昭公六年和十六年、定公元年和十年的记载。记载季节为冬的有一次，即成公七年。大概左氏只知道“龙星出现时举行雩祭”才是正当的，所以认为不合时宜，却不知道因旱灾而举行雩祭是为了记录灾异。《公羊传》认为“大雩”是指大旱灾，赵氏认为称“大”是指普遍举行雩祭。旧说又认为“大”是指礼仪规格有所增加，这些都是不知道“大雩”是僭越礼制的表现。《谷梁传》的体例说：“雩祭记载月份是正当的，不记载月份是不正当的。”其说法认为必须等到时节穷尽、人力用尽之后才去祈求，这难道又是君主应有的心态吗？《谷梁传》又认为向应上公祈求，这又是不了解诸侯向山川神灵举行雩祭的意义。疏解说认为因为天尊贵不敢直接指斥，所以祈求其属神，大概是依据《谷梁传》的说法而做的解释。一年举行两次雩祭的，是昭公二十五年和定公七年，都是因为旱灾严重且没有感动上天的诚意。季氏死后又举行雩祭而不称“大”的，啖氏说：“是承接上文。”

螽【螽，公羊作〇】左氏【注：蚣蝑这类害虫造成灾害，所以记载】公羊【记录灾异，注：〇是烦扰所生的】谷梁【虫灾】

【查考程氏说：是蝗虫。既然已经干旱又发生蝗灾，饥荒就不必再记载了。○又查考《春秋》记载“螽”共十一次，桓公五年，宣公十三年、十五年都记载在秋季；文公八年记载在冬季，僖公十五年，宣公六年，襄公七年都记载在八月；哀公十三年记载在九月，哀公十二年、十三年记载在十二月。这就是《谷梁传》所说的灾害严重就记载月份，不严重就只记载季节。雨螽于宋，外国的灾害上报就记载】

冬季，州公前往曹国。左氏【淳于公前往曹国，估计他的国家危险，于是没有回来。注：淳于，是州国的都城。不记载“奔”，是因为他是以朝见的身份出来，为下文“寔来”做铺垫】谷梁【外国诸侯互相访问不记载，这次记载是因为他经过我国】胡氏【天子的三公称公，王者的后裔称公，州公作为诸侯却称公，是因为从前毕公以父师的身份安抚东方土地，卫武公以列国君主的身份在周朝入相，大概与后世出入朝廷均等辛劳的意义相同，这就是他称公的原因。外国诸侯互相访问不记载，这次为什么记载？因为将有后续事件，所以先记录其起因】

六年春季正月，寔来。左氏【从曹国来朝见，记载为“寔来”，是不恢复他的国君身份。注：寔，就是实。不称州公，是因为承接上文五年冬季经文中间没有其他事件，省略文字。说“奔”则来，是执行朝见礼仪；说“朝”则于是停留不去，所以改变措辞说“寔来”】胡氏【寔，是州公的名字。《春秋》的法度，诸侯不称名，失去土地、灭掉同姓国家才称名。端正名分，是治理天下的根本。名分端正天下就安定了。有人说：诸侯失去国家后寄居在诸侯那里，孟子认为是合乎礼的。现在州公来朝见，要用诸侯的礼仪接待他吗？那么《春秋》就记载他的名字；要用平民的卑贱身份对待他吗？那么孟子就认为寄居他国是合乎礼的，那该怎么办呢？回答说：世道衰微、礼法崩坏，诸侯放纵，那些土地狭小、夹在大国之间而失去国家的，是不幸，不是他们的罪过，那么用诸侯的礼仪接待他是可以的。如果谭子在莒，〇子在黄，温子在卫，虽然失去国家出奔，而《春秋》不称名，可见一斑。至于那些不能修明道义来匡正国家，或者抛弃贤人保护奸佞，或者骄奢淫逸，或者用兵暴乱，自取灭亡的，如蔡献舞、邾益、曹阳、州寔之类，都是自找的，那么对待他们像对待初来者一样，就是礼的过错了。观察《春秋》称名与不称名，就知道如何处置寄居的国君的礼仪，以及如何劝诫强行为善和自暴自弃的人了】

【查考《春秋》记载“来”的体例，祭伯不与其朝。介葛卢说：“狄人都不能朝见。”其余如内女记载“来”，则是归宁的措辞。唯独“寔来”的文字，《公羊传》说：“是说这个人来了，因为他欺骗我国所以轻慢他。”注：“行为过失无礼叫化。”《谷梁传》说：“为什么叫‘寔来’？因为他欺骗我国所以简略地记载。”两家都认为州公经过鲁国而朝见其他国家，所以有这样的说法。然而对于“寔”字的意义毫无道理。只有赵氏认为王氏讥讽他外交，则可以与祭伯来的意义相合。然而对于“寔”字也只采用杜氏的说法。那么考察经文体例，没有用虚字行文的。所以程子、胡氏直接认为是州公的名字。这也有道理。然而记载礼仪的有“伯父寔来”，《左氏》又有“巩伯寔来”的话，又似乎难以作为名字。暂且记录在这里，等待考订。○又查考杜氏以淳于为州国的都城，而桓公十一年随、绞、州、蓼下的注又说：“州国在南郡华容东南。”是有两个州国】

夏季四月，鲁桓公与纪侯在成地会盟【成，是鲁国地名，在泰山钜平县东南○谷梁作郕】左氏【纪侯来咨询谋划齐国的危难】

秋季八月壬午日大阅兵。左氏【北戎攻打齐国，郑国太子忽救援齐国，大败戎军。于是诸侯的大夫戍守齐国，齐人馈赠他们活牲，让鲁国为他们排定次序，鲁国按周朝次序排在郑国后面。郑忽因为自己有功而愤怒，所以有郎地的战事。秋季大阅兵，是检阅车马。注：鲁国害怕郑国，所以在非正常时节检阅车马】公羊【检阅车马步兵，为什么记载？大概是因为很少记载】谷梁【太平时期修习军事，不正当。记载日期，是认为

译崇武，所以谨慎对待。胡氏说：周代的制度，大司马在仲冬时节举行大规模阅兵，教导众人修习作战之法，唯独对春、夏、秋三季特别详细，是因为那是农闲的缘故。《春秋》记载八月举行阅兵，是不合时宜的。用鼓的话，周王执掌路鼓，诸侯执掌贲鼓；用旗的话，周王车上悬挂太常，诸侯车上悬挂旂；用杀伐信号的话，周王降下大绥，诸侯降下小绥。其礼仪本来不同，《春秋》记载大规模阅兵，是不合礼制的。先王将军事政令寓于四季的田猎之中，训练百姓抵御暴乱，这是为了防备和预备。担心郑忽畏惧齐国人，不借着田猎的机会检阅兵车，使农业荒废、政事败坏，太过分了。《春秋》不仅仅因为不合时宜、不合礼制而记载，而是含有天未阴雨，就剥取桑皮，修缮门窗，未雨绸缪的意思。

译【按：关于大阅，《左传》《公羊传》《谷梁传》三家的意思相同，只有《谷梁传》认为“观看妇人”没有依据，不可采纳。○又按：程氏说：没有事情却这样做，是妄动。有警报才这样做，如果平时没有进行教导，怎么能保卫国家呢？经文不说“公”，大概是因为担心郑国畏惧齐国，为国家讲习武备，并非国君的私欲。】

蔡国人杀了陈佗【陈厉公跃立】。《左传》【注：陈佗即位超过一年，不称爵位，是因为他篡位后没有会合诸侯。又据庄公二十二年的传文，陈厉公是蔡国人，所以蔡国人杀了五父而立他为君】。胡氏【陈佗杀害太子而取代他的位置，到这时超过一年而不能成为国君，是因为作为贼人被讨伐。记载“蔡人”是为了褒奖蔡国，记载“陈佗”是为了褒奖陈国。褒奖蔡国，是因为蔡国人知道陈佗是贼；褒奖陈国，是因为陈国不把陈佗当作国君，知道他是贼，所以称“人”，称“人”是讨伐贼人的言辞。不把他当作国君，所以称名。称名，是应当讨伐的贼人。鲁桓公弑君，而郑伯与他结盟；宋督弑君，而四个国家接受他的贿赂，这是不知道他是贼人。齐国的商人弑君，等到他被杀时称爵位；蔡国的般弑父，等到他被杀时称爵位。这是齐国、蔡国的人都把他当作国君了。圣人在这里，通过贬抑和褒扬，可以说深切而显明了。篡位弑君的贼人，在国外，各国都想讨伐而不赦免；在国内，国人都不把他当作国君而没有人支持他，谁敢劝诱别人作恶？所以说：《春秋》写成，乱臣贼子就害怕了。】

【按：讨伐贼人的体例，已在州吁条下见过。但《公羊传》认为陈佗在蔡国淫猎，而蔡国人杀了他；《谷梁传》认为陈佗在蔡国淫乱，而蔡国人杀了他。这都是传闻的错误。只有程子说：“蔡人虽然出于私心杀了他，而《春秋》给予他讨伐贼人的名义，是为了扩大行义的道路。”这很好地阐发了经义。○又按：杀他国国君的体例有四：陈佗、鄫子、蔡般、戎蛮子。】

九月丁卯，子同出生。《左传》【子同出生，用太子出生的礼仪来对待他，用大牢之礼接待，占卜由士背负他，士的妻子给他喂奶。桓公和文姜以及宗妇给他命名，向申繻询问名字。命名为同。注：就是庄公。十二公中只有庄公是嫡子，是夫人的长子，备用了太子的礼仪，所以史官记载在简策上。不称太子，是因为记载的是刚出生时。】《公羊传》【为什么说子同出生？是喜悦有了正统继承人。以前没有说过喜悦有正统继承人的，这里说喜悦有正统继承人是什么意思？是因为很久没有正统继承人了。子公羊子说：大概是忧虑桓公吧？注：所以记载庄公出生，是因为感慨隐公、桓公的祸患，产生于没有正统继承人，所以喜悦。】胡氏【嫡长子刚出生，就记载在简策上，这是给予儿子的法则。《春秋》兼有帝王之道，贤能可以禅让，就把天下当作公有的，而不拘泥于世袭的礼仪；儿子可以继承，就把天下当作家业，而不必讲究让国的道义。这是万世的通达之道。给予贤能的人，贵在得到人才；给予儿子，定于确立嫡子。这是天下的通达礼仪。所以有国君去世而世子尚未出生的礼仪，保护遗腹，早晨穿着皮衣上朝，而天下不乱，是因为名分向来明确而民心安定。经文记载子同出生，是为了阐明给予儿子的法则，端正国家的根本，防止后世配嫡夺正的事情，垂示训诫的意义很大。为什么不叫世子呢？天下没有生下来就尊贵的人，向天子发誓后才成为世子。】

【按：子同出生，《左传》《公羊传》都相同，只有《谷梁传》认为可疑，所以记载。而注者认为有“同”字，不是“吾子”的可疑，这是街谈巷议。然而嫡长子刚出生，就记载在简策上，出姜的儿子公子赤，也是嫡长子，不记载，为什么呢？胡氏说：按《左传》记载子同出生，用太子之礼对待，记载在史册上，名分一定，文公不知道这个道义，所以公子赤被杀，而出姜归国，孔子删去，彰显君父的尊贵。见通防。陈氏认为庄公受制于母亲，三十六岁后才娶妻，所以这一年不可不记载，这也是一种说法。○又按：《士冠礼》记载说：“公侯有冠礼，是夏朝末年的制度。天子的元子还像士一样。天下没有生下来就尊贵的人，向天子发誓。”说法见《周官·典命》。】

冬天，纪侯来朝见。《左传》【请求王命以求与齐国讲和，桓公说不能】。胡氏【观察近臣看他的所作所为，观察远臣看他所依附的人。所依附的人，是成败的关键，荣辱的根本。昭公抛弃晋国依附齐国，以至于客死他乡；郑伯逃离齐国依附楚国，最终以乞求结盟告终。观察他所依附的人，荣辱成败就显现了。鲁桓公是弑君的贼人，人人共同厌恶，夫人可以讨伐他，却依附他以求援助，能保住国家吗？那么为什么免于贬斥？因为志不在朝见桓公。】

七年春天，二月己亥，焚烧咸丘。《左传》【注：焚，是火田。咸丘，是鲁地。讥讽竭尽物产，所以记载】。胡氏【《易经》说王用三驱，在礼仪上，天子不合围，诸侯不掩群。孔子钓鱼不用大网，射鸟不射宿鸟，都是爱惜物产的意思。推此心以及物，至于鸟兽草木，就没有淫猎的过错了。记载焚烧咸丘，就是所谓的焚林而田。】

【按：咸丘在鲁国，高平钜野县南有咸亭，而《公羊传》《谷梁传》认为是邾国的邑，所以有火攻的说法，恐怕不对。】

夏天，谷伯绥来朝见，邓侯吾离来朝见。《左传》【称名是轻视他们。注：不总称朝见，是因为各自行礼。偏僻狭小的小国，轻视他们的礼仪不足，所以称名】。《公羊传》【失去土地的国君。称侯朝见是什么意思？尊贵的人没有后代，用最初的礼节对待他。注：去掉两个时，是因为桓公用火攻人君，所以贬斥】。胡氏

译《春秋》的法则，诸侯不称名。谷伯、邓侯为什么称名？齐桓公是天下的大恶人，拘捕他的人没有禁令，杀死他的人没有罪责。谷伯、邓侯跨越国境，相继前来朝见，就是大恶人的同党，所以特别贬低他们而称名，与丧失土地、灭绝同姓的人相提并论。经文对于朝见齐桓公的人，有的贬低爵位，有的称名，有的称人，用来彻底断绝他们的同党，拨乱反正的法度非常严厉。诛杀只限于齐桓公本人，而同党的人没有罪责，那么人类不至于互相残杀沦为禽兽，也就相差无几了。

译附录【关于四年、七年去除秋冬季节的解说】胡氏【阳气居于春夏，以养育万物为职事，王者作为天的儿子，因此有赏赐；阴气居于秋冬，以肃杀万物为职事，王者作为天的儿子，因此有刑罚。古代在春夏行赏，在秋冬行刑，是效法天道。桓公杀弟弑兄，臣子杀君，而天讨没有施加，这是只有阳而没有阴，一年的功业不能完成了，所以特意去除秋冬这两个季节，以记载当时失刑的过失。唯独在四年、七年缺漏了，为什么呢？考察周制大司马九伐的法令，诸侯有杀害其亲属的则予以纠正，放逐弑杀其君主的则予以讨伐。桓公杀隐公而自立，大司马九伐的法令虽然没有施行，但还有期望。等到派冢宰下来聘问，恩礼加于桓公，那么天下的期望就断绝了，所以四年宰纠书写其名而去除秋冬两个季节，以显示天王不再能够用刑。田常杀了他的君主，孔子请求讨伐他，因为跟随在大夫之后不敢不报告。桓公杀隐公而自立，虽然方伯连帅环视而没有顾恤，但还有期望。等到谷、邓两国从远方来朝见，那么天下诸侯就没有可期望的了，所以七年谷伯、邓侯各自书写其名而去除秋冬两个季节，以显示诸侯不再能够修明其职责。既然这样，那么通过行事来显示，不也是深切明显了吗】

【考察谷、邓书写其名，《公羊传》、《谷梁传》都认为这是失地的君主，这也是一种说法。杜氏认为礼数不足就不应当书写朝见，赵氏认为使用夷狄之礼也没有依据，所以胡氏不采纳去除两个季节的说法。何休在四年得到了这个说法，而七年火攻的论述迂腐了，所以胡氏采用他前面的说法。昭公十八年不书写冬，定公十四年不书写冬，是缺文】

春秋会通卷三

钦定四库全书

春秋会通卷四 元 李廉 撰桓公

八年春正月己卯烝。左氏【闭蛰而烝。注：闭蛰，是建亥之月，这是夏历的仲月，不是因为过失而书写的，是为了下文五月再次烝祭，显示亵渎】公羊【烝，是冬祭。春祭叫祠，夏祭叫礿，秋祭叫尝，冬祭叫烝。常事不书写，这为什么书写？讥讽频繁。频繁就亵渎，亵渎就不恭敬。君子祭祀，恭敬而不亵渎。疏远就懈怠，懈怠就遗忘。注：祭祀一定在孟月，取它出现新物，进献崇尚稻雁。烝是众的意思】谷梁【烝，是冬事。在春天兴起，记载它，是不合时宜。疏：凡是烝祭应该合在夏历十月】胡氏【考察：周官大司马中冬教导大阅，献禽以享烝。而鲁国的烝祭在春正月，可见《春秋》用周正纪鲁事。《春秋》不是因为不合时宜而记载，是因为再次烝祭显示亵渎，所以书写。谷梁子却说：烝，是冬事，在春天兴起，记载它，是不合时宜，所以闭蛰而烝，是与周制不同了】

天王使家父来聘【杜氏、谷梁都说：家氏父字】胡氏【下聘弑逆之人而不加贬斥，为什么呢？既然在前面已经称名冢宰，其余就没有责备的了。这是同则书重的意义，以此显示《春秋》任用宰相的专一而责备的完备。虞史认为人主大臣为一体，《春秋》认为天王宰相为一心。所以归赗仲子，会葬成风，那么宰咺在前面书名，而王在后面不称天。聘桓公，赐桓公命，那么宰纠在前面书名以正其始，王不称天以正其终，而荣叔、家父之类不参与。所以人主的职责，在于论相而已】附录【天子三公大夫士称例】公羊【疏：天子三公氏采称爵，祭公、周公是。上大夫即例称伯仲字，祭伯、南季、荣叔之类。次大夫氏采称，不称伯仲，家采地父字。下大夫系官氏名且字，宰渠、伯纠是。上士名氏通，石尚是。次士以官录，宰咺是。下士略称人，会王人于洮是。其刘子、单子之类不称字而称子的，是说诸侯入为天子大夫，所以设文非王臣之常称。周公加宰者，天子为政者也】

夏五月丁丑烝。公羊【为什么书写？讥讽频繁】谷梁【烝，是冬事；在春夏兴起，是亵渎祭祀；记载不恭敬】胡氏【春秋的文辞，有一句而包含数义的，有再书而一贬的。戎伐凡伯于楚丘以归之类，一句而包含数义；春正月己卯烝，夏五月丁丑烝，再书而一贬】

【考察《周礼》记载四时祭名说：春祠，夏礿，秋尝，冬烝。《公羊传》也相同。《毛诗》说：礿祠烝尝，这是取协韵罢了，没有不同。《王制》说：春礿，夏禘，秋尝，冬烝。《郊特牲》说：春禘而秋尝。《祭义》与《郊特牲》相同，《祭统》与《王制》相同。吴氏草庐说：《王制》篇内礿都应当读为祠，禘都应当读为礿，这个说法是对的。赵氏说：禘不是时祭的名字。《礼记》各篇都是汉儒约《春秋》而作的，看见《春秋》有禘于庄公，就以为是时祭。看见《春秋》只有两书禘，一闵二年五月，一僖八年七月，一春，一夏，于是有春禘、夏禘的说法。又看见《春秋》只有烝、尝、禘三祭，于是为诸侯缺一祭的说法，都不可信。而郑玄注《祭统》及