诗缵绪卷四 元 刘玉汝 撰
翟展皆君夫人之服也。人无此服，亦无此行。故此诗为宣姜而作无疑。既服正服，而又容貌美，服饰盛，顔色晳，见之使人惊异，犹鬼神然。极形容而无讥刺，盖合末章而同归于末二句也。
末章首二语与前章相对，下文复极形容其服饰、眉目、颜色之美，辞意亦与前章同，然不过为邦国之美人耳。其讥刺之意溢乎言外，然必前有责之之辞，而后见。后章辞益婉，而意益深。
爰采唐矣，沬之乡矣。云谁之思，美孟姜矣。期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上矣。爰采麦矣，沬之北矣。云谁之思，美孟弋矣。期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上矣。爰采葑矣，沬之东矣。云谁之思，美孟庸矣。期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上矣。
卫自《凯风》以来，积而至于《静女》，风斯淫矣，而又益之以《新台》，甚之以《墙茨》、《偕老》。于是，在位之世族效之，而《桑中》作，则当时之民可知矣。此卫风之极也，国虽欲不亡，得乎？夫子删卫诸诗，其得失先后、浅深始终，厯厯可考。比之诸国之风，其事为独详，其序为最明，而必存此诗。圣人岂不知淫恶之不足录哉？盖垂戒之大政，在于此。读者徒知淫行之恶而不务去，徒知淫祸之酷而不知戒，是岂圣人删诗劝惩之本旨哉？或曰：「变风诸诗，皆有音调，皆可弦歌，然乎？」曰：「然。」何以知之？以《桑中》知之。《乐记》曰：「桑间濮上之音，亡国之音也。」以《桑中》声淫亡国，犹有音调而被之乐，则诸国变风之诗可知矣。诸国变风虽非雅乐，然诗之作，或按调而为诗，或诗成而谐其音，或当时作以歌，或他日取以为乐，而必有音调可知也。《春秋》国君大夫赋诗歌诗，累累相望，亦必各随其诗之音节歌之，必不泛泛而歌也。如今之词曲可歌可弦者，亦各按其腔调而弦之、歌之，但其声音各为变音，不可以入《韶》、《武》耳。
鹑之奔奔，鹊之彊彊，人之无良，我以为兄。鹊之彊彊，鹑之奔奔，人之无良，我以为君。
取二物为兴，二章皆用而互言之，又是一体。传谓为惠言，以刺顽，而次章不言。若以为诗人自言，则似与首章不相类。愚谓此诗承《桑中》后，次章疑当为在位有妻妾者之言，以刺姜。盖此诗虽曰以刺顽姜，亦以讥惠公与在位者。意谓顽恶而惠公反以为兄而亲之，姜淫而在位者反以为小君而尊之。是卫之君臣内外沦胥于淫风，皆不知其为恶。顽姜固鹑鸟之不若，而人类亦无以异于禽兽矣。列之《桑中》之后，所以着卫风之极也，所以着卫国之亡也。
定之方中，作于楚宫。揆之以日，作于楚室。树之榛栗，椅、桐、梓、漆，爰伐琴瑟。升彼虚矣，以望楚矣。望楚与堂，景山与京。降观于桑，卜云其吉，终焉允臧。灵雨既零，命彼倌人。星言夙驾，说于桑田。匪直也人，秉心塞渊。騋牝三千。
定之方中，得其时，揆之以日，合乎制，树之榛栗，资其用，皆有宏逺之规模。
若据《左传》，则此诗当作于元季间，追述其初迁时事。望景观卜，未迁时事，允臧；既迁后事，升高降观，致其详；景卜致其谨，允臧则获其善矣。语有详畧前揆作室也，此景相地也，其事不同。
末章言文公迁后，终有治国致富之效。首言勤农，举所重也；中言秉心，推其本也；末言騋牝，极其效也。騋色之牝，已至三千，他色而牡者不可数计。一语见富，以结一篇之意。诗人之善咏。
蝃蝀在东，莫之敢指。女子有行，远父母兄弟。朝隮于西，崇朝其雨。女子有行，远兄弟父母。乃如之人也，懐昏姻也，大无信也，不知命也。
此诗本只以蝃蝀为比，而此一物二名，二章各以一名发一意，如《七月》诗“斯螽、莎鸡、蟋蟀”作诗有此一法，非重复也。今人则以此为嫌矣。女子有行，逺父母兄弟，二章略易下语以叶韵，疑当时有此成説，故《泉水》亦用此语，盖女子婚嫁之大义也。此言女子既嫁之后，于所亲者犹如此，况可如蝃蝀乎？或曰：此二句通下章言正义，如此而之人不然也
译翟纹和展纹都是国君夫人礼服上的纹饰。普通人没有这种礼服，也不会有这种行为。因此这首诗是为宣姜而作，毫无疑问。既然穿着正式的礼服，而且容貌美丽，服饰华丽，面色白皙，见到她的人感到惊异，就像见到鬼神一样。极力形容她的美貌而没有讥刺之意，大概与最后一章一起归结到最后的两句上。
最后一章开头两句与前章相对，下文又极力形容她的服饰、眉眼、面色之美，辞意也与前章相同，不过她是邦国中的美人罢了。讥刺的意味溢出言外，但必须有前面责备的言辞，才能显现出来。后面的章节言辞更加委婉，而意思更加深刻。
在哪里采唐棣呢？在沬水的乡间。思念的是谁呢？是美丽的孟姜。在桑中约我，在上宫要我，在淇水之上送我。在哪里采麦呢？在沬水的北边。思念的是谁呢？是美丽的孟弋。在桑中约我，在上宫要我，在淇水上送我。在哪里采葑呢？在沬水的东边。思念的是谁呢？是美丽的孟庸。在桑中约我，在上宫要我，在淇水中送我。
卫国自从《凯风》以来，风气积累到《静女》，风俗已经淫乱了，再加上《新台》，更甚的是《墙茨》、《偕老》。于是当世的世族效仿他们，《桑中》于是产生，当时百姓的风气就可以知道了。这是卫风的极致，国家虽然想不灭亡，能做到吗？孔子删定卫国的诗歌，其得失先后、浅深始终，都可以一一考证。与其他国家的国风相比，这件事记载得最为详细，其顺序最为明白，却一定要保留这首诗。圣人难道不知道淫恶不值得记录吗？垂示警戒的重大政教，就在于此。读者只知道淫行的恶而不致力于去除，只知道淫祸的残酷而不知道警戒，这难道是圣人删诗劝善惩恶的本意吗？有人说：“变风的各种诗歌，都有音调，都可以配乐歌唱，是这样吗？”回答说：“是的。”怎么知道的呢？从《桑中》知道。《乐记》说：“桑间濮上的音乐，是亡国的音乐。”因为《桑中》声音淫靡导致亡国，还有音调而被配乐，那么其他国家变风的诗歌就可以知道了。其他国家的变风虽然不是雅乐，但诗歌的创作，有的是按照曲调写诗，有的是诗写成后协调音律，有的是当时创作用来歌唱，有的是日后取来配乐，但一定有音调是可以知道的。《春秋》中国君大夫赋诗、歌诗，接连不断，也一定是各自随着诗歌的音节歌唱，一定不会泛泛而歌。就像现在的词曲可以歌唱可以弹奏，也各自按照腔调弹奏、歌唱，只是它们的聲音各自变为变音，不能进入《韶》、《武》罢了。
鹌鹑奔跑，喜鹊飞翔，人没有善德，我却把他当作兄长。喜鹊飞翔，鹌鹑奔跑，人没有善德，我却把他当作国君。
选取两种事物作为起兴，两章都用而互相说明，又是另一种体式。《毛传》说这是惠公的话，用来讽刺顽姜，而第二章没有说。如果认为是诗人自述，则似乎与首章不类似。我认为这首诗承接《桑中》之后，第二章怀疑应当是在位有妻妾者的话，用来讽刺姜。大概这首诗虽然说用来讽刺顽姜，也用来讥讽惠公和在位者。意思是顽恶而惠公反而把他当作兄长亲近，姜淫乱而在位者反而把她当作小君尊崇。这是卫国的君臣内外都沦陷于淫风，都不知道这是恶行。顽姜固然不如鹌鹑鸟，而人类也没有不同于禽兽了。把它列在《桑中》之后，用来彰显卫风的极致，用来彰显卫国的灭亡。
定星正中的时候，在楚丘建造宫室。用日影来测量，在楚丘建造居室。种植榛树栗树，椅树桐树，梓树漆树，于是砍伐制作琴瑟。登上那高丘，来眺望楚丘。眺望楚丘和堂邑，景山和京地。下来观察桑树，占卜说吉利，最终确实美好。灵雨已经落下，命令那些车夫。星光下早起驾车，在桑田停车。不只是这个人，秉持内心充实深远。高大的母马三千匹。
定星正中，得到时机，用日影测量，合乎制度，种植榛栗，利用其用，都有宏大的远大的规模。
如果根据《左传》，那么这首诗应当作于元季年间，追述最初迁都时的事。望景观卜，是未迁都时的事，允臧；迁都后的事，登高降下观察，致其详；景卜致其谨，允臥则获得善果了。言语有详略，前文揆作室，这里景相地，事情不同。
末章说文公迁都后，最终有治国致富的效果。首先说勤农，举出所重视的；中间说秉心，推究其根本；最后说騋牝，极言其效果。騋色的母马，已经达到三千，其他颜色的公马不可计数。一句话见出富裕，用来总结全篇的意思。诗人善于咏叹。
虹霓在东，没有人敢指。女子出嫁，远离父母兄弟。早晨虹霓在西，不久就会下雨。女子出嫁，远离兄弟父母。像这样的人，怀有昏姻，大大没有信用，不知道天命。
这首诗本来只用虹霓作为比喻，而这一物有两个名字，两章各用一个名字发起一个意思，像《七月》诗“斯螽、莎鸡、蟋蛰”作诗有这种方法，不是重复。现在的人则认为这是忌讳了。女子出嫁，远离父母兄弟，两章略微改变下面的词语以叶韵，怀疑当时有这个成说，所以《泉水》也用这句话，大概是女子婚嫁的大义。这里说女子出嫁之后，对亲近的人尚且如此，何况可以像虹霓呢？有人说：这两句通下章言正义，像这样的人不是这样。
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末章言之人所以纵欲者，由失其本心也。盖天理之正，人心所固有，不以男女间也。循天理而行，则能守贞信之节，而无纵欲之患。惟不知此理，故不贞信；不贞信，故纵欲。诗人推其本心而言，其所以失者，以此。不特使人知义理之正，而且知用力之序；非徒刺其恶，而且有以进其徳。又首以蝃蝀为比，末以懐昏姻为言。不直指其恶，无絶人之心；首言女子之正义，末乃推其受病之原，而示以进徳之方，皆忠厚之意也。文公能以正导民，而一转移之功至于如此。人君亦何苦而不乐善乎？
译末章说的是，人之所以放纵欲望，是因为丧失了本心。因为天理的正道，是人心所固有的，不因男女而有区别。遵循天理而行，就能坚守贞洁诚信的节操，而没有放纵欲望的祸患。正因为不知道这个道理，所以不贞洁诚信；不贞洁诚信，所以放纵欲望。诗人推究其本心而言，其丧失本心的原因，就在于此。这不仅使人知道义理的正道，而且使人知道用功的次序；不仅仅是指责其恶行，而且有促进其德行的方法。又开头以蝃蝀（彩虹）作比喻，结尾以怀念婚姻来说明。不直接指责其恶行，没有断绝人改过自新的用心；开头陈述女子应有的正道，结尾推究其产生弊病的根源，并展示增进德行的方法，这都是忠厚之意。朱文公能以正道引导百姓，而这一转移风气之功竟达到如此地步。君主又何必苦恼而不乐于行善呢？
相鼠有皮，人而无仪。人而无仪，不死何为？相鼠有齿，人而无止。人而无止，不死何俟？相防有体，人而无礼。人而无礼，胡不遄死？
兴以彼形此者，传以犹字，言他，皆仿此。仪止行礼之容仪也？何为？何俟？其辞犹缓，礼指全体言。遄死，则其辞迫矣。此篇辞意与前篇异，前篇婉而正，此篇直而切。盖其出于祸乱惩创之余，恶恶之甚辞也。此作诗者性情之不同，然其恶天下之恶则一也。
孑孑干旄，在浚之郊。素丝纰之，良马四之。彼姝者子，何以畀之？孑孑干旟，在浚之都。素丝组之，良马五之。彼姝者子，何以予之？孑孑干旌，在浚之城。素丝祝之，良马六之。彼姝者子，何以告之？
诗人见大夫乘车马，由郊而都，由都而城，以见贤者。其辞意已具首章。其后旟字、旌字，皆因都城字以叶韵。五六亦因四而增之，以见其盛。非真有五马六马也。组字、祝字与下予字、畀字皆然，非别有意义，不过因郊都城易字易韵，以见再三之意。诗有此体也。或者以大夫车无旟为疑，而又强释五与六者，皆以辞害意者也。何以二字最见诗人深喜之意？盖贤者必自有以答其勤，其所以答之者，又岂吾所能测度哉？然诗人惟欲重有以答之，犹恐其未至，所以深喜大夫之能见贤也。而诗人之好贤，亦可知矣。于是卫俗其庶矣乎？何以二字极有味。
载驰载驱，归唁衞侯。驱马悠悠，言至于漕。大夫跋渉，我心则忧。既不我嘉，不能旋反。视尔不臧，我思不逺。既不我嘉，不能旋济。视尔不臧，我思不閟。陟彼阿丘，言采其蝱。女子善懐，亦各有行。许人尤之，众稺且狂。我行其野，芃芃其麦。控于大邦，谁因谁极。大夫君子，无我有尤。百尔所思，不如我所之。
此诗首章即见事端。凡诗所言之事，有即见于首章，有中篇乃见，有至篇末始见者，学者尤当观此，斯可得诗之本防。言至则未至也，未至而大夫以不可归之义来告，此传最得诗旨。盖下章言阿丘采蝱，行野皆在途之辞也，旧説非。
二章，乃见所以作诗之由。盖至是，以义不得归，以其所思不能止，乃作此诗以述意。故特以此章反覆其辞，一再而申言之，与前后章异。
第三章言各有道，而大夫不能体其情，故称「许人」尤之，众稺且狂，而其辞激。四章知己无归救之义，则称「大夫君子」毋我有尤，而其词逊。激者情之所不能已，逊者义之所不敢违也。又大夫尊，故不敢斥言，而曰「许人」；及知其守礼，则深服而称「君子」。词意文法各适轻重，而义亦在其中矣。百尔所思，不如我所之，极尽人情。
泉水父母终思归宁而不得者，义之常也，故终不往。此国灭君死，非常之变，故若可往而往，然闻大夫之义而从之，亦可谓不逺复矣。圣人存此，固欲明妇人吊不出境之义，亦欲示人以改过迁善徙义之法，虽妇人犹能，况君子乎？范氏「义重于亡」之説可谓明白矣。此诗，许穆夫人所作，而列于鄘者，鄘人得之而以鄘音传之欤？又或夫人在途作此，其在鄘之地乎？又此诗当在《定之方中》前而列于此，其诗则许，其事则卫，故以附于鄘之末欤。
衞
瞻彼淇奥，绿竹猗猗。有匪君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮咺兮。有匪君子，终不可谖兮。瞻彼淇奥，绿竹青青。有匪君子，充耳琇莹，防弁如星。瑟兮僩兮，赫兮咺兮。有匪君子，终不可谖兮。瞻彼淇奥，绿竹如箦。有匪君子，如金如锡，如圭如璧。寛兮绰兮，猗重较兮。善戏谑兮，不为虐兮。
凡诗人所作，先有咏事之意，偶触所见，以兴辞，故后章有所兴，随下所咏，易其韵，亦有所咏，因上所兴而见其意者，诗有此体，可以此诗类推之。此诗大抵只咏武公之成徳，故各章已见，而又特备于末章。既咏成徳，则不可不见其进徳之功与其进徳之序，故首章言学问自修，见进徳之功矣，而即以自内达外之成徳者，叹咏其不可忘。
二章言服饰，见其徳进而足以称其服，合前章为进徳之序，而复以其成徳之不可忘者，再致其
译观察老鼠有皮，人却没有威仪。人如果没有威仪，不死还等什么？观察老鼠有齿，人却没有节制。人如果没有节制，不死还等待什么？观察老鼠有体，人却没有礼法。人如果没有礼法，为什么不快点死去？
用彼物兴起此意，传文用“犹”字，说“他”，都仿照这种写法。仪、止、礼，都是指行为的容止仪态。“何为”、“何俟”，语气还比较缓和；“礼”是指整体而言。“遄死”，语气就紧迫了。这首诗的辞意与前篇不同，前篇委婉而端正，此篇直率而急切。大概是因为处于祸乱惩创之后，厌恶邪恶到了极点，所以言辞如此激烈。这是作诗者性情不同的表现，但他们厌恶天下邪恶的心是一致的。
旄杆高高耸立，在浚邑的郊外。用白丝装饰它，良马四匹驾车。那位美丽的女子，拿什么赠给她？旟旗高高耸立，在浚邑的都城。用白丝编织它，良马五匹驾车。那位美丽的女子，拿什么送给她？旌旗高高耸立，在浚邑的城邑。用白丝缀饰它，良马六匹驾车。那位美丽的女子，拿什么告诉她？
诗人看见大夫乘车马，从郊外到都城，从都城到城邑，去拜见贤者。其辞意已在首章具备。后面的“旟”字、“旌”字，都是因为“都”、“城”二字而押韵。五、六也是因四而增加，以显示其盛大。并非真的有五匹马、六匹马。“组”字、“祝”字与下面的“予”字、“畀”字都是如此，没有别的意义，不过是因郊、都、城而换字换韵，以显示再三之意。诗歌有这种体裁。有人怀疑大夫的车上没有旟旗，又强行解释五与六，这都是因辞害意。 “何以”二字最能体现诗人深深的喜悦之意。大概贤者必定自有办法回答他的勤勉，他所用来回答的，又岂是我们所能推测的呢？然而诗人只希望贤者能重重地报答他，还担心不够，所以深深喜悦大夫能去见贤者。而诗人好贤之心，也可以知道了。这样卫国风俗大概就差不多了吧？“何以”二字极有意味。
又驰又驱，回去吊唁卫国国君。驱马悠悠，到达漕邑。大夫跋涉而来，我心中忧愁。既然不赞许我，我不能返回。看你们不善，我的思虑不深远。既然不赞许我，我不能渡河。看你们不善，我的思虑不停息。登上那土丘，去采那贝母。女子善于怀念，也各有行为。许国人指责我，众人幼稚且狂妄。我行走在野外，麦子茂盛。求助于大国，谁依靠谁终极。大夫君子，不要指责我。你们百般的思虑，不如我的去向。
这首诗首章就显现出事端。凡是诗歌所叙述的事，有的见于首章，有的在中篇才见，有的到篇末才见，学者尤其应当观察这一点，这样才能得到诗歌的本旨。说“至”其实还未至，未至而大夫以不可归的道理来告知，传文最得诗旨。因为下章说阿丘采蝱，行走在野外，都是在途中的言辞，旧说不对。
第二章，才显现出作诗的原因。大概到了这里，因道义不能归，因所思不能止，于是作此诗以陈述心意。所以特别在这一章反复其辞，一再申说，与前后章不同。
第三章说各有道，而大夫不能体察其情，所以称“许人”指责我，众人幼稚且狂妄，其言辞激烈。第四章知道自己没有归救的道义，所以称“大夫君子”不要指责我，其言辞谦逊。激烈是因为情感所不能止，谦逊是因为道义所不敢违。又因为大夫尊贵，所以不敢斥责，而说“许人”；等到知道他们守礼，就深深佩服而称“君子”。词意文法各适轻重，而道义也在其中了。“百尔所思，不如我所之”，极尽人情。
《泉水》篇中，父母终思归宁而不得，是道义的常理，所以终不前往。此篇是国家灭亡国君死去，是非常之变，所以若可往而往，然而听到大夫的道义而听从，也可以说不远复了。圣人保存此诗，固然想要阐明妇人吊唁不出境的道义，也想要示人以改过迁善徙义的方法，虽然妇人尚能如此，何况君子呢？范氏“义重于亡”的说法可谓明白了。此诗是许穆夫人所作，而列于《鄘风》中，是鄘人得到它而以鄘音传唱吗？又或许夫人在途中作此诗，其在鄘地吗？又此诗应当在《定之方中》之前而列于此，其诗则许，其事则卫，所以附于《鄘风》之末吗？
卫国
瞻望那淇水弯曲处，绿竹茂盛美好。有位文雅的君子，像切骨像磋角，像琢玉像磨石。严肃啊威严啊，显赫啊光明啊。有位文雅的君子，终究不可忘记啊。瞻望那淇水弯曲处，绿竹青翠美好。有位文雅的君子，充耳美玉晶莹，皮弁如星闪烁。严肃啊威严啊，显赫啊光明啊。有位
叹咏焉。三章则备见成徳，言其学问本于生质，而又有以成其美质，功夫有序至是而成，故末特以处已待人，动容中礼者言之。前四兮，后五兮，字皆咏叹之辞。前对举以咏，后变言以结，一篇大意惟在成徳而叹美之至，尤可于此而观之。言重较者，君子之敬容见于凭轼之时，此欲见君子寛绰而恭敬，然不言恭敬，而惟叹美其重较，犹前言充耳防弁，不言徳而徳可知也。猗字与首章猗字不同，首猗于何反，此为叹辞，则音于宜反，与商颂“猗与之猗”同。若音于绮反，则猗为跛倚，在重较而或倚，则不足观矣，故只当作叹词。风雅皆有武公诗凡三篇，首《宾之初筵》，次《淇奥》，最后《抑》。
译赞叹吟咏啊。第三章则完备地展现了成就德行的过程，说明君子的学问根源于天生的资质，而又能进一步成就其美好的品质，功夫循序渐进至此而成，所以最后特别以修身待物、举止合乎礼仪来加以论述。前四句为“兮”，后五句为“兮”，这些字都是咏叹之辞。前部分对举以咏叹，后部分变换言辞以总结，全篇的大意只在于成就德行并极度赞美，尤其可以从这里看出来。所谓“重较”，是指君子恭敬的仪态在凭靠车轼时显现出来，这是想要展现君子宽厚从容而又恭敬的样子，然而不直接说恭敬，只赞叹其“重较”，就像前面说“充耳”“防弁”，不说德行而德行可知一样。“猗”字与首章的“猗”字不同，首章的“猗”音“何”，这里是叹词，则音“宜”，与《商颂》中“猗与之猗”的“猗”相同。如果音“绮”，那么“猗”就是跛倚的意思，在重较之处有所倚靠，就不足观了，所以只当作叹词。《国风》《大雅》中都有赞美武公的诗共三篇，首篇是《宾之初筵》，次篇是《淇奥》，最后篇是《抑》。
考槃在涧，硕人之寛。独寐寤言，永矢弗谖。考槃在阿，硕人之薖。独寐寤歌，永矢弗过。考槃在陆，硕人之轴。独寐寤宿，永矢弗告。
考槃见隠者所居之室，在涧见隠者所居之地寛，见身心徳量，寐寤言见起居语黙，永矢见其节，弗谖见其志。此四言备隠者之美，后世之善言隠，无以加此矣。独非孤独之独，言其幽居闲处，非常人俗辈所能即，故谓之独。言谓言语，凡文辞皆是。歌谓歌咏，凡声诗皆是。宿非特觉卧，凡坐止偃息皆是。轴有卷而懐之之意，弗谖以心言，弗过以身言，皆在己者。弗告则弗以告人矣。古之隠者皆在野，在野者无必隠之心，常待见知则出仕而行道，不见知则甘遯而无闷。故孔子曰：隠居以求其志，行义以达其道，未尝有固必之意也。世道既衰，人心不古，隠非真隠而仕非所仕，于是贤人君子始有愤世长往不返之心。然视圣人之中道则有间矣。考槃之贤，其隠固可美，而永矢之辞不能不失于太过。此其所以为卫风之变，周道之衰乎？其后晨门荷蒉之徒，果于忘世，反以圣人为讥，而世道之衰也益甚。原其所自，盖已见于此矣。然君子之制行，与其不及也，宁过。过犹不失其为高，此考槃所以可美也。
硕人其颀，衣锦褧衣。齐侯之子，衞侯之妻，东宫之妹，邢侯之姨，谭公维私。手如柔荑，肤如凝脂，领如蝤蛴，齿如瓠犀。螓首蛾眉，巧笑倩兮，美目盼兮。硕人敖敖，説于农郊。四牡有骄，朱幩镳镳，翟茀以朝。大夫夙退，无使君劳。河水洋洋，北流活活。施罛濊濊，鳣鲔发发，葭菼揭揭，庶姜孽孽，庶士有朅。
首章即述族类之贵者，见正嫡之重也。次章乃详言其容貌之美。三章追述其初嫁时车马之盛，皆不见荘公，不见答之意。至无使君劳之语，然后叹今不然之意，可见于言后。又以此观前后章之辞，然后重叹荘公之意，皆可见于言外。此诗人所以为善于嗟叹也。传于首章，言所宜亲厚，而叹荘公之昏惑；于次章，言犹前章之意；末章又犹首章之意。皆因第三章叹今不然之意，以发明前后章之防。盖作诗者有此法，读者亦当以此法观之也。或曰：荘姜之徳见于《柏舟》诸诗，可谓贤矣。诗人于此不称其徳，而徒称其族类、容貌、车马、士女之盛，何也？意者庄公昏惑，不知有徳，其所知者惟若此等而已。诗人之作此诗，意或庄公闻之，庶犹可囘其亲厚正嫡之意。盖因其所明者而叹之，亦纳约自牖之法也。诗人微意，其或出于此。与此诗首二句畧举起端，下文及后章乃言其详。首章末句变文，次章「螓首蛾眉」以下再变，末章末句变文与首章同，皆文法也。
氓之蚩蚩，抱布贸丝。匪来贸丝，来即我谋。送子涉淇，至于顿丘。匪我愆期，子无良媒。将子无怒，秋以为期。乘彼垝垣，以望复关。不见复关，泣涕涟涟。既见复关，载笑载言。尔卜尔筮，体无咎言。以尔车来，以我贿迁。桑之未落，其叶沃若。于嗟鸠兮，无食桑葚。于嗟女兮，无与士耽。士之耽兮，犹可説也。女之耽兮，不可説也。桑之落矣，其黄而陨。自我徂尔，三岁食贫。淇水汤汤，渐车帷裳。女也不爽，士贰其行。士也罔极，二三其徳。一三岁为妇，靡室劳矣。夙兴夜寐，靡有朝矣。言既遂矣，至于暴矣。兄弟不知，咥其笑矣。静言思之，躬自悼矣。及尔偕老，老使我怨。淇则有岸，隰则有泮。总角之宴，言笑晏晏。信誓旦旦，不思其反。反是不思，亦已焉哉。
传谓淫妇一失其身，人所贱恶，故虽始迷终悟，而终不免于困，以为士君子立身一败，万事瓦裂之戒，可谓严切矣。然于妇人之失，则详；于男子之恶，则未之及，亦何可以不论乎？今观首章之意，淫奔之谋出于男子，始托事以入其谋，继诱之送而戒其愆，又伪怒以坚其约。及其再见，则又假卜吉而迁其贿矣。既贪其色，又利其财，其狡险有甚于妇人也。谓之“蚩蚩之氓”者，怨而鄙之之辞，如此耳。
桑沃比家富而容丽，既以贿迁，则男家富矣。故已容色润泽而光丽。方言家富容丽
译考槃在涧，硕人之寛。独寐寤，言永矢弗谖。考槃在阿，硕人薖。独寐寤，歌永矢弗过。考槃在陆，硕人轴。独寐寤，宿永矢弗告。
考槃是隐者所居的屋室，在涧是隐者所居之地宽，见身心德量，寐寤言见起居语默，永矢见其节，弗谖见其志向。这四句完备了隐者之美，后世善于谈论隐逸的人，没有能超过这个的了。独不是孤独的独，是说其幽居闲处，不是常人俗辈所能接近，所以称之为独。言是说言语，凡是文辞都是。歌是说歌咏，凡是声诗都是。宿不是特指觉卧，凡是坐止偃息都是。轴有卷而怀之的意思，弗谖以心言，弗过以身言，都是在自己身上的。弗告则是不告诉别人了。古代的隐者都在野外，在野外的没有必定要隐的心，常等待被了解就出仕而行道，不被了解就甘愿退隐而没有烦闷。所以孔子说：隐居以求其志，行义以达其道，不曾有固执必行的意思。世道既然衰败，人心不古，隐不是真隐而仕不是所仕，于是贤人君子开始有愤世长往不返的心。然而看圣人的中道就有差距了。考槃的贤者，其隐固然可美，而永矢的言辞不能不失去太过。这就是它成为卫风之变，周道之衰的原因吧？其后晨门荷蒉之类，果于忘世，反而讥笑圣人，而世道之衰更加严重。推究其来源，大概已经见于此了。然而君子制定行为，与其不及，宁可过分。过分还不至于失去其高，这就是考槃所以可美的原因。
硕人其颀，衣锦褧衣。齐候之子，卫候之妻，东宫之妹，邢候之姨，谭公维私。手如柔荑肤如凝脂，领如蝤蛴齿如瓠犀。螓首蛾眉巧笑倩兮，美目盼兮。硕人傲傲，说于农郊。四牡有骄朱幩镳镳，翟茀以潮。大夫夙退，无使君劳。河水洋样，北流活活。施罛濊濂，鳣鲔发发，葭菹揭揭，庶姜孽孽，庶士有怯。
首章即述族类之贵者，见正嫡重也。次章乃详言其容貌之美，三章追述其初嫁时车马盛，皆不见庄公，不见答之意。至无使君劳语，然后叹今不然之意，可见于言外。又以此观前后章辞，然后重叹庄公之意，皆可见于言外。此诗人善于嗟叹也。传于首章言所宜亲厚，而叹庄公昏惑；于次章言犹前章之意；末章又犹首章意。皆因第三章叹今不然之意，以发明前后章节。盖作诗者有此法，读者亦当以法观之也。或曰：庄姜德见于《柏舟》诸诗，可谓贤矣，诗人于此不称其德，而徒称其族类、容貌、车马士女盛，何也？意者庄公昏惑不知有德，其所知者惟若此等而已，诗人之作此诗，意或庄公闻之庶犹可回其亲厚正嫡之意。盖因其所明而叹之，亦纳约自牖法也。诗人微意，其或出于此与此诗首二句略举起端，下文及后章乃言其详，首章末句变文，次章螓首蛾眉以下再变，末章末句变文与首同，皆文法也。
氓之蚩蚩，抱布贸丝，匪来贸丝，来即我谋，送子涉淇，至于顿丘，匪我愆期，子无良媒，将子无怒，秋以为期，乘彼垝垣，以望复关，不见复关，泣涕涟涟，既见复关，载笑载言，尔卜尔筮，体无咎言，以尔车来，以我贿迁，桑之未落，其叶沃若，于嗟鸠兮，无食桑葚，于嗟女兮，无与士耽，士之耽兮，犹可说也，女之耽兮，不可说也，桑之落矣，其黄而陨，自我徂尔，三岁食贫，淇水汤汤，渐车帷裳，女也不爽，士贰其行，士也罔极，二三其德，一三岁为妇，靡室劳矣，夙兴夜寐，靡有朝矣，言既遂矣，至于暴矣，兄弟不知，咥其笑矣，静言思之，躬自悼矣，及尔偕老，老使我怨，淇则有岸，隰则有泮，总角之宴，言笑晏晏，信誓旦旦，不思其反，反是不思，亦已焉哉。
传谓淫妇一失其身，人所贱恶，虽始迷终悟，而终不免困，以为士君子立身一败，万事瓦裂戒，可谓严切矣。然于妇人失，则详；于男子恶，则未之及，亦何可以不不论乎？今观首章意，淫奔谋出于男子，始托事以入其谋，继而诱之送而戒其愆，又伪怒坚其约，及其再见，则又假卜吉而迁其贿，既贪其色，又利其财，狡险有甚于妇人，谓之蚩蚩氓者，怨而鄙之辞，如此耳。
桑沃比家富而容丽，既以贿迁则男家富矣，故已容色润泽而光丽，方言家富容丽
，而忽发嗟叹之辞，托戒鸠之言，以兴戒已之意。又借士之不可以明，已之甚不可。盖前章皆自述其前日所为之事，至此而后自道其今日愧悔之意。是以上语未竟，而特以嗟叹发之，则愧悔之有感于中者深矣。
译然而忽然发出感叹之辞，借告诫斑鸠的话，来兴起告诫自己的意思。又借士人尚且不能明察，来说明自己更是不能明察。大概前文都是自述往日所做的事，到这里才自述今日惭愧悔恨的心意。因此上面的话还没说完，就特意用感叹来引发，那么内心因惭愧悔恨而受到的触动就深了。
桑陨比家贫而色衰，盖首章言男抱布来贸，见男贫女富，既以贿迁，则男富矣。至是而食贫者，意此男子必轻佻浮荡之人，既得其财而暴殄之，故不三岁而遽贫。既贫而色斯落，则又弃此而慕彼，盖欲以前日之施于我者，又移而施之人也。故于此明言切责其贰行，既曰罔极，又曰二三，言不特贰于已而已也。以此而观，男子之恶，岂可胜道哉？衞风至此，岂专妇人之罪？男子不能正身齐家，专欲以淫惑而卒也。淫妇亦得以诮责之，岂不甚可羞乎？故其流而为《静女》，为《桑中》，虽曰由上之化，而亦在下之为。家主者自有以致之，岂不深可戒哉？
妇人既去，而追述其为妇之劳，见弃而遭夫之怒，既归而不为兄弟所恤，然皆无所归咎，惟有躬自痛悼而已。盖淫妇之奔，虽由人诱，然已果能守其贞静，又岂人之所能动哉？今日之失身，皆由己以致之，故静思而自悼，可谓善自反矣。
淇隰二句，兴下四句。首章之谋，始于抱布；末章之信誓，出于总角。抱布始谋，安得有总角之誓？则谋非始抱布矣。前后意不相合。岂此男或有世好之旧，故总角相与，不待父母之命，自为信誓，至抱布时始即之谋，而使行媒合之耶？又岂淫风之时，仕族闾巷之间，男女自幼习为言笑，不以为耻，及长而遂窃谋私合邪？或者以为妇人自述其总角时居室之言笑和柔，而从人之信誓甚明，今而失身，由不思其反复以至于此，非指与此人为信誓，盖泛言从人之道如此也。今详《氓》诗之妇人，固以淫而失身矣，然其被弃之后，虽极其怨，而未尝有他适改从之意。盖此妇始欲行媒，追念信誓，亦尚知有义信者，但此时惑于人，动于欲，而不能自制耳。其愧悔也，虽出于困极，而深嗟重叹，甚言耽乐之不可为，其良心本性于此发见而不容泯，是以既去而极言其人之贰行罔极于已，则自信其不爽；既归也不敢责人，而惟反躬自悼而已。不与偕老，则惟言已之怨而已；追念信誓，则付之于无可奈何而已。盖其始失身之罪，虽不自知，而其终从一之义，终不敢违。其视贞静之徳，固逺；而于淫奔行私而不知止者，亦有迳庭矣。传谓一失其正，则余无可观，然于无可观之中，犹有可矜者，不可以不论，庶乎人之知悔其非者，犹思保其终而益谨于其始云。季文子三思而后行，子曰：「再斯可矣。」程子曰：「再思则已审，三则私意起而反惑。」又曰：「为恶之人，未尝知有思，有思则为善矣。」今观《氓》之末章，尤信。
籊籊竹竿，以钓于淇。岂不尔思？远莫致之。泉源在左，淇水在右。女子有行，远父母兄弟。淇水在右，泉源在左。巧笑之瑳，佩玉之傩。淇水滺滺，桧楫松舟。驾言出游，以写我忧【按：此篇《永乐大典》缺卷】
芄兰之支，童子佩觿。虽则佩觿，能不我知？容兮遂兮，垂带悸兮。芄兰之叶，童子佩韘。虽则佩韘，能不我甲？容兮遂兮，垂带悸兮。
传谓此诗不知所谓，不敢强解。愚意衞人之赋，此母亦叹卫国小学之教不讲欤？周室盛时，小学大学之教，各有所服之佩，各有所习之事，各有当行之仪，而亦各有可见之能。今衞国之童子如此，岂非小学之教不讲致然欤？而大学可知矣。盖小学成而后大学施，学校废而后风俗壊。今衞俗如此，童子又如此，岂不重可慨哉！
谁谓河广？一苇杭之。谁谓宋远？跂予望之。谁谓河广？曾不容刀。谁谓宋远？曾不崇朝。
传言孙与祖同体者，同昭穆也。此诗止言宋不逺耳。若义不可而不得往之意，则犹在言后。作者不必尽言，而读者自可默防。又诗之一体，唐人歇后之作，盖本于此。望之而即可见，犹有逺者；行之而即可至，则愈近矣。语有浅深，衞有妇人之诗：六人，共姜、庄姜、许穆夫人、宋桓夫人、泉水、竹竿之衞女。愚谓当增《雄雉》《伯兮》为八人。
伯兮朅兮，邦之桀兮。伯也执殳，为王前驱。自伯之东，首如飞蓬。岂无膏沐，谁适为容？其雨其雨，杲杲出日。愿言思伯，甘心首疾。焉得谖草，言树之背。愿
译桑树凋零，比喻女子家道贫寒而容颜衰老。大概首章说男子抱着布匹来交易，见到男子贫穷女子富有，既然已经用财物聘娶，那么男子就富有了。到了这时却遭受贫困，意思是这男子必定是轻浮放荡的人，既然得到了她的财产就挥霍浪费，所以不到三年就迅速陷入贫困。既然贫穷，女子的容颜也就衰落了，于是他又抛弃这个女子而羡慕别的女子，大概是想把从前施予我的恩惠，转移施予别人。所以在这里明确地严厉指责他的二心行为，既说他没有定准，又说他反复无常，意思是不仅对我有二心罢了。由此看来，男子的恶行，哪里说得尽呢？《卫风》到了这里，难道只是妇女的罪过吗？男子不能端正自身、管理好家庭，专门想用淫乱迷惑人，最终导致这样的结果。淫妇也值得讥讽指责，难道不是极其可羞吗？所以这种风气流传成为《静女》、《桑中》，虽然说这是由于上层的教化所致，但也与下层的作为有关。作为一家之主的人自有导致这种局面的原因，难道不是深深值得警戒吗？
妇人被抛弃后，追述她作为妻子的辛劳，被弃后遭到丈夫的愤怒，回到娘家又不被兄弟体恤，然而这些都无处归咎，只有亲身悲痛哀悼罢了。大概淫妇私奔，虽然是由人引诱，但如果她果真能坚守贞静，又哪里是别人所能动摇的呢？今天的失身，都是由自己造成的，所以静心思考而自我哀悼，可以说善于自我反省了。
“淇隰”两句，兴起下面的四句。首章的谋划，始于抱着布匹；末章的信誓，出于童年时期。抱着布匹才开始谋划，怎么会有童年的信誓呢？那么谋划并非始于抱着布匹。前后的意思不相符合。难道这男子或许有世代交好的旧情，所以童年时就相互交往，不等待父母的命令，自己立下信誓，到抱着布匹时才去谋划，并让媒人来撮合吗？又难道在淫风盛行的时候，士族和里巷之间，男女从小习惯言笑，不以为耻，长大后便私下谋划苟合吗？或者有人认为妇人自述她童年时居家时的言笑和柔，而跟随男子的信誓非常明确，现在失身，是因为不思考他的反复无常才导致这样，并非指与这个人立下信誓，大概是泛泛地说跟随男子的道理如此。现在详细考察《氓》诗中的妇人，固然因为淫乱而失身，然而她被抛弃之后，虽然怨恨到了极点，却从未有改嫁他人的意思。大概这妇人起初想要行媒，追念信誓，还知道有义信，但这时被他人迷惑，被欲望动摇，而不能自我控制罢了。她的愧悔，虽然出于困境至极，但深深感叹，极力说沉溺享乐不可为，她的良心本性在此显现而不能泯灭，所以被抛弃后极力说那人对自己二心无定，则自信自己没错；回到娘家也不敢责怪别人，只是反躬自省哀悼罢了。不与他白头偕老，只是说自己的怨恨罢了；追念信誓，则付之无可奈何罢了。大概她起初失身的罪过，虽然自己不知道，但她最终从一而终的道义，终究不敢违背。她看待贞静的德行，固然相差很远；但对于淫奔私通而不知停止的人，也有天壤之别了。传注说一旦失去正道，其余就无可观之处，然而在无可观之中，还有值得怜悯的地方，不可以不论述，希望那些知道悔恨自己错误的人，还能思考保持终节而在开始时更加谨慎。季文子三思而后行，孔子说：“再思就可以了。”程子说：“再思就已经审慎，三思则私意兴起反而迷惑。”又说：“作恶的人，不曾知道有思考，有思考就是为善了。”现在看《氓》的末章，尤其相信这一点。
竹竿修长，在淇水垂钓。难道不想你吗？路途遥远无法到达。泉源在左边，淇水在右边。女子出嫁，远离父母兄弟。淇水在右边，泉源在左边。巧笑露出洁白的牙齿，佩玉摇曳多姿。淇水水流湍急，桧木桨松木船。驾车出游，以抒发我的忧愁【按：此篇《永乐大典》缺卷】
芄兰的枝条，童子佩戴觿。虽然佩戴觿，难道能不了解我吗？容貌悠闲自得，垂下的带子颤动。芄兰的叶子，童子佩戴韘。虽然佩戴韘，难道能不了解我吗？容貌悠闲自得，垂下的带带子颤动。
传注说这首诗不知所谓，不敢强行解释。我的意思是卫国人的赋诗，这也是感叹卫国小学的教育不被重视吧？周室兴盛时，小学和大学的教育，各有佩戴的物品，各有学习的事情，各有应当执行的礼仪，也各有可见的能力。现在卫国的童子如此，难道不是小学教育不被重视导致的吗？那么大学的情况可以知道了。大概小学完成然后大学施行，学校废弃然后风俗败坏。现在卫国风俗如此，童子又如此，难道不是更加令人感慨吗！
谁说黄河宽广？一片芦苇可以渡河。谁说宋国遥远？踮起脚尖就能望见。谁说黄河宽广？竟然容不下一把刀。谁说宋国遥远？竟然不用一个早晨。
传注说孙与祖同体，是同昭穆。这首诗只说宋国不远罢了。如果义理不可行而不能前往的意思，则还在言语之后。作者不必尽言，而读者自然可以默会。又是诗的一种体裁，唐人歇后之作，大概源于此。望见即可看见，还有远的；行走即可到达，则更近了。言语有浅深，卫国有妇人的诗：六人，共姜、庄姜、许穆夫、宋桓夫人、泉水、竹竿的卫国女子。我认为应当增加《雄雉》《伯兮》为八人。
丈夫威武，国家的豪杰。丈夫手持殳，为君王前驱。自从丈夫向东，头发像飞蓬。难道没有膏沐，为谁打扮？下雨下雨，太阳却明亮。思念丈夫，甘心头痛。哪里得到忘忧草，种在屋北。愿
有狐绥绥，在彼淇梁。心之忧矣，之子无裳。有狐绥绥，在彼淇厉。心之忧矣，之子无带。有狐绥绥，在彼淇侧。心之忧矣，之子无服。
知此人为鳏夫者，以有狐为比也。知其为寡妇者，古者庙见而后执妇功，今此妇忧人无裳、无带、无服而欲为为之，又此时国乱民散，多防其妃耦者，故可知其鳏寡也。或曰，此当为兴，盖以有狐兴之。子在梁兴，无裳，其曰「可以裳，可以带，可以服」者，以有狐兴之子也。
投我以木瓜，报之以琼琚。匪报也，永以为好也。投我以木桃，报之以琼瑶。匪报也，永以为好也。投我以木李，报之以琼玖。匪报也，永以为好也。
琚为成器，瑶玖则玉耳，三者不过随瓜桃李易文为韵诗，有此体也。然意尤重在后二句，故重言而三咏焉。此诗如序所言，固未见其然，传疑为男女相赠答之词。盖若以为昏姻之投报，则六礼不用此二物，惟贽用榛栗枣脩。然非投又无报，而欲以此永好其情，似未得其正，是以传为此説与。
钦定四库全书
诗缵绪卷五 元 刘玉汝 撰
王
彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求？悠悠苍天，此何人哉？彼黍离离，彼稷之穗。行迈靡靡，中心如醉。知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求？悠悠苍天，此何人哉？彼黍离离，彼稷之实。行迈靡靡，中心如噎。知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求？悠悠苍天，此何人哉？
以黍离为赋者，谓故宗庙宫室全不见，而所见惟此耳。然不言所不见，惟言所见，则故都兴亡盛衰之感，皆在黍稷二语，而有无限悲怆之情矣。故因以兴下文行迈心忧之意。然不言所忧为何事，则忧之深；既叹时人莫我知，又伤所以致此者何人，而不言其为谁，则怨之至于是。黍离之悲，有言不能尽者矣。故下文四句三章，不易其辞，以深致其忧怨焉。言有尽，而恨无穷，其是诗之谓矣。
元城之说，亦诗人之一意。然诗之兴，有随所见相因而及，不必同时所眞见者。如此诗因苗以及穗，因穗以及实；因苗以兴心摇，因穗以兴心醉，因实以兴心噎。由浅而深，循次而进。又或因见实而追言苗穂，皆不必同时所眞见。如《桃夭》因花以托兴，其时未有叶与实，特因华以及之。此乃作诗托兴之一体也。然元城之说，得君子忠厚之意，故传取焉。
君子于役，不知其期。曷至哉？鸡栖于埘，日之夕矣，羊牛下来。君子于役，如之何勿思？君子于役，不日不月。曷其有佸？鸡栖于桀，日之夕矣，羊牛下括。君子于役，苟无饥渴。
曷至哉？言其去时，曷其有佸？言其归日，来会。鸡与牛羊，皆畜于家者，故日夕之际，其栖其来，皆家人所常见，以此动念，而叹其君子之不如。又一再言之，其所思可知矣。首章言“如之何勿思”，思之故不能己；末言“苟无饥渴”，则忧之深而思之切矣。“如之何勿思”，述已之思；“苟无饥渴”，述君子之苦。妇人主中馈，故以君子饥渴为念，而行役劳苦，尤以饥渴为患，故以此为忧。然所思所忧止于如此，亦情性之正也。两言“君子于役”，一起一末；每章两言“思之”，至也。又按此诗所谓君子未见其为大夫，大夫固有行役，庶人亦有行役。君行师从，卿行旅从，士庶人岂无行役者乎？当以《伯兮》例释之。“伐冰之家，不畜牛羊”，诗言牛羊，犹可以为所见，不必所畜。然以下篇“安于贫贱”观之，则此所谓君子，似不必为大夫。又况士庶人之家人能是，尤足以见王国之风。
君子阳阳，左执簧，右招我由房，其乐只且。君子陶陶，左执翿，右招我由敖，其乐只且。
此君子即前篇之君子，又二篇词气相似，故传疑亦前篇妇人所作。阳阳志之，得乐则心之乐，其乐只且咏叹之也。古者十三学乐诵诗，成童舞象，二十舞大夏，乐无间于贵贱，人皆得习而用之。此篇乐舞非用之公庭，非用之宗庙，盖亲执而行于闺门之间，故知其为贫贱，又或隐为伶官，亦贫贱也。
译有狐狸缓缓行走，在那淇水上的木桥上。心中忧愁啊，那人没有下衣。有狐狸缓缓行走，在那淇水浅滩处。心中忧愁啊，那人没有腰带。有狐狸缓缓行走，在那淇水岸边。心中忧愁啊，那人没有衣服。
知道此人是鳏夫，是因为用狐狸作比喻。知道她是寡妇，是因为古时女子在宗庙拜见公婆后才从事妇职，如今这位女子担忧那人没有下衣、没有腰带、没有衣服，想要为他制作，又因为此时国家动乱、百姓离散，多有防备配偶之事，所以可知他们是鳏夫寡妇。有人说，这应当是起兴，大概是用狐狸来起兴。狐狸在桥上起兴，对应没有下衣；说“可以做下衣，可以做腰带，可以做衣服”，是用狐狸来起兴那位男子。
赠我木瓜，回报以美玉。不是为了回报，而是为了永远交好。赠我木桃，回报以美玉。不是为了回报，而是为了永远交交好。赠我木李，回报以美玉。不是为了回报，而是为了永远交好啊。
琼琚是成形的玉器，瑶和玖则是玉石，这三者不过是随着瓜、桃、李变换文字以协韵脚，诗歌有此体例。然而意旨尤其重在后面两句，所以反复吟咏三次。这首诗如《诗序》所言，固然未见其确凿，传注怀疑是男女相互赠答的词句。大概如果认为是婚嫁的投报，那么六礼不用这两种物品，只有纳采时用的榛子、栗子、枣子和干肉。然而如果不是投赠就没有回报，而想借此永远保持美好情意，似乎未得其正，所以传注有此说法。
钦定四库全书
诗缵绪卷五 元 刘玉汝 撰
王
那黍子行列整齐，那稷苗正在生长。步履迟缓，心中摇摇不安。了解我的人，说我心怀忧愁；不了解我的人，说我寻求什么？悠悠苍天啊，这是谁造成的呢？那黍子行列整齐，那稷穗正在抽穗。步履迟缓，心中如醉。了解我的人，说我心怀忧愁；不了解我的人，说我追求什么？悠悠苍天啊，这是谁造成的呢？那黍黍行列整齐，那稷子已经结实。步履迟缓，心中如哽。了解我的人，说我心怀忧愁；不了解我的人，说我心怀什么？悠悠苍天啊，这是谁造成的呢？
认为《黍离》是赋体的人，说旧的宗庙宫室全都不见，所见到的只有这些罢了。然而不说所不见的，只说所见的，那么故都兴亡盛衰的感慨，都蕴含在黍稷这两句话中，而有无限的悲怆之情了。所以借此兴起下文步履迟缓、心中忧愁的意旨。然而不说所忧为何事，则忧愁之深；既感叹时人无人理解我，又哀伤导致此局面的究竟是谁，而不说他是谁，则怨恨至此。黍离之悲，有言不能尽之处了。所以下面四句在三章中不改变辞句，以深切表达其忧怨。言语有尽，而恨意无穷，说的就是这首诗啊。
元城的说法，也是诗人的一种意旨。然而诗歌的起兴，有随所见顺势而及的，不必是同时真正看到的。如这首诗由苗及穗，由穗及实；由苗兴起心摇，由穗兴起心醉，由实兴起心哽。由浅入深，依次递进。又或许因见果实而追述苗穗，都不必是同时真正看到的。如《桃夭》因花托兴，那时还没有叶与果，只是因花而及之。这是作诗托兴的一种体例。然而元城的说法，得君子忠厚之意，所以传注采纳了它。
君子服役，不知归期。何时才能回来？鸡栖于墙洞，太阳西下了，羊牛下山归来。君子服役，怎么能不想念？君子服役，不日不月。何时才能团聚？鸡栖于木架，太阳西下了，羊牛下山归圈。君子服役，但愿没有饥渴。
“何时才能回来”，说的是他离开的时候；“何时才能团聚”，说的是他归来的日子，来相会。鸡与牛羊，都是家养的牲畜，所以在日暮时分，它们栖息、归来，都是家人常见的景象，以此触动念头，而感叹君子不如它们。一再提及，其思念之情可知了。首章说“怎么能不想念”，思念所以不能自已；末章说“但愿没有饥渴”，则忧虑之深而思念之切了。“怎么能不想念”，陈述自己的思念；“但愿没有饥渴”，陈述君子的苦楚。妇人主持家中饮食，所以以君子饥渴为念，而行役劳苦，尤其以饥渴为患，所以以此为忧。然而所思所忧止于如此，也是性情之正。两次提到“君子服役”，一在开头一在结尾；每章两次提到“思念”，极言其至。又按此诗所谓君子，未见其是大夫，大夫固然有行役，庶人也有行役。君王出行军队跟随，卿出行旅从跟随，士和庶人难道没有行役的吗？应当以《伯兮》为例来解释。“伐冰之家，不畜牛羊”，诗中言牛羊，还可以认为是所见，不必是所养。然而以下篇“安于贫贱”来看，那么此所谓君子，似乎不必是大夫。何况士庶人的家人能做到这样，尤其足以见王国之风。
君子喜气洋洋，左手拿着笙簧，右手招我进入房中，其乐融融。君子陶陶快乐，左手拿着羽翿，右手招我进入敖地，其乐融融。
此君子即前篇之君子，又两篇词气相似，所以传注怀疑也是前篇妇人所作。阳阳是心志得意，得乐则心乐，其乐只且是咏叹之辞。古时十三岁学乐诵诗，成童舞象，二十岁舞大夏，乐不分贵贱，人人都能习而用之。此篇乐舞不用在公庭，不用在宗庙，大概亲自执持而行于闺门之间，所以知道其为贫贱，又或许隐为伶官，也是贫贱。