东溪日谈録卷一明周琦撰
男女，为万物之形化者。大抵太极动静，始生两仪；两仪变合，始生五行；其真精妙合，始生男女。此气之化，男女构精，始生万物，此形之化。气化之后，固有形化；形化之中，亦有气化。故阴阳动静，妙合而不已，气化形化，生生而无穷。水火金木，周子画这五个圏，只是一个理，别而为五，使人易晓。其第一个圏是太极；第二圏之为两仪者，亦第一圏太极动而生底阳，静而生底阴。其中小圏子，即太极本体。左邉□白多底动而为阳之仪者，是以右邉□黒多底为之根；右邉□黒多底静而为阴之仪者，是以左邉□白多底为之根。此第一圏太极之体所以立。第三五小圏之盛阴生水而居右者，是太极动而为阳者□变与阴合，则阴得阳助，故阴先生水而居右；其盛阳生火而居左者，是太极静而为阴者□合为阳之变，则阳得阴用，故阳生火而居左。盛阳固生火矣，其阳之穉者则生而为木，故木次于火，亦居乎左；盛阴固生水矣，其阴之穉者则生而为金，故金次于水，亦居乎右。阴阳盛穉既立，其体而变合之气冲融于其间者，则生而为土，以居乎水火木金之中，如五常之性分寄于仁义礼智之间。此阴阳互根，五行互交，如环无端者，皆第一圏太极之所为也。第四圏之干道成男，坤道成女者，亦第一圏太极既生两仪五行之后，无极底真理，二五底精气妙合凝聚，得阳之多者成男，而归之干；得阴之多者成女，而归之坤。此之男女，皆气化之所生者，即孔子所谓“天地絪缊，万物化醇”是已。第五圏之万物化生者，亦第一圏太极阴阳气化成男成女之后，其所成之男女，又各构精复生男女，以形化形，无有涯尽。此之万物，皆形化之所生，即孔子所谓“男女构精，万物化生”是已。此阴阳气化于其始，形化于其后，无终穷，无止息者，亦第一圏太极之所为也。则太极者，先天地而不能探其始，后天地而不能测其终。谓其有也而实无，以见其形；谓其无也而实有，以验其迹。岂非天地万物之本源，至极而无以加之理也哉？
译男女，是万物形体变化的代表。大体上，太极运动与静止，才产生两仪；两仪变化交合，才产生五行；其真精巧妙结合，才产生男女。这是气的变化；男女交合精气，才产生万物，这是形的变化。气的变化之后，必然有形的变化；形的变化之中，也有气的变化。所以阴阳动静，巧妙结合而不停止，气化形化，生生不息而无穷尽。水、火、金、木，周敦颐画这五个圆圈，只是一个理，分别成为五类，是为了让人容易明白。第一个圆圈是太极；第二个圆圈作为两仪的，也是第一个圆圈太极运动而产生的阳，静止而产生的阴。其中小圆圈，就是太极的本体。左边白色多的运动而作为阳之仪的，是以右边黑色多的作为根基；右边黑色多的静止而作为阴之仪的，是以左边白色多的作为根基。这就是第一个圆圈太极本体得以确立的原因。第三个圆圈中，五个小圆圈里盛阴生水而居右的，是太极运动而为阳者变化与阴结合，那么阴得到阳的辅助，所以阴先生水而居右；盛阳生火而居左的，是太极静止而为阴者结合为阳的变化，那么阳得到阴的作用，所以阳生火而居左。盛阳固然生火了，那阳的稚弱者就生而为木，所以木次于火，也居在左边；盛阴固然生水了，那阴的稚弱者就生而为金，所以金次于水，也居在右边。阴阳盛稚既已确立，那作为本体而交合之气冲融在中间的，就生而为土，以居于水、火、木、金之中，就像五常之性分别寄托在仁、义、礼、智之间一样。这阴阳互根，五行互交，如环无端的现象，都是第一个圆圈太极所造就的。第四个圆圈中乾道成男、坤道成女的，也是第一个圆圈太极既产生两仪五行之后，无极的真理，二五的精气巧妙结合凝聚，得到阳多的成为男，归属于乾；得到阴多的成为女，归属于坤。这里的男女，都是气化所生的，就是孔子所说的“天地氤氲，万物化醇”的意思。第五个圆圈中万物化生的，也是第一个圆圈太极阴阳气化形成男形成女之后，所形成的男女，又各自交合精气再生男女，以形化形，没有尽头。这里的万物，都是形化所生的，就是孔子所说的“男女构精，万物化生”的意思。这阴阳在起初是气化，在后是形化，没有终结，没有停息，也都是第一个圆圈太极所造就的。那么太极，在天地之前而不能探求它的开始，在天地之后而不能测度它的终结。说它有却实际上无形，通过显现它的形体来观察；说它无却实际上存在，通过验证它的踪迹来知晓。这难道不是天地万物的本源，至极而没有可以超越它的理吗？
太极之理，大而天地之一始终，一混沌者，是一大阖辟。方其动而生阳，以为阴之根者，其气转旋不已，久渐轻浮，包裹于上下之间，以含乎阴浊未凝之气，天于是乎开。其静而生阴，以为阳之根者，其气渐凝于中，查滓坚实，寓于轻清转旋气内，地于是乎辟。此太极为天地之根也。阳得阴为之根，又一动也，阳变而㑹于阴，故阴先盛，则水金成质于地，其气行之于天，而生人之本以立。阴得阳为之根，又一静也，阴合而㑹于阳，故阳亦盛，则火木成质于地，其气亦行于天，而生人之本以具。其理则无极之真者也，其气则二五之精者也。阳合于阴，则阳之理气凝于阴；阴合于阳，则阴之理气凝于阳。絪缊交宻，其秀而灵者化而为人，其未灵者化而为物。故人物于是乎生。此太极又为万物之根也。天地万物皆根于太极，则天地万物之形，太极之形；而性亦太极之所性也。
太极之理，小而一岁一运，为一屈一伸者，是一小阖辟。其辟而生阳于静极之后，则冬至一阳左行，万物由之而出；其阖而生阴于动极之后，则夏至一阴右行，万物从之而入。非入无以主乎出，故曰“藏诸用”；非出无以发乎入，故曰“显诸仁”。万物一岁一生，亦太极以为之根。如此，则太极非理气之大原者耶？
太极之理，又小而为万物之一。生一成于其始者，亦一阖辟方？阳之施，而知大始。物各资之以有气，是谓干知大始。又谓万物资始。及阴之受，而作成物。物各资之以有形，是谓坤作成物。又谓万物资生。不必于其荣枯也，见之其始之一生一成，亦阴阳之一阖一辟。如此，则太极之理，岂非无物不有，无时不然也哉？
天地之初，未有人物，其生皆气化。及有人物，其生皆形化。如走之生不以胎，飞之生不以卵，木之生不以核，草之生不以实，皆气所化者，即孔子曰：“天地絪缊，万物化醇”是已。若走之生以胎，飞之生以卵，木之生以核，草之生以实，皆形所化者，即孔子曰：“男女构精，万物化生”是已。虽气化在未有人物之前，形化在既有人物之后，皆太极之所在也。太极之理，岂天地之初而盛，人物之后而穷哉？
未有天地之前，太极生天地。既有天地之后，天地生万物。未有万物之前，天地生万物。既有万物之后，万物生万物。天地固万物中之物，而人乃万物中之灵者也。此天地与人所以并立而为三才者也。气化之前，固无形；化形化之中，实有气。化观海岛絶境，无人去处，生有庐亭。万年古道一废，亦生草木。与木之果腐而有虫，草之根败而有萤之类，可见矣。
人，在天地大气中，如鱼在巨浸内。人以气活，鱼以水活。人在气中，不能见其气；鱼在水中，不能见其水。是故，大气不坏，则寒暑灾祥各得其正，而人道定矣。大气坏而偏跛焉，不亦如巨浸坏而鳞无以托耶？
气化之后，有形化。形化之后，不复有气化者，人物既生，形夺乎气，故气不复化，惟形以化，形而化化无穷焉。然气亦有化者，是亦小者化而大者不能化也。
天地絪缊，是气化妙合；男女构精，是形化妙合。万物化醇，是气化之凝；万物化生，是形化之凝。葢合则凝，凝则成，自然而然者。周子曰：“无极之真，二五之精，妙合而凝。”其亦孔子之谓欤？
有谓妙合而凝，如水滴盐者。夫水着于盐，盐化于水，固不知孰为水，孰为盐，此合之妙者也。盐与水同体，资之以火为用，则又凝而为盐，此妙合而凝者也。合而凝，凝而成，必如此说，然后为备。或曰：水之味薄，盐之味厚，则凿矣。所谓合与凝，亦阴与阳合，非理与气合也。或以理与气合，人始生而成形，是阴阳分属乎理气也，恐未安。无极之真，二五之精，合则凝，凝则成。其得阴之少，得阳之多者，人固为男。凡物之为雄为壮者，亦男也。得阳之少，得阴之多者，人固为女。凡物之为雌为牝者，亦女也。阳之成质曰男，阴之成质曰女。凡有形者皆尔，何独人哉？故男女者，阴阳之质也。
太极图下，周子既曰无极
译太极的道理，宏大起来，天地的一始一终，那混沌未分的状态，便是一次大的开阖。当它运动而产生阳气，作为阴气的根本时，其气旋转不停，长久以来逐渐变得轻浮，包裹在上下之间，以包含那尚未凝结的阴浊之气，天于是由此开辟。当它静止而产生阴气，作为阳气的根本时，其气逐渐凝结在中间，渣滓坚实，寓于轻清旋转的气之内，地于是由此形成。这就是太极作为天地根本的原因。阳气得到阴气作为它的根本，又产生一次运动，阳气变化而与阴气会合，所以阴气先旺盛，那么水和金就在地上形成实体，它们的气运行于天上，从而确立了人类生命的根本。阴气得到阳气作为它的根本，又产生一次静止，阴气会合而与阳气会合，所以阳气也旺盛，那么火和木就在地上形成实体，它们的气也运行于天上，从而具备了人类生命的根本。它的道理就是无极的真实本体，它的气就是阴阳二气与五行之精。阳气会合于阴气，那么阳气的理与气就凝结在阴气中；阴气会合于阳气，那么阴气的理与气就凝结在阳气中。阴阳二气交织密布，其中秀美而灵验的化生为人，其中不灵验的化生为万物。所以人和万物于是由此产生。这就是太极又作为万物根本的原因。天地万物都根源于太极，那么天地万物的形体，就是太极的形体；而它们的本性，也是太极所赋予的本性。
太极的道理，微小起来，一年的一次运转，为一屈一伸，便是一次小的开阖。它在静止至极之后开启而产生阳气，那么冬至时一阳之气向左运行，万物由此而出；它在运动至极之后闭合而产生阴气，那么夏至时一阴之气向右运行，万物由此而入。没有入就没有主宰出的依据，所以说“藏诸用”；没有出就没有发动入的契机，所以说“显诸仁”。万物一年一度地生息，也是以太极为根本。像这样，那么太极难道不是理与气的宏大本源吗？
太极的道理，再小一点，就是万物中的一。在万物开始时的生与成，也是一次开阖吗？阳气的施予，而知晓大的开始。万物各自凭借它而有气，这就是所谓“乾知大始”。又说是“万物资始”。等到阴气的承受，而成就万物。万物各自凭借它而有形，这就是所谓“坤作成物”。又说是“万物资生”。不必等到它们的荣枯，在它们开始时的生与成，也就是阴阳的一次开阖。像这样，那么太极的道理，难道不是没有事物不具有，没有时刻不如此的吗？
天地之初，还没有人和万物，它们的产生都是气化。等到有了人和万物，它们的产生都是形化。比如走兽的产生不靠胎，飞鸟的产生不靠卵，树木的产生不靠核，草木的产生不靠实，这些都是气所化生的，即孔子所说：“天地絪缊，万物化醇”就是这样。如果走兽的产生靠胎，飞鸟的产生靠卵，树木的产生靠核，草木的产生靠实，这些都是形所化生的，即孔子所说：“男女构精，万物化生”就是这样。虽然气化发生在没有人和万物之前，形化发生在有了人和万物之后，但都是太极所在的地方。太极的道理，难道是在天地之初旺盛，而在人和万物之后就穷尽了吗？
在天地形成之前，太极生出天地。在天地形成之后，天地生出万物。在万物形成之前，天地生出万物。在万物形成之后，万物生出万物。天地固然也是万物中的物体，而人则是万物中的灵秀者。这就是天地与人之所以并立而为三才的原因。在气化之前，固然没有形体；在形化之中，实际上有气。观察海岛绝境，无人居住的地方，生长出庐亭。万年古道一旦废弃，也生长出草木。以及树木的果实腐烂而有虫，草的根败坏而有萤火虫之类，都可以看见了。
人，在天地大气中，就像鱼在巨大的水域内。人靠气存活，鱼靠水存活。人在气中，看不见气；鱼在水中，看不见水。因此，大气不毁坏，那么寒暑灾祥各自得其正，而人道就安定了。大气毁坏而偏斜跛曲，不就像巨大的水域毁坏而鱼没有依托一样吗？
气化之后，有形化。形化之后，不再有气化。人和万物既已产生，形体夺取了气，所以气不再化生，只有形体在化生，形体化生无穷无尽。然而气也有化生的，这也是小的化生而大的不能化生。
天地絪缊，是气化妙合；男女构精，是形化妙合。万物化醇，是气化的凝结；万物化生，是形化的凝结。大概合则凝，凝则成，这是自然而然的。周敦颐说：“无极之真，二五之精，妙合而凝。”这也就是孔子的意思吧？
有人说妙合而凝，就像水滴在盐上。水附着在盐上，盐化在水中，固然不知道哪是水，哪是盐，这是合的妙处。盐与水同体，凭借火作为作用，那么又凝结而成盐，这是妙合而凝。合而凝，凝而成，必须像这样解说，然后才算完备。有人说：水的味道淡薄，盐的味道浓厚，那么这就凿空了。所谓合与凝，也是阴与阳的合，不是理与气的合。如果说是理与气的合，人初生而成形，这是阴阳分别属于理与气，恐怕不妥当。无极之真，二五之精，合则凝，凝则成。得到阴气少、阳气多的，人固然是男性。凡是事物中为雄为壮的，也是男性。得到阳气少、阴气多的，人固然是女性。凡是事物中为雌为牝的，也是女性。阳气形成实体叫男，阴气形成实体叫女。凡是有形体的都是这样，何止是人呢？所以男女，就是阴阳的实体。
太极图下，周敦颐既说无极
而太极，又曰太极本无极。葢无极即太极，太极即无极。所谓无极而太极者，犹言虽无形体，实为至理；所谓太极本无极者，犹言理虽至极，本无形体。吾观夫天地何如其大，万物何如其众？天地万物之生，何者而非太极？孔子止曰「易有太极」，周子加「无极」字以发之。朱子又以「无声无臭」发「无极」，言其无形体也；以「造化枢纽，品彚根柢」发「太极」，言其为天地万物之根也。然则先天地万物而不见其始，后天地万物而不见其穷，一至理而已，复何形体之有？
译至于太极，又说太极本源于无极。大概无极就是太极，太极也就是无极。所谓“无极而太极”，是说虽然无形体，却实为最高的理；所谓“太极本无极”，是说理虽然达到了极致，本来就没有形体。我观察天地何其广大，万物何其众多？天地万物的生成，哪一样不是太极呢？孔子只说“易有太极”，周敦颐加上“无极”二字来阐发它。朱熹又用“无声无臭”来阐发“无极”，是说它没有形体；用“造化枢纽，品彚根柢”来阐发“太极”，是说它是天地万物的根本。既然如此，那么在天地万物之前，看不见它的开始；在天地万物之后，看不见它的终结，只是一个最高的理罢了，哪里还有什么形体呢？
之极者，栁子之言也。其曰：“无极之前，阴含阳者”，邵子之言也。但栁子、邵子主气而言，周子主理而言也。
周子无极，固无前矣。邵子之所谓前，者是以卦气自姤而坤以生复，乃阴含夫阳；自复而干以生姤，乃阳分乎阴。阴为阳之母，阳为阴之父。父孕长男而为复，母生长女而为姤。阳起于复而尽于干，阴起于姤而尽于坤。坤后有复，故以复为始；复前有坤，故以坤为终。邵子乃指复前、坤后，阳未生处为无极，故曰：“无极之前，阴含阳者，是坤姤之阴含干复之阳。”逆指坤姤、干复为前也。指复后、干前，阳已生处为有象，故曰：“有象之后，阳分阴者，是复干之阳分姤坤之阴。”顺指复干、姤坤为后也。邵子之无极，非若周子之所谓无极者无前也，是以卦气而言之者也。
太极之所谓太者，是无以加之义；而所谓极者，亦无以加之义也。天下字义，固无以过之者。孔子取之以名此理，故后世不可得而移易也。周子益之以无极者，不过发之而已耳，岂改易之哉？
无极而太极，是无形而有理。太极本无极，是有理而无形。所谓有与无者，非老氏之有无也。老氏出无形之理，入有形之气，含理以归于气，以气为主也。吾儒无极太极之有无者，以理为主也，故不同尔。
太极非阴阳外底道理，在未分阴阳之时，固是太极；在分阴分阳之后，亦太极之流行。太极是未发之阴阳，阴阳是已发之太极。非太极自太极，阴阳自阴阳。太极譬水之源，阴阳譬水之流。其流之水即源之水，岂流之水非源之水也？但曰源曰流，名各不同耳。
太极之阴阳动静，天地之体所以立。动静无端，阴阳无始。气至而物生，气返而物死。死生相继，无终穷，天地之用所以行。体立用行，道无止息，故有以成古今之世。无极之真，二五之精。真谓理之无杂者，精谓气之无杂者。阴阳理气纯而无杂，所以妙合为一，凝聚而生人物。葢无极之真是理之统宗者，二五之精是气之流行者。统宗者固理矣，未尝无气；流行者固气矣，未尝无理。太极动静，而理气兼全如此。
无极之真，犹言无形中之有真理。朱子曰：「真字已包太极」。
朱子曰：「木仁，火义，金礼，水智，而信则如土之旺。」其说甚明。
合之与凝皆两者之㑹
二五之气，非与无极之理各自流行。葢二五流行之气，其理即无极之理。一动一静于天地之间，合而凝，凝而成，故生人物也。
先儒凡论理气，多分为二。天地间理气，只是一事，浑融而无间杂。岂有理在一处，气又别在一处，有彼此有先后耶？若无极之真主理，二五之精主气。先儒谓理与气合，故能成性；气与理合，故能成形。皆是别而为二。以愚言之，阴阳之一动一静，理气便在动静内。非二五之气先行，而无极之理后到；非无极之理先动，而二五之气后行。无乃阳之动，其理气妙合于阴，则阳凝于阴；阴之静，其理气妙合于阳，则阴凝于阳。阴阳合㑹，人物以生。此阴阳之常理，天地之大义。谓理气合而成性，则可谓理合气而成形，恐亦未可。
无极之真，是主太极未动之前；说二五之精，是主太极已动之后。说太极未动之前，主理；已动之后，主气。葢未动之前，含已动之气；已动之后，行未动之理。理之与气，固不得分彼此，亦不得分先后也。先儒谓理气之合，方生人物，愚恐只是阴阳之合，方生人物耳。且以形化者验之：干道所成之男，乃阳之质；坤道所成之女，乃阴之质。阳之男构合于阴，阴之女构合于阳，然后复生男女。若阳不构合于阴，形固不化，是谓独阳不生；阴不构合于阳，形亦不化，是谓独阴不成。则人物之生成，乃阳与阴合，非理与气合也，明矣。若谓理与气合，方生人物，则是气别在一处理，又别在一处，待气之动然后来合，以生万物。阴阳形化，固无此理；气化，有此理乎？必乃太极动静，有二气；二气变合，有五行。故其理曰“无极之真”，其气曰“二五之精”。理与气同行，气与理同具。阳一动而合
译“之极”这个说法，是柳子（柳宗元）的话。他说：“在无极之前，阴中蕴含着阳”，这是邵子（邵雍）的话。只是柳子、邵子是从“气”的角度来论述，而周子（周敦颐）是从“理”的角度来论述。
周子所说的无极，本来就没有“前”的概念。邵子所说的“前”，是指卦气从姤卦到坤卦从而生出复卦，这是阴中蕴含着阳；从复卦到乾卦从而生出姤卦，这是阳中分化出阴。阴是阳的母亲，阳是阴的父亲。父亲孕育长男而成为复卦，母亲生长女而成为姤卦。阳气起于复卦而极于乾卦，阴气起于姤卦而极于坤卦。坤卦之后有复卦，所以以复卦为开始；复卦之前有坤卦，所以以坤卦为终结。邵子于是将复卦之前、坤卦之后，阳气尚未产生的地方称为无极，所以说：“在无极之前，阴中蕴含着阳”，这是指坤卦、姤卦的阴中蕴含着乾卦、复卦的阳。逆着方向指称坤卦、姤卦、乾卦、复卦为“前”。将复卦之后、乾卦之前，阳气已经产生的地方称为有象，所以说：“在有象之后，阳中分化出阴”，这是指复卦、乾卦的阳中分化出姤卦、坤卦的阴。顺着方向指称复卦、乾卦、姤卦、坤卦为“后”。邵子所说的无极，不像周子所说的无极那样没有“前”的概念，这是从卦气的角度来论述的。
太极中所谓的“太”，是没有可以加上的意思；所谓的“极”，也是没有可以加上的意思。天下的字义，本来没有超过它的。孔子选取它来命名这个理，所以后世不可能改变它。周子增加“无极”二字，不过是阐发它罢了，难道是改变它吗？
无极而太极，是无形而有理。太极本于无极，是有理而无形。这里所说的有与无，不是老子所说的有与无。老子是从无形的理，进入有形的气，包含理而归于气，以气为主。我们儒家所说的无极太极的有与无，是以理为主，所以不同罢了。
太极不是阴阳之外的道理，在未分阴阳的时候，本来就是太极；在分阴分阳之后，也是太极的流行。太极是未发的阴阳，阴阳是已发的太极。并不是太极自是太极，阴阳自是阴阳。太极好比水的源头，阴阳好比水的流动。流动的水就是源头的水，难道流动的水不是源头的水吗？只是说源头说流动，名称各不相同罢了。
太极的阴阳动静，是天地的本体得以确立的原因。动静没有开端，阴阳没有起始。气至而万物生长，气返而万物死亡。生死相继，没有终结，是天地的作用得以运行的原因。本体确立作用运行，大道没有止息，所以有以成就古今的时代。无极的真，二五的精。真是指理没有混杂，精是指气没有混杂。阴阳理气纯粹而没有混杂，所以精妙地合为一体，凝聚而产生人物。大概无极的真，是理的统宗；二五的精，是气的流行。统宗的固然属于理，却未曾没有气；流行的固然属于气，却未曾没有理。太极动静，理气兼全就是这样。
无极的真，犹言无形之中有真理。朱子说：“真字已经包含了太极”。
朱子说：“木对应仁，火对应义，金对应礼，水对应智，而信则像土一样旺盛。”他的说法非常明白。
“合”与“凝”都是两者的会聚。
二五之气，并非与无极之理各自流行。大概二五流行的气，其理就是无极之理。一动一静于天地之间，合而凝聚，凝聚而成，所以产生人物。
先儒凡是论述理气，大多分为二。天地间的理气，只是一件事，浑然融合而没有间隔混杂。难道有理在一个地方，气又在另一个地方，有彼此之分有先后之别吗？如果无极的真主宰理，二五的精主宰气。先儒说理与气合，所以能成性；气与理合，所以能成形。都是将它们别分为二。依我看来，阴阳的一动一静，理气就在动静之内。不是二五之气先行，而无极之理后到；也不是无极之理先动，而二五之气后行。无乃阳之动，其理气精妙地合于阴，则阳凝聚于阴；阴之静，其理气精妙地合于阳，则阴凝聚于阳。阴阳会聚，人物由此产生。这是阴阳的常理，天地的大义。说理气合而成性，那么说理合气而成形，恐怕也不可以。
无极的真，是主宰太极未动之前；说二五的精，是主宰太极已动之后。说太极未动之前，主宰理；已动之后，主宰气。大概未动之前，包含已动之气；已动之后，运行未动之理。理与气，固然不能分彼此，也不能分先后。先儒说理气之合，才产生人物，我恐怕只是阴阳之合，才产生人物罢了。且以形化者来验证：乾道所成的男，是阳的实质；坤道所成的女，是阴的实质。阳的男与阴构合，阴的女与阳构合，然后再次产生男女。如果阳不与阴构合，形体固然不化，这叫做独阳不生；阴不与阳构合，形体也不化，这叫做独阴不成。那么人物的生成，乃是阳与阴合，而不是理与气合，这是明显的。如果说理与气合，才产生人物，那么气别在一个地方，理又别在一个地方，等待气的动然后来合，以产生万物。阴阳形化，固然没有这个道理；气化，有这个道理吗？必定是太极动静，有二气；二气变合，有五行。所以其理叫做“无极之真”，其气叫做“二五之精”。理与气同行，气与理同具。阳一动而合
于阴，阴一静而合于阳。阳合于阴，则阳与阴凝；阴合于阳，则阴与阳凝。得阳之多者为男，得阴之多者为女。阳有理有气，阴亦有理有气，故曰“二气”。其生人物，也只是二气之合耳。此生成之大义，阴阳之正理。由是而观，岂不为尤明乎？周子曰：“无极之真，二五之精，妙合而凝，而人生焉。”读者以词势求之，则理得矣。
译在阴之中，阴一旦静止便与阳相合。阳与阴相合，则阳与阴凝聚；阴与阳相合，则阴与阳凝聚。获得阳气较多的是男性，获得阴气较多的是女性。阳既有理又有气，阴也既有理又有气，所以称为“二气”。它们化生万物，也只是二气相合罢了。这是化生万物的根本大义，是阴阳运行的正理。由此看来，难道不是更加明白吗？周敦颐说：“无极的真实本体，五行与阴阳的精微之气，奇妙地结合而凝聚，人便由此产生。”读者若能顺着文辞的气势去探求，就能领悟其中的道理了。
人物之生，形属气，性属理，气属二五之精，理属无极之真。形具而理亦具，理具而形亦具。固非先得气而后得理，亦非先得理而后得气，有先后，有彼此也。
周子无极之真，二五之精，是太极流行，有理有气。气以成形，理以成性。阳多为男，阴多为女。耳，非以理气分析而言之如此也。
理气不待流行之时，方合；而混沌之时，已合为一。若理与气合成形，混沌之时已合，亦当成形，何待生天生地之后？阴阳一动一静，两相㑹合，然后生人生物？则万物之生，非理与气㑹也，亦明。
程子「动静无端，阴阳无始」之说，阴阳动静者，道也。道之流行，笼统相续，无有端始。圣人于其化之流行处，裁以十二月为一年，三月为一季，三十日为一月，十二时为一日，八刻为一时。阳生之日为冬至，阴生之日为夏至。与夫周裁子、商裁丑、夏裁寅之为岁首，惟四时无异焉。只此皆化而裁之之道，虽无端始，而厯可稽矣。
天地间千变万化，只是一个阴阳。阳主变，阴主化。一变一化，便是▯神。神是阴化而为阳，未变于阴者来而伸也。观之春夏可见。鬼是阳变而为阴，未化于阳者往而屈也。观之秋冬可见。故孔子曰：“此所以成变化而行神也。”
天地万物皆不外乎鬼神。鬼神只是阴阳二字。天地间无物而非阴阳，故亦无物而非▯神。以流行而言，冬至阳生，万物随之而出，为神；夏至阴生，万物随之而入，为鬼。以禀受而言，气至而生，属阳，为神；气返而死，属阴，为鬼。以形迹而言，大而天地之始终，日月之显晦，寒暑之往来，书夜之晦明，山川之流峙，草木之荣枯，人物之死生；小而人身之嘘吸，事理之行止。以祭祀而言，祀气以坛者，迎乎神；祀形以庙者，迎乎鬼。皆阴阳也，皆鬼神也。一物一阴阳，一物一鬼神也。天地间何物而非阴阳，而非鬼神也哉？
前儒亦曰：天地是举全体而言，鬼神是就其中运动变化通贯言。如春夏是神，秋冬是▯昼是神，夜是鬼；生是神，死是鬼；午前是神，午后是鬼；息是神，消是鬼；呼是神，吸是鬼；语是神，黙是鬼；伸是神，屈是鬼；气来是神，气反是鬼；日是神，月是鬼；初三后是神，十六后是鬼；天造是神，地化是鬼；草木方发生是神，凋落是鬼；人少壮是神，衰老是鬼；风雷鼓动是神，收敛是鬼；风鬼，雷电初发是神，风休鬼，过雷止电息是鬼。此所谓鬼神者，推扩阴阳而言之者也。阴阳推扩，无所不有，故鬼神变化亦无乎不在太极之道，此其迹也。
太极动静，固生阴阳。阴阳即太极，然太极终是形而上者之道，乃阴阳本然之体也。阴阳终是形而下者之器，乃太极动静之机也。太极主理，阴阳未动静之时；阴阳主气，太极已动静之时。当别理气轻重而言之耳。
天地间皆此气之充塞。观手之揺扇，皷其气而风自生，可见。
佛家谓世为刼，殊无义理；谓世为尘，略近理焉。观其日阳穿牖，皆有尘飞，可指实矣。
东溪日谈録卷二明周琦撰
性道谈下
太极之性，分见于天人。曰元亨利贞，曰刚健中正，此天之道。曰仁义礼智，曰仁义中正，此人之道。刚健中正，其统体而元亨利贞。其流行也，仁义礼智。其禀受而中正，亦礼智也。人之仁义礼智，即天之元亨利贞，其实一理而已，皆太极也。太极之理，只是一诚。故资始者，诚之源；各正性命者，诚之立；元亨者，诚之通；利贞者，诚之复。一诚流行，而有阴阳动静之机。与《易》之“天下雷行，物与无妄”，《诗》之“维天之命，于穆不已”，《中庸》之“天地之道，可一言而尽”，及“微之显，诚之不可掩者”，孰非太极之诚矣乎？
天地人物中之一物，而人则物中之一物。人杰于物，圣人杰于人。圣人与人与物，一太极之性也。
太极流行，有理有气。其理曰无极之真，其气曰二五之精。其理与气流行，人得之而为人物，得之而为物。惟人得之最灵于物，故人之生能得其性之全。其形既生，其神发知，其心之灵，仁义礼智
译万物生命的产生，形体归属于气，本性归属于理；气属于阴阳二气与五行之精，理属于无极之真。形体具备时理也就具备，理具备时形体也就具备。固然不是先得到气而后得到理，也不是先得到理而后得到气，二者之间没有先后、彼此之分。
周敦颐所说的“无极之真，二五之精”，是太极的流行，其中有理也有气。气用来构成形体，理用来构成本性。阳气多就为男，阴气多就为女。罢了，并非是将理与气分析开来如此论述的。
理与气不等到流行的时候才结合；而在混沌之时，就已经合而为一。如果理与气结合形成形体，那么在混沌之时既然已经结合，也应当形成形体，为何要等到天生地成之后？阴阳一动一静，两相会合，然后才生人生万物？那么万物的产生，并非理与气的会合，也就显而易见了。
程颐“动静无端，阴阳无始”的说法，阴阳动静就是道。道的流行，笼统相续，没有开端和起始。圣人在其化育流行的地方，裁定为十二月为一年，三个月为一季，三十天为一月，十二时辰为一天，八刻为一时辰。阳气初生的日子为冬至，阴气初生的日子为夏至。以及周朝以子月、商朝以丑月、夏朝以寅月作为岁首，只是四季没有不同罢了。这些全都是化育而加以裁度的道理，虽然没有开端和起始，但历法可以查考。
天地间千变万化，只是一个阴阳。阳主宰变化，阴主宰化育。一变一化，便是神。神是阴化育而为阳，未曾变化于阴的事物来临而伸展。观察春夏就可以明白。鬼是阳变化而为阴，未曾化育于阳的事物离去而屈曲。观察秋冬就可以明白。所以孔子说：“这就是用来成就变化而施行神妙的原因。”
天地万物都不超出鬼神之外。鬼神只是阴阳两个字。天地间没有事物不是阴阳，所以也没有事物不是鬼神。从流行方面来说，冬至阳气初生，万物随之而出，为神；夏至阴气初生，万物随之而入，为鬼。从禀受方面来说，气至而生，属于阳，为神；气返而死，属于阴，为鬼。从形迹方面来说，大到天地的始终、日月的显晦、寒暑的往来、昼夜的晦明、山川的流动与峙立、草木的荣枯、人物的生死；小到人身的一呼一吸、事理的行止。从祭祀方面来说，用坛祭祀气的，迎接的是神；用庙祭祀形的，迎接的是鬼。都是阴阳，都是鬼神。一物有一阴阳，一物有一鬼神。天地间有什么事物不是阴阳，不是鬼神呢？
前代儒者也说：天地是就全体而言，鬼神是就其中运动变化通贯而言。如春夏是神，秋冬是鬼；昼是神，夜是鬼；生是神，死是鬼；午前是神，午后是鬼；息是神，消是鬼；呼是神，吸是鬼；语是神，默是鬼；伸是神，屈是鬼；气来是神，气返是鬼；日是神，月是鬼；初三之后是神，十六之后是鬼；天造是神，地化是鬼；草木刚发生是神，凋落是鬼；人少壮是神，衰老是鬼；风雷鼓动是神，收敛是鬼；风鬼，雷电初发是神，风停鬼，雷止电息是鬼。这所说的鬼神，是推扩阴阳而言的。阴阳推扩，无所不有，所以鬼神变化也无处不在太极之道，这是它的迹象。
太极的动静，固然生出阴阳。阴阳就是太极，然而太极终究是形而上的道，是阴阳本然的体。阴阳终究是形而下的器，是太极动静的机枢。太极主宰理，是阴阳未动静之时；阴阳主宰气，是太极已动静之时。应当区别理气的轻重来论述罢了。
天地间都充满这种气。观察手摇扇子，鼓动其气而风自然产生，就可以明白。
佛家称世界为劫，完全没有义理；称世界为尘，略微接近道理。观察阳光穿过窗户，都有灰尘飞舞，可以指实了。
东溪日谈录卷二 明周琦撰
性道谈下
太极的本性，分别显现于天与人。叫做元亨利贞，叫做刚健中正，这是天的道。叫做仁义礼智，叫做仁义中正，这是人的道。刚健中正，是其统体而元亨利贞。其流行，是仁义礼智。其禀受而中正，也是礼智。人的仁义礼智，就是天的元亨利贞，其实只是一个理罢了，都是太极。太极之理，只是一个诚。所以资始的，是诚的源头；各正性命的，是诚的确立；元亨的，是诚的通达；利贞的，是诚的复归。一诚流行，而有阴阳动静的机枢。与《易经》的“天下雷行，物与无妄”，《诗经》的“维天之命，于穆不已”，《中庸》的“天地之道，可一言而尽”，以及“微之显，诚之不可掩者”，哪一不是太极的诚呢？
天地人物中的一物，而人是物中的一物。人杰出于物，圣人杰出于人。圣人与人与物，是一个太极的本性。
太极流行，有理有气。其理叫做无极之真，其气叫做二五之精。其理与气流行，人得到它而成为人物，得到它而成为物。只有人得到它最灵于物，所以人的生命能得其本性的全部。其形体既已生成，其神发知，其心的灵明，仁义礼智