东溪日谈録卷三明周琦撰
生物而曰春，长物而曰夏，敛物而曰秋，藏物而曰冬。别为四时者，以要一岁之始终。圣人敬天之道也。
译使万物生长称为春，使万物繁茂称为夏，使万物收敛称为秋，使万物储藏称为冬。将一年划分为四季，是为了概括一年的始末。这是圣人敬重天道的方式。
天之纬星，角、亢、氐、房、心、尾、箕、奎、娄、胃、昴、毕、觜、参、井、▯、栁、星、张、翼、轸、斗、牛、女、虚、危、室、壁，二十八宿者，阳其本体也，故闪烁开合，其光不定。经星之金、木、水、火、土者，阴其本体也，故本体之光不动。观朱子曰：“经星是阴中之阳，纬星是阳中之阴。”可见星非昼无，而夜有，但昼有日之光不能显耳。夜则日行地下，亦如月之受光于日，而与月同明也。故朱子曰：“星光亦受于日，但其体微耳。”
春秋》傳二十八宿分在四方，方有七宿，共成一象。蟲獸出地，其象在天。東蒼龍，西白虎，皆南首北尾；南朱雀，北▯武，皆西首東尾。從角而西，左旋。此亦人以象獸，非天布置而為是象也。後世術家以指在地山川名為四獸，占地宅禍福也。謬哉！東西南三方之獸，皆以一名，惟北方之獸曰▯武者，則以兩名。非特北方之物為然，而北方之理曰貞者，亦信智也。
萬物形成於地，象皆見之於天，故占天以見萬物。如木氣在東，其色青，上干於天，故星之色亦青；金氣在西，其色白，上干於天，故星之色亦白；火氣在南，其色赤，上干於天，故星之色亦赤；水氣在北，其色黒，上干於天，故星之色亦黒；土氣在中，其色黄，上干於天，故星之色亦黄。此五行之氣，各以方成色者，五緯星也。蒼龍之宿七，共三十一星：角二星，亢四星，氐四星，房四星，心三星，尾九星，箕四星，合成一獸，占天七十五度。白虎之宿七，共五十星：奎十六星，娄三星，胃三星，昴七星，畢八星，觜三星，參十星，合成一獸，占天八十五度。朱雀之宿七，共六十星：井八星，▯五星，栁八星，星七星，張六星，翼二十二星，軫四星，合成一獸，占天一百二十度。▯武之宿七，共二十五星：斗六星，牛六星，女四星，虚二星，危三星，室二星，壁二星，合成一獸，占天九十八度。四獸之象，占天度數甚濶，而成象甚大，在地之形，豈有如是之大也？葢輳集星宿，强而名之，使人易識四方之宿，非若五行之有實形也。《春秋》傳略取以言天耳。
日月之食，日君象，月后象，臣象。然虽日月之行，上下适然相掩而食，其实应其象者当之。故《春秋》书日食，不书月食。厯家以纒度推之，亦多验矣。
日食，朔者，日月之合，东西同度，南北同道，则月掩日而日食矣。
月食，望者，日月相对，月光正满，故日月相对，同道同度，则日亢月而月食矣。
所谓同度者，如日在午，月在子，子午同度，所以食人见日月之食，不见黄赤二道。厯家因天有此路数，名此二道，以别天之度分，记日月之行。先儒亦多据此说，理惟沈存中辨之，当矣。
有分黄道居中，青道居东，白道居西，赤道居南，黒道居北者，与厯家不同，与儒者所论者亦不同，皆不敢据之以为实也。
邵子曰：「日月之相食，数之交也。日望月，则月食；月掩日，则日食。犹水火之相克也。」朱子曰：「日月之食，皆非常也。而以月食为常，日食为不常者，以阴胜阳而掩之，不可言常也。故《春秋》日食必书，而月食无纪焉。」邵子是论其食之体，朱子是论其食之用，必兼此则其义备矣。
阴阳之气，合而为云，散而为雨。观《小畜》“宻云不雨”，与《既雨》“既处”，可见矣。
天一生水，地六成之。故水居五行之首，天地间惟水为多耳。
有谓云气合而成雨，故云散则雨；地气合而成水，地常凝聚，故水无穷。谓雨为云气之合，水为地气之合，恐非论其原也。
五行惟水为多，观孔子曰：「天一生水，地六成之，而居五行之首。」周子太极图，阳动之后，盛阴之合，亦先生水，则水之多可见。
阴阳㑹合，其气相薄，升而为云，䧏而为雨。若气升缓矣，降而为雨亦缓，必无激薄之声，不能成雷也。若气升急矣，降而为雨亦急，必腾而为云，鼓而为风，裂而为电，震而为雷，施而为雨。皆所谓阴气包裹阳气于内，阳受阴裹，不能得出，故冲突而出之。其
译天上的纬星，即角、亢、氐、房、心、尾、箕、奎、娄、胃、昴、毕、觜、参、井、鬼、柳、星、张、翼、轸、斗、牛、女、虚、危、室、壁这二十八宿，其本体属阳，所以闪烁开合，光芒不定。经星中的金、木、水、火、土五星，其本体属阴，所以本体的光芒不动。看朱熹说：“经星是阴中之阳，纬星是阳中之阴。”可见星星并非白天没有、晚上才有，只是白天有日光遮蔽而不能显现罢了。夜晚太阳运行到地下，也如同月亮接受太阳的光，而与月亮一样明亮。所以朱熹说：“星光也是受于太阳，只是它的本体微小罢了。”
《春秋》传记载二十八宿分别位于四方，每方有七宿，共同构成一个星象。虫兽从大地出现，它们的形象映照在天上。东方苍龙，西方白虎，都是头朝南、尾朝北；南方朱雀，北方玄武，都是头朝西、尾朝东。从角宿向西，向左旋转。这也是人用形象来比喻兽，并非上天布置而成这样的形象。后世的术士用手指在地上的山川命名为四兽，以此占卜住宅的祸福。真是荒谬啊！东、西、南三方的兽，都以一个名称命名，只有北方的兽叫玄武，却用了两个名称。不仅北方的事物如此，而且北方的道理称为“贞”的，也兼具信与智的含义。
万物形成于大地，形象都显现于天空，所以观测天象以预见万物。比如木气在东方，颜色为青，向上通达于天，所以星星的颜色也是青；金气在西方，颜色为白，向上通达于天，所以星星的颜色也是白；火气在南方，颜色为赤，向上通达于天，所以星星的颜色也是赤；水气在北方，颜色为黑，向上通达于天，所以星星的颜色也是黑；土气在中央，颜色为黄，向上通达于天，所以星星的颜色也是黄。这五行之气，各自依方位形成颜色，指的是五纬星。苍龙七宿，共三十一颗星：角宿二星，亢宿四星，氐宿四星，房宿四星，心宿三星，尾宿九星，箕宿四星，合成一兽，占据天度七十五度。白虎七宿，共五十颗星：奎宿十六星，娄宿三星，胃宿三星，昴宿七星，毕宿八星，觜宿三星，参宿十星，合成一兽，占据天度八十五度。朱雀七宿，共六十颗星：井宿八星，鬼宿五星，柳宿八星，星宿七星，张宿六星，翼宿二十二星，轸宿四星，合成一兽，占据天度一百二十度。玄武七宿，共二十五星：斗宿六星，牛宿六星，女宿四星，虚宿二星，危宿三星，室宿二星，壁宿二星，合成一兽，占据天度九十八度。四兽的形象，占据的天度很宽，形成的形象很大，在地上的形体，哪有这样大的呢？大概是聚集星宿，勉强命名，使人容易识别四方的星宿，并非像五行那样有实在的形体。《春秋》传只是简略地取用来谈论天象罢了。
日食和月食，日是君主的象征，月是后妃的象征，臣子是臣属的象征。然而虽然日月运行，上下恰好相互遮掩而发生食象，但实际上应验其象征意义的应当承受。所以《春秋》记载日食，不记载月食。历法家用缠度来推算，也大多应验了。
日食发生在朔日，是日月相合，东西同度，南北同道，于是月亮遮掩太阳而发生日食。
月食发生在望日，是日月相对，月光正满，所以日月相对，同道同度，于是太阳遮蔽月亮而发生月食。
所谓同度，比如太阳在午位，月亮在子位，子午同度，所以发生食象。人们看见日月食，却看不见黄道和赤道。历法家因为天上有这样的路径，命名这两条道，以区别天的度数，记录日月的运行。先儒也多依据这种说法，道理只有沈存中辨析清楚，才是恰当的。
有人分黄道居中，青道居东，白道居西，赤道居南，黑道居北，这与历法家不同，与儒者所论述的也不同，都不敢依据它作为实据。
邵雍说：“日月相互食，是数值的交汇。日望月，则月食；月掩日，则日食。就像水火相互克制一样。”朱熹说：“日月食，都是非常现象。而把月食视为常，日食视为不常，是因为阴胜阳而遮掩它，不可说是常理。所以《春秋》日食必定记载，而月食没有记录。”邵雍是论述食的本体，朱熹是论述食的作用，必须兼采两者，其义理才完备。
阴阳之气，聚合而成云，消散而成雨。看《小畜》卦“密云不雨”，与《既济》卦“既雨”，就可以明白了。
天一生水，地六成之。所以水居于五行之首，天地间只有水最多。
有人说云气聚合而成雨，所以云散则雨；地气聚合而成水，地气常凝聚，所以水无穷。说雨是云气的聚合，水是地气的聚合，恐怕不是论述其本源。
五行中只有水最多，看孔子说：“天一生水，地六成之，而居于五行之首。”周敦颐的太极图，阳动之后，盛阴的聚合，也先生水，那么水之多可见。
阴阳会合，其气相迫，上升而成云，下降而成雨。如果气上升缓慢，下降成雨也缓慢，必定没有激荡相迫的声音，不能形成雷。如果气上升急促，下降成雨也急促，必定腾涌而成云，鼓动而成风，裂开而成电，震动而成雷，施降而成雨。这都是所谓阴气包裹阳气于内，阳气受阴气包裹，不能出来，所以冲突而出。其
破裂者电也，其破而成声者雷也。雷与电皆阳气在内冲发于外者也。观神机火器，必烟光先发而声震随之，其电先掣而雷声始震者，其理一也。雷之杀人坏物，非假外物也，气冲激耳。邪巫之说，雷之运而有车，响而有鼔，裂而有火，杀人坏物而有斧。曰车，曰鼔，曰火，曰斧，皆器也，非气也。若器则必有造而与之者，▯散云収，贮之者何处也？持之而为雷者何人也？邪巫之谬，世之不识理而信俗者从之。邪巫之乱吾道也，孰甚焉？
译闪电是天空破裂的现象，那破裂时发出的声音就是雷。雷和电都是阳气在内部积聚，向外冲发出来的。观察神机火器（如火炮），必定是烟光先发出，然后震耳的声响随之而来；闪电先划破长空，雷声才开始震动，其中的道理是一样的。雷击杀人毁物，并不是借助外物，而是气冲激所致。邪巫的说法认为，雷运动时有车，响动时有鼓，劈裂时有火，杀人毁物时有斧。所谓车、鼓、火、斧，都是器物，而不是气。如果是器物，那必定有制造并赋予它们的人，云气消散时，收藏它们的地方在哪里？拿着它们来制造雷的人又是谁呢？邪巫的荒谬，世上那些不懂事理而迷信世俗说法的人便跟随他们。邪巫扰乱我的正道，还有比这更严重的吗？
星之与雷，同一阴阳之气，故星之陨，则化为石，其形如狗；雷之冲突于物，坠而亦化为石，其形似斧。与星陨化而为石，其形似狗者，一类矣。
雷之杀人，其烙于皮肤者，非字也。雷之奋迅，其气冲裂其人腑脏，血气奔走皮肤，状似龙蛇，故人见而谓之字。岂真有字以书于上哉？
雷激物之激，恐亦不当作击。若击乃攻击之击，主物而言；谓雷激，则激薄之激，主气而言，阴阳之义也。恐只当言激，而不当言击也。
世谓雷杀人以罪，坏物以怪。然无罪者亦杀，无怪者亦坏。观此可见，乃阴阳之气激薄冲突而杀人坏物，非有所择，不假私意于其间也。惟人不能操存涵养，适然遇之，神明为之失守，心志为之惊丧，故血气荡散而死矣。其雷雨弗迷，不丧匕鬯者，岂有是哉？
老干中虚，激薄之声自下而发者易入，冲突之力自内而外者易破。其中虚之所藏者，虫兽百怪死焉。雷岂为是霹雳哉？其非中虚者，其体内实，其无虫兽百怪，则冲突之气裂中而破外，何怪之有哉！
月中影子，世说谓之桂兎，淮南子谓之山河影。桂兎之说固谬，山河影之说恐亦非确论矣。且山河皆地类，与地同气者也，日月相对，何止山河有影，地无影也？月中既有山河之影，如五岳在五方，四海在四方，月中明而有空缺处，当在四方，其黒而有影处，当在五方。今月中却有一小方之有影子，大方之有空缺，与地山河不对。况山河非移动之物，非若月之流行，有移动自东及西，上下颠倒不一，其中影子何一定而不移，不随月与山河而为颠倒移动邪？此必阴气凝而为月，㣲有查滓凝结在内，故成此影子也。亦如日有纎查，不显人或见之，而谓之乌耳。大抵只阴气重浊有查滓，而阳气轻清无查滓也。观阴气凝而为地，其查滓大而为山，小而为石，又小而为地中许多物也，可见矣。
东溪日谈録卷四明周琦撰
祭祀谈上
坛祀于郊，以事神；尸祀于庙，以事鬼。坛祀、尸祀，皆祀气也。神非气不感，气非诚不积。是故斋戒沐浴，以积乎诚。诚则吾之气充，以气感气，神事无不格矣。
古人冬至祀天于圜丘，取阳之生；夏至祀地于方泽，取阴之生。今合天地而郊于建寅之月，于卦为泰，于岁为首，取二气之交，人事方兴之日，比古为愈。葢合取阴阳之义也。
事天之禮，惟黄帝、堯、舜、夏、商、周配食，皆善。至秦雜方士而郊，加祀青、白、黄、赤四帝。至漢髙祖以黒帝為有待，故又加祀黒帝，亦用方士。武帝則能行夏之時，故至平帝元始五年正月，始以天地合郊，但以祖配天，以后配地，與以后行亞獻之失者一。至晉武帝大始二年，始除五帝之座，併圜丘、方澤之祀，郊於冬十一月，止取陽生之義。東晉元帝大興二年，亦合天地，乃郊乃在春之三月。唐▯宗先天元年春正月，并天寳元年合郊天地。宋孝宗乾道三年冬十一月，亦合郊天地於圜丘。其間皆無定制，不若國家合郊於建寅之月為尤愈焉。
两间之礼，惟祭天为大。非天之子不祀，非诚之积不献。岂庶人所得而干预哉？后世庶人醮天，是祭天也。其僣起于秦，杂方士而郊之，所致也。䙝天，孰甚焉？
天地山川，其祭之不僣者，气不属也。岂徒禁人名分之僣哉？
古之配天之祭有二：郊天，其一；明堂，其二。行之郊祭者，以报本，以祈谷；行之明堂者，以发政。皆大祀也。先世非有配天功徳者，曷与哉？
周人郊祭之有尸者，非尸天也，尸后稷也。谓周人尸郊者，不知其所尸之故也。后世郊祭、庙祭皆不尸者，有木主以易之故耳。
秦人祀天，有青、白、赤、黄四帝，惟黒帝不祀。汉髙祖入闗，初行祀事，问秦人有四帝之祀，惟黒帝未祀，故髙祖曰：「黒帝其有待于我乎？」然则天一而已，何尝有五帝乎？秦、汉之祀，皆非其祀矣。
按月令，孟春之月，天子以元日祈穀於上帝。又《左傳》啓蟄而郊，與郊祀后稷以祈農事者，郊以時也。後世郊不以時，其郊之頻者，䙝天也。今郊以建寅之月，餘月不郊者
译星星与雷电，同属阴阳之气，所以星星坠落，就化为石头，其形状像狗；雷电冲击物体，坠落也化为石头，其形状像斧头。这与星星坠落化为石头、形状像狗的情况，属于同一类。
雷电杀人，在皮肤上留下的烙印，并不是文字。雷电迅猛发作，其气冲裂人的脏腑，血气奔涌至皮肤，形状像龙蛇，所以人们看见后称之为文字。难道真的会有文字书写在上面吗？
雷电激动物体，这个“激”字，恐怕也不应当写作“击”。如果作“击”，是攻击的“击”，以物体为主语；说雷电“激”，则是激荡、迫近的“激”，以气为主语，符合阴阳之理。恐怕只应当说“激”，而不应当说“击”。
世人说雷电杀人是因为人有罪，毁坏物体是因为物体怪异。然而无罪的人也被杀，不怪异的物体也被毁坏。观察这些就可以明白，这是阴阳之气激荡冲突而杀人毁物，并没有选择，其间也不夹杂私意。只是人不能持守涵养，偶然遭遇，神明因此失守，心志因此惊惧丧乱，所以血气散乱而死。至于那些在雷雨迷乱中不丧失匕鬯（祭祀用品）的人，难道会有这样的事吗？
老树中间空虚，激荡的声音从下面发出容易传入，冲突的力量从内向外容易破裂。其中空虚处所藏匿的，虫兽百怪都死在里面。雷电难道是为了这些才霹雳吗？那些中间不空虚的，其体内充实，没有虫兽百怪，那么冲突之气就会从中间裂开而破坏外部，有什么怪异可言呢！
月亮中的影子，世人说它是桂树和兔子，《淮南子》说它是山河的影子。桂兔的说法固然荒谬，山河影的说法恐怕也不是确切的论断。况且山河都属于地类，与地同气，日月相对，哪里只有山河有影子，而地没有影子呢？月亮中既然有山河的影子，比如五岳在五个方位，四海在四个方位，月亮中明亮而有空缺的地方，应当在四方，那些黑暗而有影子的地方，应当在五方。现在月亮中却有一个小方形有影子，大方形有空缺，与地上的山河不对应。况且山河不是移动的东西，不像月亮那样运行，有从东到西的移动，上下颠倒不一，其中的影子为什么一定不移，不随着月亮和山河而颠倒移动呢？这一定是阴气凝聚而成月亮，略微有渣滓凝结在里面，所以形成这些影子。也就像太阳有细微的渣滓，不明显时人们看不见，看见了就称之为乌鸦。大体上只是阴气重浊有渣滓，而阳气轻清没有渣滓。观察阴气凝聚而成大地，其渣滓大的成为山，小的成为石头，更小的成为地中的许多物体，这就显而易见了。
东溪日谈录卷四 明周琦撰
祭祀谈上
在郊外设坛祭祀，是为了侍奉天神；在庙中设尸祭祀，是为了侍奉鬼魂。坛祀、尸祀，都是祭祀气。神没有气就不能感应，气没有诚就不能积聚。所以斋戒沐浴，用来积聚诚意。有了诚意，我的气就充沛，以气感应气，侍奉神的事就没有不能感通的。
古人冬至在圜丘祭祀天，取阳气初生之意；夏至在方泽祭祀地，取阴气初生之意。现在将天地合祭于建寅之月，在卦象上为泰卦，在岁序上为首月，取二气相交、人事方兴之日，比古法更好。这是合取阴阳之义的缘故。
侍奉天的礼仪，只有黄帝、尧、舜、夏、商、周配享，都是好的。到了秦朝杂用方士进行郊祀，增加祭祀青、白、黄、赤四帝。到了汉高祖认为黑帝有待于我，所以又增加祭祀黑帝，也是用方士。武帝能够施行夏历，所以到平帝元始五年正月，才开始天地合祭，但只用祖先配天，用皇后配地，与让皇后行亚献之礼的错误一样。到了晋武帝泰始二年，才废除五帝的座位，合并圜丘、方泽的祭祀，在冬十一月郊祀，只取阳气初生之意。东晋元帝大兴二年，也合祭天地，却在春三月。唐玄宗先天元年春正月，以及天宝元年合祭天地。宋孝宗乾道三年冬十一月，也在圜丘合祭天地。其间都没有定规，不如本朝在建寅之月合祭天地更为优越。
天地之间的礼仪，只有祭天最为重大。不是天的儿子不能祭祀，不是诚意积聚不能献祭。难道是平民所能干预的吗？后世平民醮天，就是祭天。这种僭越起于秦朝，杂用方士进行郊祀，所导致的。亵渎上天，还有比这更严重的吗？
天地山川，祭祀时不僭越的，是因为气不相属。难道仅仅是禁止人名分上的僭越吗？
古代配享天的祭祀有两种：郊天，是一种；明堂，是另一种。在郊外祭祀，是为了报答根本，祈求谷物；在明堂祭祀，是为了发布政令。都是大祀。先世没有配享天的功德的人，怎么能参与呢？
周人郊祭有尸，不是尸祭天，而是尸祭后稷。说周人郊祭有尸，是不了解他们所尸祭的原因。后世郊祭、庙祭都没有尸，是因为有木主来替代的缘故。
秦人祭天，有青、白、赤、黄四帝，只有黑帝不祭。汉高祖入关，刚开始行祭祀之事，问秦人有四帝之祀，只有黑帝未祭，所以高祖说：“黑帝大概有待于我吧？”然而天只有一个，哪里曾经有五帝呢？秦、汉的祭祀，都不是正确的祭祀。
按照《月令》，孟春之月，天子在元旦向上帝祈求谷物。又《左传》说启蛰时郊祭，与郊祀后稷以祈求农事，郊祭是按时令进行的。后世郊祭不按时令，那些频繁郊祭的，是亵渎上天。现在在建寅之月郊祭，其余月份不郊祭