东溪日谈録卷二明周琦撰

译具备五常之性而不失的人，便在此发挥作用。因此，本性安适自在的称为圣，返归并持守本性的称为贤，精微到看不见、充盈周遍到无穷尽的称为神。通达并充实本性的，是尧、舜、禹、汤、文、武、皋陶、夔、稷、益、伊尹、傅说、周公、召公等人的治国之道；困顿中仍充实本性的，是孔子、孟子、颜回、曾子、周敦颐、张载、程颢、程颐、朱熹等人的学问。其败坏者，则是朱均、夏桀、商纣、周幽王、周厉王、秦始皇、李斯以及苏秦、张仪、孙膑、商鞅、杨朱、墨子、荀子等人的同类，不可胜数。太极之道对此并无预谋，败坏它的是人。因此，修养其完整本性就担忧其败坏，担忧其败坏就能保全其完整本性。太极之性，其成就在于道啊。

译孔子说：“继承天道的是善，成就天道的是性。”又说：“乾道的变化，使万物各自端正其性命，保持并融合太和之气。”孟子说：“人性本善。”这是指本然的性，它源自上天，没有受到气质的污染。孔子说：“人性相近，习染相远。”又说：“上等的智者和下等的愚者是不可改变的。”这是指气质的性，它存在于人之中，并非本然的真实。因此，在三代时期，虽然大道未能施行，但阐明大道的人是因为性理明晰，有孔子和孟子来维持正道。荀子说：“人的本性是恶的，善是人为矫饰的结果。”甚至说：“人生来就喜好利益，顺着这种本性就会争夺；人生来没有辞让之心；人生来就疾恶如仇，顺着这种本性就会残害；人生来没有忠信之心。”这是将本然的性视为有伪饰，将出生后的性视为本然。扬雄说：“人的本性，善恶混杂，修养其善就成为善人，修养其恶就成为恶人。气，是导向善恶的马匹。”这也是将出生后的性视为本然，是不懂得理与气本是一途，认为气能使理为善或为恶。韩愈说：“性的品类有上、中、下三等：上等的，只是善罢了；中等的，可以引导向上或向下；下等的，只是恶罢了。构成性的要素有五种：仁、礼、信、义、智。上等的人对于这五种要素，以其中一种为主而践行其余四种；中等的人对于这五种要素，若缺少一种，就会稍微违背；对于其余四种，则混杂不清；下等的人对于这五种要素，违背其中一种而悖乱其余四种。”这也是将出生后的性视为本然，而且也不懂得五性本是一理，认为以主一而行四，一少则四混，反一则悖四。因此，三代之后，大道不能施行，是因为性理不明，虽然有孔孟的言论，却没有孔孟那样的人，荀子之类的人，不仅不能维持正道，反而制造了讹误之言。孟子说：“天下谈论性的人，只是依据旧有的情况罢了，而旧有的情况以利益为根本。”唉！如果不探求其根源，性怎么能认识呢？

近代谈论性，如程子所说的“性即理”。天下的理，追溯其本源，没有不善的。喜怒哀乐尚未发作时，何尝不善？发作而符合节度，无往而不善。这大概是领悟了孔孟的宗旨吧？

孟子“才无不善”的说法，是说才发源于性，没有不善的。因为性善，所以才也善。程子“才有善不善”的说法，是说才源于气。因为人的气质有美有恶，美则善，恶则不善。两种说法各有所指，区别在于理与气。

许慎《说文解字》说：“人的阳气，性是善的。从心，生声。”《通论》说：“人因为五方的风气、山川的气运而出生，所以说性就是生。出生后有所禀受称为性，所以在文字上‘心生’为性。”世人认为性以善为义，从心生，取义与前两种说法不同。依我看来，心本有性，并非从心生。从心生的是情，不是性。所以以《说文解字》和《通论》的说法为是。汉唐的儒者不认识“性”字，所以性理不明罢了。

心即是性，性善，心怎么会恶呢？那些恶的，是气质和习染。气质束缚而习染诱导，不毁坏其初心的很少了。

心主宰身体，四肢都听从它的命令。心难道只是血肉吗？它不只是血肉的原因，是因为有性。性统摄万物，本体通达于作用，万物源于性，作用根植于本体，这是大本达道。指着血肉说那是心，那是枯木死灰，怎么能领会发生呢？这是不知道心即是性。

性不超出道，道不超出性。性在心中，是道未发作的状态；道在事中，是性已发作的状态。孔孟时期，大道虽然未能施行但也明晰，是因为性理明晰。因此，谈论性以告谕万世的人，是子思。子思得到了孔子的家法。他说“遵循本性叫做道”，就像仁遵循于父子，义遵循于君臣，礼遵循于长幼，智遵循于夫妇，就是这样。谈论性以告谕当时的人，是孟子。孟子得到了子思的心法。他告诉世子性善，仁得之于天的元，义得之于天的利，礼得之于天的亨，智得之于天的贞，就是这样。这是谈论性道所得到的。孔孟之后，大道不明，是因为性理不明。性理明晰，道怎么会不明呢？所以四百年间，汉朝只有董仲舒一人。论道说“道的大本源于天”，那么对于道来说已是天地之本了。背离正心以至于正万民，那么在格物致知的功夫上已经缺失。三百年间，唐朝只有韩愈一人。仁说是博爱，那么仁的本体已经丧失；性说是三品，那么性的本体不明。这是谈论性道所失去的。孔子不谈论性与天道，难道是吝啬吗？是不轻易告诉别人罢了。如果是汉唐的儒者，就不容易知道，只能等待五星聚奎的宋朝了。性是心的萌芽，心是性的根种。所以君臣父子、宾主是非，当它们尚未接触时，萌芽未生，根种在心中，确立了天下的大本。万物统体为一太极的时候，起初没有仁义礼智的区别，大概是浑然一体的。等到君臣父子、宾主是非接触时，萌芽生长而仁义礼智各自应合于事，实行了天下的达道。一物一太极的时候，性遵循而成为道。因此，极在心中是本然的体，在事中是

译本然的度量。本然的实体若因禀受而受损，便不是极致的极致了，就不能称之为统体的太极。本然的度量若因未能充实而受损，其度量也不能称之为各自具足的太极，这都不是所谓本然的状态了。因此，天下的道理存在于我心中，而我心中的本性也存在于天下。天下的事物，从君臣父子到昆虫草木；天下的事情，从忠信孝悌到动静饮食呼吸。君臣父子有君臣父子的极致，昆虫草木有昆虫草木的极致，忠信孝悌有忠信孝悌的极致，动静饮食呼吸有动静饮食呼吸的极致。从太极的角度观察万物，万物的道理都源于太极，所以说“万物统体是一个太极”，这是万殊归于一本。从万物的角度观察太极，太极的道理分散显现于万物之中，所以说“每一事物都各自具足一个太极”，这是一本散为万殊。那么，这些无不是本性，无不是大道。

译孔子说：“在于彰显光明的德行，在于使民众亲近革新，在于达到至善的境界。仁义礼智，本来就是极其光明的，本来就是极其至善的。这就是所说的‘极’。如果不能彰显它，怎么能达到它呢？所以连善都达不到，何况至善呢？这是自己失去了那个‘极’。失去‘极’的，是人。难道上天赋予我的没有这个‘极’吗？所以君子应当无所不用其极。”

君止于仁，臣止于敬，父止于慈，子止于孝，国人止于信。每一事物都有一个太极。那些未能做到仁、敬、慈、孝、信的，是‘极’尚未达到；那些不仁、不敬、不孝、不慈、不信的，是‘极’遭到了破坏。‘极’不仅未达到而且遭到破坏的，是人，难道是天吗？

鸟止于飞，兽止于走，草止于花，也结果实，木止于果实，也开花。每一事物都有一个太极。那些不能止于飞、止于走、止于花、止于果实的，不是天的原因，而是气禀不充实，失去了它们的‘极’。事物的‘极’，就是天的本性。失去了‘极’，就是失去了本性。事物失去本性，与人失去本性是一样的。难道还能算是完整的事物吗？

张载关于心统摄性情学说：性是心未发动的状态，情是心已发动的状态。性没有不善的，不善的是情。拿水来作比喻，泉水是心；静止不流动的是性；流动而漫溢的是情。流动而不混杂泥沙而清澈，用来洗涤帽缨的，是情的善；混杂泥沙而浑浊，用来洗脚的，是情的恶。所以浑浊的是水流，不是泉水；浑浊是水流自己造成的，难道是泉水的罪过吗？因此不善的是情，不是心和性。心和性，难道不善吗？

心统摄性情的“统”，不是笼统总括的“统”，而是统帅驾驭的“统”，就像将军统帅士兵一样。性如果没有心来统帅驾驭，那么静止时就没有存养；情如果没有心来统帅驾驭，那么行动时就没有省察。所以采用统帅驾驭的说法，言辞就严谨了。

上天生成人才，本性固然没有不善的，混杂了气质，才开始有善与不善的区别。善的就是君子的才能，不善的就是小人的才能。所以君子的才能，刚强而正直；小人的才能，柔弱而邪僻。这是气禀造成的。难道君子有才能而小人没有才能吗？只是小人的才能，用于邪僻之事，也不能像君子那样正直罢了。

人心各不相同，就像人的面容一样。所谓的心，是指人心，不是道心。道心是仁义礼智之心，没有不相同的。如果是人心，则是耳目口鼻的私欲，所以不同，就像人的面容一样。

仁义不是自己产生的，产生它们的是心。小孩掉进井里，不忍心，不忍心就是仁。别人施舍的食物不吃，不吃就是义。仁义都产生于心，那么心不是枯木死灰，就可以看出来了。

整天面对上天。所谓的天，就是理罢了。理无时不在，所以君子无时不恭敬。整天面对上天，只是不丧失恭敬罢了。先儒说心本来善，发动于思虑时则有善有不善。已经发动就可以称为情，不能称为心。看这里就知道人做不善之事，是情的原因，不是心的罪过。

圣贤说性善，不是根据道理来说的，是有具体指证、明显验证而真正见到的。比如小孩掉进井里，勃然生出恻隐之心；别人施舍饮食，咈然感到羞愧；出门接待大宾，率然表现出恭敬；议论是非，了然明白。在仓促之间，就这样表现出来，起初并不是刻意安排来应对的。那么仁义礼智之性存在于内心就可以知道了。如果不是本性中有善性，怎么在仓促之间就能表现出来呢？这就是性善具体指证、明显验证的地方。

董仲舒说：道的最大本源出于天。这与孔子所说的太极两仪，邵雍所说的道是天地的根本，实际上相违背。因为太极就是道，两仪就是天地。太极生两仪，所以道生天地，不是天地生道。而道难道本源出于天吗？况且大原不是小原，而大原就是太极。如果太极出于天，那么天又出于哪里呢？这是不知道孔子宗旨的人。所以邵雍是得到孔子遗意的人，这就是邵雍的学问之所以不是董仲舒所能企及的原因。天地的本性，只是一个诚罢了。所以圣贤的学问，在于先知道本性，然后追求实现仁义礼智，这是性；实现仁、实现义、实现礼、实现智，这是诚。圣人自然无不实现，贤人则想要实现，所以说“信守并安于本性叫做圣，反复并持守本性叫做贤”。安于本性，其本性不思考就能得到，不勉强就能符合，这是自然的诚；反复并持守本性，其本性思考后才能得到，勉强后才能符合，这是人为的诚。圣贤的本性，就是天地的本性；圣贤的诚，就是天地的诚。由此而入，难道不是与天地同流吗？

天地之间的万物，只有人最尊贵，鸟兽次之，草木又次之。这些都是太极理气所赋予的。如果说有贵贱高下，那么可以说没有太极的本性；这不可以，所以说天下没有在本性之外的东西。

天地之间的万物与理都以偶数确立。事物的纯阳不生，理的德行不孤立，都以两两相对。事物和理都是这样。程子只从理来说，没有涉及到事物。他说天地、日月、阴阳、刚柔、风雨、雷电、水火、山川、鸟兽、草木、君臣、父子、兄弟、夫妇、君子、小人、覆载、清浊、仁义、善恶、性情、中和、才德、爵禄、贤否、公私、邪正、是非、得失、穷通、荣辱、动静、屈伸、消长、吉凶、休咎、尊卑、上下、长幼、左右、前

译后、东、西、南、北，凡是事物与道理都以两两相对的方式存在，不仅仅是道理如此。程子专门从道理的角度来论述，我则兼从事物与道理两方面来推究，观点就是这样。

译天地间的物数，都以“四”来构成：天有四种神兽，地有四个方位，天有四种德行、四个季节，人有四种本性、四种肢体，文字有四种声调，物体有四个边角，都靠“四”来成全，这也是天地自然的定数。邵雍曾经讲过，我因此加以推广。

元、亨、利、贞，在一年中概括一年的始终，在一代中概括一代的始终，在一件事中概括一件事的始终，在一物中概括一物的始终，这是从根本道理上来说的；把它推演到概括具体事物，也没有不合的。

东溪日谈录卷三 明周琦撰

理气谈

理和气只是一件事，理不在气之外，气也不在理之外。以前的儒者大多把它们说成两件事，却让人难以理解。比如阴阳，是气；一阴一阳的交替，是理。气固然就是这阴阳，理也就是这阴阳，并不是气才是这阴阳，而理又在这阴阳之外；也不是理才是这阴阳，而气又混杂在阴阳之中。比如天地初始，使万物生成的，是气；主宰万物生成并使其成形的，是理。二者都不相分离。向上有日月星辰、风云雷电，向下有山川草木、羽毛鳞介，中间有长牙齿、顶头发的人类，那些形成形体、形象、声音的，是气；使这些形体、形象、声音得以形成并各自具有其本性的，是理。有气便有理，有理便有气。天下没有没有理的氣，也没有没有气的理。因此，气赋予万物形体，理赋予万物本性。气通过形体来验证，理通过本性来验证，并非同一件事。

以前的儒者说：“如果气不结聚时，理也就没有依托，是先有气，后有理。”又说：“先有理，后有气。”又说：“气旁边是理在运行，这气聚集，理也就在其中。”又说：“总之，先有理，只是不能说今天有理，明天有气。”又说：“理与气绝对是两样东西。”凡是这些说法，似乎把理气说得支离破碎，我非常怀疑。粗略读来似乎可以，仔细推敲，却多有不通之处。

太极包容理和气，当它尚未运动时，只见理不见气，而气实在其中；等到运动成为阳，静止成为阴，却又只见气不见理，而理也在其中。本来没有彼此之分，也没有先后之别。难道太极包容理和气，理暂不施行而先施行气吗？一定要把理气分出彼此先后的，那就是太极所涵的理在一边，气在一边，太极就成了形而下的器物，而不是形而上的道了。太极只是理，理自然就有气，动则为阳，静则为阴，这是理的流行，流行便是气。等到化生万物，气到了理也到了，理到了气也到了，气便形成形体，理便形成本性。哪里会有彼此先后呢？如果有彼此先后，理气就成了两样东西，那就不是太极了。

人如果能认识到太极是理气的本源，就能认识到天地万物都是理气所在的地方。天地万物既然都有理气，都从太极产生，那么太极难道不是理气的本源吗？因此，向上有日月的运行，星辰的罗列，风雷的激荡，雨露的滋润，云雾的聚集，雪霜的凝结，节气的推移，寒暑的往来，都是这理这气。向下有山川的流动与耸立，鸟兽的飞翔与奔跑，草木的开花与结果，鳞介的游动与潜藏，胎生与卵生的繁育，形体与气息的变化，也都是这理这气。中间有人类手足的运动，声音气息的吹嘘，出入作息，应酬往来，言语沉默的不同适宜，以及凡是动静进退，出仕隐居、长久或迅速，说话成为经典，做事成为文章，也都无非是这理这气的作用。那么还有什么不是理气呢？

天是轻清的气，包裹着地；地是重浊的气，凝结成块，在天的中间。天气紧紧附着地，地像木筏一样，紧紧附着天。天气旋转不停，所以能承载地。地的形状被天的气所包裹，所以不坠落不毁坏。如果天阳不足，地阴有余，用不足的去承载有余的，那么有余的有时就会动荡，不足的有时就会破裂。天气包在地下，其气向上运行，所以万物生长都从下到达上，这就可见地是被天的气包裹承载。

当天尚未开辟，地尚未形成，人尚未出生时，阴阳混沌，只有这气罢了。等到阴阳确定，气中清的部分上浮，称为天；气中浊的部分下沉凝结，称为地。气中精粹的部分结聚，大的成为日月，小的成为星辰。日月星辰与天的气一同上浮，也一同旋转不停。这是天地之气互相依附，而日月星辰又依附在天的气中，形成文采以悬挂天象彰显光明。

天依靠太阳运行而形成白天，依靠月亮运行而形成夜晚。那形成白天和夜晚的，都是太阳，月亮没有参与。当太阳从旸谷升起于天，这是太阳在天上运行，它的光在地面之上，照耀四方。等到进入咸池，然后光线昏暗。所以指着照耀的太阳而命名为白天。太阳之所以形成白天，是因为太阳的光在地面之上。等到从咸池进入地下，太阳绕到地下，它的光在地面之下，而地面上就昏暗了。所以因为太阳昏暗，地面上没有光，而称之为夜晚。这也是指着太阳的昏暗而命名的。那么昼夜，是根据太阳的光明与昏暗而分别命名的，月亮本来没有参与。

天地之气，笼统相连，本来没有分别。然而有春夏秋冬的区别，这是圣人教化并裁断的道理。因为