东溪日谈録卷四明周琦撰
，不䙝天也。所以敬乎天者也，得古人之郊以時者也。秦漢祭五帝之誤，惑於方士，而鄭康成因之。又《考功記》周制明堂五室，康成惑為天之五方，故誤註《祭法》，遂有青、白、赤、黄、黒之五帝，以勾芒、祝融、蓐收、▯㝠、后土之五神，各配一帝，此方士誤秦，秦誤漢，秦漢誤康成，康成又誤《推考功記》，遂致誤《祭法》也。天子七廟，廟各有主，主各有祭，其以西為上者，是合七廟之主而祭於一廟，葢祫祭也。古人以西為上，順宫室之制，今人不以西為上者，門堂寢室與古制不同，安復用西上哉。
译不违背天道。这是敬奉天的方式，是效法古人按时举行郊祀的做法。秦汉祭祀五帝的错误，是被方士所迷惑，而郑康成沿袭了这种错误。又《考工记》中周代明堂有五个室，郑康成误以为是天的五个方位，因此错误地注解《祭法》，于是有了青、白、赤、黄、黑五帝，以及勾芒、祝融、蓐收、玄冥、后土五位神灵，各自配享一位帝，这是方士误导秦朝，秦朝误导汉朝，秦汉误导郑康成，郑康成又误导对《考工记》的推究，最终导致《祭法》被误解。天子有七座宗庙，每座庙都有主牌，每座主牌都有祭祀，其中以西边为尊的，是将七座宗庙的主牌合在一起在一座庙中祭祀，这大概是祫祭。古人以西边为尊，是顺应宫室的制度，现在人不以西边为尊，是因为门、堂、寝室与古代制度不同，怎么还能沿用西边为尊呢。
宗庙之制，古今不同者，宫室之制不同也。古人宫室以西南隅为奥，乃其尊处，故宗庙列主以西为上。今人宫室背北而面南，中堂乃其尊处，故当以北为上。故古人列祖在本庙者，皆东西祫于太庙者，止太祖东向，其三昭之主皆列北牖之下而南向，取向明之义，故曰「昭」；其三穆之主皆列南牖之下而北向，取深逺之义，曰「穆」。今之宫室南向，故堂北上，不以西上。祖之主南向，其三昭之主皆列于东而西向，其三穆之主皆列于西而东向，「左昭右穆」之义，亦无不在焉。
本朝宗庙之制，已不泥古，惟大夫、士庶皆祭于寝，多以西为上。不知今人宫室非古之制，况以西上者，汉明帝谦抑之意，非古之礼。故今之祭，当依程子，祭及四世，至已为五世而斩。列主当依朱子，分为四龛：髙祖二主居中左，曽祖二主居中右，祖二主居中次左，祢二主居中次右。左昭右穆之义，无不在焉。
古人宫室，以西南隅为奥，列主不得不以西上。今人宫室门堂，皆南向，列主不得不以北上。皆自然之势也，岂强也哉？
祭法三章，汉儒郑康成误注，赵伯循辨之，甚周宻。所谓先王作乐，殷荐之上帝，以配祖考，简在帝心，对越上帝，宗祀文王于明堂，以配上帝之帝，皆天也。所谓顺帝之则，帝力何有之？帝皆天子也。犹皇帝与昊天同称帝，不敢与昊天同称天；诸侯与天子同称君，不敢与天子同称皇，一义也。秦人杂方士以郊，汉祖袭之，殊非礼也。
礼止郊祭，为事天之典；禘祭以下，皆祀先也。谓皆祀天者，郑康成之误。
天子始行禘礼，诸侯以下皆不敢禘。此古礼也。葢天子始祖建邦启土，有功徳于天地生民，后世子孙始践祚焉。故郊祀配天，庙祀推所自出之帝，非谓遗子孙以位也，有功徳于天地生民也。诸侯以下之始祖无此功徳，故不敢禘。岂但名分而已哉？皆根本深逺，非诚不能格也。
禘，止二主，祭于始祖之庙；祫则合七庙之主，祀于太祖之庙。是禘大于祫者也。
舜之始祖，颛顼；而颛顼所自出者，黄帝也。故舜禘黄帝于颛顼之庙，而以颛顼配之。禹始祖，颛顼；而颛顼所自出者，黄帝也。故夏之禘，与有虞同也。汤之始祖，契；而契之所自出者，帝喾也。故殷禘帝喾于契之庙，而以契配之。武王之始祖，后稷；而稷之所自出者，亦帝喾也。故周禘帝喾于后稷之庙，而以后稷配之。一祭止列二主，何谨也？推所自出之帝，何逺也？故非仁孝诚敬之至，不格禘之祭，不亦大乎？
鲁之僣禘，以周公为始祖，推周公之所自出者，文王也，故禘文王于周公之庙，而以周公配之。葢文王、周公皆圣人也，鲁虽僣禘，而圣人岂复享其僣哉！
祫取合食之义，圣人和祖从俭之意也。夏秋冬三时皆祫，通祀于始祖之庙，一以省庙礼之烦，一以和祖祢之情。春不祫者，春物殷盛，可以分祭于庙也。当从程子之说，得祫本意。
殷祭、祫祭、禘祭，三祭不同。葢禘祭止二主，祫祭通七庙之主，殷祭并毁庙、未毁庙之主皆祭，故殷似祫不似禘。先儒谓禘祫同曰殷者，非也。
天子有禘有祫，诸侯有祫无禘。殷则升，毁庙未毁庙之主，祭于太祖之庙，与祫颇同，非祭厥初生民之祖。天子诸侯皆得以行之。是禘祫殷三祭，天子皆行祫殷二祭，诸侯皆得行，惟禘一祭，诸侯不敢行耳。
禘祭止二主，虽群庙之主不与，而祫则合七庙之主祭于一庙，功臣于此则无所列，故禘祫皆不祭功臣。何休曰：「祫祭不及功臣，禘则功臣皆祭。」杨氏曰：「祫则功臣皆祭，以非何休所谓功臣者皆非也。」周尝改殷为禘，或者祭功臣于改殷之禘，以起何、杨之惑也。
圣人维天立极，徳同覆载，功并生成，故敢与天地配食。有虞以帝喾配郊，以颛顼帝尧配明堂；有夏以鲧配郊，以颛顼大禹配明堂；殷人以㝠配郊，以契汤配明堂；周人以稷配郊，以文王、武王配明堂。配郊者一帝，配明堂者二帝。祀天之礼，惟此四代归一。至秦则杂方士以郊祭青、白、赤、黄四帝，而不及黒。汉人袭用
译宗庙的规制，古今之所以不同，是因为宫室的规制不同。古人的宫室以西南角为最尊贵之处，所以宗庙排列神位以西方为上。今人的宫室背北向南，中堂是最尊贵之处，所以应当以北方为上。所以古人排列在本庙的祖先神位，在太庙举行合祭时，只有太祖面向东，三位昭位的神位都排列在北窗下而面向南，取光明之义，所以称为“昭”；三位穆位的神位都排列在南窗下而面向北，取深远之义，称为“穆”。今人的宫室向南，所以堂上以北方为上，不以西方为上。太祖的神位面向南，三位昭位的神位都排列在东方而面向西，三位穆位的神位都排列在西方而面向东，“左昭右穆”的道理，也无不蕴含其中。
本朝宗庙的规制，已经不拘泥于古制，只有大夫、士和百姓都在寝殿祭祀，大多以西方为上。他们不知道今人的宫室不是古制的规制，况且以西方为上，是汉明帝谦逊退让的意思，并非古礼。所以现在的祭祀，应当遵循程子的说法，祭祀到四代，到了第五代就断绝。排列神位应当遵循朱子的说法，分为四个龛：高祖的两尊神位居中间左侧，曾祖的两尊神位居中间右侧，祖父的两尊神位居中间次左侧，父亲的两尊神位居中间次右侧。左昭右穆的道理，无不蕴含其中。
古人的宫室，以西南角为最尊贵之处，排列神位不得不以西方为上。今人的宫室门堂，都向南，排列神位不得不以北方为上。这都是自然的趋势，哪里是勉强呢？
《祭法》三章，汉代儒者郑康成错误地注解，赵伯循辨析它，非常周密。所谓先王制作音乐，殷勤地进献给上帝，用来配享祖先，简在帝心，对上超越上帝，在明堂宗祀文王，用来配享上帝的“帝”，都是指天。所谓顺从帝的法则，帝的力量有什么呢？这里的“帝”都是指天子。就像皇帝和昊天都称为帝，不敢和昊天同称为天；诸侯和天子都称为君，不敢和天子同称为皇，道理是一样的。秦人混杂方士来郊祀，汉高祖沿袭它，完全不符合礼制。
礼制中只有郊祭，是祭祀天的典礼；禘祭以下，都是祭祀祖先。说都是祭祀天的，是郑康成的错误。
天子才开始实行禘礼，诸侯以下都不敢禘。这是古礼。大概天子是始祖建立国家、开拓土地，对天地和百姓有功德，后世的子孙才开始继承帝位。所以郊祀配享天，庙祀推尊所由出的帝，不是说把帝位遗留给子孙，而是对天地和百姓有功德。诸侯以下的始祖没有这种功德，所以不敢禘。这难道只是名分的问题吗？都是根本深远，不真诚就不能感通。
禘祭，只设两尊神位，在始祖的庙里祭祀；祫祭则合并七庙的神位，在太祖的庙里祭祀。这是禘祭比祫祭大的原因。
舜的始祖是颛顼；而颛顼所由出的是黄帝。所以舜在颛顼的庙里禘祭黄帝，而用颛顼配享。禹的始祖是颛顼；而颛顼所由出的是黄帝。所以夏朝的禘祭，与有虞氏相同。汤的始祖是契；而契所由出的是帝喾。所以殷朝在契的庙里禘祭帝喾，而用契配享。武王的始祖是后稷；而后稷所由出的，也是帝喾。所以周朝在后稷的庙里禘祭帝喾，而用后稷配享。一次祭祀只排列两尊神位，多么谨慎啊！推尊所由出的帝，多么深远啊！所以不是仁孝诚敬到了极点，不能感通禘祭，这难道不是很大的吗？
鲁国僭越禘祭，以周公为始祖，推尊周公所由出的是文王，所以在周公的庙里禘祭文王，而用周公配享。大概文王、周公都是圣人，鲁国虽然僭越禘祭，但圣人难道还会享受这种僭越吗！
祫祭取合并进食的意思，是圣人调和祖先从俭的意思。夏、秋、冬三季都祫祭，通祀于始祖的庙里，一来减少庙礼的繁琐，二来调和祖孙父子之情。春季不祫祭，是因为春季万物丰盛，可以分祭于各庙。应当遵循程子的说法，得到祫祭的本意。
殷祭、祫祭、禘祭，三种祭祀不同。大概禘祭只设两尊神位，祫祭通祀七庙的神位，殷祭并祭祀已毁庙和未毁庙的神位，所以殷祭像祫祭不像禘祭。先儒说禘祫同称为殷，是不对的。
天子有禘祭有祫祭，诸侯有祫祭无禘祭。殷祭则升迁已毁庙和未毁庙的神位，在太祖的庙里祭祀，与祫祭颇为相同，不是祭祀最初生民的祖先。天子和诸侯都可以实行。这是禘、祫、殷三种祭祀，天子都实行祫祭和殷祭，诸侯都可以实行，只有禘祭这一种，诸侯不敢实行罢了。
禘祭只设两尊神位，虽然群庙的神位不参与，而祫祭则合并七庙的神位在一座庙里祭祀，功臣在这里就没有位置可列，所以禘祭和祫祭都不祭祀功臣。何休说：“祫祭不及功臣，禘祭则功臣都祭祀。”杨氏说：“祫祭则功臣都祭祀，因为不是何休所说的功臣。”周朝曾经把殷祭改为禘祭，或许在改殷为禘时祭祀功臣，从而引起何休、杨氏的疑惑。
圣人维系天道确立准则，德行如同覆盖承载，功绩并同生成万物，所以敢与天地配享。有虞氏以帝喾配享郊祀，以颛顼、帝尧配享明堂；有夏氏以鲧配享郊祀，以颛顼、大禹配享明堂；殷人以冥配享郊祀，以契、汤配享明堂；周人以稷配享郊祀，以文王、武王配享明堂。配享郊祀的是一位帝，配享明堂的是两位帝。祭祀天的礼制，只有这四代归于统一。到了秦朝则混杂方士来郊祀青、白、赤、黄四帝，而没有黑色。汉人沿袭使用
方士，加祭黒帝为五帝。魏、晋、宋、齐、梁、陈、隋、唐、五季、宋、元，或以地配天，或以祖配南郊，后配北郊；或推尊以舜配圜丘，舜妃配方丘；或以五祖配五方帝，或以三祖同配，或对享明堂。皆先无可配祖，而后始有配。后世之祭，所以变乱不一，而所配之祖亦不一。配天之祖，固非可得而轻举者也。郊、配明堂二祭，皆不能及有虞以下之四代也。
译方士，增加祭祀黑帝，从而凑成五帝。魏、晋、宋、齐、梁、陈、隋、唐、五代、宋、元，有的以地配天，有的以祖先配祭南郊，以后妃配祭北郊；有的推崇尊崇，以舜配祭圜丘，以舜妃配祭方丘；有的以五位祖先配祭五方帝，有的以三位祖先共同配祭，有的在明堂对享。都是先没有可以配祭的祖先，而后才有所配。后世的祭祀，之所以混乱不一，所配祭的祖先也不一致。配祭天的祖先，本来是不能轻易确定的。郊祀和明堂配祭这两种祭祀，都不能达到虞舜以下四个朝代（夏、商、周、汉）的水平。
夏禹以鯀配郊。鯀治水無成，禹舉以配郊者，鯀雖治水無成，其拯民昏墊之心，葢不在於成功者也。稷配蒼龍青帝之説，乃鄭▯註《祭法》，以周制《明堂考功記》有五室，為天五方之誤，故有祭五方帝，以后稷配蒼龍青帝之説，非周真有稷配蒼龍之祭也。
庶人无庙，而祭于寝。按庙者，朝也。天子、诸侯、大夫皆有正朝之所，故死皆立庙，而祭于生时所有之朝所也。寝者，休息所也。庶人无位，惟生有正寝休息之所，故死亦祭于正寝。葢生时所有之所也，岂敢以立庙乎？
周氏家祭，便宜是㕘程朱之说，及今箐斋图说之所定者，以便家祭之常，恐随流俗以废礼耳。今士夫之家多废祭者，正以礼拘于古，反病难行，卒至古今两缺，子孙之于先祖，邈然无闗也。
月令以门、行、户、灶、中溜为五祀，而不及井。周、隋、宋、元多从之。《白虎通》、刘昭、范蔚宗、髙堂隆诸人以门户、井、灶、中溜为五祀，而不及行。汉、晋多从之。然行与井，井之用尤重于行，皆人道之所资用者也。此五祭，惟有禄之家得行，庶人无禄，恐不及行，惟祀先耳。
祭户用春，取万物始出之义；祭灶用夏，取万物得养之义；祭门用秋，取万物自固之义；祭井用冬，取万物伏藏之义；祭中溜用六月，取土居中之义。古人于此，各有取义，岂茍焉而已哉？
古之中溜，即今中堂，乃其尊处。有井，祭井；无井，祭之于行。则亦其理。但灶为老妇之祭，天子大夫非所当亲祭。今庶人之家，皆岁祭灶，葢为老妇之祭者也。
朱子曰：「凡祭五祀，皆先设主而祭于其所，然后迎尸而祭于奥。畧如祭宗庙之仪。如祭灶，则先设主于灶陉，祭毕而更设馔于奥，以迎尸也。」朱子此说，古礼所载，于是观之，可见五祀之礼有主，亦有尸。所谓祀灶尸膳夫，祭门尸阍人，祭灶祭门，皆祀气也，非祀形也，不当有尸。先儒亦用其说，不可晓。
祭法》有七祀、五祀、三祀、二祀之说，与《月令》五祀不同。所谓七祀者，司命、中溜、国门、国行、泰厉、户、灶，天子之所自立。所谓五祀者，司命、中溜、国门、国行、国厉，诸侯之所自立。所谓三祀者，族厉、门、行，大夫之所自立。所谓二祀者，门、行，适士之所自立。所谓一祀者，或户，或灶，庶人之所自立。此乃《祭法》所载，皆周制也。与《月令》五祀不同，或者《月立五祀，国之正祭，而《祭法》所载者，杂收时祭，非祀典之正者也。
王制》曰：春曰礿，夏曰禘，秋曰尝，冬曰烝。又曰：天子犆礿，祫禘，祫尝，祫烝。又曰：诸侯礿则不禘，禘则不尝。《王制》论祭，似无归一。
王制之所谓禘，或只周之殷祭，改而为禘之禘，其实即殷也，非王者大祭之禘，如鲁之所僣者也。
东溪日谈録卷五明周琦撰
祭祀谈下
五嶽、四瀆、四海，皆天下名山大川，天地大氣所在，所以祀之者，祀其氣也，非若人鬼祀其有形者也。祀氣者以壇，祀形者以廟。東嶽泰山西嶽華山，南嶽衡山，北嶽恒山，中嶽嵩山，祀之各有其地。江瀆、河瀆、淮瀆、濟瀆，祀之各有其源。東海、西海、南海、北海，祀之各有其方。固不可在彼者而祀於此，在此者而祀於彼，亦不可貌其形以病其氣，封其爵以廟其爲鬼。自唐武德、貞觀間，制祭五嶽四瀆四海之後，武后垂拱四年，封洛水爲顯聖侯，享齊四瀆。封嵩山爲神嶽天中王。天授二年，又封華嶽爲金天王，始肇山川之封。故▯宗開元十三年，封泰山爲天齊王。天寳九載，封中嶽爲中天王，南嶽爲司天王，北嶽爲安天王。六載，封河瀆爲靈源公，濟瀆爲清源公，江瀆爲廣源公，淮瀆爲長源公。此五嶽四瀆爲人鬼而封之也。宋真宗大中祥符元年，加號泰山爲仁聖天齊王。五年，又加東嶽爲天齊仁聖帝，南嶽爲司天昭聖帝，西嶽爲金天順聖帝，北嶽爲安天元聖帝，中嶽爲中天嵩聖帝。加東嶽有淑明后，南嶽有景明后，西嶽有肅明后，北嶽有靖明后，中嶽有正明后。仁宗康定二年，加東海爲潤聖
译夏禹用鲧配享郊祀。鲧治水没有成功，禹推举他配享郊祀，是因为鲧虽然治水没有成功，但他拯救百姓于水深火热之中的心意，大概不在于是否取得功绩。
关于后稷配享苍龙青帝的说法，是郑玄在注释《祭法》时，依据周制《明堂考功记》中有五室，认为是天五方的错误，所以才有祭祀五方帝、以后稷配享苍龙青帝的说法，并非周代真的有后稷配享苍龙的祭祀。
平民没有宗庙，而在寝宫祭祀。按说庙就是朝堂。天子、诸侯、大夫都有正式的朝堂所在，所以死后都建立宗庙，而在生前所有的朝堂所在祭祀。寝宫是休息的地方。平民没有官位，只有生前有正寝休息的地方，所以死后也在正寝祭祀。这大概是生前所有的地方，怎么敢建立宗庙呢？
周氏家族祭祀，应当参考程朱的学说，以及现今《箐斋图说》所确定的内容，以便家庭祭祀的常规，恐怕是随着流俗而废弛礼仪吧。现在士大夫家中大多废弛祭祀，正是因为礼仪拘泥于古制，反而成为难以实行的弊病，最终导致古今两失，子孙对于先祖，疏远而没有关联了。
《月令》以门、行、户、灶、中溜为五祀，而没有提到井。周、隋、宋、元多遵从它。《白虎通》、刘昭、范蔚宗、高堂隆等人以门户、井、灶、中溜为五祀，而没有提到行。汉、晋多遵从它。然而行与井，井的用途尤其重于行，都是人道所依赖使用的。这五种祭祀，只有有俸禄的人家能够实行，平民没有俸禄，恐怕不及实行，只祭祀祖先罢了。
祭祀户用春季，取万物开始出来的意义；祭祀灶用夏季，取万物得到养育的意义；祭祀门用秋季，取万物自我巩固的意义；祭祀井用冬季，取万物伏藏的意义；祭祀中溜用六月，取土居中的意义。古人在这方面，各自有所取义，难道是随便的吗？
古代的中溜，就是现在的中堂，是尊贵的地方。有井，就祭祀井；没有井，就在行祭祀。这也是合乎道理的。但灶是老妇人的祭祀，天子大夫不应当亲自祭祀。现在平民家中，都每年祭祀灶，大概是为老妇人祭祀吧。
朱子说：“凡是祭祀五祀，都先设置神主而在其所祭祀，然后迎尸而在奥祭祀。大致如同祭祀宗庙的礼仪。比如祭祀灶，就先在灶陉设置神主，祭祀完毕再在奥设置饮食，以迎接尸。”朱子这个说法，古礼所载，由此看来，可见五祀之礼有神主，也有尸。所谓祭祀灶的尸是膳夫，祭祀门的尸是阍人，祭祀灶、祭祀门，都是祭祀气，不是祭祀形体，不应当有尸。先儒也采用这个说法，令人不可理解。
《祭法》有七祀、五祀、三祀、二祀的说法，与《月令》五祀不同。所谓七祀，是司命、中溜、国门、国行、泰厉、户、灶，是天子的自立。所谓五祀，是司命、中溜、国门、国行、国厉，是诸侯的自立。所谓三祀，是族厉、门、行，是大夫的自立。所谓二祀，是门、行，是适士的自立。所谓一祀，或者户，或者灶，是平民的自立。这是《祭法》所载，都是周制。与《月令》五祀不同，或许《月令》五祀是国家的正祭，而《祭法》所载的是杂收时祭，不是祀典的正统。
《王制》说：春祭叫礿，夏祭叫禘，秋祭叫尝，冬祭叫烝。又说：天子单独祭礿，合祭禘，合祭尝，合祭烝。又说：诸侯祭礿就不祭禘，祭禘就不祭尝。《王制》论祭祀，似乎没有统一的标准。
《王制》所说的禘，或许只是周的殷祭，改称为禘，其实也就是殷，不是王者大祭的禘，像鲁国所僭越的那样。
东溪日谈录卷五 明周琦撰
祭祀谈下
五岳、四渎、四海，都是天下的名山大川，天地大气所在，所以祭祀它们，是祭祀它们的气，不像人鬼祭祀其有形之物。祭祀气的用坛，祭祀形体的用庙。东岳泰山、西岳华山、南岳衡山、北岳恒山、中岳嵩山，祭祀它们各有其地。江渎、河渎、淮渎、济渎，祭祀它们各有其源。东海、西海、南海、北海，祭祀它们各有其方。固然不能在那里的而在这里祭祀，在这里的而在那里祭祀，也不能模拟其形体而损害其气，封其爵位而庙其作为鬼。自从唐武德、贞观年间，制定祭祀五岳四渎四海之后，武则天垂拱四年，封洛水为显圣侯，享齐四渎。封嵩山为神岳天中王。天授二年，又封华岳为金天王，开始开创山川的封爵。所以玄宗开元十三年，封泰山为天齐王。天宝九载，封中岳为中天王，南岳为司天王，北岳为安天王。六载，封河渎为灵源公，济渎为清源公，江渎为广源公，淮渎为长源公。这是将五岳四渎作为人鬼而封爵。宋真宗大中祥符元年，加号泰山为仁圣天齐王。五年，又加东岳为天齐仁圣帝，南岳为司天昭圣帝，西岳为金天顺圣帝，北岳为安天元圣帝，中岳为中天嵩圣帝。加东岳有淑明后，南岳有景明后，西岳有肃明后，北岳有靖明后，中岳有正明后。仁宗康定二年，加东海为润圣