钦定四库全书周易要义》卷一上宋魏了翁辑干

译钦定四库全书。《周易要义》卷一上，宋魏了翁辑，乾。【一】解释卦名的意义、卦象的形体以及卦德。▯【乾下乾上】乾，元亨利贞。正义说：乾，是这一卦的名称。之所以称为卦，《易纬》说：“卦，就是悬挂。”意思是悬挂物象来显示给人，所以称为卦。不过，只有两画的形体，虽然象征阴阳之气，却还没有形成万物的形象，还不能成为卦。必须画三画以象征三才，描写天地、雷风、水火、山泽的形象，才称为卦。所以《系辞》说：“八卦成列，象在其中矣。”就是这个意思。只是最初有三画，虽然已经有万物的形象，但对于万物变化通达的道理仍未穷尽，所以又加以重叠而成为六画，完备万物的形象，穷尽天下的事理。因此六画才形成卦。这一乾卦本来象征天；天是积聚各种阳气而形成的，所以此卦六爻全是阳爻。既然象征天，为什么不称为“天”，而称为“乾”呢？“天”是固定形体的名称，“乾”是体与作用的称谓。所以《说卦》说：“乾，健也。”意思是天的形体以刚健为作用。“元亨利贞”是乾的四德。《子夏传》说：“元，是开始；亨，是通达；利，是和谐；贞，是正。” 【二】天气开始运行，阳气在子月潜藏于地下，所以不可施用。初九，潜龙，勿用。正义说：处在第一位，所以称为“初”；因为是阳爻，所以称为“九”。“潜”是隐藏、潜伏的名称；“龙”是能够变化的事物。意思是，天的自然之气在建子之月开始运行，此时阴气开始旺盛，阳气潜藏在地下，所以说“初九潜龙”。这是自然现象的象征。圣人据此制定法则，是说在潜龙的时期，小人之道兴盛，圣人虽然具有龙的德行，在这个时候也只适宜潜藏，不可以施展作用。【三】卦位在上有终末之义，初位有下方之义。第一位说“初”，第六位本应说“终”；第六位说“上”，第一位本应说“下”。所以文辞不同，庄氏说：说“下”而用“初”，那么“上”就有末的意义。因此《大过》卦彖辞说：“栋桡，本末弱。”可见“上”有末的意义。说“上”而用“六”，那么“初”就应当有下的意义。因此《小象》说：“潜龙勿用，阳在下也。”可见“初”有下的意义；这是互文相通，义理也许就是如此。并且第一位说“初”，是要说明万物逐渐积累，由无进入有，所以说“初”，不说“一”或“下”。第六位说“上”，是要显示位置处在卦的上方，所以不说“六”或“末”。这些初九之类的话，是《乾》卦六爻的爻辞。但《乾》卦处在阳气生发的时代，所以六爻所说的，都把圣人的出处寄托在其中。其余各卦的六爻，各自根据卦象说明义理，随着义理发明，不一定都论说圣人；其他各处都依此类推。【四】蓍草是推求爻数、卦辞的根本。《系辞》说：“爻，就是仿效这些事物的。”圣人画爻，是用来仿效万物的形象。先儒说：后代圣人用《易》占断事情时，先使用蓍草来求取数，以所得之数确定爻，累积爻而成为卦，由卦产生卦辞。这样，蓍草是爻和卦的根本，爻卦是蓍草所求之数的末端。现在考察《说卦》说：“圣人创作《易》，幽赞神明而产生蓍草，参照天数、取法地数而建立数，观察阴阳的变化而创立卦，发挥刚柔而产生爻。”《系辞》说：“成就天下万事勤勉不息的，没有比蓍草更大的。”所以说天生神物，圣人取法它。《易·乾凿度》又说：“垂下皇策的是牺。”这些文字都说明使用蓍草来求取卦，先儒的说法在道理上是当然的。【五】阳爻称九，阴爻称六。对此有两种说法。阳爻称九、阴爻称六，其解释有两种：第一，乾体有三画，坤体有六画；阳可以兼有阴，所以数为九，阴不能兼有阳，所以数为六。第二，老阳之数是九，老阴之数是六；老阴、老阳都要变化。《周易》以会变化的爻作为占断对象，所以杜元凯注《襄公九年传》“遇艮之八”，以及郑康成注《易》，都说《周易》以会变化的爻作为占断，因此称九、称六。之所以老阳数九、老阴数六，是因为揲蓍之数为九，遇到揲蓍便得到老阳；六遇揲便得到老阴。少阳称七、少阴称八，道理也依此。张氏认为，阳数有七和九，阴数有八和六；七是少阳，八是少阴，质朴而不变，是爻的本体；九是老阳，六是老阴，文饰而随变化，是爻的别名。而且七既然是阳爻，爻画已经长了；如今有九这个老阳，就不能再画成普通阳爻，所以重叠其体，避开少阳的七数而称九。八是阴数，是阴爻之画；如今六是老阴，不能再画成普通阴爻，所以交错其体，避开八而称六。不过《易》包含万象，寄托的途径很多，这种解释也许是对的。【六】王氏认为二、五是大人，郑氏认为九二所见的是九五的大人。九二，见龙在田，利见大人。离开潜藏而显现出来，所以说“见龙处于地上”，因此说“在田”。德行施布而周遍，处在中位而不偏，虽然不是君位，却具有君主的德行。初九时德行尚未彰显，九三则终日乾乾，九四则或跃，九上则过于亢极。利于见大人的，只有九二和九五。正义说：天下众人都有利于见到九二的大人。所以先儒说：“像孔子在洙泗之间施教，使天下受益，具有君主的德行，所以称为大人。”考察《文言》说：“九二德行广大而能感化人”，又说“君主的德行”。王辅嗣注说：“虽然不是君位，却有君主的德行。”这说明九二具有君主的德行，所以称为大人。王辅嗣又说：“利见大人，只有九二和九五。”这就是说九二与九五都是天下人有利于见到的大人。但褚氏、张氏同郑康成的说法，都认为九二是利于见九五的大人，这个意义不对。况且“大人”一词并不专指九五或九二，所以《讼卦》说“利见大人”，《蹇卦》也说“利见大人”，可见“大人”一词的适用范围很广。因此辅嗣注认为九二也是大人，并非专指九五。所谓“在田”，先儒认为，重卦之时，重点在上下两个卦体，所以初与四相应，二与五相应，三与上相应，这是按照上下两个卦体分别论说天地人。但《易》包含万象，取例不止一种；说到六个位次，则初、二属地道，三、四属人道，五、上属天道。九二在初九之上，是处在地面之上、田地这个供人耕食的地方。【七】乾卦六爻，从子到巳称为正，三、五、七、九则不对。

译诸儒认为，九二应当是太蔟之月，阳气开始显现；那么九三就是建辰之月，九四是建午之月，九五是建申之月，此时阴气开始肃杀，不应当说是飞龙在天上；九上是建戌之月，群阴已经盛大，上九就不能说“与时偕极”。在这时阳气仅仅存在，哪里谈得上穷极呢？诸儒这种说法在道理上稍有违背。这是乾卦阳气逐渐生长的过程，仿佛圣人逐渐出世，应当从十一月以后一直推到建巳之月。九二应当在建丑、建寅之间，此时大地的萌芽刚刚有出土的，正是阳气开始显现的意义。乾卦的卦象本来就应当如此。不过阴阳二气共同成就一年的功业，所以阴气兴盛时仍有阳气存在，阳气生长的月份也仍有阴气存在。因此六律六吕中阴阳相间，取象论义与此没有不同。乾卦初九与《复卦》没有不同，乾卦九二又与《临卦》没有区别。【八】九三的位置不中，踏在重刚之上，所以戒惧而感到危险。九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。处在下体的尽头，位于上体之下，处在不中的位置，踏着重刚的危险。向上不在天位，不能安然处于尊位；向下不在田位，也不能安宁地居处。正义说：所谓“处下体之极”，就是处在终点；三爻是上卦的下方、下体的尽头，所以说“极”。又说“居上体之下”，是因为四、五、上属于上体，三在四的下面，尚未进入上体，只是处于上体之下；四已经进入上体，只是处于上体之下，所以九四的注与这里有所不同，都说“居上体之下”。所谓“履重刚之险”，是说上下都有阳爻，刚强而容易造成险难。【九】诸儒把“若厉”解释为“如同危险”，与上下文不相合。“夕惕犹若厉”是说，即使到了晚上，仍然一直怀有警惕和恐惧，还像天黑以前一样，常常觉得处在危险之中。考察这一卦九三所处的位置，实际上确实有危险。又《文言》说：“虽然危险却没有灾害。”这说明确实存在危险。根据上下文的语势，“若”字应当是语气词；但诸儒都把“若”解释为如、如同，好像是有危险，实际上并没有危险，这个道理恐怕还没有说尽。现在姑且依照“如”的解释。【十】九三因地位卑下而免于咎，上九因地位尊高而留下悔恨。竭尽智力之后才能免于灾咎，正是因为九三与上九相对并列。九三处在下卦的极点，地位仍然卑下，所以竭尽智力而能够免咎。上九处在上卦之上，地位极其尊高，即使竭尽智力，也不能免于亢极。意思是下胜过上，卑胜过尊。有悔，是说应当有这样的悔恨，用这种说法来设法告诫人。上九，亢龙有悔。正义说：上九是阳气亢盛到了最高、最极端的地步，所以称为亢龙。这是自然现象的象征；从人事来说，好像圣人具有龙的德行，处在天位之上，时间久了便亢极，事物到了极点就会反转，所以有悔。纯阳虽已到了极点，却还没有达到大的过失，只是有悔恨和吝惜而已。《系辞》说：“悔吝，是说小的瑕疵。”所以郑玄引用尧的晚年，四凶在朝作为例子；因此说有悔，却还没有大的过失。凡是“悔”字，既然是小的瑕疵，就不单独称悔，必定要和其他字搭配。如果悔恨将要发生，就说“有悔”，意思是应当有这样的悔恨，本经就是这样。如果悔恨已经没有，就说“悔亡”，意思是它的悔恨已经消失。《恒卦》九二的“悔亡”就是这样。即使悔恨已经消失，有时还会再取其他文字作结，例如《复卦》初九“不远复，无祗悔，元吉”。但圣人达到极点，始终没有亏损，所以《文言》说：“知道进退、存亡而不失其正，大概只有圣人吧！”由此可知，大圣之人本来没有这种悔恨。但九五处于天位，既可能有大圣人居之，也可能由不是大圣人的人居之；后者不能不产生骄亢，所以圣人设立这种文辞来加以告诫。【十二】孔子所作的彖辞，总括论述一卦的卦体。彖曰：大哉，至于咸，宁正。义说：孔子所作的彖辞，总括论说一卦的意义；有时说明卦的德，有时说明卦的义，有时说明卦名。所以《略例》说：“彖是什么？就是总括论说一卦的卦体，说明它所由来的根本。”考察褚氏、庄氏都说：“彖，就是断定。”断定一卦的意义，所以称为彖。这一彖辞解释乾卦以及“元亨利贞”的德，诸儒各有说法。这一彖辞分别解释四德，意义各不相同。现在考察庄氏的说法，在道理上较为细密，依照采用它。【十三】“大哉”，直到“利贞”，是在解释四德，并说明圣人居于首位。“伟大啊，乾元！万物凭借它开始生长，它于是统领上天。”这三句总的解释乾卦和“元”。“乾”是卦名，“元”是乾德之首，所以用“元德”来配合乾卦加以解释。“伟大啊，乾元”，是说阳气广大，乾体宏远；又因为元气广大，开始生育万物，所以说“伟大啊，乾元”。“万物凭借它开始生长”，是解释乾元被称为“大”的意义：万物都凭借乾元而各自开始生长，没有失去其应有的规律，所以称“大”。“它于是统领上天”，是说乾元至刚至健，成为万物的开端，因此能够统领上天。天是有形之物，乾元凭借至刚至健，能够总摄有形之物，这就是乾元的德。“云气流行，雨水施布，万物形成形体”，这两句解释“亨”的德。就是说，乾卦能够运用上天的德，使云气流行、雨泽施布，因此各类万物流布而形成形体，各自得到亨通，没有阻塞，这就是“亨”。“大明万物终始，六爻各依时而成”，这两句总结乾卦的德。乾的德能够大为明察万物终始的道理：开始时潜藏，终了时飞跃；可以潜藏就潜藏，可以飞跃就飞跃，这是通晓始终之道，所以六爻的位置依时而成。“乘驾六条龙以驾驭上天”，这两句进一步说明乾元统领上天的意义。

译就是说，乾的德依循时机，乘驾六爻的阳气，以控制和驾驭天体；六条龙就是六个爻位的龙。按所居的上下位置来说，称为“六位”；阳气的升降，称为“六龙”。“变”是后来改变先前的状态，逐渐迁移改变，称为“变”。“化”是忽然由有变无、由无变有，突然发生改变，称为“化”。就是说，乾道使万物逐渐变化，也使万物突然发生转化，并且各自能够端正、安定其本性和命运。“性”是上天所生的本质，如刚柔、迟速的区别；“命”是人所禀受的命分，如贵贱、夭寿之类。“保持并合聚太和，所以有利而守正”，这两句解释“利贞”。纯阳刚烈，如果没有和顺，万物就不能得利，也会失去正道；只有能够保全、安定并合聚太和之道，才能使万物得利而守正，也就是说万物既得到利益，又能保持正直。“居于万物之首，使万国都安宁”，以上所说都是乾德自然而然养育万物的道理，这两句则论述圣人效法乾德来生养万物。就是说，圣人为君，居于万物之上，是万物中最尊贵的，像头部高出众物之上；又为万国设置君长来统领它们，所以万国都得到安宁。圣人取法乾卦来建立教化，也具有这四种德。圣人也应当使万物凭借自己而开始生长，居于天位而统领天下；又使云气流行、雨泽施布，广布恩泽，使百姓和万物各自流布而形成形体；又大为明察盛衰终始的道理，使天地四时、贵贱高下都依时而成；又任用群贤，奉行圣人的教化，使万物各自端正自己的本性和命运。这就是圣人效法乾卦而建立教化。《象传》说：“天道运行，刚健而不停止。”正义说：这是“大象”，是《十翼》中解释一卦总体卦象的第三篇。天道刚健运行。“行”是运动的称呼，“健”是强壮的名称。“乾”就是众多刚健事物的总称。现在“大象”不取其他刚健事物来解释，而专门说“天”，是因为万物即使强壮刚健也会衰退懈怠，只有天体运行，每日经过一度，运转不息，从未停止，所以说“天行健”。“健”就是“乾”的训释。“顺”是“坤”的训释，坤卦则说“地势坤”。这里不说“天行乾”而说“天行健”，刘表说这是详细说明卦名。这样看来，“天”是体的名称，“乾”是用的名称，“健”是它的训释。三者同时出现，最为详尽，因此乾卦比其他卦更加尊贵。六十四卦的象各不相同，乾、坤两卦不显示上下卦体。六十四卦中，各卦的《象传》说法不同。有的总括说明卦象的由来，不讨论卦象的实体，也总括六爻而不显示上体、下体，乾、坤两卦就是这样。有的直接列举上下两个卦体，如“云雷屯”“天地交泰”“天地不交否”“雷电噬嗑”“雷风恒”“雷雨作解”“风雷益”“雷电皆至丰”“洊雷震”“随风巽”“习坎坎”“明两作离”“兼山艮”“丽泽兑”。这十四卦都是总举两个卦体来归结卦义，因为两个卦体共同构成卦象。有的直接列举上下两个卦体，并说明它们彼此相对，如“天与水违行讼”“上天下泽履”“天与火同人”“上火下泽睽”。这四卦有的取上下卦体相违，有的取相合，有的取上下卦体相承而成卦，所以把两个卦体相对而言。虽然上下两个卦体共同组成一卦，有时却只直接指上体来作文辞，如“云在天上需”“风行天上小畜”“火在天上大有”“雷出地奋豫”“风行地上观”“山附于地剥”“泽灭木大过”“雷在天上大壮”“明出地上晋”“风自火出家人”“泽上于天夬”“泽上于地萃”“风行水上涣”“水在火上既济”“火在水上未济”。这十五卦都是先列举上卦之象，再联系下卦；同时也是取上卦之象来建立卦名。有的虽然意思在上卦之象，却先列举下卦之象来引出上卦之象，如“地上有水比”“泽上有地临”“山上有泽咸”“山上有火旅”“木上有水井”“木上有火鼎”“山上有木渐”“泽上有雷归妹”“山上有水蹇”“泽上有水节”“泽上有风中孚”“山上有雷小过”。这十二卦都是先列举下卦之象来引出上卦之象，也是取上下卦象共同成卦。有的先列举上卦之象再引出下卦之象，意义在于取下卦来构成卦义，如“山下出泉蒙”“地中有水师”“山下有风蛊”“山下有火贲”“天下雷行无妄”“山下有雷颐”“天下有山遯”“山下有泽损”“天下有风姤”“地中有山谦”“泽中有雷随”“地中生木升”“泽中有火革”。这十三卦都是先说上卦，后说下卦。上卦若是天，天与山就称为“下”；若上卦是地，地与泽就称为“中”。也有虽然先列举下卦之象，却称它在上卦之下的，如“雷在地中，复”。“天在山中，大畜；光明进入地中，明夷；泽中没有水，困。”这些都是列举下卦之象，并称其在上卦之下，也都是取下卦之象来建立卦名。以上所说的例子，只是大概分别说明；其中的曲折细节，各卦之下还会另行详细解释。有假象和实象。先儒说，这类《象传》辞有的属于实象，有的属于假象。实象，如“地上有水，比”“地中生木，升”，都不是虚构的，所以称为实象。假象，如“天在山中”“风自火出”之类，实际上并不存在这样的形象，只是假借它来表达卦义，所以称为假象。虽然有实象、假象，都是用卦象向人显示意义，总称为“象”。有些卦象不包括下位之人，就称“先王”或“后”。如果卦体的意义只施用于天子，不兼及下位之人，就说“先王”。如比卦说“先王以建万国”，豫卦说“先王以作乐崇德”，观卦说“先王以省方观民设教”，噬嗑卦说“先王以明罚敕法”，复卦说“先王以至日闭关”，无妄卦说“先王以茂对时育万物”，涣卦说“先王以享于帝立庙”；泰卦说“后以财成天地之道”，姤卦说“后以施命诰四方”。“称后”也包括诸侯。除此以外，各卦都称“君子”。乾、坤是《易》的门户。《文言》一文共分六节。

译《文言》说：“直到利贞。”正义说：《文言》是孔子所作《十翼》的第七篇。乾、坤大概是《易》的门户吧？其余各卦及各爻都从乾、坤产生，义理深奥，所以特意作《文言》来阐明解释。庄氏说：“文”是文饰，因为乾、坤的德广大，所以特意加以文饰而成为《文言》。现在认为，孔子只是赞明《易》道、申说义理，并非追求文辞华饰；应当理解为解释乾、坤两卦的经文，所以称为《文言》。从这里到“元亨利贞”，说明乾的四德，是第一节；从“初九曰：潜龙勿用”到“动而有悔”，说明六爻的意义，是第二节；从“潜龙勿用”以下到“天下治也”，论述六爻所对应的人事，是第三节；从“潜龙勿用，阳气潜藏”到“乃见天则”，论述六爻所体现的自然之气，是第四节；从“乾元者”到“天下平也”，这一节又说明乾元四德的意义，是第五节；从“君子以成德为行”到“其唯圣人乎”，这一节进一步广泛说明六爻的意义，是第六节。现在依照原文分别解释。元、亨、利、贞，分别配四时和五行。庄氏说：第一节中，“元”是善的首长，指上天的体性能够生养万物；善中最大的，没有比施行生育更善的，元是施生的根本，所以说“元是善的首长”。“亨”是嘉美的会聚；嘉是美好，意思是上天能够使万物通畅，使万物嘉美会聚，所以说“亨是嘉美的会聚”。“利”是义的调和，意思是上天能够使万物获利，使万物各得其宜而和同。“贞”是成事的主干，意思是上天能够凭借中正之气成就万物，使万物都得到成济。庄氏的意思，是用这四句说明上天的德。它们又配四时：“元”是万物在时令中的开始，配春；春天主发生，所以后文说“体仁”，仁就是春。“亨”是万物在时令中的通畅，配夏，所以后文说“合礼”，礼就是夏。“利”是义在时令中的和合，配秋；秋天万物已经成熟，各自符合其宜。“贞”是成事在时令中的完成，配冬；冬天万物收藏，事情也都办成了。五行之气中唯独少说土，因为土在四季分别当旺，四气运行没有土不能承载，所以不专门说土。四德配五事时说仁、礼、义、信，却不说知。从五事来说，元就是仁，亨就是礼，利就是义，贞就是信。不讨论“知”，是因为实行这四件事，都必须凭借知。况且《乾凿度》说：“水、土两行兼有信与知。”所以略去“知”而不说。各卦有具备四德的，有具备三德、二德、一德的，也有不具备德的。各卦中也有具备四德的，但其他卦的四德比乾卦浅弱，所以乾卦直接说具备四德而不再说明，是要显示乾的四德无所不包。其余卦在四德之后还另有其他事情，因为四德范围较狭、力量较弱，所以要把其他事情附带说出，如坤卦的“类”就是这样。也有先说四德，随即论述其他事情的，如革卦说“已日乃孚，元亨利贞，悔亡”，因为先有“乃孚”，然后具备“元亨利贞”，才能“悔亡”。具备四德的，是乾、坤、屯、临、随、无妄、革七卦。也有卦本身并非全善，却具备四德的，因为卦有凶象，所以有四德才可以；随卦就是先有“元亨利贞”才得到“无咎”。具备四德的卦，未必一定全善。具备三德的，是离、咸、萃、兑、涣、小过六卦。三德的文辞也不一样：有的在上面总称三德，下面另说其他事情，如离、咸等卦。有的上下次序不同，离卦说“利贞亨”，是由于“利贞”之后才得到“亨”。也有先说“亨”，再陈述其他事情，最后才说“利贞”，因为有了其他事情才得到“利贞”。具备二德的，是大有、蛊、渐、大畜、升、困、中孚七卦。这二德有时在事情之前说，有时在事情之后说，因为事情完成之后才导致这二德。具备一德的，如蒙、师、小畜、履、泰、谦、噬嗑、贲、复、大过、震、丰、节、既济、未济，共十五卦，都是只有一德，而且都是“亨”。有的把“亨”说在事情之前，有的在事情之后才说；如履卦说“履虎尾，不咥人，亨”，就是因为有了前面的事情才得到“亨”。凡是卦辞把“亨”“贞”与具体事情连在一起说的，不计入德数。前面所论述的德，都是在经文中单独明确说出的，才算作德。有的因事情相连而说到德，就不计入德数。如需卦说：“需有孚，光亨，贞吉。”虽然有“亨”“贞”二德，但它们和具体事情连写，所以不计。遯卦说：“亨，小利贞。”虽然有三德，也不计。旅卦说：“旅，小亨，旅贞吉。”虽然有“亨”“贞”二德，也和其他事情相连，所以不计。比卦说：“原筮，元永贞，无咎。”否卦说：“否之匪人，不利君子贞。”虽然有“贞”字，但也是和其他文辞相连，而且不是本卦的德，所以也不计。同人卦说：“同人于野，亨。”坎卦说：“有孚维心，亨。”损卦说：“无咎可贞。”这些虽然有一德，但都和具体事情连说，所以也不计。之所以如此，是因为《易》包含万象，事情和义理并不只有一种，随着时势曲折变化，不能把它们规定为固定准则。具体意义，各卦之下再详细说明。也有卦本来是善卦却德少，如泰、谦、复之类虽善，却只有一德。也有完全没有德的，如豫、观、剥、晋、蹇、解、夬、姤、井、艮、归妹，共十一卦。大概只有几类卦没有德，如剥、蹇、夬、姤之类；也有卦本来是善卦却没有德，如晋、解之类。具体情况各卦之下再详细说明。《文言》第二节用设问来解释潜龙。

译初九说“潜龙勿用”，直到“这就是潜龙”。正义说：这是第二节解释初九爻辞。初九说“潜龙勿用”，是什么意思？这是孔子重复列出经文中的初九爻辞，所以说“初九曰”，然后解释它的意义；因为是假设设问，所以说“潜龙勿用，何谓也”。孔子说：“具有龙的德行而隐居的人。”这是孔子用人事来解释潜龙的意义。圣人具有龙德而隐居。“不因世俗而改变”，是不改变自己的内心；身处世俗，即使遭遇险难，也不改变本来的志向。“不成就名声”，是说自己隐默不显，不去成就令世人知晓的名声。“逃离世俗而无忧闷”，是说逃避世俗，即使遇到无道的时代，内心也没有忧闷。“不被世人认为正确而无忧闷”，是说天下人都认为自己不对，即使不被人认为善，也不忧闷；内心认为可取的，就实行；内心认为可忧的，就避开。“坚定而不可改变”，是说自身虽然随外物推移，潜藏隐居、避开世俗，但心志仍守道，坚定真实而不可改变，这就是潜龙的意义。九二爻逐渐显现，如舜捕鱼、制陶，百姓受到感化的时候。九二说：“显现的龙”，直到“君子的德”。正义说：这是解释九二爻辞。孔子说：“具有龙德而处于正中。”九二居中而不偏，但不如九五居尊而得位，所以只说“具有龙德而处于正中”。“平常的言语真实可信，平常的行为谨慎”，这里“庸”是中庸、平常的意思，即从开始到结束，平常说话都真实，平常行事都谨慎。“防范邪恶而保存诚实”，是说应当防止邪恶，自身保存诚实。“善行遍及世间却不夸耀”，是说在世间行善却不夸耀自己的功劳。“德行广博而能感化”，是说德行能够广泛传播并改变世俗。初爻是完全隐遁、避开世俗，二爻则逐渐显露德行来感化世俗。就像舜在雷泽捕鱼、在黄河岸边制陶，因为所制器物不粗劣，百姓逐渐受到他的感化，就是这样。与其他各爻不同，特别称说“《易》曰”，又说这是君子的德。《易》说：“见龙在田，利见大人。”说这是“君子的德”，是因为它不同于其他各爻，所以特意称引《易》说“见龙在田”。九二还不是君位，只能说具备君子的德。明白事物终将衰败，所以不骄傲；知道终点必至，所以不忧虑。因此，居于上位而不骄傲，处在下位而不忧虑。九二居下卦之上、上卦之下。明白事物终将衰败，所以不骄傲；知道终点必然到来，所以不忧虑。上面广泛陈述同类之间的感应，说明圣人兴起而万物仰视。九五说：“飞龙在天”，直到“它们同类”。正义说：这是说明九五爻的意义。“飞龙在天”是说天能够广泛感应众物，众物也回应它，所以“利见大人”。因为大人与万物相互感应，所以广泛陈述各种事物相互感应的情形，以说明圣人兴起、万物仰视，最后用这句话归结。“同声相应”，如弹奏宫音，宫音相应；弹奏角音，角音也振动，就是这样。“同气相求”，如天将下雨时，柱脚、础石先润，就是这样。这两者是声和气相互感应。“水流向湿处，火趋向干燥处”，这两者是形体和形象相互应合。水流到地面，先流向潮湿的地方；火焚烧柴薪，先烧干燥的地方。这些声气、水火都没有知觉，却能相互感应，所以先说明自然之物，再逐渐转向有知觉的事物。“云跟随龙，风跟随虎”，龙是水类动物，云是水气，所以龙吟叫时彩云出现，这就是云跟随龙。虎是威猛的兽，风是震动之气，这也是同类相感，所以虎啸时山谷中生风，这就是风跟随虎。这两句说明有知觉的动物能够感应无知觉的事物，所以接着说，逐渐转向有知觉的事物。“圣人兴起而万物仰视”，这两句正是解释“飞龙在天，利见大人”的意义：圣人兴起，就是飞龙在天；万物仰视，就是利见大人。前面列举的几件事，本来说明的是有知觉者感应有知觉者。这也是同类相感：圣人有生养万物的德，万物有接受生养的情，所以彼此感应。凡是以天为根本的亲近上方，以地为根本的亲近下方。前面虽然陈述了感应，只说明了几件事；这里则广泛解释天地之间彼此感应的意义。庄氏说：天地之气氤氲和合，阴阳二气共同生育万物。然而万物的形体，有的更多感受天气，有的更多感受地气。所以《周礼·大宗伯》有“天产、地产”的说法，《大司徒》说动物、植物分别禀受气于天和地。首先受气于天的，是动物这类含有灵性的事物；天体运行，含灵之物也运动，所以亲附于上。首先受气于地的，是植物这类没有知觉的事物；地体凝滞，植物也不移动，所以亲附于下。所谓“各从其类”，是说天地之间相互感应，各自跟随与自己气类相同的事物。下文还有异类之间的感应，也有相隔很远的事物彼此感应。也有异类相互感应的情况，如磁石吸引针，琥珀吸取草芥，蚕吐丝而商弦断，铜山崩塌而洛钟响应。这类事情很多，难以一一说明。它们都出于幽深的道理而自然发生，人们不知道究竟为什么会这样。“感”是发动，“应”是回应；先发生的是感，后发生的是应。不仅相近的事情会彼此感应，也有相隔很远的事情遥相感应。如周代得到麒麟，是后来汉高祖出现的应验；汉代出现黄星，后来成为曹公的征兆。感应之事极其广泛，不是片言能够说尽的。其余各爻都说龙，九三却说君子，各自随着爻义而定。《乾》卦《文言》开头不先讨论“乾”，而先说明“元”，然后才说“乾是什么意思？”因为乾是统摄、运行四种德的。君子以自我奋发、永不停息的精神实行这四种德，所以开头不单独讨论乾，而在下面说“乾元亨利贞”。其余各爻都说龙，到了九三却单独以“君子”为称呼，为什么呢？《易》是取象之书，卦象的产生源于卦义；先有这种意义，然后才用相应的事物来说明它。因此用龙叙述乾，用马说明坤，都是随着事情和意义取象。总的说，乾卦的卦体都是龙；分别叙述时，则各自随着卦义而定。上九没有相应的正位，六爻都是阳，没有百姓。上九说：“亢龙”，直到“必有悔”。正义说：这是说明上九爻辞。孔子说：“尊贵却没有相应的职位”，因为上九不是正位，却居于上九，所以说无位。“处于高位却没有百姓”，因为六爻全是阳爻，没有阴爻，所以说无民。“贤人在下位却没有人辅助”，是说贤人虽然处在下位，却无人辅佐他。因此一有所行动就会有悔，是圣人设下的戒诫：处在这种时候，不可以有所行动。《文言》第三节，说明六爻所对应的人事及其治理。

译所以，乾元运用九，天下就得到治理。认识事物的运动，就能知道它所以如此的道理。龙的德行不是妄动的：潜藏而不可施用，是为什么？必定是因为处在下位而困穷。显现而在田野，必定是因为时机有通有舍。这里以爻象征人，以爻位象征时机。人不妄动，时机就都可以知道。文王遭遇明夷，可以知道当时的君主；孔子作为旅人，可以知道当时的国家。正义说：这一节是《文言》第三节，说明六爻所对应的人事及其治理。“潜龙勿用，下也”，是说圣人在潜龙之时处于卑下的位置。“见龙在田，时舍”，这里的“舍”是通达与退舍。九二处于“见龙在田”，就是时机通达或退舍的状态。“终日乾乾”，是说实行知道终点、知道始点的事情。“或跃在渊，自试”，是说圣人已经接近九五之位，却不敢果断进取，只是逐步自我试探，心里想前进，又迟疑不定，所以说“自试”。“飞龙在天上，治”，是说圣人处于上位而治理天下。“亢龙有悔，穷之灾”，是说地位发展到尽头便招致灾害，灾害就是悔，并不是说遭遇大灾祸。“乾元用九，天下治”，《易经》上说“用九”，“用九”的文字总的说就是乾德。又因为“乾”字不能单独说，所以举出“元德”来配合“乾”。就是说，乾元运用九的德，天下就得到治理。爻象征人的位置，爻位象征时机；人不妄动，就可以知道时机。“认识事物的运动，就能知道它所以如此的道理”，这句话是要说明下文龙潜藏、显现的意义。张氏说：“认识事物的运动，是说认识龙的运动；能够知道它所以如此的道理，是说知道龙为什么潜藏、为什么显现的道理。”龙的德性不同于其他禽兽，不会妄自行动；可以潜藏时就潜藏，可以显现时就显现，所以不是虚妄妄动。经文只说“时舍”，注文说“时之通舍”。“显现而在田野，必定是因为时机有通有舍”，经文只说“时舍”。注文说：“所谓‘时之通舍’，是辅嗣用‘通’来解释‘舍’；舍有通达的意义。”初九潜藏而不显现，九二已经显现并处在田野，这就是“时之通舍”的意义。以爻象征人、以爻位象征时机，是说爻处在某一爻位，就像人遇到某一时机。《文言》第四节，以天气说明六爻。“潜龙勿用”，直到“于是显现天的法则”。正义说：这一节是《文言》第四节，说明六爻与天气的意义。“天下文明”，是说阳气处在田野，开始生育万物，所以天下出现文采而光明。“与时偕行”，是用天道解释爻象。九三所以“乾乾不息”、终日自我警戒，是因为它与天时生物不息的道理相同，所以说“与时偕行”。“偕”是共同的意思。各位儒者认为，这是建辰之月，万物生长，没有停止，与天时一同运行。若按“不息”来解释，则应是建寅之月；三阳主持时令，九三正处于生物开始之时，万物生长不息，与天时生物不息相同，所以说“与时偕行”。“乾道乃革”，是说由下体进入上体，所以说“乃革”。“乃位乎天德”，是说所居之位正当天德之位；九五阳爻居于天位，光照广大，所以说“天德”。“乃见天则”，是说阳是刚健高亢之物，能够运用这种纯刚之性，只有天才如此，所以说“于是显现天的法则”。《文言》第五节说明四德的始终。如果不是乾元，怎么能够使万物的开始得以通达？如果不能使万物各得其性、各安其情，怎么能够长久保持正道？所以，开始而后通达的，必定是乾元；能够得利而守正的，必定是使万物各得其性情。正义说：这一节是第五节，又说明上文第一章和乾的四德的意义。“性”是上天所生的本质，端正而不邪；“情”是本性的欲求。意思是，如果不能用本性制约情欲，使情欲符合本性，就不能长久保持正道。聚合、离散、屈曲、伸展都可能与卦体相违，所以爻用来说明事物的情状。关于六爻发挥意义的情况，《略例》说：“爻，是用来说变化的。因此，聚合与离散、屈曲与伸展，可能同卦体相违；形体躁动却喜爱安静，禀质柔弱却喜爱刚强；卦体与情状相反，禀质与愿望相违。这些都要由爻来说明其情状。所以六爻能够发散开来，从各方面通达万物的情状。” 阳爻居阳位，是得位；阳爻与阳爻相应，是无应。辅嗣的意思是：初爻是无所施用之地，上爻是事情发展到尽头的境界；真正居于中间位置的是二、三、四、五爻，所以《系辞》只论述这四爻。初爻、上爻虽然没有正位，统括来说，爻也有始终之位。《乾》卦《彖传》说：“六位依时而成；二、四是阴位，阴爻居之为得位，阳爻居之为失位；三、五是阳位，阳爻居之为得位，阴爻居之为失位。”《略例》说：“阳所求的是阴，阴所求的是阳。一与四、二与五、三与上，若一阴一阳就是有应，若俱为阴或俱为阳就是无应。”这就是六爻的大概情形，其意义具见《系辞》，这里只略加说明。《文言》第六节，再次说明六爻的意义。“君子把已经成就的德行作为自己的行为”，直到“不施用”。正义说：这一节是《文言》第六节，再次说明六爻的意义。本节说明初九爻辞。周氏说：上面的第六节“乾元者，始而亨者也”，是广泛说明乾和四德的意义；这里的“君子以成德为行”，也是第六节说明六爻的意义，总属于第六节，不应另立为第七节，或许就是这样。“君子以成德为行”，是说明初九潜龙的意义，所以先提出这句话。《周易要义》卷一上。《经部，易类，周易要义》。