周易要义卷七下

译理上不够妥当。现在既然遵从韩氏的学说，就姑且依照这种方式解释。“罟”音“古”。马融、姚信说：罟就是网。黄本作“网罟”，说捕兽的叫网，捕鱼的叫罟。【五】耒耜带来丰收，取法于益卦；市场聚合货物，取法于噬嗑卦。包牺氏去世后，神农氏兴起，砍削木头制成耜，揉曲木头制成耒；耒耨的便利用来教导天下，大概取法于益卦。制作器物以带来丰收，使万物得到增益。斵，反切为陟角反。耜，音似京。有人说，耒是耜下面的横木，陆德明说宽五寸。耓，音勅丁反。耒，反切为力对反。京房说，耜是上面弯曲的木柄。《说文》说，耜是由“垂”制作的弯曲木器，《字林》说法相同；“耜”又音力佳反，徐邈音力猥反；“垂”就是制造的意思。正午设市，使天下百姓到来，聚集天下货物，交易后各自离去，各得其所，大概取法于噬嗑卦。噬嗑有会合之义。市场是人们聚集的地方，也是不同地方的货物会合之处；设置制度来使货物会合，这就是噬嗑的意义。《世本》说，祝融创设了市场。宋衷说，祝融是颛顼的臣子。【六】皇甫谧认为，制器的九件事全都是黄帝的功绩，这种说法不可采用。这九件事，是黄帝创制其开端，尧、舜完成其末端，事情彼此相承，共同形成九件事的功业，所以连说黄帝、尧、舜。考察皇甫谧《帝王世纪》记载这九件事，全部说成黄帝的功绩。如果按照他的说法，尧、舜就没有功业了，《易》的《系辞》何必连说尧、舜？所以皇甫谧的说法不能采用。【七】垂衣裳，是因为黄帝以前穿兽皮，衣服制作得短小。所谓垂衣裳，是说以前穿兽皮，衣服制作得短小；后来穿丝、麻、布、帛，所制衣裳做得长大，所以说“垂衣裳”。取法于乾坤，是因为衣裳用来区别贵贱，而乾坤则表示上下有不同的形体。【八】舟楫取法于涣卦，乘顺水之理来疏散和运行。剖开木头制成船，这是九件事中的第二件，取法于涣卦。船必须使用大木，将中间挖空，所以说“剳木”。削木制成桨，桨必须纤长，按木理削制，所以说“剡木”。取法于涣卦，是因为涣有疏散之义，涣卦的意义在于顺应事理来疏散和运行。舟楫也顺着水势承载运行，所以取法于涣。剳字本作“瓠”，音口孤反，徐邈又音口沟反；剡音以冉反，也作“掞”；楫字另本作“檝”。【九】韩氏因重门击柝取法于豫卦，所以九件事都取卦名来解释。设置重重门户并敲击梆子，以防备暴徒来犯，大概取法于豫卦。取的是预先防备之义。正义说：这是九件事中的第四件。豫卦取其预先有所防备。韩氏认为这九件事都以卦名为义，特别是这里的象文取“预先防备”的意义，事情与卦名相合，所以推想其余八件事也都用卦名来解释。【十】创制事物的人不必说出其名，古代后来的事物用来替代先前的事物，所以有时称“古”，有时称“上古”。大概取法于大壮卦。宫室比穴居壮大，所以制作宫室，取法于大壮。正义说：这是九件事中的第七件。前面三件没有说“上古”，而这里有时说“上古”，有时只说“古”，并且“古”与“上古”有所不同，是因为在这些器物尚未创制以前，并没有其他事物可供替代，所以不说“上古”。从这里以下的三件事，在这些物品尚未创制以前，已经有其他用途；现在是用后来的用途替代先前的用途。【十一】穿柴薪埋葬于野外，位于穴居、结绳之后，所以不称“上古”。古代的埋葬方法，后来取法于大过卦。正义说：这是九件事中的第八件。不说“上古”，只说“古代的埋葬”。如果是极其久远的时代，就说“上古”；次于上古的久远时代，就只说“古”。因此，用柴薪厚厚包裹尸体，埋葬在野外，仍然是在穴居、结绳之后，所以只说“古代”。不封土、不种树，是说不堆积泥土成为坟墓，叫作不封；不种树作为标记，叫作不树。【

译十二】丧期没有固定数目；尧以前如此，棺椁则从殷以后才有。

译所谓丧期没有固定数目，是说哀痛消除就停止，没有以日月规定期限。后世圣人用棺椁改变了这种做法，如《礼记》说：“有虞氏使用瓦棺”，未必使用木棺。《礼记》又说：“殷人开始使用棺椁。”此前说到椁的文字并不明确。之所以取法于大过卦，是因为送终追远，希望葬制非常重大厚重，所以取法于“大过”。考察《尚书》说尧去世，百姓如同丧考妣，三年之内四海停止歌舞，八音不作，可见丧期没有固定数目在尧以前；而棺椁从殷以后才有，则夏以前棺椁尚未完备。文献前后参差、不完全一致，是因为这里大略举例，说明前后相互替代的意义，并不一定发生在同一时代。因此九件事上接黄帝，下连尧、舜，连续不断地逐渐增益修整。【十三】阳为奇数，君道必须专一；阴为偶数，臣道以二来代替完成事务。阳卦多阴爻，阴卦多阳爻，原因是什么？阳卦为奇，阴卦为偶。少数是多数所尊奉的根本，一是众数归附的对象。阳卦有两个阴爻，所以以奇数为君；阴卦有两个阳爻，所以以偶数为主。它们的德行是什么？这是在辨别阴阳二卦的德行。阳卦一君二民，是君子之道；阴卦二君一民，是小人之道。阳代表君道，阴代表臣道。君主以无为统率众人，无为便是一；臣下以有事代替君主完成事务，有事便是二。因此阳爻画为奇数，以说明君道必须专一；阴爻画为两画，以说明臣道必须为二。这就是阴阳数目的分别，也是君臣的区别。以一为君，是君主的德行；以二居于君位，就不是正道。所以阳卦称为君子之道，阴卦称为小人之道。【十四】阳卦多阴爻，阴卦多阳爻，由此区分君子与小人。正义说：阳卦多阴爻，是指震、坎、艮，三卦均为一阳二阴。阴卦多阳爻，是指巽、离、兑，三卦均为一阴二阳。阳卦为奇、阴卦为偶，是因为阳卦以奇为君，所以一阳二阴，阳为君、阴为臣；阴卦以偶为君，所以二阳一阴，阴为君、阳为臣。因此问它们的德行是什么。阳一君二民，是君子之道：君主以无为统率众人，无为就是对每件事顺势因循、委任臣下，不亲自掌管具体事务，所以称为一。臣下则有事务并代替君主完成，各自掌管职分；有职分就有对应的事务，所以称为二。现在阳爻以一为君、以二为民，符合尊卑相正的道理，所以是君子之道。阴二君一民，是小人之道：阴卦以二为君，失去了正道；以一为臣，违背事理，上下失序，所以称为小人之道。【十五】天下的事情，何必思考、何必忧虑？屈伸自然相互感应。天下的事情，何必思考？何必忧虑？太阳西去，月亮东来，相互推移而形成一年；这是说不必思虑，任凭运行往来，自然产生光明，自然形成岁时。往去是屈，来临是伸。这里是重复说明上面的道理。太阳往而月亮来，寒气往而暑气来，自然相互感应，于是产生有益的事物。往是退去、收藏，所以称屈；来是施行、发挥，所以称伸。一屈一伸，交替相互感动而产生利益，所以上文说光明产生、岁时形成，也就是利益产生。尺蠖屈曲身体，是为了求得伸展，这是重复说明往来相感、屈伸相须。尺蠖这种虫子开始爬行时必先屈曲，是为了求得后面的伸展。意思是伸展必须以屈曲为前提，屈曲是为了求伸，二者相互需要。龙蛇蛰伏，是为了保存自身，这是说以静来求动。龙蛇开始蛰伏，是静；借此保存身体，是为以后活动作准备。意思是运动必须以静止为基础，静与动也相互需要。“精义入神以致用”，同样是说先静后动。这是在说人的事务：圣人把精粹微妙的义理深入神化之境，达到寂然不动，才能发挥实际功用。“精义入神”是先静，“以致用”是后动。因此，运动是由静止产生的。“利用安身以崇德”，这也是在说人的事务。意思是想发挥有利于自己的功用，首先必须使身心安静，不必劳役思虑，这样才能增崇自己的德行。“利用安身”是静，“崇德”是动。这也是先静后动，运动同样由静止产生。超过这两点以后，就没有谁能够知道了。“精义入神以致用”和“利用安身以崇德”，这两件事都是人道的极致。超过这两点以后，便进入微妙不可知的境界，所以说没有谁能够知道。穷极神妙而知晓变化，是德行最盛大的人才能做到的；这是说超过前面两件事以后的境界。如果能够进一步达到那里，就能穷尽神妙微奥之理，明知变化之道，这才是圣人德行达到极盛。【十六】上交、下交，疏解以道与器来解释。知道事物的微几，难道不是神妙吗？神妙之道微妙幽深、寂静而不可测。人如果能够预先知道事情的微妙征兆，就能与神妙之道相合。君子上交而不谄媚，下交而不轻慢；上，指道，下，指器。如果是圣人，知晓微几、穷究事理，便与道冥合而超越器物，因此上交不谄媚，下交不轻慢。如果不能与道冥合而有所求，就不能离开谄媚；不能超越器物而与人交往，就不能避免轻慢。能够做到不谄媚、不轻慢的，难道不是知微几、穷事理的人吗？【十七】知道微几就能趋吉，所以说吉祥在事变之前显现；有些版本有“凶”字。“几，是运动的微兆，是吉祥的先行显现”，这是解释“几”的意义。“几”就是微兆，是事物开始运动的征兆。这里的运动可以指心念发动，也可以指事情发动；在刚开始发动时，道理还没有显著，只是极细微的征兆。如果已经显著以后，心事都已显露，就不能称为几；如果尚未发动以前，仍然寂然全无，也不能称为几。几是从无进入有，处在有无之间，所以说是运动的微兆。事情显著以后，才成为吉；而几在吉之前，事先已经显现，所以说是吉祥的先行显现。这里仅说吉而不说凶，是因为预先知道微几的人，都会趋向吉、背离凶，避开凶而趋向吉，因而不再有凶，所以特别说吉。有些版本有“凶”字，但定本没有。【十八】豫卦六二得位而居中，所以能够守持坚贞，见微知几。君子看见微几便行动，不等到一天结束，是说君子既已看见事情的微妙征兆，就必须行动来应对，不能等到当天结束，这是说应对微几必须迅速。《易》说：“坚守如石，不到一天结束，守正而吉”，这是豫卦六二的爻辞。六二得位而居中，所以能够像石头一样坚守；一见微几就行动，不等满一天。“坚守如石，哪里用得着等到一天结束？”其中的断语显然可以理解；这是孔子解释这一爻的爻辞。【十九】颜子接近于知微几，能够复归正道，复卦初九说明了这一点。

译孔子说：“颜氏的弟子能够达到大吉。”正义说：这是第八节。上一节说明知微几，这是圣人的德行；这一节讨论贤人，只是接近于微几，虽然还不能真正知几，所以引用颜氏的弟子来说明。所谓“他大概接近于微几了吧”，是说圣人能够知几，颜子仅次于圣人，还不能真正知几，只是非常接近、近于仰慕而已。以复卦初九来说，它既处在卦的最初，就能复归于阳道，行动迅速而距离不远，因此能够复归。所以没有大的悔恨，反而有大吉。‘只’字，韩氏音祁支反，注音相同；王廙、王弼音支。【二十】爻辞所称述的事物完备，穷极变化，其中含有衰世的意味。它所称说的名称繁杂而不逾越，因为事物完备、变化穷极，所以名称繁多；但各自得到次序，彼此不相逾越。何况爻辞呢？考察它们所涉及的类别，难道不含有衰世的意味吗？因为有忧患以后才创作《易》，世道衰微，得失便更加显著。爻辞正是用来辨别得失的，所以可以知道其中含有衰世的意味吧。“稽”就是考察。【二十一】《易》大概兴起于中古；创作《易》是因为有忧患，这里说的是《周易》。正义说：“大概兴起于中古吧”，是说《易》的卦爻辞兴起于中古。如果说《易》的卦爻之象，则在上古伏羲时代已经有了。只是那时事理还质朴，圣道凝静深远，直接观察卦象就足以垂示教化。到了中古，世事逐渐浮薄，仅凭卦象已不足以施教，还必须系上文辞，显示变化运动及其吉凶，所以卦爻辞兴起于中古。《连山》起于神农，《归藏》起于黄帝，《周易》起于文王和周公。这里所论说的，是《周易》。所谓“创作《易》，大概是因为有忧患吧”，如果没有忧患，何必思考、忧虑，也不必经营创作。现在既然创作了《易》，就可知当时有忧患。自身既有忧患，就必须留下法则给后人，以防备忧患之事，所以系上文辞，说明得失与吉凶。【二十二】外内、出入，就像遯、丰、渐、明夷诸卦所说；隐伏与显现都取决于时机。上下没有固定不变的常规，刚柔相互变易，不能把某种情况当作固定的准则，也不能建立绝对不变的标准。只随着变化所趋，变化运动贵在适合时机，进退取舍存在于微几之中。出入要合乎法度，外内都使人知道戒惧，这是说明出入的尺度，使万物知道处于外部或内部时应有的戒慎。出入如同出仕与退藏，外内如同隐伏与显现。遯卦以远离时势为吉，丰卦以处于幽隐为凶，渐卦以处于高显为美，明夷卦以处在昏暗之中而守正为有利；这就是外内方面的戒慎。【二十三】六爻只在于各自所处的时位和事物；初爻所涉及的事物尚难知道，上爻所涉及的事情已经完成，便容易知道。六爻彼此错杂，只在于各自所处的时位和事物。每一爻都保存着它所处时位和事物的意义。初爻难以知道，上爻容易知道，这是因为有本末之分。初爻的辞只是拟议其端绪，上爻则说明事情最终完成。事情开始于微兆，后来才达到显著。初爻是数的开始，只能拟议它的开端，所以难以知道；上爻是卦的终点，事情都已经完成并显著，所以容易知道。【二十四】中爻辨别是非，如同乾卦九二、九五，共同统摄一卦。正义说：如果要杂聚万物、撰述众德、辨别是非，就非中爻不能完备。意思是汇聚天下万物，考察众人的德行，辨定是与非，就不能没有其中的一爻来完备地说明。一个卦中有六爻，各自主管相应的事物，各自表现相应的德行；要辨定这六爻的是非，就要总归于中爻。这是说中爻统摄一卦的意义很多。如果没有中爻，各自只能守着一爻，不能完整统摄卦义。中爻居中而无偏，所以能够统摄卦义。比如乾卦九二“见龙在田，利见大人”和九五“飞龙在天，利见大人”，就总括统摄了乾卦的意义。“唉！至于要判断存亡、吉凶，居然从中爻便可以知道了”，其中“唉”是发声感叹之词。卦爻虽然很多，意义必定集中在其中的中爻。唉呀！要确定这个卦是存是亡、是吉是凶，只看其中的中爻，便自然可以知道，不必另外经营作为。“知者观察卦象和卦辞，思考就已经完成大半”，这里的彖辞，是指文王所作、系在卦下的辞。【二十五】二爻与四爻、三爻与五爻，功用相同，但位置有内外、贵贱的差别。二爻与四爻相同，功用都属于阴爻的功用，但位置不同，一个在内，一个在外，因此吉善的表现不同。二爻多有赞誉，是因为处在中和之位；四爻多有恐惧，是因为接近君位，位置逼近君主，所以多有恐惧。柔顺之道不利于处在远位，关键在于做到无咎；它的功用是柔顺而居中。四爻多有恐惧，是因为接近君主。柔顺之道需要得到援助才能成功，所以不利于处在远位。二爻能够无咎，是因为柔顺而居中，又得到援助。反过来说，三爻与五爻相同，功用都属于阳爻的功用，但位置不同，一个有贵贱之别。三爻多凶，五爻多功，是贵贱等级造成的。阴柔处在三、五这样的阳位就危险，阳刚处在这些位置则能够胜任吗？三爻、五爻都是阳位，柔弱不当位，处在那里就危险；以刚健居之，才能胜任其职责。【二十六】刚柔各有合宜与偏失。所谓可贵的刚，是能够防止邪恶、保存诚正，行动而不违背节度。所谓可贵的柔，是能够包容广大、居中守正，顺应事物而不失其贞正。如果刚强到侵犯事物，就不是刚的正道；如果柔弱到卑下谄媚，也不是柔的正义。【二十七】说辞语“危”，是说其处境危险而不正；韩氏解释为忧虑危险。因此说辞语多有危惧；文王与纣王之间的事情处境危险，所以辞语写得危惧。“危险的可以使其平安，轻慢的可以使其倾覆。”这里的“易”是轻慢、轻忽的意思。这一道理极其广大，万物都不能废弃；始终保持戒惧，最终可以无咎。这就是《易》的道理。文辞一旦不合当而产生吉凶，就会出现这样的情况：以为可以保全的反而灭亡，不忘记灭亡的反而能够保存；已有治理的反而混乱，不忘记危险的反而安宁。始终保持戒惧，归结于无咎，这是安危所由产生，也是爻象的大体。正义说：这一节说明《易》兴起于纣王末世，所以辞语说得危险，是因为忧虑倾覆危亡。当时正值纣王时代，忧惧灭亡，因此《易》辞多叙述忧患危难之事，也借此留下法则给后世，使人保全自身而心存戒惧，避开祸患。周氏说：这是因为当时正值纣王，不敢直接斥责纣王的罪恶，所以辞语写得隐约危惧而不直正。现在考察韩康伯的注说“文王与纣王的事情使辞语危惧”，似乎周氏的解释是对的。考察下文又说“危险的可以使其平安”，则是把“危”解释为忧患危惧。究竟哪一种解释正确还不能确定，所以两种解释都保留。“危险的可以使其平安”，是说既然处于倾危之中而遭遇大难，文王后来拥有天下，就是危险者转为平安。“轻慢的可以使其倾覆”，是说如果轻忽怠慢、不遵循《易》的道理，就会使自己倾覆。例如纣王作恶，最终遭到诛灭。【二十八】吉祥之事就有祥瑞；观察象就能知道器物；进行占筮就能知道未来。

译因此，变化和言语行为之中，吉祥的事情会有祥瑞，观察象的事情可以知道制器的方法，占筮的事情可以知道未来。凡是变化、言语和行为，实行吉事便获得嘉祥的应验；观察卦象之事，便能知道制作器物的方法；考察占筮之事，便能看到未来事情的验证。【二十九】圣人顺应天地的正道，使万物各自成就其才能。天地安排了各自的位置，圣人使万物成就其才能。圣人顺应天地的正道，万物各自成就其才能。【三十】所谓鬼谋，是凡是借助卜筮来考察吉凶。所谓人谋，是凡是与众人共同商议，以确定得失。所谓鬼谋，是凡是借助卜筮，以考察吉凶。不劳心思虑，得失就自然明白；不费力探究讨论，吉凶就自然显现。它能够类比万物的情状，贯通幽深之理，所以百姓都能参与其中，乐于推求而不厌倦。【三十一】有相攻，有相取，有相感，然后吉凶、悔吝、利害才产生。八卦以象来告知，是用卦象告知人；爻辞、彖辞以事物的情状来说明，辞语有险有易，各自表现事物的真实情状。刚柔错杂而居，吉凶就可以看见。以变化运动来说明利益，是通过变化而通达，以充分发挥利益。吉凶随着情状而变化，吉凶没有固定不变的定数，只取决于人的行动。情意顺应事理，因此趋吉；情意违逆正道，因此陷入凶境。所以说吉凶随着情状而迁移。因此，爱与恶相互攻伐，吉凶便产生。如果完全相同、都顺从，又有什么吉凶可说？正因为爱恶相互攻伐，逆顺才有分别，所以吉凶产生。远爻与近爻相互取应，悔吝便产生。相取就是相互资助；远近的爻彼此资取，然后才有悔吝。真情与虚伪相互感应，利害便产生。用真情感动事物，就得到利益；用虚伪感动事物，就招致祸害。凡是《易》的情理，近处而彼此不能相得就凶；这里的“近”大体指相邻的爻。《易》的情理，就是刚柔相互摩荡，变化运动彼此适应。相近却不能相得，必然有乖违的祸患。有时彼此违背却没有祸患，是因为得到了相应；有时彼此顺从却都凶，是因为违背了时机。把具体事情保存下来加以考察，义理就可以看见。有人要加害于它，就会有悔并且有吝。对于事物如果没有对立，才能完全顺从其道，哪里会有想要加害它的人呢？即使能够免于祸患并获得成功，也必然会有悔吝。这是说有人想要加害于它的辞意。【三十二】疏解以大难和小难来区分险与阻。正义说：“德行恒常简易而能知险”，是说乾的德行恒常平易，几乎没有艰难，因此能够知道危险从哪里产生。如果不能平易简易，就会陷于险难，所以实行平易之道就能知险。“德行恒常简约而能知阻”，是说坤的德行恒常简静，没有烦乱，因此能够知道阻碍从哪里产生。如果不能简静，就会成为阻难，所以实行简静之道就能知阻。大的艰难称为“险”，乾以刚健为德，所以能知大的艰难；小的艰难称为“阻”，坤以柔顺为德，所以能知小的艰难。所谓知道大难称为“险”，考察《坎卦·彖传》说：“天险不可升，地险山川丘陵。”其中只说“险”而不说“阻”，所以知道“险”是大难；既然“险”是大的，也就说明“阻”是小的。【三十三】《易》能够解释万物的内心，使诸侯的思虑达到精微。所谓能够研治诸侯的思虑，就是把它研磨得精微。诸侯既然要参与万物的养育，使万物各得其所，《易》既能解释万物的内心，也就能使诸侯的思虑更加精妙。所谓“诸侯之虑”，是说诸侯按照《易》的道理来思考万物，使思虑辗转更加精纯。【三十四】人的情性各不相同，所以言辞也各不相同，共有六类。将要叛离的人，他的言辞惭涩。这一段以下说明人的情性不同，言辞也各不相同。将要违背、叛离自己的人，表面上虽然相互亲近，言辞却不说实话，所以言辞惭涩。内心疑惑的人，言辞枝蔓。“枝”就是树枝，指言辞旁生枝节。吉善的人言辞少，因为他吉善，言辞正直，所以说得少。急躁的人言辞多，因为烦躁，所以言辞繁多。诬陷善人的人，言辞浮游。“游”是浮游的意思；诬陷善人时，言辞虚浮散漫，所以说他的言辞浮泛。失去操守的人，言辞屈曲；因为处境不合时宜，失去了自己所守持的志向，所以言辞屈挠，不能伸展。这些言辞，都是说《易经》中有这六种言辞，也就是说作《易》的人叙述这六类人的心意，各自根据他们的意图来制定相应的言辞。《周易要义》卷八