周易要义卷八

译钦定《四库全书》《周易要义》卷九，宋魏了翁辑说《卦》【一】幽深地赞助神明而产生蓍草；“▯”是蒿草一类。从前圣人创作《易》时，幽深地赞助神明而产生蓍草。“幽”是幽深，“赞”是彰明。蓍草接受天命，如同回声应答，不知道为什么会这样却自然如此。“赞”字有的版本作“讃”，音子旦反。“▯”音尸，《说文》说它属于蒿草，生长千年，有三百茎。《易》用它来起数：天子用九尺，诸侯用七尺，大夫用五尺，士用三尺。《毛诗草木疏》说：它像藾萧，青色，成丛生长。《洪范五行传》说：蓍草生长百年，一株生百茎。《论衡》说：七十年生一茎，七百年生十茎。因为是神灵之物，所以生长缓慢。《史记》说：生满百茎的蓍草，其下必有神龟守护，其上常有云气覆盖。《淮南子》说：上有丛生的蓍草，下有潜伏的神龟。【二】蓍草穷尽数理以确定卦象；卦具备卦象以穷尽数理。以三来配天、以二来配地而建立筮数；“参”是奇数，“两”是偶数。七、九是阳数，六、八是阴数。观察阴阳的变化而建立卦，卦体现的是卦象，蓍体现的是筮数。卦则表现雷与风相迫近、山与泽气息相通，模拟阴阳变化的形态。蓍则交错综合天地“三”“两”的数目。蓍穷尽数理以确定卦象，卦具备卦象以穷尽数理。所以蓍传说：“以三来配天、以二来配地而建立数；卦传说：观察阴阳的变化。”有的版本“观变”作“观变化”；“发挥于刚柔而生文”以下文字不完整，标题又缺少“三”“四”，这里大概是脱去了一页。【五】伏羲创作《易》，其中有蓍数、卦爻、道德义理和性命之说。正义说：这里所说的圣人就是伏羲。不说伏羲而说圣人，是为了表明他凭借圣人的智慧来制作《易》。况且《系辞下传》已经说“包牺氏统治天下时，于是开始创作八卦”，现在说“创作《易》”，可知指的是伏羲，而不是文王等人。凡是说到创作者，都是追溯事情的由来，所以说“从前圣人创作《易》”。圣人创作《易》，究竟怎样创作？他凭借圣人的智慧，深刻明察神明之道，从而产生使用蓍草求取卦象的方法，所以说“幽深地赞助神明而产生蓍草”。“倚”就是建立。既然使用蓍草求卦，就把揲蓍所得的数，从天取得奇数，从地取得偶数，建立七、八、九、六的数，所以说“以三来配天、以二来配地而建立数”。说他创作《易》，是圣人本来观察变化之道，取法天地阴阳，建立乾、坤等卦，所以说“观察阴阳的变化而建立卦”。既已观察卦象、建立卦，又进一步在卦上施展于刚柔两画，产生变化的爻，所以说“发挥于刚柔而产生爻”。蓍数既已产生，爻卦又已建立，《易》的道理周备，没有一条道理不包括在内。圣人在上用它来调和顺从道德、成就圣人的道德；在下用它来治理裁断人伦的正义。万物的道理既已穷尽，人的本性又已完全明察，直到一生所禀受的命运，也没有不探究其长短、判定其吉凶的，所以说：“与道德相和顺而按义理治理，穷尽事物的道理、尽知人的本性，以至于命运。” 【六】马融、郑玄等人认为大衍之数就是天地之数，与王弼、韩康伯的说法不同。正义说：先儒马融、王肃等人解释这段文字，都依据《系辞》所说：“天数五，地数五，五个位次彼此相得而各有合。”他们认为五个位置相合，是以阴数跟随阳数：天数得到三种相合，即三与五；地数得到两种相合，即二与四。郑玄也说：“天地之数完备于十，于是把天数乘三，把地数乘二，凭借它寄托大衍之数五十。”之所以一定把天数乘三、地数乘二，是因为天覆盖三方，地承载两方，希望把数推到极致，或许能够详审吉凶。他们的意思都是把《系辞》所说“大衍之数五十”看作使用蓍草的数，其用数为四十九，因而明确是用蓍之数。下文说：“天数五，地数五，五个位次彼此相得而各有合。天地之数五十有五”，并把它作为大衍之数；这里又说“幽深地赞助神明而产生蓍草”，接着便说“以三来配天、以二来配地而建立数”。考察文句、衡量义理，所以知道应当如此。韩康伯注《系辞》说：“大衍之数五十。”这是依王辅嗣的意思说：“《易》所凭借的是五十，其用数为四十九”，那么其中有一个不用。不用却正因为它而发挥作用，凭借它贯通；不是具体的数却成为数，凭借它而成就。使用与不使用，本末合起来计算，所以是五十。因为把大衍五十看作不是天地之数，所以不采用马融、郑玄等人的说法。【七】七、九是奇数，六、八是偶数。奇偶就是“三”“两”。然而，这里所说的“倚数”在产生蓍草之后、建立卦之前，说明使用蓍草取得数，再排列成卦，所以用七、八、九、六来对应它。七、九是奇数，是天数；六、八是偶数，是地数。因此从天取奇数，从地取偶数，建立七、八、九、六的数。为什么以“参”“两”作为名称？大概古代称奇偶，也用“参”“两”来说。【八】疏说以八卦相错成为六十四卦，并说明用蓍求卦的方法。正义说：“卦表现雷与风相迫近、山与泽气息相通，模拟阴阳变化的形态”，这里说的六十四卦，不是小成的八卦。伏羲最初画八卦而尚未重叠时，雷与风各自不同，山与泽在阴阳变化的道理上尚未相通，因而还不周备。所以此段下文说：“八卦相错，数往者顺，知来者逆。”注说：“八卦相错，变化的道理在往事方面完备，所以顺着它就能知道；在未来方面则逆推而数之。”由此可知这里说的不是八卦。先儒都把《系辞》论述用蓍方法的“经过四次营求而成一变，经过十八次变化而成一卦”，解释为使用蓍草，三次揲扐布成一爻，十八次变化便成为六爻。这样看来，使用蓍草是在六爻之后，而不是三画八卦之时。大概伏羲最初只是仰观天象、俯察地理，用阴阳两种爻画出八卦；后来又把八卦重叠成为六十四卦，于是天地的变化、人的吉凶，没有不周备的，都蕴含在爻卦之中。文王又在爻卦下面系上卦辞爻辞，阐明爻卦中吉凶的意义。蓍就是数。《系辞》说“万物产生之后才有形象，有形象之后才有滋长，滋长之后才有数”，那么数由象产生，所以可以用数来求取象。于是幽深地赞助神明而产生蓍草，使用蓍草的方法求取卦爻，以判定吉凶。《系辞》说：“天生神物，圣人取法于它；无论远近幽深，于是都能知道未来之物。”说的就是这个。《系辞》说伏羲最初创作《易》时，并没有借助蓍草来成卦，只说仰观俯察；这里则论述八卦重叠以后，整治蓍策、布置爻画，所以先说产生蓍草，后说建立卦，并不是说伏羲创作八卦之初就这样。圣人幽深地赞助神明，本来是在观察变化之前。【九】天道用阴阳来说气，地道用刚柔来说形。

译从前圣人创作《易》，是要顺应性命的道理，所以建立天道称为阴与阳，建立地道称为柔与刚。于是，在天形成象，在地形成形。阴阳，是说气；刚柔，是说形。变化开始于气和象，随后才形成形体。万物凭借天而开始，凭借地而形成。所以天称阴阳，地称刚柔。也有人在形体方面说阴阳，这是追溯它的开始；在气方面说刚柔，这是归结它的最终。“要”音一遥反。建立人道称为仁与义。兼取天、地、人三才而各自分为两方面，所以《易》用六画成卦。分出阴位和阳位，交替使用柔爻和刚爻，所以《易》用六位成章。设置六爻来效法三才的运动，所以六画成卦。六位，是爻所处的位置。二、四是阴位，三、五是阳位，所以说分阴分阳。六爻有升降，有时为柔，有时为刚，所以说交替使用柔刚。正义说：既然兼备三才之道，又把三才各分为两方面，创作《易》本来就是顺应这个道理，所以必须用六画成卦。作《易》的人因此把八卦重叠，使六画成卦。六画所处的位置有六个，分二、四为阴位，三、五为阳位。交替使用六、八的柔爻和七、九的刚爻来居于这些位置。所以作《易》的人分出六位而形成爻，这是卦的文理章采。【十】也有在形体方面说阴阳、在气方面说刚柔的情况。注说：也有把它说到最终的情况。正义说：在形体方面说阴阳，就是《坤卦·象传》所说“履霜，坚冰至，阴气开始凝结”；在气方面说柔刚，就是《尚书》所说“高明柔克”，以及《左传》所说“天以刚为德”。【十一】王弼认为初爻和上爻没有阴阳的固定位置。注说：二、四是阴，三、五是阳。正义说：“王辅嗣认为初爻和上爻没有阴阳的固定位置，这条注采用了王弼的说法。” 【十二】八卦相错，变化的道理完备；往事顺推，未来逆推。天地确定位置，山泽气息相通，雷风相互迫近，水火不相侵害，八卦彼此交错。推数往事是顺推，推知未来是逆推。《易》的八卦彼此交错，变化的道理在往事方面完备，所以顺着它就能知道；在未来方面则逆推而数之。“薄”音旁各反。陆氏说：是相互附着、迫近。马融、郑玄、顾氏说：是进入。“射”音食亦反。虞翻、陆绩、董遇、姚信、王肃读音也说是厌恶、侵害。“数往”音色具反，又音色主反；下文同。“所以《易》是逆数”，作《易》是为了逆推观察未来的事情，预先供人民使用。正义说：这一节从卦象说明重卦的意义。《易》以乾坤象征天地，以艮兑象征山泽，以震巽象征雷风，以坎离象征水火。如果天地不交合，水火各居一处，那么万类就没有生成的条件，万物也没有变化的道理。因此把八卦重叠，使八卦彼此交错，那么天地人事就没有不完备的。所以说天地确定位置而德性相合，山泽形体不同而气息相通，雷风各自运动而彼此迫近，水火互不侵入却能相互资助。八卦的作用和变化既然如此，所以圣人重叠卦，使乾坤、震巽、坎离、艮兑彼此交互重叠，以象征天地、雷风、水火、山泽无不交错；这样，《易》的爻卦就与天地相等。【十三】说雷、风、雨、日，以及艮、兑、乾、坤，彼此互相完备。雷以至于藏之【原文此处疑有脱文】。正义说：这一节总的说明八卦养育万物的功用。“晅”是乾，上面四项列举卦象，下面四项列举卦名；王肃说这是彼此互相完备。说明雷风与震巽具有相同的作用，乾坤与天地具有共同的功德。原文又作“暅”，徐邈音古邓反，另有一音香元反。【十四】“帝”是产生万物的主宰；万物从震卦而出，在巽卦整齐，直到艮卦而成就。“帝出乎震，齐乎巽，……成言乎艮。”正义说：康伯在这里没有注释。不过《益卦·六二》说“王用享于帝，吉”，王辅嗣注说：“帝，是产生万物的主宰，是兴益的本源；从震而出，在巽而整齐。”王弼的注释正确。引用这段文字，可知辅嗣的意思是把这里的“帝”看作天帝。帝使万物出现，在震；使万物洁齐，在巽；使万物彼此相见，在离；使万物受到役使而得到养育，在坤；使万物喜悦而能够言说，在兑；阴阳相战，在乾；承受万物的劳苦并收纳万物，在坎；使万物成就而能够安定，在艮。万物出于震；震是东方之卦，解释“上帝出乎震”，因为震位于东方，斗柄指向东方时为春天，春天万物出生。万物齐于巽；巽是东南方之卦，“齐”是说万物洁净整齐。解释“齐乎巽”，因为巽位于东南，斗柄指向东南时，万物都洁净整齐。离就是光明，万物都彼此相见；离是南方之卦。圣人面向南方听理天下，向着光明而治理，大概就是取法于此。这里解释“相见乎离”：因为光明，圣人效法离卦之事；离以太阳为象，所以是光明之卦，太阳升起，万物都能彼此相见。离又位于南方，圣人效法面向南方来听理天下，向着光明而治理，所以说“盖取诸此也”。坤就是地，万物都在这里得到养育，所以说“致役乎坤”；这是解释上文“致役乎坤”，因为坤是象征大地的卦，大地能够生养万物，这是承担劳役，所以说“致役乎坤”。郑玄说：“坤不说方位，是因为大地养育万物并不专属于一个方向。”兑是正秋，万物在此喜悦，所以说“说言乎兑”；这是解释上文“说言乎兑”，因为兑是象征泽的卦，使万物喜悦，没有比泽更能如此的；兑又位于西方，斗柄指向西方时正是秋季八月，正当秋季，万物都喜悦而成熟。万物在乾相战；乾是西北方之卦，说阴阳相互迫近，是解释上文“战乎乾”；因为乾是西北方之卦，西北属阴地，乾为纯阳而居于其中，正是阴阳相迫的象，所以说“战乎乾”。坎就是水，是正北方之卦，也是劳卦，是万物归藏之处，所以说“劳乎坎”；这是解释上文“劳乎坎”，因为坎象征水，水昼夜流行不息，所以是劳卦；它又是正北方之卦，斗柄指向北方时为冬天，冬天万物闭藏、承受收纳而劳，所以坎是劳卦。【十五】丑是岁末，寅是岁初，这就是万物的终结和开始。

译艮是东北方之卦，是万物成就终结之处，也是万物开始之处。所以说“成言乎艮”，这是解释上文“成言乎艮”。因为艮是东北方之卦，东北位于寅与丑之间；丑是前一年的末尾，寅是后一年的开端，因此是万物成终而又成始之处。【十六】这里只直接列举六子，以说明神的功用，不再说乾坤。不知道它为什么如此却自然如此，就称它为“神”。既然神已经包容天地，所以这里以下不再分别说乾坤，只直接列举六子来说明神的功用。因此说：鼓动万物，没有比震更迅疾的；震象征雷。扰动、疏散万物，没有比巽更迅疾的；巽象征风。使万物干燥，没有比离更强烈的；离象征火。使万物光明喜悦，没有比兑更能做到的；兑象征泽。滋润湿润万物，没有比坎更能做到的；坎象征水。使万物终结又使万物开始，没有比艮更盛大的；艮是东北方之卦。所以水火虽然不能互相侵入，却能互相接济；雷风虽然相互迫近，却不彼此违逆；山泽虽然相互悬隔，却能互通气息。这样以后，才能运行变化，完全生成万物。【十七】前五卦分别说明震的发动、巽的扰动、离的干燥、兑的喜悦、坎的滋润；艮则说明万物的终结和开始。艮不说山，只列举卦名，是因为发动、扰动、干燥、滋润以及使万物终结和开始的功用，落实到山时，意义在于阻止，所以说艮而不说山。上文说水火“不相入”，这里说水火“相逮”；如果既不能相互侵入，又不能相互接济，就没有生成万物的功用。这说明它们的性质虽然不能相互侵入，但气能够彼此接济。上文说雷风“相薄”，这里说“不相悖”；两个卦象都在运动，如果运动时相互迫近又彼此违逆，就会互相伤害，也没有生成万物的功用。这说明它们虽然相互迫近，却不彼此违逆。【十八】解释马、牛、龙、鸡、豕、雉、狗、羊的卦象。“乾为马”直到“兑为羊”。正义说：这一节说明八卦所象征的家畜，略举从远处取象于万物。乾象征天，运行刚健，所以为马。坤象征地，能承担重任而且柔顺，所以为牛。震表现震动，龙是活动之物，所以为龙。巽主管号令，鸡能够知晓时刻，所以为鸡。坎主管水沟，豕居于污湿之处，所以为豕。离表示文明，雉有文采，所以为雉。艮表示静止，狗善于守护，能够禁止外人，所以为狗。兑表示喜悦；王廙说，羊是顺从的家畜，所以为羊。【十九】解释首、腹、足、股、耳、目、手、口的卦象。“乾为首”直到“兑为口”。正义说：这一节说明八卦所象征的人体，略举从近处取象于自身。乾尊贵而处于上方，所以为首。坤能够包藏、含容，所以为腹。震能运动，所以为足。巽顺随于足，所以为股。坎是北方之卦，主管听觉，所以为耳。离是南方之卦，主管视觉，所以为目。艮既象征手，又能使物停止、持守物体，所以为手。兑是西方之卦，主管言语，所以为口。【二十】“索”是求取、求得；得到父亲之气的为男，得到母亲之气的为女。乾象征天，以下共有十四种象。正义说：这一节说明乾、坤六子的父子之道。王氏说：“索”就是求取，是以乾、坤为父母而求取它们的子女。得到父亲之气的为男，得到母亲之气的为女。坤卦初爻求得乾气，成为震，所以说是长男；坤卦二爻求得乾气，成为坎，所以说是中男；坤卦三爻求得乾气，成为艮，所以说是少男。乾卦初爻求得坤气，成为巽，所以说是长女；乾卦二爻求得坤气，成为离，所以说是中女；乾卦三爻求得坤气，成为兑，所以说是少女。【二十一】乾为天，以下总共有十四种象。乾为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。正义说：乾既象征天，天运行转动，所以为圆。为君、为父，是取其尊贵，并且是万物的开始。为玉、为金，是取其刚健而清明。为寒、为冰，是取其位于西北寒冷结冰之地。为大赤，是取其盛阳的颜色。为良马，是取其运行刚健而优良。为老马，是取其运行刚健而长久。为瘠马，是取其运行刚健到了极点；瘠马骨多。为驳马，是说这种马长有像锯子一样的牙，能够吃虎豹。《尔雅》说“锯牙食虎豹”，说的就是这种马。王廙说：驳马能够吃虎豹，是取其最为刚健。为木果，是取果实附着在树木上，就像星辰附着在天空中一样。“圜”音圆；“瘠”音在亦反，以下同。王廙说：刚健到了极点，就会骨骼多。京房、荀爽的版本作“柴”，说是筋多。【二十二】坤为地，以下总共有十二种象。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大车，为文，为众，为柄；在地的类别中为黑色。正义说：坤既象征地，地承受职责并生育万物，所以称为母。为布，是取大地广大、能够承载。为釜，是取它能够化育并使万物成熟。为吝啬，是取大地生长万物而不转移。为均，是取地道平等均衡。为子母牛，是取牛繁殖众多而且柔顺。为大车，是取它能够承载万物。为文，是取万物的颜色错杂。为众，是取大地所承载的万物不止一种。为柄，是取它是生育万物的根本。在地的类别中为黑色，是取其极阴的颜色。【二十三】震为雷，以下有九种象；关于马有四种象，关于稼穑有一种，最后还有两种。

译震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇；在马的类别中为善鸣、为馵足、为作足、为的颡；在稼穑方面为反生；其究极为健，为蕃鲜。正义说：为玄黄，是取阴阳相杂而成为苍色。为旉，是取春天阳气到来，草木都吐芽、铺展开来生长。为大涂，是取万物生长的道路。为长子，如上文解释震为长子。为决躁，是取刚强而动。为苍筤竹，是取竹子初生时的苍筤颜色，象征春天生长的美好。为萑苇，萑苇属于竹类。在马的类别中为善鸣，是取其象征雷声远闻。为馵足，马后足白色称为馵，是取运动而显现。为作足，是取运动而行走刚健。为的颡，白色额头称为的颡，也是取运动而显现。在稼穑方面为反生，是取种子开始生长时戴着外壳破土而出。其究极为健，“究”是极致，震动到了极致就成为健。为蕃鲜，是鲜明的意思，取春天草木繁茂生长而鲜明。龙，按本字读。虞翻、干宝的版本作“駹”；虞翻说是苍色，干宝说是杂色。“旉”，王肃读音为孚。干宝说，这是花的通称；“铺”是花朵铺展的样子，称为“▯”。“的颡”就是白额。“反生”指麻豆一类，反向生长，戴着花萼外壳破土而出。【二十四】巽为木，以下有十一种象；关于人的有四种象，最后还有一种。巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭；在人的类别中为寡发、为广颡、为多白眼、为近利、市三倍；其究极为躁。正义说：木可以使弯曲的变直、使直的变弯，这就是巽顺的含义。为风，是取阳气在上，能够摇动树木。为长女，如上文解释巽为长女。为绳直，是取它发布号令、整齐万物，如同用绳使木材变直。为工，也取绳直这一类的意义。为白，是取风吹去尘土，所以洁白。为长，是取风运行得很远。为高，是取风的性质高远，又取树木向上生长。为进退，是取风的性质时进时退，具有使事物进退的意义。为不果，是取风性时进时退，不能果断决决，也都是进退之义。为臭，王肃的版本作“香臭”，是取风所传播的气味，又取顺风能远远闻到。对于人来说，为寡发；“寡”是少。风吹落树木的花叶，树上的花叶就稀疏，如同人的头发少，也与此相似，所以为寡发。为广颡，额头宽阔为广颡，是因为头发稀少，所以额头显宽。为多白眼，是取急躁之人的眼睛白色部分较多。为近利，是取急躁之人的性情多趋近利益。市三倍，是取树木在市场上繁盛，因而价格可以有三倍的利润。其究极为躁；“究”是卦象发展到极点，取风势发展到极点便急躁迅疾。“臭”音昌又反。王肃的版本作“香臭”。“寡发”按本字读，另有版本作“宣发”。【二十五】坎为水，以下在人方面有五种象，在车舆方面有五种象，在木方面有一种象。坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮；在人方面为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤色；在马方面为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳；在车舆方面为多眚、为通、为月、为盗；在木方面为坚多心。正义说：坎为水，是取北方运行的性质。为沟渎，是取水流运行无处不通。为隐伏，是取水藏在地下。为矫輮，使弯曲的变直叫矫，使直的变弯叫輮；水流有曲有直，所以为矫輮。为弓轮，弓能发射箭矢，取其像水受到激发而射出；车轮运行，像水流动。对人来说为加忧，是取忧虑险难。为心病，是因为忧虑险难，所以心中生病。为耳痛，坎是劳卦，又是北方之卦，主管听觉，听觉过劳就会耳病。为血卦，是取人有血，如同地有水。为赤色，也是取血的颜色。对马来说为美脊，是取阳气居中。为亟心，“亟”是急，取其中坚实而内部运动。为下首，是取水流向下。为薄蹄，是取水贴近地面流行。为曳，是取水摩擦着地面运行。对车舆来说为多眚，是取车舆表里都有阴柔之气，力量弱而不能重载，常常忧虑灾祸。为通，是取水流能够通过孔穴。为月，是取月亮是水之精华。为盗，是取水流潜行偷窃，如同盗贼。对木来说为坚多心，是取刚气在内部。【二十六】离为火，以下在人方面有六种象，在木方面有一种象。离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵；在人方面为大腹、为乾卦、为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟；在木方面为科上槁。正义说：离为火，是取南方运行的性质。为日，是取太阳为火之精。为电，是取它有光明，类似火。为中女，如上文解释离为中女。为甲胄，是取刚气在外。为戈兵，是取刚气在外，以刚强自我防卫。对人来说为大腹，是取其中怀藏阴气。为乾卦，是取太阳所晒。为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟，都是取刚气在外。对木来说为科上槁。“科”是空；阴气在内便成为空，树木既然中空，上部一定枯槁。“鳖”音卑列反，另本作“鼈”；“蟹”音户卖反；“蠃”音力禾反。京房本作“螺”，姚信本作“防”。【二十七】艮为山，以下有十种象；在木方面有一种象。

译艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属；在木方面为坚多节。正义说：艮为山，是取阴气在下而有止，阳气在上而高，所以艮象征山。为径路，是取山虽然高，却有通行的小路。为小石，是取艮为山，又是阳卦中较小的卦，所以为小石。为门阙，是取它既有道路又高峻。为果蓏，树木的果实叫果，草本的果实叫蓏，取其生长在山谷之中。为阍寺，是取其能够禁止人通过。为指，是取其能够执持、止住物体。为狗、为鼠，是取它们都能止守人家。为黔喙之属，是取居住在山中的兽类。对木来说为坚多节，是取山中所生的树木坚硬强劲，所以多节。“径”音古定反；“蓏”音力火反。马融说：果是桃李一类，蓏是瓜瓠一类。应劭说：树木的果实叫果，草本的果实叫蓏。《说文》说：在树上的叫果，在地上的叫蓏。张晏说：有核的叫果，无核的叫蓏。京房本作“果堕”的“果”。“阍”音昏；“寺”按本字读，徐邈读音为侍，另有本作“防”字。“黔”音其廉反，徐邈读音为禽，王肃读音为其严反。郑玄本作“黚”，说是虎豹一类贪食、贪冒的兽类。“喙”音况废反，徐邈读音为丁遘反。【二十八】兑为泽，以下在地方面有六种象，另有三种象。兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决；在地方面为刚卤，为妾，为羊。正义说：这一节广泛说明兑为泽，是取兑为阴卦中较小者，类似地势低下。为少女，如上文解释兑为少女。为巫，是取巫掌管口舌言说。为口舌，是取西方在五事中主管言语，口舌是言语的工具。为毁折，为附决；兑是西方之卦，又主管秋季，取秋天草木成熟后，禾秆一类便毁折，果蓏一类便附着而脱落。对地来说为刚卤，是取水泽停积之处便成为咸卤之地。为妾，是取少女跟随嫡娣。为羊，如上文所解释，是取羊性柔顺。【二十九】荀爽的版本在八卦象之外，又有三十一种象。这里六子是依照求取父母之气的次序排列的。原文也有把三男列在前、三女列在后的版本，这是顺从乾卦刚健之意。本章到这里，韩康伯没有注释；有些版本有注释，但并不是韩康伯的注。荀爽《九家集解》的版本中，乾卦之后另有四象：为龙、为直、为衣、为言；坤卦之后有八象：为牝（一本作牧）、为迷、为方、为囊、为裳、为黄、为帛、为浆；震卦之后有三象：为玉、为鹄、为鼓；巽卦之后有二象：为杨、为鹳；坎卦之后有八象：为宫、为律、为可、为栋、为丛棘、为狐、为蒺藜、为桎梏；离卦之后有一象：为牝牛；艮卦之后有三象：为鼻、为虎、为狐；兑卦之后有二象：为常、为辅颊。注说：“常”是西方之神。由于各本不同，所以记载在这里。《周易要义》卷九