周易要义卷六下
钦定四库全书周易要义》卷七上宋魏了翁辑上系【一】系本，系辞本作▯，应作词。系徐胡诣反本系也，又音系续也。字从▯，若直作▯下系者，音口奚反。非辞本作▯，依字应作词説也。説文云：词者，意内而言外也。辤不受也，受辛者辤。辤籕文辞字也。上第七本亦作系辞，上王肃本皆作系辞上传讫于杂卦皆有传字，本亦有无上字者。【二】王辅嗣止注六经，相承用韩系。案王辅嗣止注六经，讲者相承用韩注，《系辞》以下续之。【三】乾坤贵贱，刚柔吉凶，变化。天尊地卑，乾坤定矣。乾坤其易之门户，先明天尊地卑，以定乾坤之体。其易之门，本亦作其易之门户。卑髙以陈，贵贱位矣。天尊地卑之义既列，则涉乎万物贵贱之位明矣。动静有常，刚柔断矣。刚动而柔止也。动止得其常体，则刚柔之分着矣。方以类聚，物以羣分，吉凶生矣。方有类，物有羣，则有同有异，有聚有分也。顺其所同，则吉；乖其所趣，则凶。故吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。象况日月星辰，形况山川草木也。悬象运转，以成昬明；山泽通气，而云行雨施。故变化见矣。是故刚柔相摩，相切摩也，言隂阳之交感也。八卦相荡，相推荡也，言运化之推移。【四】乾坤易简，由不爲善始，不劳善成。干知大始，坤作成物。干以易知，坤以简能。天地之道，不爲而善始，不劳而善成。故曰：易，简易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。顺万物之情，故曰有亲；通天下之志，故曰有功。【五】上下经辞，取系属之义，又音系。正义曰：谓之系辞者，凡有二义。论字取系属之义，圣人系属此辞于爻卦之下，故此篇第八章云「系辞焉以断其吉凶」，第十二章云「系辞焉以尽其言」，是系属其辞于爻卦之下，则上下二篇经辞是也。文取系属之义，故字体从系。又音爲「系」者，取纲系之义。卦之与爻各有其辞，以释其义，则卦之与爻各有纲系，所以音谓之系也。夫子本作十翼，申説上下二篇经文，系辞条贯义理，别自爲卷，总曰《系辞》，分爲上下二篇者，直以简编重大，是以分之。【六】动静有常论。天阳地隂之性。动静有常，刚柔断矣。者，天阳爲动，地隂爲静，各有常度，则刚柔断定矣。动而有常，则成刚；静而有常，则成柔。所以刚柔可断定矣。若动而无常，则刚道不成；静而无常，则柔道不立。是刚柔杂乱，动静无常，则刚柔不可断定也。此经论天地之性也。此虽天地动静，亦总兼万物也。万物禀于阳气多而爲动也，禀于隂气多而爲静也。【七】刚柔相摩，是隂阳更递变化。刚柔相摩者，以变化形见。即阳极变爲隂，隂极变爲阳。阳刚而隂柔，故刚柔共相切摩，更递变化也。八卦相荡者，刚则阳爻也，柔则隂爻也。刚柔两体，是隂阳二爻相杂而成八卦，递相推荡。若十一月一阳生而推去一隂，五月一隂生而推去一阳。虽诸卦递相推移，本从八卦而来。【八】天阳之气，云知；地隂之形，云作。干知大始者，以干是天阳之气，万物皆始在于气，故云知其大始也。坤作成物者，坤是地隂之形，坤能造作以成物也。初始无形，未有营作，故但云知也。已成之物，事可营爲，故云作也。干以易知者，易谓易略，无所造爲，以此爲知。【九】乾坤是用，今云体，盖指健顺。正义曰：「云先明天尊地卑，以定乾坤之体者，易含万象，天地最大。若天尊地卑，各得其所，则乾坤之义得定矣。案乾坤是天地之用，非天地之体。今云乾坤之体者，是干以健爲体，坤以顺爲体。」【十】吉凶悔吝，变化刚柔。注：防通互言之。是故吉凶者，失得之象也。由有失得，故吉凶生。悔吝者，忧虞之象也。失得之微者，足以致忧虞而已。故曰悔吝。变化者，进退之象也。往复相推，迭进退也。迭田节反，刚柔者，昼夜之象也。昼则阳刚，夜则隂柔。始总言吉凶变化，而下别明悔吝昼夜者，悔吝则吉凶之类，昼夜亦变化之道。吉凶之类则同，因系辞而明；变化之道则俱由刚柔而着。故始总言之下，则明失得之轻重，辨变化之小大，故别序其义也。刚柔者，昼夜之象。虞作“昼夜者，刚柔之象”。【十一】三极有数说六爻之动，三极之道也。三极，三才也。兼三才之道，故能见吉凶，成变化也。三极，陆云：极至也；马云：三统也；郑韩云：三才也；王肃云：隂阳刚柔仁义爲三极。【十二】失得显，进退明，君子知其所处，故安。君子所居而安者，易之序也。正义以其在上，吉凶显其得失，变化明其进退。以此之故，君子观象知其所处，故居可治之位而安静居之，是易位之次序也。若居在干之初九而安，在勿用；若居在干之九三而安，在干干。是以所居而安者，由观易之位次序也。【十三】吉凶悔吝，无咎，皆生乎变。下歴言五者。
译钦定《四库全书》《周易要义》卷七上，宋魏了翁辑，上系 【一】“系本”：“系辞”原本作“▯”，应当作“词”。“系”：徐胡诣反；“本系也”，又音“系”为继续之“系”。字形从“▯”；如果直写作“▯”下加“系”，读音为口奚反。“非”：辞的原本作“▯”，按照字形应当作“词”，这是说法。许慎《说文解字》说：“词，是内含意旨而表现于言语之外；辞，是不接受，接受辛劳者称辞。” “辤”是籀文的“辞”字。上面第七种本子也作“系辞”；王肃本都作“系辞上传”，直到《杂卦》都有“传”字；有的本子也没有“上”字。【二】王辅嗣只为六经作注，历来相承采用韩氏的《系辞》注。考察王辅嗣只为六经作注，讲说者历来承用韩氏的注，《系辞》以下的内容由后人续接。【三】乾坤、贵贱、刚柔、吉凶以及变化。天尊贵而地卑下，乾坤于是确定了。乾坤是《易》的门户；先说明天尊地卑，来确定乾坤的体。高低排列出来，贵贱的位置就确定了。天尊地卑的意义既然排列清楚，万物贵贱的位置也就明白了。动静各有常态，刚柔就可以判定。刚是动，柔是止；动止各得其常态，刚柔的分别就显著了。方类相聚，万物按群分别，吉凶由此产生。事物有类别，万物有群体，于是有相同与不同、有聚集与分别。顺应其相同之处就吉祥，违背其趋向就凶险，所以吉凶产生了。在天上形成象，在地上形成形，变化就显现了。象，是指日月星辰；形，是指山川草木。悬挂的天象运行，形成昏明；山泽互通气息，于是云行雨施，所以变化显现。因此刚柔相互摩擦，是说阴阳彼此交感；八卦相互推荡，是说运行变化彼此推移。【四】乾坤以易简为德，是因为不作为而善于开始，不劳苦而善于成就。乾掌握万物的大始，坤创造并成就万物。乾以易简而能知，坤以简约而能成。天地的道，不用人为造作却善于开始，不劳苦却善于成就。所以说：易，是简易，因而容易知晓；简，是简约，因而容易遵从。容易知晓，就会有人亲近；容易遵从，就能建立功业。顺应万物的情性，所以说“有亲”；贯通天下人的心志，所以说“有功”。【五】上下经的辞，取的是系属之义；又有“系”的读音。正义说：称为《系辞》，有两层意义。就字义而言，取系属之义：圣人把这些文辞系属在卦爻之下，所以本篇第八章说“系辞焉以断其吉凶”，第十二章说“系辞焉以尽其言”。把文辞系属在卦爻之下，就是上下两篇的经辞。因为取系属之义，所以字形从“系”。又读作“系”，是取纲系之义。卦和爻各有自己的辞，用来解释其意义；卦与爻各自都有纲领和系属，所以读作“系”。孔子原本作十篇《十翼》，申明上下两篇经文；《系辞》贯串说明义理，另自成卷，总称《系辞》，分为上下两篇，只是因为简册篇幅重大，所以分开编排。【六】论动静各有常态：天属阳，地属阴。动静各有常态，刚柔就可以判定。天属阳而主动，地属阴而主静，各有一定的常度，于是刚柔可以确定。动而有常，就形成刚；静而有常，就形成柔，所以刚柔能够判定。如果动而没有常态，刚道就不能成立；静而没有常态，柔道就不能确立。这样刚柔混杂、动静无常，刚柔就无法判定。这段经文讨论的是天地的性质，虽然说天地的动静，也总括万物而言。万物承受阳气较多就表现为动，承受阴气较多就表现为静。【七】刚柔相互摩擦，是说阴阳交替而发生变化。刚柔相互摩擦，是通过变化显现形态。也就是阳气达到极点就变为阴，阴气达到极点就变为阳。阳刚而阴柔，所以刚柔共同相互切摩，交替发生变化。所谓八卦相互推荡，刚就是阳爻，柔就是阴爻。刚柔两种体相杂，阴阳两爻交错而成八卦，彼此交替推荡。例如十一月一阳生，推去一阴；五月一阴生，推去一阳。各卦虽然彼此递相推移，本来都是从八卦而来。【八】天是阳气，所以说“知”；地是阴形，所以说“作”。“乾知大始”，是因为乾属于天的阳气，万物都从气开始，所以说它掌握万物的大始。“坤作成物”，是因为坤属于大地的阴形，能够造作而成就万物。最初开始时还没有形体，没有可经营造作的事情，所以只说“知”；事物已经形成后，可以经营作为，所以说“作”。“乾以易知”，易是简易而不造作，凭此来掌握万物之始。【九】乾坤是作用，如今说“体”，大概是指刚健与柔顺。正义说：“说先说明天尊地卑，以确定乾坤之体，是因为《易》包含万象，天地最大。如果天尊、地卑，各得其所，那么乾坤的意义就确定了。考察起来，乾坤是天地的作用，不是天地的本体。如今说乾坤之体，是说乾以刚健为体，坤以柔顺为体。” 【十】吉凶、悔吝、变化、刚柔。注：防止与贯通，彼此互文说明。因此，吉凶是得失的象征。因为有得失，所以产生吉凶。悔吝是忧虑和忧惧的象征。细微的得失足以导致忧虑和忧惧，所以称为悔吝。变化是进退的象征。往来反复彼此推移，交替进退。“迭”读田节反。刚柔是昼夜的象征。白昼属阳刚，黑夜属阴柔。开头总说吉凶、变化，下面分别说明悔吝和昼夜，是因为悔吝属于吉凶，昼夜属于变化之道。吉凶与悔吝同类，是通过系辞来说明；变化之道都由刚柔显现。所以先总说，随后说明失得的轻重，辨别变化的大小，于是分别排列其意义。刚柔是昼夜的象征。虞翻作“昼夜是刚柔的象征”。【十一】关于“三极”的几种解释。六爻的变动，是三极之道。三极，就是三才。兼具三才之道，所以能够显现吉凶，成就变化。关于“三极”，陆氏说“极是至”；马氏说是“三统”；郑玄、韩康伯说是“三才”；王肃说是阴阳、刚柔、仁义三者。【十二】得失由吉凶显现，进退由变化明白，君子知道自己所处的位置，所以能够安定。君子所处而能安定，是因为《易》的次序。正义说：卦爻处在一定位置上，吉凶显明其得失，变化说明其进退。因此君子观察卦象，知道自己所处的位置；既然处在可以治理的位置，就安静地居守，这就是《易》的位置次序。例如处在乾卦初九，就安于“潜龙勿用”；处在乾卦九三，就安于“乾乾”。所以能够安处其位，是由于观察《易》的位置次序。【十三】吉、凶、悔、吝、无咎，都产生于变化；下面依次说明这五者。
彖者言乎象者也。彖总一卦之义。爻者言乎变者也。爻各言其变也。爻户交反。説文云交也。吉凶者言乎其失得也。悔吝者言乎其小疵也。无咎者善补过也。是故列贵贱者存乎位。爻之所处曰位。六位有贵贱也。小疵徐才斯反。马云瑕也。齐小大者存乎卦。卦有小大也。齐犹言辩也。即彖者言乎象也。辩吉凶者存乎辞。辞爻辞也。即爻者言乎变也。言象所以明小大。言变所以明吉凶。故小大之义存乎卦。吉凶之状见乎爻。至于悔吝无咎其例一也。吉凶悔吝小疵无咎皆生乎变。事有小大。故下歴言五者之差也。辩如字。京云明也。虞董姚顾蜀才并云别也。音彼列反。见贤遍反。忧悔吝者存乎介。介纎介也。王弼曰忧悔吝之时其介不可慢也。即悔吝者言乎小疵也。介音界。注同纎。王肃于韩云纎介也。息亷反。震无咎者存乎悔。无咎者善补过也。震动也。故动而无咎存乎悔过也。震马云惊也。郑云惧也。王肃韩云动也。周云救也。【十四】前言，悔吝忧虞之象。此言小疵。正义悔吝者，言乎其小疵也。者，辞着悔吝者，言説此卦爻有小疵病也。有小疵病，必预有忧虞。故前章云：「悔吝者，忧虞之象。」但前章据其象，此章论其辞。【十五】易中无咎有二义案略例无咎有二：一者，善能补过，故无咎；二者，其祸自已招，无所怨咎。故《节》之六三“不节之嗟，又谁咎也”？但如此者少，此据多者言之，故云“善补过”也。【十六】以位卦辞，介悔数五者，于经便于注乖。云故下歴言五者之差者，谓于吉凶下歴次言五者之差别数。五者谓吉一，凶二，悔三，吝四，无咎五。然诸儒以爲五者皆数，列贵贱者存乎位，是其一也；齐小大者存乎卦，是其二也；辨吉凶者存乎辞，是其三也；忧悔吝者存乎介，是其四也；震无咎者存乎悔，是其五也。于经数之爲便，但于注理则乖，今并存焉。【十七】尽聚散之理，能知变化之道。精气爲物，游魂爲变。精气烟煴，聚而成物。聚极则散，而逰魂爲变也。游魂，言其游散也。烟，音因；煴，于云反。是故知鬼神之情状，尽聚散之理，则能知变化之道，无幽而不通也。【十八】韩注：「以道爲无，一隂一阳，一亦爲无。」一隂一阳之谓道。道者，何？无之称也。无不通也，无不由也。况之曰道。寂然无体不可爲象。必有之用极而无之功显故至乎神，无方而易，无体而道可见矣。故穷变以尽神，因神以明道。隂阳虽殊，无一以待之。在隂爲无隂，隂以之生；在阳爲无阳阳以之成。故曰：一隂一阳【十九】聚散皆鬼神所爲。能知是与天地相似。正义「精气为物者」谓隂阳精灵之气氤氲积聚而爲万物也。「游魂爲变者」物既积聚极则分散，将散之时，浮游精魂去离物形而爲改变，则生变爲死，成变爲败，或未死之间变爲异类也。是故知鬼神之情状者，能穷易理，尽生死变化，以此之故，能知鬼神之内外情状也。物既以聚而生，以散而死，皆是鬼神所爲，但极聚散之理，则知鬼神之情状也。言圣人以易之理而能然也，与天地相似，故不违者，天地能知鬼神，任其变化，圣人亦穷神尽性，能知鬼神，是与天地相似。【二十】疏又以虚无释道，释一。一隂一阳之谓道者，一谓无也。无隂无阳，乃谓之道。一得爲无者，无是虚无。虚无是太虚，不可分别，唯一而已。故以一爲无也。若其有境，则彼此相形，有二有三，不得爲一。故在隂之时而不见爲隂之功，在阳之时而不见爲阳之力，自然而有隂阳，自然无所营爲。此则道之谓也。故以理言之爲道，以数言之谓之一，以体言之谓之无，以物得开通谓之道，以微妙不测谓之神，以应机变化谓之易。总而言之，皆虚无之谓也。【二十一】隂阳不测之谓神，言变化之极。隂阳不测之谓神。神也者，变化之极，妙万物而爲言，不可以形诘者也。故曰隂阳不测。尝试论之曰：原夫两仪之运，万物之动，岂有使之然哉？莫不独化于大虚，欻尔而自造矣。造之非我，理自▯应；化之无主，数自冥运。故不知所以然而况之神。是以明两仪，以太极爲始；言变化而称极乎神。【二十二】干以专直言其材，坤以翕辟言其形。夫干其静也专，其动也直，是以大生焉。专，专一也；直，刚正也。夫坤其静也翕，其动也辟，是以广生焉。翕，敛也；止则翕，敛其气；动则辟，开以生物也。干统天，首物爲变化之元，通乎形外者也。坤则顺以承阳，功尽于己，用止乎形者也。故干以专直，言乎其材；坤以翕辟，言乎其形【二十三】干以专直，故能大生；坤翕辟，故广生。
译彖，是说明象的；彖总括一卦的意义。爻，是说明变化的；各爻分别说明其变化。“爻”读户交反。《说文解字》说是交错之义。吉凶，是说得失；悔吝，是说细小的过失；无咎，是善于补救过错。因此，排列贵贱取决于位置。爻所处的地方叫作位，六位有贵贱之分。 “疵”读徐才斯反，马融说是瑕疵。分别大小取决于卦。卦有大小，“齐”犹如说辨别。也就是彖说明象，辨别吉凶取决于辞；辞是爻辞，也就是爻说明变化。说明象，是为了明辨大小；说明变化，是为了明辨吉凶。所以大小的意义存在于卦，吉凶的情状显现在爻。至于悔、吝、无咎，情形也是这样。吉凶、悔吝、细小过失、无咎，都产生于变化。事情有大小，所以下面依次说明这五者的差别。“辩”按本字读。京房说是明白；虞翻、董遇、姚信、顾欢、蜀才都说是分别，读彼列反。“见”读贤遍反。忧虑悔吝取决于细微之处。“介”是细微。王弼说：在忧虑悔吝的时候，细微之处不可轻忽。“介”读界，注中同。“纤”读息廉反。震动而无咎取决于悔过。无咎，是善于补救过错。“震”是动，所以行动而没有灾咎，取决于能够悔过。关于“震”，马融说是惊，郑玄说是惧，王肃、韩康伯说是动，周氏说是救。【十四】前文说悔吝是忧虑和忧惧的象征，这里说是细小的过失。正义说：“悔吝，是说细小的过失。”意思是说，辞中著明“悔吝”，是说这个卦或爻有细小的过失。有细小过失，就必然预先有忧虑和忧惧，所以前一章说：“悔吝，是忧虑和忧惧的象征。”只是前一章根据象来说，这一章讨论的是辞。【十五】《易》中“无咎”有两层意义。考察《略例》，“无咎”有两种情况：一是善于补救过错，所以没有灾咎；二是祸患是自己招来的，没有可以怨恨归咎的对象。所以《节》卦六三说：“不能节制而叹息，又能归咎于谁呢？”不过后一种情况较少，这里根据较多的情况来说，所以说“善于补救过错”。【十六】以位置、卦、辞、细微处、悔过来解释五者，列数虽合经文，意义却与注解不完全相合。所谓“下面依次说明五者的差别”，是指在“吉凶”之下依次说明五者的差别和数目。五者是：吉为一，凶为二，悔为三，吝为四，无咎为五。然而各位儒者认为五者都各有依据：排列贵贱取决于位，这是第一；辨别大小取决于卦，这是第二；辨别吉凶取决于辞，这是第三；忧虑悔吝取决于细微处，这是第四；震动而无咎取决于悔过，这是第五。这样按经文列数很方便，但按注解的义理却不相合，所以现在把两种说法都保存下来。【十七】穷尽聚散的道理，就能知道变化之道。精气聚合成为万物，游魂离散而产生变化。精气烟蕴，聚集而形成万物；聚集达到极点就会离散，游魂于是造成变化。“游魂”是说精气游动离散。“烟”读音为因，“煴”读于云反。因此，知道鬼神的情状，穷尽聚散的道理，就能知道变化之道，没有幽隐之处不能通达。“煴”也可解释为烟气。【十八】韩康伯注说：“以道为无；一阴一阳，其中的‘一’也就是无。” 一阴一阳，就叫作道。道是什么？就是“无”的称谓。无所不通，无所不由，所以把它比喻称为道。它寂然无形体，不能用形象表现；一定要等到“有”的作用达到极点，“无”的功用才显现出来，所以达到神妙之境。无方所而又能变化，虽无形体而道可以显见。因此穷尽变化以穷尽神妙，凭借神妙来阐明道。阴阳虽然不同，却共同以“一”作为依据。在阴中，它表现为没有阴，阴凭借它而产生；在阳中，它表现为没有阳，阳凭借它而成就。所以说：“一阴一阳。” 正义说：“精气成为万物”，是说阴阳精灵之气氤氲积聚而成为万物。“游魂产生变化”，是说事物聚集达到极点便会分散；将要分散时，浮游的精魂脱离物形而发生改变，于是由生变死，由成变败，或者在尚未死亡时变成另一类事物。因此，知道鬼神的情状，就是能够穷尽《易》的道理，尽知生死变化；由此能够知道鬼神内外的情状。万物既因聚集而产生，又因离散而死亡，这都是鬼神所为；穷尽聚散的道理，就能知道鬼神的情状。这是说圣人凭借《易》的道理能够做到这一点。圣人与天地相似，所以不违背天地：天地能够知晓鬼神，任其变化；圣人也能穷尽神妙、尽知事物本性，能够知晓鬼神，因此与天地相似。【二十】疏文又用虚无解释“道”，用“无”解释“一”。“一阴一阳之谓道”中的“一”，就是无。无阴无阳，才称为道。“一”能够成为“无”，因为无是虚无；虚无是太虚，不能分别，只有一个整体，所以以“一”作为无。如果有具体境界，就会有彼此相对，形成二、三，不能称为一。因此，在阴的时候看不见阴的作用，在阳的时候看不见阳的力量；阴阳自然而然地产生，自然而然地没有人为经营。这就叫作道。就义理说称为道，就数而言称为一，就本体而言称为无，使万物得到开通称为道，微妙而不可测称为神，顺应时机而变化称为易。总的说来，都是虚无的称谓。【二十一】阴阳不可测，称为神，是说变化达到了极点。阴阳不可测，称为神。所谓神，是变化的极致，是使万物达到神妙的称谓，不能以形体来追问，所以说“阴阳不可测”。试着论述它：原本两仪的运行、万物的活动，哪里有谁使它们如此呢？无不在太虚中独自化生，突然之间自行创造。创造并不是我所为，而是道理自然玄妙地感应；变化没有主宰，而是数理在幽冥中自行运行。所以不知道它为什么如此，只能称之为神。因此说明两仪，以太极为开始；谈到变化，就以神为极致。【二十二】乾以专一刚直说明其材质，坤以收敛开张说明其形体。乾在静止时专一，在运动时刚直，因此能够广大地产生万物。“专”是专一；“直”是刚正。坤在静止时收敛，在运动时开张，因此能够广泛地产生万物。“翕”是收敛；停止时就收敛，聚敛其气；运动时就开张，开放而产生万物。乾统摄天，是万物的开端，是变化的根元，贯通于形体之外；坤则顺承阳气，功用都在自身完成，作用止于有形之物。所以乾用专一刚直说明其材质，坤用收敛开张说明其形体。
正义：夫干其静也专，其动也直，是以大生焉者。上经既论易道，资隂阳而成，故此经明干复，兼明坤也。干是纯阳徳，能普备，无所偏主，唯专一而已。若气不发动，则静而专一，故云其静也专。若其运转，则四时不忒，寒暑无差，刚而得正，故云其动也直。以其动静如此，故能大生焉。夫坤其静也翕，其动也辟，是以广生焉者。此经明坤之徳也。坤是隂柔闭藏翕敛，故其静也翕。动则开生万物，故其动也辟。以其如此，故能广生于物焉。天体髙逺，故干云大生；地体广博，故坤云广生。对则干爲物始，坤爲物生；散则始亦爲生。【二十四】广大配天地，以下皆配合之配。广大配天地者，此经申明《易》之德。以《易》道广大，配合天地，大以配天，广以配地。变通配四时者，四时变通，《易》理亦能变通，故云变通配四时也。隂阳之义配日月，《易》简之善配至德者，按初章论乾坤，《易》简可久可大，配至极微妙之德。然《易》初章，《易》爲贤人之德，简爲贤人之业。今总云至德者，对则德业别，散则业由德而来。【二十五】知效天，礼法地，易行乎中。知者通利万物，象天阳，无不覆，以崇爲贵也。礼者卑敬于物，象地柔而在下，故以卑爲用也。崇效天，卑法地者，知既崇髙，故效天；而礼以卑退，故法地也。天地设位，而易行乎其中矣。者，天地陈设于位，谓知之与礼而效法天地也。而易行乎知礼之中，言知礼与易而并行也。若以实象言之，天在上，地在下，是天地设位；天地之间，万物变化，是易行乎天地之中也。【二十六】拟形容，谓之象；断吉凶，谓之爻。圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。干刚，坤柔，各有其体，故曰拟诸形容。圣人有以见天下之动，而观其防通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。典礼适时之所用，言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。《易》之爲书，不可逺也。恶之则逆于顺，错之则乖于理。断丁乱反（下注同），恶于嫁反。荀本作亚，亚次也。又乌路反，马、郑乌洛反，并通。【二十七】以鹤鸣子和明拟议之道，谨其微。拟之而后言，议之而后动。拟议以成其变化，拟议以动，则尽变化之道。议之，陆姚桓▯荀柔之作。仪之鸣鹤在隂，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。鹤鸣则子和，修诚则物应。我有好爵，与物散之，物亦以善应也。明拟议之道，继以斯义者，诚以吉凶失得，存乎所动。同乎道者，道亦得之；同乎失者，失亦违之。莫不以同相顺，以类相应。动之斯来，绥之斯至。鹤鸣于隂，气同则和。出言户庭，千里或应。出言犹然，况其大者乎？千里或应，况其迩者乎？故夫忧悔吝者，存乎纎介；定得失者，慎于枢机。是以君子拟议以动，慎其防也。【二十八】既观防通行典礼，又系辞断吉凶，爲爻。正义：圣人有以见天下之动者，谓圣人有其微妙，以见天下万物之动也。而观其防通，以行其典礼者，既知万物以此变动，观看其物之防合变通，当此防通之时，施行其典法礼仪也。系辞焉以断其吉凶者，既观其防通而行其典礼，以定爻之通变，而有三百八十四爻于此。爻下系属文辞，以断定其吉凶：若防通典礼得，则爲吉；若防通典礼失，则爲凶。也是故谓之爻者，以是之故，议此防通之事而爲爻也。夫爻者，效也，效诸物之通变。故上章云：「爻者，言乎变者也。」【二十九】言行枢机，可以感动天地。言行，君子之枢机者。枢，谓户枢；机，谓弩牙。言户枢之转，或明或闇；弩牙之发，或中或否。犹言行之动，从身而发，以及于物，或是或非也。言行，君子之所以动天地者。言行虽切，在于身，其善恶积而不已，所以感动天地，岂可不慎乎？同人先号咷而后笑者，证拟议而动，则同类相应。以同人初未和同，故先号咷；后得同类，故后笑也。【三十】出处语黙异而心同，如断金兰臭。子曰：「君子之道者，各引易之后，其文势已絶，故言『子曰』。或出或处，或黙或语者，言同类相应，本在于心，不必共同一事。或此物而出，或彼物而处，或此物而黙，或彼物而语。出处黙语，其迹虽异，感应之事，其意则同。或处应于出，或黙应于语。二人同心，其利断金者，二人若同齐其心，其铦利能断截于金。金是坚刚之物，能断而截之，盛言利之甚也。此谓二人，心行同也。同心之言，其臭如兰者，言二人同齐其心，吐发言语，氤氲臭气，香馥如兰也。」
周易要义卷七上
译正义说：乾静止时专一、运动时刚直，因此能够广大地产生万物。上经既然论述《易》道凭借阴阳而成，所以这里说明乾，也兼说明坤。乾是纯阳之德，能够普遍完备，没有偏主，只是专一而已。如果气没有发动，就静止而专一，所以说“其静也专”。如果运行，就四时不差，寒暑没有偏失，刚健而得正，所以说“其动也直”。由于动静如此，所以能够广大地产生万物。坤静止时收敛、运动时开张，因此能够广泛地产生万物。这段经文说明坤的德性。坤是阴柔，闭藏收敛，所以静止时收敛；运动就开放而产生万物，所以运动时开张。由于这样，所以能够广泛地产生万物。天体高远，所以说乾“大生”；地体广大，所以说坤“广生”。相对而言，乾是万物的开始，坤是万物的产生；分开说，开始也就是产生。【二十四】“广大配天地”以下各句的“配”，都是配合之义。“广大配天地”，是进一步说明《易》的德性。《易》道广大，可以配合天地；“大”配天，“广”配地。“变通配四时”，四时不断变化运行，《易》的道理也能够变化贯通，所以说变通可以配四时。“阴阳之义配日月”，“易简之善配至德”：按照开头一章所说，乾坤的易简可以长久而广大，配合至极微妙的德性。不过《易》开头一章中，易是贤人的德，简是贤人的业；如今总说为至德，是因为分别说时德与业不同，分开说时业由德而来。【二十五】智慧效法天，礼法效法地，《易》运行于天地之间。智慧能够通达并利益万物，象征天的阳气，无所不覆盖，所以以崇高为贵。礼对万物谦下恭敬，象征地柔顺而处下，所以以卑下为作用。“崇效天，卑法地”，是因为智慧崇高，所以效法天；礼谦卑退让，所以效法地。天地设置了上下的位置，《易》就在其中运行。意思是说，天地陈列在各自的位置上，智慧和礼分别效法天地；《易》运行在智慧和礼之中，也就是说智慧、礼与《易》并行。若从实际形象来说，天在上、地在下，这就是天地设置位置；天地之间万物发生变化，这就是《易》运行在天地之间。【二十六】摹拟形态容貌，称为象；判断吉凶，称为爻。圣人能够看见天下深奥难明的事物，摹拟它们的形态容貌，象征它们各自的适宜情状，所以称为“象”。乾刚、坤柔，各有自己的体，所以说“摹拟它们的形态容貌”。圣人能够看见天下万物的运动，观察它们的防止与通达，依此实行合时宜的典章礼仪，并系上文辞来判断吉凶，所以称为“爻”。典章礼仪，是适应时势而施用的。天下最深奥的事物不能厌弃，天下最剧烈的变动也不能扰乱。《易》这部书，不可疏远；厌弃它就会违背顺理之道，错用它就会违背义理。“断”读丁乱反，以下同；“恶”读于嫁反。荀氏本作“亚”，亚是次序之义；又读乌路反，马融、郑玄读乌洛反，均可通。【二十七】以鹤鸣、子和说明摹拟议论之道，谨慎对待细微之处。先摹拟，然后发言；先审议，然后行动。通过摹拟和审议来成就变化，依照摹拟和审议行动，就能穷尽变化之道。“议”，陆氏、姚信、桓玄、荀柔之本作“仪”。“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”鹤鸣，幼鹤就应和；修养诚信，万物就会响应。我有美好的爵禄，愿与万物共同分享，万物也会以善来回应。这里以此说明摹拟议论之道，接着引用这个意义，是因为吉凶得失存在于行动之中。与道相同的，道也会得到它；与失误相同的，失误也会背离它。没有什么不是同类相顺、同类相应的。发动它，它就会到来；安抚它，它就会来到。鹤在阴暗处鸣叫，气息相同就会应和。即使从庭院中发出一句话，千里之外也可能响应；既然普通言语尚且如此，何况重大的事情呢？千里之外尚且可能响应，何况近处呢？所以忧虑悔吝，取决于纤细微小之处；决定得失，要谨慎对待关键枢机。因此君子在摹拟、审议之后才行动，谨慎防范细微之处。【二十八】既观察事物的防止与通达并实行典章礼仪，又系辞来判断吉凶，这就成为爻。正义说：所谓圣人能够看见天下万物的运动，是说圣人具有微妙的智慧，能够看见天下万物的运动。所谓观察其防止与通达并实行典章礼仪，是说既然知道万物由此发生变化运动，就观察事物的防止与通达，在这种时势下施行典法礼仪。所谓系辞来判断吉凶，是说既观察防止与通达并实行典章礼仪，以确定爻的通变，于是有三百八十四爻；在爻下系属文辞，来判定吉凶：防止与通达、典章礼仪处理得当，就吉；处理失当，就凶。因此称为“爻”，是因为讨论这些防止与通达之事而形成爻。爻就是效法，效法万物的通变。所以前一章说：“爻，是说明变化的。” 【二十九】言语和行动是关键枢机，可以感动天地。言语和行动，是君子的枢机。“枢”是门轴，“机”是弩的扳机。门轴转动，有时明有时暗；弩机发射，有时命中有时不中。言语和行动的发动也是这样：从自身发出，影响到外物，可能正确，也可能错误。言语和行动，是君子用来感动天地的东西。言行虽然切近自身，但善恶不断积累，所以能够感动天地，怎么可以不谨慎呢？《同人》初九“先号咷而后笑”，是用来证明依摹拟议论而行动，就会同类相应。开始还没有和同，所以先号咷；后来得到同类，所以后来欢笑。【三十】出仕与退处、说话与沉默虽有不同，但内心相同，就像能断金、气味如兰。孔子说：“君子的道……”这是各家引用《易》文之后，文势已经断绝，所以说“子曰”。或出仕，或退处；或沉默，或发言，是说同类彼此相应，本来在于内心，不必做同一件事。可能在这一事上出仕，在另一事上退处；可能在这一事上沉默，在另一事上发言。出仕、退处、沉默、发言，外在迹象虽然不同，但彼此感应的事情，其意旨相同；可能退处来应和出仕，也可能沉默来应和发言。“二人同心，其利断金”，两个人如果心志完全相同，其锋利足以切断金属。金是坚硬刚强之物，尚且能够切断它，这是极力说明锋利。这里说的是两个人的心志和行动相同。“同心之言，其臭如兰”，是说两个人心志相同，发出言语，氤氲的气息芬芳，如同兰花。《周易要义》卷七上