周易要义卷三下

译钦定四库全书。《周易要义》卷四上，宋魏了翁辑，内容从咸卦至明夷卦。上经讲天道，下经讲人道，恐怕不能这样区分。【艮下兑上】咸卦：亨通，利于守正；娶女为妻，吉祥。正义说：先儒认为，《易》的旧题把这一卦以前的三十卦分为上经，以下的三十四卦分为下经。《序卦》到这里又另起一端，先儒都认为上经说明天道，下经说明人事。然而韩康伯注《序卦》驳斥了这种说法：“《易》以六画成卦，三才必备，交错综合天人来表现变化，哪里有天道、人事偏分于上下经的道理呢？”考察上经，其中说明饮食，饮食必然有争讼，争讼必然有众人兴起，这已经兼涉人事，并不专讲天道。既然不专讲天道，那么下经也不专讲人事，按理本来就是如此。【二】上下经的《序卦》和《系辞》已经有所区分。只是孔子作《序卦》，并没有把咸卦接在离卦之后；《系辞》说“二篇之策”，可见六十四卦原本就分为上下经。乾、坤象征天地，咸、恒说明夫妇。乾坤是造化的根本，夫妇实际上是人伦的本源，因此用它们来作比拟，有什么不可以呢？【三】天地各自成卦，夫妇共同处在一卦之中，说明人与万物开始于彼此感应。天地各自成卦、夫妇共同处在一卦之中，周氏说：“尊重天地之道，而略说人事，就像三才一样，天地占两个位置，人只占一个位置。”这一定不对。我私下认为，乾坤说明天地初开，到了屯卦才是刚柔开始交合，所以用纯阳象征天，用纯阴象征地。咸卦则用来说明人事；人与万物既然产生，就会彼此感应。如果二气不交合，就不能形成感应；既然彼此感应，才可以亨通。如果以邪道相通，就会招致凶害，所以有利之处在于守持正道。既然以正道感通，就是婚姻结合的善事，所以说“咸亨，利贞，取女吉”。“咸”，依字读。彖传说：“就是感应。”这是兑宫三世卦。“取”，读七具反。【四】凡是感应，都不能感应非同类之物，所以用娶女来说明。天地万物的情状，都表现在它们彼此感应之中。凡是感应之道，都不能感应非同类之物。所以引用娶女来说明同类相感的道理。同类如果不能相互感应，是因为各自拘守在自己的位置上。因此，女子虽然是应合男子的一方，也必须男子处于下位然后娶取，女子才会吉祥。正义说：柔在上而刚在下，二气感应而彼此相与，这是依据上下两个卦体解释咸卦亨通的意义。艮为刚、兑为柔；如果刚在上、柔在下，便不能相互感应，也无从亨通。现在兑柔在上、艮刚在下，正是二气相互感应、彼此授受，所以成为咸亨。止而喜悦，这是依据两个卦的意义解释利贞。艮为止，兑为喜悦；能够自行止息，就不会随欲望而妄动；以止来行喜悦，就不会成为邪曲谄媚，不失其正，所以利贞。男在女下，这是依据两个卦的卦象解释娶女吉祥的意义。艮为少男而居下，兑为少女而居上，就是男子处于女子之下。婚姻的道理，是男子先求娶女子；亲迎的礼仪中，御车绕行三周，也都是男子先对女子谦下，然后女子才应合男子，所以娶女能够得到吉祥。【五】初爻是感应到大拇指；末爻是感应到小腿肚而躁动；第三爻是大腿，随着别人行动。初六，感应到自己的大拇指。处在咸卦的开始，是感应的起点；所感应的部位在最末端，所以只是有此意向而已。事情如同根本尚实，还没有达到伤害的程度。安静地处在大拇指的位置，后来会反转。马融、郑玄、薛综说：“这是脚的大拇指。”子夏本作“▯”。六二，感应到小腿肚，凶；安静居守则吉。感应之道逐步推进，从大拇指上升到小腿肚。小腿肚是身体中容易动躁的部位，以躁动来感应外物，是致凶之道。因为躁动而凶，安居不动就吉。所处位置没有乘驾刚爻，所以可以安居而获得吉祥。“腓”，读房非反。郑玄说：“是小腿肚。”‘膊’字读市脔反。王廙说：“腓，就是小腿肚。”九三，感应到大腿，抓住了随从之意，前往则有遗憾。大腿这种东西，是随着脚行动的。前进不能控制行动，退后又不能安静处守。所感应的在大腿，心志在于跟随别人。心志在于跟随别人，所执守的也就变得卑贱了。用这种状态前往，有遗憾是理所当然的。【六】九四不能达到无所思虑的境界，所以心意摇摆不定地往来。九四，守正则吉，悔恨消失。心意摇摆不定地往来，朋友就会顺从你的心意。处在上卦的开始，与下卦的起点相应，居于卦体中间，在大腿之上。上下两个卦体刚开始相互交感，以沟通彼此的心志，这是心神刚开始感应。凡是事物开始感应时，如果不把它引向正道，就会导致祸害。所以必须守正，然后才吉；得到吉祥之后，才能消除悔恨。感应刚刚开始，感应还没有达到极点，不能达到无所思虑的境界来取得同党，所以会有心意摇摆不定地往来，然后朋友才会顺从他的心意。“憧”，读昌容反。马融说：是行走的样子。王肃说：是往来不断的样子。《广雅》说：就是往来。刘氏说：是心意未定。徐邈又读童，又读钟。【七】感应到脊背，心志浅薄而流于末端，只是没有悔恨罢了。九五，感应到脊背，没有悔恨。脢，是心的上方、口的下方。前进不能产生深厚的感应，退后也没有作为，心志浅薄而流于末端，所以只是没有悔恨而已。“脢”，读武杯反，又读每。指心的上方、口的下方。郑玄说：是背脊上的肉。《说文》说法相同。王肃又读为▯。《广雅》说：胂叫作脢。“胂”读以人反。正义说：所谓“脢，是心的上方、口的下方”，子夏《易传》说：“在脊背上叫脢。”马融说：脢是背。郑玄说：脢是脊肉。王肃说：脢在背部，夹在脊柱两侧。《说文》说：脢是背肉。各家说法虽不相同，大体都认为它在心的上方。王弼以九四为心神，上六为辅助面颊之处，九五在九四和上六之间，所以只说“心的上方、口的下方”，说明它比心神浅、比言语深。上六，感应到面颊和舌头，感应之道转到了末端，所以只停留在口舌言语上。【八】心意摇摆不定，尚未光大；何况只是争逐口舌，浅薄程度可以知道。象传说：感应到面颊和舌头，就是争逐口舌。面颊和舌头，是用来形成言语的器官。感应到面颊和舌头，就是争逐口舌。心意摇摆不定，尚且还没有光大，何况停留在争逐口舌上，其浅薄就可以知道了。正义说：感应到面颊和舌头，马融说：辅是上颔。面颊和舌头，是言语的器官。感应之道转到末端，只在口舌言语而已，所以说“感应到面颊和舌头”。象传说“争逐口舌”，旧说“滕”字读徒登反。“滕”是竞相给予的意思；所竞逐的只是口舌，不再有内心的真实，所以说“争逐口舌”。郑玄又作“媵”，“媵”是送出的意思。感应之道已经极为浅薄，只是用口舌言语互相感应而已，心中不再有心志。王弼注的意思两方面都说得通，不知究竟哪一种符合其旨意。“滕”，读徒登反，是通达之意。九家本作“乘”，虞翻本作“媵”，郑玄说是送出。‘说’依本字读。【九】注说：以恒常而亨通来成就三件事。褚氏的说法较为长久可靠。

译【巽下震上】恒卦：亨通，没有咎害，利于守正。保持恒常而亨通，是用来成就三件事的。恒常之道，能够亨通才没有咎害；恒常而通达、没有咎害，才利于守正。“恒”，依本字读，是长久的意思。这是震宫三世卦。注说：“保持恒常而亨通，是用来成就三件事的。”正义说：“褚氏认为，三件事是无咎、利、贞。庄氏认为，三件事是：无咎是一，利是二，贞是三。周氏认为，三件事是：一为亨，二为无咎，三为利贞。”注中没有明说数目，所以先儒各自依意解释。我私下认为，注说“保持恒常而亨通，是用来成就三件事的”，显然是说用恒常而亨通来成就那三件事。亨字在三件事之中，而这里的注又说“恒常之道，亨通才没有咎害”，“恒常而通达、没有咎害，才利于守正”。下文注释彖辞说：“道能够得到长久，就会常常亨通、没有咎害而利于守正。”这些解释都把利贞合在一起作为一件事，却分开说成两件事，恐怕不符合注的旨意。考察这里的注说“恒常之道，亨通才没有咎害”，这是说恒亨用来成就无咎；又说“恒常而通达、没有咎害，才利于守正”，这是说恒亨用来成就利贞。下文解释“利有攸往”说：“各自得到所应恒守的事物，修养自己的常道，终结之后又有开始，前往而不违背，所以利于有所前往。” 这就是用恒亨来成就利有攸往。观察文意来验证注释，褚氏的说法较为正确。【十】恒卦具有顺序、交感、没有违逆、彼此相应这四种意义。彖传说：恒卦长久的道理，至此就可以看见了。正义说：“恒，就是长久”，这是解释卦名。恒作为名称，是以长久为意义。“刚在上而柔在下”，已经训释恒为长久，接着说明此卦为什么得名为恒，以解释可以长久的意义。这是从两个卦体来解释恒。震为刚，巽为柔；震则刚健尊贵而居上，巽则柔顺卑下而居下，取得了顺序，所以成为恒。“雷与风相互配合”，这是从两个卦象来解释恒。雷与风之间阴阳交感，二气相互配合，彼此交替而互相成就，所以能够长久。“巽顺而震动”，这是从两个卦的意义来解释恒名。震主动，巽柔顺，没有违逆，所以可以长久。“刚柔都彼此相应”，这是从六爻来解释恒。此卦六爻刚柔都相互应和，没有孤立的一爻，所以可以长久。恒卦已经依次从四种意义解释完恒名，所以又举出卦名来作结。说明前面四件事都是可以长久的道理，因此把此卦命名为恒。【十一】咸卦取二气相互交感的意义，恒卦取尊卑各得其序的意义。注说：刚尊贵、柔卑下，各自得到相应的次序。正义说：咸卦说明感应，所以柔在上而刚在下，取二气相互交感的意义。恒卦说明长久，所以刚在上而柔在下，取尊卑各得其次序的意义。【十二】长阳和长阴说明夫妇能够长久相成的道理。注说：长阳、长阴能够相互成就。正义说：震为长男，所以叫长阳；巽为长女，所以叫长阴。彖传说：“雷风相互配合”，是说雷和风共同相互助成的意义。因此褚氏说：雷借助风而传播得更远，风凭借雷而增加威势，就是这个意思。现在说长阳、长阴能够相互成就，是因为震为长男、巽为长女，于是用长阳、长阴来称呼它们，这是文章表达的体例。又因为此卦说明夫妇能够长久的道理，所以用二长相互成就来比拟雷风相互成就的意义。【十三】处在恒卦的开始却求取深刻；如果施用于仁义，就不会嫌其深。初六，过分深求恒常，守正也凶，没有什么有利。处在恒卦的开始，又处于卦的最底部，是一开始就要求深厚的人。求深而穷究到底，使事物没有一点余地，逐渐发展到这种地步。事物尚且不能承受，何况刚开始就要求深厚呢？把这种方式当作恒常，凶险，实际上会损害德行，无论施行什么都不会有利。“浚”读荀润反。象传说：过分深求恒常的凶险，是因为一开始就要求深。正义说：“浚”就是深。它处在卦的最底部，所以说深。所谓以深为恒，就是把深求当作恒常。施用于仁义，就不会嫌深；施用于守正，就是对事物的实情要求得过于深刻。【十四】九三处在不居中的位置，又没有恒常，因此招致羞辱。九三，没有恒常的德行，常常会受到羞辱；即使守正也有遗憾，最终无处容身。正义说：九三居于下体之上、上体之下，虽然处在三个阳爻之中，却又处于不中的位置；在上不能完全尊贵，在下不能完全卑下，心志不定，德行没有恒常，所以说“没有恒常的德行”。德行既然没有恒常，自己就会彼此违背错乱，于是成为羞辱；所承受的羞辱不止一种，所以说“或承之羞”。长久处于这种状态，是守正者所鄙弃的，所以说“贞吝”。象传说“无所容”，是说没有恒常的人，无论前往什么地方都不会被接纳，所以无处容身。【十五】妇人从一而终；六五与九二相系相应，成为跟随妇人的凶象。六五，使自己的德行恒常不变，守正。妇人这样吉祥，丈夫这样凶险。居于尊贵的位置，是恒卦的主宰，却不能依据义来裁制，只与九二相系相应，专心守一，跟随倡导者而已。这是妇人的吉祥，却是丈夫的凶险。象传说：妇人守正而吉祥，是因为从一而终。丈夫应当裁制合宜之义，跟随妇人就凶险。正义说：“使自己的德行恒常不变而守正”，六五与九二相系相应，不能旁及他人，这是恒常而专一其德，所以说“恒其德贞”。五与二相应，五居尊位，在震中象征丈夫；二处下体，在巽中象征妇人。五系于二，所以说“从妇凶”。【十六】处在卦的最上方，居于震动的极点，成为动荡不安的恒常，凶险。上六，动荡不安地保持恒常，凶险。把安静变成躁动，把君主的安定变成动乱，主张安定本来是上六所处的位置。安静，是可以长久的道理。处在卦的上方，居于行动的极点，却以这种状态作为恒常，无论施行什么都不会成功。“振”中的“刃”读反切，马融说是动，郑玄说是摇落。【十七】遯卦中阴气开始增长，正道尚未完全消失，因此只是小利于守正，作为预防。【艮下乾上】遯卦：亨通，小利于守正。正义说：所谓遯亨，遯是隐退、逃避的名称。这是阴气增长的卦，小人正逐渐得势，君子日渐衰退。君子处在这种时候，如果不隐退避世，就会受到伤害。必须退避，然后才能获得通达，所以说遯亨。所谓小利于守正，是因为阴道刚开始渐渐增长，正道也还没有完全消失，所以说小利贞。“遯”读徒巽反，字又作“▯”，又作“遁”，三字相同。指隐退，隐藏踪迹、避开时势、保全自身而退隐。郑玄说：是逃走、离去的名称。《序卦》说：遯就是退。这是乾宫二世卦。

译【十八】天下有山，是阴气增长的象征，所以君子远离小人。象传说：天下有山，就是遯卦。天下有山，是阴气增长的象征。君子因此远离小人，不憎恶他们，却保持威严。正义说：天下有山，山属于阴类，向上逼近天下，就是山势想向上逼近天；天性高远，不接受这种逼迫，这是退避的象征，所以说天下有山，就是遯。君子因此远离小人，不憎恶他们，却保持威严。君子处在遯卦所象征的退避时期，小人不断进长，按理必须远避。阳气积聚成为天，阴气积聚成为地；山是大地的高峻之处，现在向上逼近天，就是阴气增长的象征。【十九】遯到了末尾，危险；不如不前往，这样就没有灾害。初六，退避到了末尾，危险；不要有所前往。遯的意义，是从内部避开而退到外部；尾是身体最后面的部位。处在遯的时势中，不前往会有什么灾害？可是成为遯尾，祸害已经波及自身。等到危险临近以后才寻求行动，哪里还容易避免困难呢？既然危险，就不要有所前往。象传说：到了遯尾的危险，不前往又有什么灾害呢？正义说：“不前往又有什么灾害”，象传解释处在应当退避的时势中，本应出外躲避；但“不要有所前往”，是因为既然成为遯尾，一出去就必然被擒，不如不去，就没有灾害。“何灾”就是说没有灾害，与“何伤”“何咎”的意思相同。【二十】遯卦中阳爻依附阴爻而受到牵系；退避之时，豢养臣妾还可以。【二十一】喜爱退避，君子能够舍弃牵恋，所以吉；小人留恋不舍，因此不能退避。九四，喜爱退避，君子吉祥，小人不能退避。处在外卦而与内卦有应，君子喜爱退避，所以能够舍弃牵恋；小人有所系恋，因此不能退避。“好”读呼报反，下注同。“否”读鄙，下注同，是厌恶的意思。徐邈读方有反，郑玄、王肃读备鄙反，说是闭塞。‘舍’读本字。象传说：君子喜爱退避，小人不能退避。这里的“否”读臧否之“否”。【二十二】九四、九五因为有所应而成为牵累，只有上九独自称为从容退避。上九，从容退避，没有不利。处在外卦的极点，与内卦没有应合，超然于外而断绝心志，内心没有疑虑顾念，忧患不能牵累，弓箭也不能射及，所以从容退避而无所不利。“肥”依本字读，子夏说：“肥，是富足宽裕。”九四、九五虽然在外卦，却都与内卦有应，仍然有回顾之心。“累”读劣伪反；“矰”读则能反；“缴”读章略反。象传说：“从容退避而无所不利，是因为没有疑虑。”正义说：子夏传说：“肥，是富足宽裕。”九四、九五虽然处在外卦，却都在内卦有应，仍然有回顾之心。【二十三】阳气增长已经很多，阳刚盛大的一方获得正位，所以大壮卦利于守正。【乾下震上】大壮卦：利于守正。正义说：大壮是卦名。壮，是强盛的名称。阳称为大，阳气增长已经很多，是大的事物强盛壮大，所以叫大壮。利贞，是卦德。众阳盛长，小道将要消退，大者获得正位，所以说利贞。“壮”读庄亮反，是威势强盛、强猛的名称。郑玄说：是气力逐渐强盛的名称。王肃说：是盛大。 《广雅》说：是健。马融说：是伤。郭璞说：现在淮南人把壮叫作伤。这是坤宫四世卦。彖传说：大壮，至此就可以看见了。正义说：“大者壮”，是从爻来解释卦名。阳爻逐渐增长，已经到了四爻，这是大的事物强盛壮大，所以说大者壮。“刚以动”，是从两个卦体来解释卦名。乾刚健而震为动，柔弱而行动，就会有退失陷溺；刚强地行动，所以成就强壮。大壮，利贞；大者正，这是从爻来解释卦德。大者获得正位，所以得到利贞。大的正道确立，天地的情状就可以看见了，这是因为大者获得正位，进而广泛赞美正大之义。【二十四】强壮却违背礼法，就会凶险，所以不合礼法的事不去做。象传说：雷在天上，就是大壮。刚健而行动，所以强壮。君子因此对于不合礼法的事不去履行。强壮却违背礼法就会凶险，凶险就会失去强壮的意义。所以君子虽处大壮之时，也要顺从礼法。【二十五】脚趾强壮而前进会凶险，这是说居于下位却使用强力。初九，强壮表现在脚趾上，前进凶险，必然受到阻碍。得到大壮的人，必须能够自始至终成就其强壮。没有谁侵犯他物而能最终保持强壮；初九处在下位却逞强，所以说“强壮表现在脚趾上”。处在下位却使用刚强，凭这种强势前进，必然穷困凶险，所以说“前进凶险，有所凭恃”。象传说：“强壮表现在脚趾上”，这种凭恃必然穷尽。【二十六】小人把它当作强壮来使用，君子却把它看作罗网。九三，小人用强壮来逞强，君子把它看作罗网，守正也有危险。公羊撞击藩篱，角被缠住。处在健卦的极点，以阳居阳，使用自己的强壮，所以小人把它当作强壮，君子却把它当作罗网。以强壮为守正，虽像公羊用它去撞藩篱，怎能不使角被缠住呢？“罔”就是罗网。马融、王肃说：“羝”读音低，是公羊。张氏说：“是羖羊。”《广雅》说：“吴地把羊叫作羝。”‘触’徐邈读处六反。‘藩’读方元反，徐邈读甫言反，以下同。马融说：是篱笆。‘羸’读律悲反，又读力追反，以下同。马融说：是大索。徐邈读力皮反。王肃作“缧”，读螺。郑玄、虞翻作“累”。正义说：把强壮当作正道，这种正道必然危险，所以说“守正也有危险”。以此作为正道，形状就像公羊撞藩篱，必然使角被拘住而受困。象传说：“小人用强壮，君子把它看作罗网”，意思是小人拿来当作强壮的东西，正是君子认为会形成罗网的东西。【二十七】在平易之地丧失强壮，意思是六五把事情托付给九二，就没有悔恨。

译六五，在平易之地丧失公羊，没有悔恨。处在大壮卦中，以阳居阳尚且不能免除咎害，何况以阴居阳、以柔乘刚呢？羊是强壮刚狠之物，所以用来比喻强壮；必须丧失这只羊，也就是失去自己所居的位置。能够在平易之地防止强壮，不要等到陷入险难，因此可以没有悔恨。九二履行正道而吉，能够承担自己的责任而已；把事情托付给它，就可以没有悔恨。把事情托付出去，困难就不会到来；自己占有它，敌寇就会来，所以说“在平易之地丧失公羊”。正义说：羊是刚强凶狠的动物，所以用来譬喻强壮。所谓“必然丧失公羊，失去所居的位置”，是说违背谦逊、超越礼法，按道理势必如此。所谓“能够在平易之地丧失强壮，不在险难之中丧失”，是说九二虽然与六五相应，但阳气增长就会侵凌阴爻，成为自己的敌寇；其强壮必然要丧失，应当在平易、困难尚未发生的时候加以防止，不要等到陷入险难、敌寇已经到来的时候才防止。实在是因为占有它有必然丧失公羊的道理，所以才告诫要预先防范。可是庄氏说：经文只有“丧羊”一句，注却分成两个地方使用。开头说“必然丧失公羊，失去所居的位置”，是自然应当失去；后面又说“能够在平易之地丧失强壮，不在险难中丧失，所以没有咎害”，是自己能够丧失公羊，两个道理似乎相互矛盾。我认为庄氏这样说，完全没有理解注的旨意。【二十八】“康侯”是说赞美得到升进的臣子。【坤下离上】晋卦。康侯用来获得赐予的马匹众多，一天之内三次接见。正义说：晋是卦名。晋的意义，是前进、增长的名称。此卦说明臣子的升进，所以称为晋。康是美善的名称，侯是得到升进的臣子。臣子既然柔顺地进取，天子就赞美他，赏赐给他的车马繁多，所以说“康侯用锡马蕃庶”。“昼日三接”是说，不只是所赐车马繁多，还受到亲近宠信，一天之内三次接见。“晋”，彖传说是进。孟喜本作“齐”，“齐”读子西反，意义相同。这是乾宫游魂卦。【二十九】争讼时即使得到服饰，也会在一个早晨三次被剥夺；柔顺进取而受宠，则一天三次被接见。因此说康侯获得赐予的马匹众多，一天之内三次受到接见。康是美善的名称；顺从而显明臣下之道。柔顺地前进而上行，是万物所共同助成的。所以能够得到马匹，且数量繁多；正如争讼时得到服饰，终究会在一个早晨三次被剥夺；柔顺进取而受到宠爱，则一日之内三次受到接见。【三十】处在晋卦前进的开始，还没有接受任命，应当宽裕自守，增进德行。象传说：晋进时有时受挫，仍然独自奉行正道；宽裕则没有咎害，因为还没有接受任命。还没有得到职位，也还没有接受任命。正义说：独自奉行正道，“独”就是专一的意思。是说无论前进还是退处，都专一地奉行正道。宽裕而没有咎害，是因为处在晋卦前进的开始，还没有获得职位，也没有接受赏赐和任命，所以应当宽裕自守、增进德行，这样才能没有咎害。【三十一】鼫鼠，前进却没有可以守持的东西；也就是硕鼠，是各种技能都不能精通的人。九四，晋进如鼫鼠，守正也有危险。所履行的不是自己的位置，上承九五，下据九三。阴爻居于不当的位置，又背负而乘载，没有可以安定的事业，心志没有依托。以这种状态前进，守正也危险。前进如鼫鼠，就是没有可以守持的东西。“鼫”读石。子夏传作“硕鼠”。正义说：蔡邕《劝学篇》说：“鼫鼠有五种本领，却没有一种技艺能够完成。”注说：“能飞却飞不过屋顶，能攀缘却爬不上树顶，能游却渡不过山谷，能打洞却不能藏好身体，能奔跑却不能跑在别人前面。”《本草经》说：“蝼蛄又叫鼫鼠”，说的就是这种。郑玄引用《诗经》“硕鼠硕鼠，无食我黍”，认为是大老鼠。陆机认为是雀鼠。考察注文把它解释为没有可以守持的东西，大概是五种本领都不精通的人符合这一点。【三十二】晋进到了顶端，就是过分亢进，所以说有危险；即使吉祥守正，也有遗憾。上九，晋进到了顶端，最终还没有光明。正义说：所谓晋进到了顶端，是指西南隅。上九处在前进的极点，超过光明的中点，就像太阳超过正午，已经到了西南隅却还要继续前进，所以说晋进到了顶端。“只有攻伐城邑”，是因为到了顶端还继续过分亢进，不能端坐无为、使万物自行服从，必须攻伐自己的城邑然后使其服从，所以说只能攻伐城邑。“危险而后吉、没有咎害；守正也有遗憾”，兵器是凶器，攻伐而使其服从，是先经历危险才能得到吉祥，得到吉祥后才没有咎害，所以说危险而后吉、没有咎害。把这种做法作为正道，也已经很卑下，所以说守正也有遗憾。象传说“道还没有光明”，是说必须通过攻伐才能使其服从，虽然取得了结果，道却还没有光大。【三十三】处在明夷的时代，有利之处在于艰难中守持正道。【离下坤上】明夷卦：利于在艰难中守正。正义说：明夷是卦名。夷，是伤害。此卦象征太阳落入地中，是明夷的象。用于人事来说，就是昏暗的君主处在上位，贤明的臣子处在下位，不敢显露自己的明智，也就是明夷的意义。时势虽然极其昏暗，也不能随从世俗而倾邪，所以应当在艰难中坚定地守住正道。因此，明夷的时代，有利之处在于艰难守正。“夷”是伤害。这是坎宫游魂卦。【三十四】文王防备祸难，箕子守正心志，都是使自己的光明隐晦。彖传说：光明进入地中，这就是明夷；文王用这种道理，箕子也用这种道理。正义说：“光明进入地中，就是明夷”，这是从两个卦象解释卦名，所以这里和晋卦的彖传、象传有相同的文辞。内在文明而外在柔顺，用来防备大难。文王就是这样做的：内心怀有文明的德行，抚育教导六州；对外采取柔顺的态度，三分天下仍奉事纣王，凭此蒙受并抵御大难，而自身得以保全。只有文王能够运用这种方法，所以说文王用之。利于艰难守正、使自己的光明隐晦，这是又从两个卦体解释卦德。光明在地中，就是使光明隐晦。既然处在明夷的时代，对外隐藏自己的光明，又恐怕陷入邪道，所以有利之处在于艰难而坚定地守正，不失去正道。之所以利于艰难守正，就是因为采用隐藏光明的方法。内在遭遇艰难却能够端正自己的心志，箕子就是这样做的：既解释了艰难守正的意义，又必须举出能够实行艰难守正的人。内有险难，殷的国运将要倾覆，而箕子能够端正自己的心志，不成为邪曲谄媚之人。只有箕子能够运用这种方法，所以说箕子用之。【三十五】逃避祸难应当迅速，所以在道义上不顾得求取食物。初九，明夷之时如鸟飞行，垂下它的翅膀。君子踏上逃难之路，三天不吃饭。有所前往，主人会责怪。明夷所指的君主在上六，上六是最为昏暗的人。初九处在卦的开始，距离祸难最远。为了远离祸难而过分退避，明夷之时远行逃遯，断绝踪迹、隐藏形迹，不沿通常的道路行走。所以说“明夷于飞”。心怀恐惧而行走，行走时不敢显露，所以说“垂其翼”。崇尚道义而行动，所以说“君子于行”。心志急于赶路，饥饿也来不及吃饭，所以说“三日不食”。与常态差异太大，用这种方式去投奔别人，别人必然怀疑他，所以说“有所前往，主人有言”。正义说：象传说“道义上不进食”，是因为君子逃避祸难只求迅速，所以在道义上顾不得求取食物。

译【三十六】伤在左腿，伤势较小，不会被昏暗的君主怀疑。六二，明夷，伤在左腿。正义说：所谓“明夷，伤在左腿”，是左腿受伤，行走不能强健。六二以柔居中，以隐藏光明的方式行事，不做刚强显露之事，所以说“明夷，伤在左腿”。庄氏说：“说左，是取伤势较小之意；与伤在右腿相比，还不算严重。”伤在左腿，是说避难时不表现得过于强烈，因此不会被昏暗的君主怀疑，还能够保住职位，不至于因恐惧而逃走；然后慢慢使用马来拯救自己，获得强健而吉祥。所以说“用拯马，壮吉”。象传说“顺以则”，是说顺从昏暗君主的法则，不像初九那样与常态差异过大，所以不会被昏暗的君主怀疑，也就能够得到用马拯救自己的吉祥。【三十七】向南方征伐，擒获昏暗君主；不可急于使民守正，意思是除去昏暗之后逐渐教化。九三，明夷，向南方征伐，取得重大成功。正义说：南方是文明所在之处，“狩”属于征伐一类。“大首”指昏暗的君主。明夷之时向南方征伐，擒获了昏暗的君主。最初隐藏光明而前往，假托狩猎而行动，到达南方后才发扬自己的光明。九三与上六相应，是明夷之臣；发扬光明来征伐昏暗的君主，擒获了昏暗的君主，所以说“明夷于南狩，得其大首”。不可急于守正，是因为既然诛杀了君主、端正了民众，而民众迷惑已久，不可能立即端正，应当逐渐教化，所以说“不可疾贞”。象传说：“向南方征伐的志向，终于大有所得”，是说志在除去昏暗，于是擒获了昏暗的君主。【三十八】进入左腹，获得对方的心意，所以虽然接近也没有危险。六四，进入左腹，在出门离开庭院时获得明夷之心。所谓左，是取其顺从之意；进入左腹，就是得到对方的心意。所以虽然接近昏暗的君主也没有危险，随着时势避开祸难，只离开门庭而已，能够不违逆触犯对方。【三十九】刘向说：“今本《易》把箕子写作荄滋。” 正义说：“关于箕子的明夷，蜀才本把‘箕’作‘其’。刘向说：‘今本《易》把“箕子”写作“荄滋”。’邹湛说：‘把“箕”训为“荄”，把“子”解释为“滋”。’这种说法漫无根据，无法追究诘问，是为了讥刺荀爽。” 【四十】箕子侍奉昏暗的君主却守持正道，所以说光明不可熄灭。六五，箕子的明夷，利于守正，光明不可熄灭。正义说：所谓“箕子的明夷”，六五最接近昏暗的君主，像箕子接近殷纣，所以说是箕子的明夷。利于守正，是说箕子坚持心志而不改变，昏暗不能淹没光明，光明不可熄灭；守正就不担忧危险，所以说利贞。象传说“光明不可熄灭”；“息”是灭的意思。象传称光明不可灭，是因为箕子能够保全自己的正道，最终保全自身，成为武王的老师。《周易要义》卷四上。