周易要义卷五上
钦定四库全书周易要义》卷五下宋魏了翁辑：革，至，归妹。【一】巳日乃孚，故元亨利贞，悔亡。谓革而当。▯【离下兑上】革。已日乃孚，元亨利贞，悔亡。夫民可与习常，难与适变；可与乐成，难与虑始。故革之爲道，即日不孚，已日乃孚也。孚然后乃得元亨利贞，悔亡也。已日而不孚，革不当也。悔吝之所生生乎变动者也。革而当，其悔乃亡也。坎宫四世卦。【二】变生于不合，故水火相战，乃生变。彖曰：「革，水火相息。二女同居，其志不相得，曰革。」凡不合而后乃生变，变之所生，生于不合者也。故取不合之象以爲革也。息者，生变之谓也。火欲上，而泽欲下，水火相战而后生变者也。二女同居，而有水火之性，近而不相得也。息如字，马云：「灭也。」李斐注《汉书》，同《説文》作「熄」。正义曰：「革，水火相息。二女同居，其志不相得，曰革。」者，此就二体释卦名也。水火相息，先就二象明革，息生也。火本干燥，泽本润湿，燥湿殊性，不可共处。若其共处，必相侵尅。既相侵尅，其变乃生。变生则本性改矣。水热而成汤，火灭而气冷，是谓革也。「二女同居」者，此就人事明革也。中、少二女而成一卦，此虽形同而志革也。一男一女乃相感应，二女虽复同居，其志终不相得。志不相得，则变必生矣。所以爲革。【三】独举汤武革命，以明损益之极。天地革者，天地之道，隂阳升降，温暑凉寒，迭相变革，然后四时之序皆有成也。汤武革命，顺乎天而应乎人者，王者相承，改正易服，皆有变革，而独举汤武者，盖舜禹禅譲犹或因循，汤武干戈，极其损益，故取相变甚者，以明人革也。【四】厯数时防存乎变象曰：泽中有火，革；君子以治厯明时。厯数，时防，存乎变也。【五】六二隂不能先唱，故革已乃能从之。六二，已日乃革之征，吉，无咎。隂之爲物，不能先唱，顺从者也，不能自革，革已乃能从之，故曰「已日乃革之也」。二与五虽有水火殊体之异，同处厥中，隂阳相应，往必合志，不忧咎也。正义曰：水火殊体，嫌有相尅之过，故曰无咎。象曰：行有嘉者，往应见纳，故行有嘉庆也。行如字，又下孟反【六】以大人之德爲革之主，犹虎变文炳。九五，大人虎变，未占有孚。未占而孚，合时心也。象曰：大人虎变，其文炳也。正义曰：大人虎变，未占有孚者，九五居中处尊，以大人之德爲革之主，损益前王，创制立法，有文章之美，焕然可观，有似虎变，其文彪炳，则是汤武革命，顺天应人，不劳占决，信德自着。【七】豹变虽不同虎变，小人处之，但革面。上六，君子至，从君也。正义曰：君子豹变，小人革面者，上六居革之终，变道巳成。君子处之，虽不能同九五革命创制，如虎文之彪炳，然已润色鸿业，如豹文之蔚缛，故曰「君子豹变也」。小人革面者，小人处之，但能变其顔面容色，顺上而已，故曰「小人革面也」。征凶，居贞吉者，革道已成，宜安静守正，更有所征则凶，居而守正则吉。【八】鼎有亨饪之用，有物象之法。▯【巽下离上】鼎，元吉，亨。正义曰：鼎者，器之名也。自火化之后，铸金而爲此器，以供亨饪之用，谓之爲鼎。亨饪成新，能成新法。然则鼎之爲器，且有二义：一有亨饪之用，二有物象之法。故彖曰：「鼎，象也。」明其有法象也。杂卦曰：「革，去故；而鼎，取新。」明其亨饪有成新之用。此卦明圣人革命，示物法象惟新。其制有鼎之义，以木巽火，有鼎之象，故名爲鼎焉。变故成新，必顺当理，故先元吉而后乃亨。故曰：「鼎，元吉，亨。」鼎，丁冷反。法象也，即鼎器也。离宫二世卦。【九】享帝直言，亨尚质，养圣贤，言大。亨饪所须不出二种，一供祭祀，二当賔客。若祭祀，则天神爲大；賔客则圣贤爲重。故举其重大，则轻小可知。享帝，直言亨养人，则言大亨者，享帝尚质，特牲而已，故直言亨。【十】鼎取新，成变故以正位序，凝教命。象曰：木上有火，鼎；君子以正位凝命。凝者，严整之貌也。鼎者，取新成变者也。革去故而鼎成新，正位者，明尊卑之序也。凝命者，以成教命之严也。【十一】阳实，隂虚。初六，隂在下，爲鼎颠。初六，鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。凡阳爲实，而隂爲虚，鼎之爲物，下实而上虚，而今隂在下，则是爲覆鼎也。鼎覆则趾倒矣。否，谓不善之物也。取妾以爲室主，亦颠趾之义也。处鼎之初，将在纳新，施颠以出秽，得妾以爲子，故无咎也。颠，丁田反，倒也。趾，音止。出，徐尺遂反，或如字。注及下同。否，悲己反，恶也。注及下同。象曰：鼎颠趾，未悖也。倒以写否，故未悖也。悖，必内反逆也。利出否，以从贵也，弃秽以纳新也。
译钦定《四库全书》。《周易要义》卷五下，宋代魏了翁辑：革卦，至归妹卦。【一】到了己日才得到信任，所以大为亨通，利于守正，悔恨消失。就是说变革合乎正当。【离下兑上】革卦。到了己日才得到信任，大为亨通，利于守正，悔恨消失。人民可以同他们一起沿袭常规，却难以同他们一起适应变化；可以同他们一起享受成功，却难以同他们一起谋划开始。所以变革这条道路，不会当天就得到信任，到了己日才得到信任。得到信任之后，才能大为亨通、利于守正，悔恨才能消失。到了己日仍不受信任，就是变革不当。悔恨和吝难都是由变动而产生的；变革合乎正当，悔恨才会消失。革为坎宫四世卦。【二】变化产生于不相合，所以水火相互争斗，于是产生变化。《彖传》说：“革，是水火相互消长；两个女子同居，志趣彼此不合，这就叫革。”凡是不相合，之后才会产生变化；变化所产生的根源，就是不相合。所以取不相合的象来说明革卦。“息”是说产生变化。火想向上，泽水想向下，水火相互争斗，之后才会产生变化。两个女子同居，却具有水火的性质，虽然相近，彼此却不能相得。“息”按本字读，马融说是灭；李斐注《汉书》与《说文》相同，作“熄”。正义说：“革，水火相息；二女同居，其志不相得，曰革”，这是就上下两个卦体解释卦名。水火相息，先就二象说明革；“息”是产生变化。火本来干燥，泽本来湿润，干湿性质不同，不能共同存在。如果共同存在，必然互相侵害克制；既然互相侵害克制，变化就产生了；变化产生，本来的性质也就改变了。水受热而成汤，火熄灭而气变冷，这就叫革。“二女同居”，是从人事说明革。中女、少女组成一个卦，虽然形体相同，志趣却发生了变化。一男一女才能彼此感应；两个女子即使共同居住，志趣最终也不能相合。志趣不合，变化就必然产生。这就是所以称为革的原因。【三】只举汤武革命的例子，是为了说明损益达到极点的情形。天地发生变革，是说天地的运行之道中，阴阳升降、温暑凉寒交替变化，之后四时的次序才都能形成。汤武革命，是顺应天意而响应人民；历代王者相承，改变历法，改换服色，也都属于变革。但这里只举汤武，是因为舜禹的禅让还可能有所因循，汤武则使用干戈，使损益达到极点，所以取变化最剧烈的例子，来说明人事上的变革。【四】历法的推算和时令的辨明，都存在于变化之中。《象传》说：泽中有火，就是革；君子因此治理历法，明辨时令。历数和时令的辨明，都依存于变化。【五】六二是阴爻，不能首先倡导，所以到了己日之后才能跟随变革。六二说：“到了己日才变革它；出征吉祥，无咎。”阴的性质不能首先倡导，是顺从的；不能自行变革，等变革已经发生后才能跟随，所以说“已日乃革之”。六二与九五虽然分别具有水火不同的性质，但同处于中位，阴阳彼此相应，前往必定志趣相合，不必担忧灾咎。正义说：水火性质不同，似乎有相互克制的过失，所以说无咎。《象传》说“行有嘉”，是说前往应和而被接纳，所以行动有喜庆。“行”按本字读，又读下孟反。【六】以大人的德行作为变革的主导，就像老虎变换皮毛，纹彩鲜明。九五说：“大人如虎般变革，不用占问就有人信服。”不必占问就能取得信任，是因为合乎时势和人心。《象传》说：“大人虎变”，是说他的文采光明灿烂。正义说：九五居中而处尊位，以大人的德行作为变革的主导，损益前代君王的制度，创制立法，具有文采之美，焕然可观，好像老虎变换皮毛，纹彩鲜明。这就是汤武革命，顺应天意、响应人民，不劳占问决断，信德自然显著。【七】豹变虽然不同于虎变，但小人处在这种变革中，只能改变外表。上六说：“君子如豹般变革，小人只改变面貌。”正义说：上六处在革卦终点，变革之道已经完成。君子处在这种情形中，虽然不能像九五那样革命创制、如虎纹般光彩夺目，但已经能够润饰宏大的功业，像豹纹一样繁茂华美，所以说“君子豹变”。“小人革面”，是说小人处在这种情形中，只能改变脸色和容貌，顺从上位而已。所以说“小人革面”。“征凶，居贞吉”，是说变革之道已经完成，应当安静守正；再有所行动就会凶，安居守正则吉。【八】鼎有烹饪的功用，也有取法万物形象的意义。【巽下离上】鼎卦，大为吉祥，亨通。正义说：鼎是器物的名称。自从用火熟食以后，人们铸造金属来制作这种器物，以供烹煮食物使用，所以称为鼎。烹饪能够使食物成为新的形态，也能成就新的制度。因此鼎这种器物有两层意义：一是有烹饪的功用，二是有取法万物形象的意义。所以《彖传》说“鼎，象也”，说明它具有法象。《杂卦传》说：“革，去故；鼎，取新。”说明鼎有通过烹饪而成就新事物的功用。本卦说明圣人进行变革，向万物展示新的法象；其卦象是木顺从火，有鼎的形象，所以称为鼎。变故成新，必须顺合正理，所以先说大吉，然后说亨通。因此说“鼎，元吉，亨”。“鼎”音丁冷反，是法象，也就是鼎器。鼎为离宫二世卦。【九】享祭天帝只直说烹饪，因为烹饪崇尚质朴；供养圣贤，则说意义重大。烹饪所需要的事情不出两类：一是供奉祭祀，二是款待宾客。如果是祭祀，天神最为尊大；如果是宾客，圣贤最为重要。所以举出重大的一项，较轻较小的事情就可以由此推知。说“享帝”，只是直接说烹饪、供养人，却说“大亨”，是因为享祭天帝崇尚质朴，只用一头牲畜，所以只直说烹饪。【十】鼎取新，在变革旧事后端正尊卑位序，严肃地确立教令。《象传》说：木上有火，就是鼎；君子因此端正位次，严肃确立命令。“凝”是严整的样子。鼎是取新、成就变化的器物。革卦除去旧事，鼎卦成就新事；“正位”是彰明尊卑的次序；“凝命”是使教令庄严整肃地确立。【十一】阳爻充实，阴爻空虚。初六为阴而处在下方，象征鼎足颠倒。初六说：“鼎足颠倒，利于倒出坏东西；得到妾，因为她的儿子，无咎。”凡是阳代表充实，阴代表空虚；鼎这种器物下方充实而上方空虚，如今阴爻在下，就是鼎倒覆。鼎倒覆，鼎足就会倒过来。“否”指不善之物。娶妾作为正室，也有鼎足颠倒的意义。处在鼎卦开始，正要接纳新的东西，先使鼎倒过来以倒出污秽，得到妾并因她的儿子而使她成为正室，所以无咎。“颠”音丁田反，是倒的意思；“趾”音止；“出”徐邈读尺遂反，也有按本字读的；“否”音悲己反，是坏恶。象传说：“鼎颠趾，未悖也。”倒转鼎足来倒出坏东西，所以还不算悖逆。“利出否，以从贵也”，是说抛弃污秽而接纳新贵。
【十二】得妾，以其子防，谓以有贤子，故爲室主。正义曰：正室虽亡，妾犹不得为室主。妾为室主，亦犹鼎之颠趾而有咎过。妾若有贤子，则母以子贵，以之继室，则得无咎。故曰：「得妾以其子，无咎也。」象曰：「未悖也者，倒趾以出，否未爲悖逆也。」以从贵者，旧秽也，新贵也。弃秽纳新，所以从贵也。然则去妾之贱名而爲室主，以从子贵也【十三】鼎有实，五不我能即吉，喻才任已极。九二鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。以阳之质，处鼎之中，有实者也。有实之物，不可复加，益之则溢，反伤其实。我仇谓五也，困于乘刚之疾，不能就我，则我不溢，得全其吉也。仇音求，匹也。郑云：怨耦曰仇。复扶又反，下同。▯曰：鼎有实，慎所之也。有实之鼎，不可复有所取，才任巳极，不可复有所加。我仇有疾，终无尤也。正义曰：终无尤也者，五既有乗刚之疾，不能加我，则我终无尢也【十四】鼎不能空耳，以待▯，虽雉膏不能食。九三鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨，▯悔，终吉。鼎之爲义，虚中以待物者也。而三处下体之上，以阳居阳，守实无应，无所纳受。耳宜空以待▯，而反全其实塞，故曰鼎耳革，其行塞。虽有雉膏，而终不能食也。雨者，隂阳交和，不偏亢者也。虽体阳爻，而统属隂卦，若不全任刚亢，务在和通，方雨则悔，▯终则吉也。行下，孟反。注同塞，悉则反。膏，如字。郑云：雉膏，食之美者。正义：象曰：失其义也者，失其虚中纳受之义也。【十五】鼎覆餗，其形渥；不量力以致灾。九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。处上体之下，而又应初，既承且施，非己所堪，故曰「鼎折足」也。初已出否，至四所盛，则已洁矣，故曰「覆公餗」也。渥，沾濡之貌也。既覆公餗，体爲渥沾，知小谋大，不堪其任，受其至辱，灾及其身，故曰「其形渥，凶」也。折，之舌反。注同餗，送鹿反。虞云：八珍之具也。马云防也。防，之然反。郑云：菜也。渥，于角反，沾也。郑作剭，音屋。施，始豉反。盛，音成。知，音智。象曰：覆公餗，信如何也？不量其力，果致凶灾，信如之何？正义曰：鼎折足，覆公餗者，餗，糁也，八珍之膳，鼎之实也。信如何也者，言不能治之于未乱，既败之后乃责之云：不量其力，果致凶灾，灾既及矣，信如之何也？言信有此不可如何之事也。【十六】其形渥，郑作「受屋诛之刑【阙】
译【十二】得到妾，因为她有贤能的儿子；正因为有贤子，所以可以成为正室。正义说：正室即使已经亡故，妾仍然不能成为正室。妾成为正室，也像鼎足颠倒一样有过失。妾如果有贤能的儿子，就会因儿子而尊贵；让她继承正室之位，便可以没有灾咎。所以说“得妾以其子，无咎”。《象传》说“未悖”，是说倒转鼎足来倒出坏东西，尚未成为悖逆。“以从贵”是说旧的污秽被弃除，新的尊贵被接纳；抛弃污秽、接纳新事，就是顺从尊贵。于是去掉妾的卑贱名分，使她成为正室，是为了顺从儿子的尊贵。【十三】鼎中有充实之物，九五不能来接近我，所以吉；这是比喻才用已经达到极限。九二说：“鼎中有实物，我的仇匹有疾病，不能来接近我，吉。”以阳刚的本质处在鼎的中部，就是有实物。已有实物的东西，不能再增加；再增加就会满溢，反而损伤已有的充实。“我的仇”指九五。九五困于乘刚的毛病，不能来到我这里，于是我不会过满，能够保全吉祥。“仇”音求，是匹敌的意思；郑玄说，互相怨恨的配偶叫仇。《象传》说：“鼎有实，慎所之。”鼎已有实物，就不应再取用什么；才用已经达到极限，不可再增加。“我仇有疾，终无尤”，是说九五既有乘刚的毛病，不能再加害我，我最终就没有过失。正义说：“终无尤”，是说九五既有乘刚之疾，不能加害九二，所以九二最终没有过失。【十四】鼎不能空着以等待鼎铉，虽然有雉肉膏脂，也不能食用。九三说：“鼎耳损坏，行动受阻；雉肉膏脂不能食用。将要下雨，悔恨渐渐消除，最终吉祥。”鼎的意义，在于中空以等待承载物。九三处在下卦之上，以阳爻居阳位，守持充实而没有正应，没有接纳的地方。鼎耳本应空着以等待鼎铉，却反而充实而堵塞，所以说“鼎耳革，其行塞”。虽然有雉肉膏脂，最终也不能食用。雨是阴阳交合调和、不偏不亢的象征。九三虽是阳爻，却属于阴卦；如果不完全任用刚亢之气，务求和谐通达，像将要下雨那样，悔恨就会消除；最终达到调和，就会吉祥。“行”读下孟反；“塞”音悉则反；“膏”按本字读。郑玄说雉膏是食物中美味的东西。《象传》说“失其义”，是说失去了中空以容纳的意义。【十五】鼎倒覆了其中的食物，身体沾污；这是不能量力而行、因而招致灾祸。九四说：“鼎足折断，倾覆了公家的食物，身体沾满污物，凶。”处在上卦之下，又与初六相应，既承接又施加，所承担的不是自己能力所能胜任的，所以说“鼎折足”。初六已经倒出污秽，到九四时所盛的已经洁净，所以说“覆公餗”。“渥”是沾湿的样子。既然倾覆公家的食物，身体也被沾污；智慧小而谋求大任，不能胜任，受到极大的羞辱，灾祸又牵连自身，所以说“其形渥，凶”。“折”音之舌反；“餗”音送鹿反。虞翻说是八珍之食；马融说是饭，音之然反；郑玄说是菜。“渥”音于角反，是沾污；郑玄作“剭”，音屋。“施”音始豉反；“盛”音成；“知”音智。《象传》说：“覆公餗，信如何也？”不能在祸乱尚未发生时量力而行，果然招来凶灾；灾祸既然已经发生，又能怎么办呢？正义说：“鼎折足，覆公餗”，“餗”是糁，是八珍之膳，也是鼎中的实物。“信如何也”是说，不能在事情尚未混乱时加以治理，等已经败坏之后才责问：不能量力而行，果然造成凶灾；灾祸既然已经临身，确实又能怎么办呢？这是说确实发生了无可奈何的事情。【十六】“其形渥”，郑玄本作“受到剭刑的诛罚【缺文】”。
【十七】鼎，黄耳，金▯，能以通理，纳刚正。六五，鼎，黄耳，金▯，利贞。居中以柔，能以通理，纳乎刚正，故曰「黄耳，金▯，利贞也」。耳黄，则能纳刚正以自举也。【十八】▯扛鼎而举之，有扄音。▯▯典》反，徐又古▯反，又古▯反，一音古萤反。马云：「▯扛鼎而举之也。」《▯》曰：「鼎，黄耳中以爲实也。以中爲实，所受不妄也。」【十九】上九，鼎玉▯，谓体刚处柔，鼎道成。上九，鼎玉至刚柔节也。正义曰：鼎玉▯者，玉者坚刚而有润者也。上九居鼎之终，鼎道之成，体刚处柔，则是用玉▯以自举者也。故曰鼎玉▯也。大吉无不利者，应不在一，即靡所不举，故得大吉而无不利。▯曰：刚柔节者，以刚履柔，虽复在上，不爲干之亢龙，故曰刚柔节也。【二十】虩虩，恐惧貌；哑哑，笑乐貌。▯【震下震上】震亨，惧以成则，是以亨。震止慎，反动也。八纯卦象，雷震来虩虩，笑言哑哑。震之爲义，威至而后乃惧也。故曰震来虩虩，恐惧之貌也。震者，惊骇怠惰以肃，▯慢者也。故震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。虩，许逆反。马云：恐惧貌。郑同，荀作愬愬。笑言，言亦作语，下同。哑，乌客反。马云：笑声。郑云：乐也。【二十一】雷不止百里，文王以殷制，象侯国。正义曰：先儒皆云，雷之发声，闻乎百里，故古帝王制国公侯，地方百里，故以象焉。窃谓天之震雷，不应止闻百里。盖以古之啓土，百里爲极，文王作繇，在殷时，明长子威震于国，故以百里言之。【二十二】匕以棘爲之，载鼎实鬯。有二义。陆绩云：“匕者，棘匕，挠鼎之器。先儒皆云匕形似毕，但不两岐耳。以棘木爲之，长三尺，刋柄与末。《诗》云‘有捄棘匕’，是也。用棘者，取其赤心之义。祭祀之礼，先烹牢于镬，既纳诸鼎，而加幂焉。将荐，乃举幂而以匕出之，升于爼上。故曰匕，所以载鼎实也。”鬯者，郑▯之义，则爲秬黍之酒，其气调畅，故谓之鬯。《诗传》则爲鬯是香草。案《王度记》云：“天子鬯，诸侯薫，大夫兰。”以例而言之，则鬯是草，明矣。今特言“匕鬯”者，郑▯云：“人君于祭祀之礼，尚牲荐鬯而已，其余不足观也。”【二十三】君出，则长子守庙社，爲祭主。出可以守宗庙社稷，以爲祭主也。明所以堪长子之义也。不防匕鬯，则已出可以守宗庙。正义曰：「出可以守宗庙社稷，以爲祭主者，释不丧匕鬯之义也。出谓君出廵狩等事也。君出则长子防守宗庙社稷，摄祭主之礼事也。」释注：「已出」正义曰：「已出谓君也。」长丁丈反。已音纪。【二十四】洊雷震，君子以恐惧修省。象曰：洊雷，震；君子以恐惧修省。正义曰：洊，重也，因仍也。雷相因仍，乃爲威震也。此是重震之卦，故曰「洊雷震」也。君子以恐惧修省者，君子恒自战战兢兢，不敢▯惰，今见天之怒，畏雷之威，弥自修身省察已过。【二十五】震来虩虩，爻卦象同，犹屯两建侯。震来虩虩，后笑言哑哑，吉。此爻辞两句，既与卦同，象辞释之，又与▯不异者，盖卦举威震之功，令物恐惧致福；爻论遇震而惧修省致福之人。卦则自震言人，爻则据人威震所説虽殊，其事一也。所以爻卦二辞，本末俱等。其犹屯卦初九与卦俱称利建侯，然卦则泛举屯时宜其有所封建，爻则以贵下贱，则是堪建之人。【二十六】初九，以恐致福；六二，乗刚丧贝。六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。震之爲义，威骇怠懈，肃整惰慢者也。初干其任，而二乗之。震来则危，丧其资货，亡其所处矣。故曰「震来厉，亿丧贝」。亿，辞也。贝，资货粮用之属也。犯逆受戮，无应而行，行无所舍，威震大行，物莫之纳。无粮而走，虽复超越陵险，必困于穷匮，不过七日，故曰「勿逐，七日得也」。象曰：震来厉，乗刚也。正义曰：初九以刚处下，闻震而惧，恐而致福，即是有徳之人。六二以隂贱之体，不能敬于刚阳尊其有徳，而反乗之，是傲尊陵贵，爲天所诛。震来则有危亡，丧其资货，故曰「震来厉，亿防贝也」。跻于九陵，勿逐，七日得。象曰「乘刚也」者，只爲乘于刚阳，所以犯逆受戮也。亿本又作噫，同于其反。六五同郑于力反。云十万曰亿。【二十七】震，苏苏以不当位，故惧行而无眚。六三，震苏苏。震，行无眚。不当其位，位非所处，故惧，苏苏也。而无乗刚之逆，故可以惧行而无眚也。苏，疑惧貌。王肃云：躁动貌。郑云：不安也。马云：尸禄素飱貌。眚，生领反。象曰：震，苏苏，位不当也。正义曰：验注以训震爲惧，盖惧不自爲惧，由震故惧也。自下爻辞皆以震言惧。【二十八】索索心不安，矍矍视不专，惧邻而戒。
译【十七】鼎中有黄色的耳，配有金制的鼎铉；能够以通达的道理行事，接纳刚正之士。六五说：“鼎，黄色的耳，金制的鼎铉，利于守正。”居中而以柔顺为体，能够用通达的道理行事，接纳刚正之人，所以说“黄耳，金铉，利贞”。耳呈黄色，就能接纳刚正之人来扶助自己。【十八】鼎铉能够扛起鼎而举起它；“扄”是相关音义。“铉”音【缺字】反，徐邈又读古【缺字】反，又读古【缺字】反，另有一音读古萤反。马融说：“铉是扛鼎并举起它的器具。”《象传》说：“鼎，黄色的耳；居中可以成为实。”以中道作为实质，所接受的东西就不会虚妄。【十九】上九说鼎有玉制的铉；这是说体性刚健而处在柔位，鼎道已经完成。上九说：“鼎有玉铉，大吉，没有不利。”正义说：玉坚硬刚强而又有润泽。上九处在鼎卦终点，鼎道已经完成，体性刚健而处在柔位，就像使用玉铉来举起自己，所以说“鼎玉铉”。大吉而没有不利，是因为它的正应不局限于一处，没有什么不能举起，所以得到大吉而无所不利。《象传》说“刚柔节”，是说以刚健履行柔顺；虽然处在上位，却不成为乾卦亢龙那样，所以说刚柔有节。【二十】“虩虩”是恐惧的样子；“哑哑”是欢笑喜乐的样子。【震下震上】震卦，亨通；因恐惧而成就法则，所以能够亨通。震是停止谨慎，与行动相反。震为八个纯卦之一，雷震到来时虩虩恐惧，之后笑语哑哑。震的意义，是威严到来之后人才恐惧。所以说“震来虩虩”，是恐惧的样子。震能使人惊骇、戒除懈怠而严肃，使轻慢者受到整肃。因此“震来虩虩”是说恐惧可以招致福祐；“笑言哑哑”是说后来能够有法则。“虩”音许逆反，马融说是恐惧的样子，郑玄说法相同，荀爽作“愬愬”。“笑言”的“言”也有作“语”的，下文同。“哑”音乌客反；马融说是笑声，郑玄说是喜乐。【二十一】雷声不会只止于百里；文王依据殷代制度，以此象征诸侯国。正义说：先儒都说，雷发出声音，可以听到百里之外；所以古代帝王制定诸侯国，土地以百里为限，因而取雷声百里来作象。我私下认为，天上的震雷不应当只限于百里才能听见。大概是因为古代开拓土地，百里是极限；文王作繇辞时正在殷代，是为了说明长子威震一国，所以用百里来说明。【二十二】匕用棘木制成，用来承载鼎中的食物和鬯；这里有两层意义。陆绩说：“匕是棘匕，是搅动鼎的器具。先儒都说匕的形状像毕，但没有两处分叉。它用棘木制成，长三尺，把柄和末端削制成形。《诗经》说‘有捄棘匕’，就是这个意思。使用棘木，是取其内心赤红的意义。祭祀的礼仪中，先把牲畜在镬中煮熟，再放入鼎中，并加上盖子。将要进献时，才举起鼎盖，用匕把鼎中的食物取出，升放到俎上。所以说匕是用来承载鼎中食物的。”鬯，按照郑玄的解释，是用黑黍酿成的酒，气味调和通畅，所以称为鬯。《诗传》则说鬯是一种香草。考察《王度记》说：“天子用鬯，诸侯用薰，大夫用兰。”按这个例子来说，鬯显然是草。现在特别说“匕鬯”，是因为郑玄说：“君主在祭祀礼仪中，只须看重牲和鬯，其余的就不足以观看了。” 【二十三】君主外出时，长子守护宗庙社稷，作为祭祀的主祭者。君主外出时，长子可以守护宗庙社稷，作为祭祀的主祭者。这说明长子为什么足以承担此职。不失去匕和鬯，是说君主外出后，长子可以守护宗庙。正义说：“出可以守宗庙社稷，以为祭主”，是解释“不丧匕鬯”的意义。“出”指君主外出巡狩等事情。君主外出，长子就代为守护宗庙社稷，代理主祭者的礼仪事务。”注释中“已出”的正义说：“已出”是指君主。长，音丁丈反；已，音纪。【二十四】连续发生雷震；君子因此恐惧谨慎，修养反省自己。《象传》说：雷声接连不断，就是“震”卦；君子因此心怀恐惧而修养反省。正义说：“洊”是重复、接连的意思。雷声相互接续，才形成威严震动之势。这是重雷相叠的卦，所以说“洊雷，震”。君子因此恐惧修省，是说君子常常战战兢兢，不敢懈怠怠惰；如今看见上天发怒，畏惧雷霆的威势，更加自我修身，省察自己的过错。【二十五】“震来虩虩”这一句，爻辞和卦辞的取象相同，就像《屯》卦都说“建侯”一样。“震来虩虩，后笑言哑哑，吉。”这两句爻辞既与卦辞相同，《象传》又加以解释，而且与《彖传》也没有差别，大概是因为卦辞概括说明雷震的功效，使万物恐惧而获得福祉；爻辞则讨论遇到震动而恐惧、修身省察从而获得福祉的人。卦辞是从震动本身说到人，爻辞则根据人受到威震来说明，虽然说法不同，事情却是一样的。所以爻辞和卦辞两者的辞义，本末都相等。它就像《屯》卦初九与卦辞都说“利建侯”：卦辞泛泛地说处在屯难之时，适宜有所封建；爻辞则说能以尊贵身份居下礼贤，这才是适合建侯的人。【二十六】初九，以恐惧而获得福祉；六二，乘凌刚爻，丧失财物。六二：雷震来临，十分危险；大概会丧失财物，登上九重山陵，不要追赶，七天后就会得到。震的含义，是以威势惊骇怠惰懈怠的人，使懒散傲慢者肃敬整肃。初九承担这一职责，而六二反过来凌驾于它之上。雷震来临，就会有危险，丧失财货，也失去自己的安身之处，所以说“震来厉，亿丧贝”。“亿”是语气词；“贝”是资财、货物、粮食和日用物资之类。犯上逆行而受到诛戮，又没有应援而行动，行动时无处容身；威震之势大行，万物没有谁接纳它。没有粮食而逃走，即使越过险峻的山陵，也必然困于穷乏，不过七天而已，所以说“勿逐，七日得”。《象传》说：“震来厉”，是因为乘凌刚爻。正义说：初九以刚爻居下，听到雷震便恐惧，因恐惧而获得福祉，这就是有德之人。六二以阴柔卑贱之体，不能敬重刚阳、尊崇有德之人，反而乘凌它，这是傲慢地侵犯尊贵者，被上天诛伐。雷震来临，就会有危亡，丧失资财，所以说“震来厉，亿丧贝”。至于“跻于九陵，勿逐，七日得”，《象传》说“乘刚”，只是因为乘凌刚阳，所以犯逆而受诛。 “亿”本又作“噫”，读音同“其反”；六五同郑玄读音，反切为“于力反”。有人说十万为一亿。【二十七】震动使人惶惶不安，是因为所处位置不当，所以虽然因恐惧而行动，却没有灾害。六三：震动使人惶惶不安；因震动而行动，没有灾害。它所处的位置不当，不是它应该居处的位置，所以恐惧不安；但它没有乘凌刚爻的悖逆，因此可以因恐惧而行动而没有灾害。“苏苏”是疑惧的样子。王肃说是躁动的样子；郑玄说是不安的样子；马融说是尸位素餐的样子。“眚”反切为生领反。《象传》说：“震，苏苏”，是因为位置不当。正义说：考察注解可知，把“震”训释为恐惧，大概是说恐惧并不是自己产生的，而是因震动而恐惧。从这一爻以下的爻辞，都把“震”解释为恐惧。【二十八】“索索”是内心不安，“矍矍”是目光不能专注；因为害怕邻近的变动而自我戒备。
上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。处震之极，极震者也。居震之极，求中未得，故惧而索索，视而矍矍，无所安亲也已。处动极而复征焉，凶，其宜也。若恐非己造，彼动故惧，惧邻而戒，合于备豫，故无咎也。极惧相疑，故虽防媾而有言也。索，桑落反（注：及下同）。惧也。马云：内不安貌。郑云：犹缩缩，足不正也。视，如字。徐，市至反。矍，俱缚反。徐，许缚反。马云：中未得之貌。郑云：目不正。正义曰：震索索，视矍矍者，索索，心不安之貌；矍矍，视不专之容。象曰：「中未得也者，犹言未得中也。畏邻戒也者，畏邻之动，惧而自戒，乃得无咎。」【二十九】施止于背，无见则静止。▯【艮下艮上】艮其背，目无患也。不获其身，所止在后，故不得其身也。行其庭，不见其人，相背故也。无咎。凡物对面而不相通，否之道也。艮者，止而不相交通之卦也。各止而不相与，何得无咎？唯不相见乃可也。施止于背，不隔物欲，得其所止也。背者，无见之物也。无见则自然静止，静止而无见，则不获其身矣。相背者，虽近而不相见，故行其庭，不见其人也。夫施止不于无见，令物自然而止，而强止之，则奸邪并兴。近而不相得，则凶，其得无咎？艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，故也。正义曰：目者，能见之物。施止于面，则抑割所见，强隔其欲，是目见之所患。今施止于背，则目无患也。【三十】物之动息，有时应时，行止乃光明。▯曰：「艮止，至无咎也。」正义曰：「艮止也者，训其名也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明者，将释施止有所光明，施止有时。凡物之动息，自各有时，运用止之法，不可爲常，必须应时行止，然后其道乃得光明也。」艮既训止，今言「艮其止」，是止其所止也，故曰：「艮其止，止其所也【三十一】八纯卦皆无应，独于艮言明止义。上下敌应，不相与也者，此就六爻皆不相应，释艮卦之名，又释「不获其身」以下之义。凡应者，一隂一阳，二体不敌。今上下之位虽复相当，而爻皆峙敌，不相交与，故曰「上下敌应，不相与也」。然八纯之卦，皆六爻不应，何独于此言之？者谓此卦既止而不交爻，又峙而不应，与「止」义相恊，故兼取以明之也。是以「不获其身，行其庭，不见其人，无咎也」者，此举经文以结之，明相与而止之，则有咎也【三十二】兼山止义弥大，君子以各止其所。象曰：兼山艮，君子以思不出其位。各止其所，不侵害也。正义曰：兼山艮者，两山兼重，谓之兼山也。直置一山，已能镇止，今两止重叠，止义弥大，故曰兼山艮也。君子以思不出其位者，止之爲义，各止其所，故居子于此之时，思虑所及，不出其已位也。【三十三】处止之初，行则有咎，故艮其趾。初六，艮其趾，无咎，利永贞。处止之初，行无所之，故止其趾，乃得无咎。至静而定，故利永贞。正义：象曰「未失正也」，者行则有咎，止则不失其正，释所以利永贞。【三十四】艮其腓，谓躁动之物而强止之，故不快。六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。随谓趾也。止其腓，故其趾不拯。腓体躁而处止，而不得拯其随，又不能退聼安静，故其心不快也。腓符非反本，又作肥，义与咸卦同。拯音拯救之拯，马云举也。正义曰：「艮其腓膊肠也，在足之上。腓体或屈或伸，躁动之物。腓动则足随之，故谓足爲随。拯，举也。今既施止于腓，腓不得动，则足无由举，故曰『艮其腓，不拯其随』也。其心不快者，腓是躁动之物，而强止之，贪进而不得动，则情与质乖也，故曰『其心不快』。此爻明施止不得其所也。」【三十五】艮，各止其所，故三有列夤，危厉之象。九三，艮其限，列其夤，厉，熏心。限，身之中也。三当两象之中，故曰“艮其限”。夤当中脊之肉，止加其身中体而分，故列其夤而忧危，熏心也。艮之爲义，各止于其所，上下不相与，至中则列矣。列加其夤，危莫甚焉。危亡之忧，乃熏灼其心也。施止体中，其体分焉。体分两主，大器防矣。限，马云：“限，要。”郑、荀、虞同。夤，引真反。马云：“夹脊▯也。”郑本作“▯”，徐又音“▯”。荀作“肾”，云互体有坎，坎爲肾。熏，许云反。荀作“动”，云反。体有震，震爲动。丧，息浪反。象曰：“艮其限，危熏心也。”【三十六】人列夤，则身危；君臣不接，则国丧。正义曰：「然则君臣共治大体，若身大体不通，则君臣不接；君臣不接，则上下离心。列夤则身亡，离心则国丧。故曰：『列其夤，厉薰心。』」【三十七】六四，艮其身。总两体，异乎三之列夤。
译上六：震动使人心中索索不安，目光矍矍不定；贸然前进则凶。震动没有发生在自身，而是发生在邻近之处，便没有灾害；婚姻之事会有言语争端。它处在震卦的极点，是震动达到极点的位置。居于震动的极点，想求得中道却没有得到，所以恐惧而心中索索不安，视线矍矍不定，始终没有可以安身亲近的地方。处在行动的极端却还要前进，遭遇凶险是理所当然的。如果恐惧并非由自己造成，而是由于他人的行动使自己害怕，因畏惧邻近之事而戒备，这符合事先防备的道理，所以没有灾害。恐惧达到极点，彼此互相猜疑，因此即使防备婚姻之事，也会有争言。“索”反切为桑落反，下面同，意思是恐惧。马融说是内心不安的样子；郑玄说像缩缩不前，脚步不正。“视”按字读。徐邈反切为市至反。“矍”反切为俱缚反，徐邈反切为许缚反。马融说是尚未得到中道的样子；郑玄说是眼睛不正。正义说：“震索索，视矍矍”中，“索索”是内心不安的样子，“矍矍”是目光不能专注的样子。《象传》说‘中未得’，就是还没有得到中道；‘畏邻戒也’，就是害怕邻近之处的变动，因恐惧而自我戒备，于是才能没有灾害。【二十九】把止息施加在背后，不让它看见，就能使它自然安静止息。【艮下艮上】止住人的背部，眼睛就没有忧患。不获得自身，是因为止息之处在后面，所以看不见自己的身体。行走在庭院中，却看不见那个人，是因为彼此背向。这样就没有灾害。凡是彼此面对却互不相通，是闭塞的道理；“艮”是止息而不相交通的卦。各自止息而不相互亲近，怎么能没有灾害？只有彼此不相见才可以。把止息施加在背后，不隔绝外物和欲望，便得到适宜止息之处。背部，是不能看见的地方；不让它看见，就会自然止息。止息而不能相见，于是就“不得其身”了。彼此背向，虽然相近却互相看不见，所以行走在庭院中却看不见那个人。如果不把止息施加在不可见之处，使事物自然止息，而是强行使其止息，那么奸邪之事就会一同兴起。彼此相近却不能相得，便会有凶险，怎么能没有灾害？正因为“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人”，所以才没有灾害。正义说：眼睛是能够看见事物的器官。把止息施加在面前，就会压制、割断所见之物，强行隔绝欲望，这是眼睛所见的忧患。现在把止息施加在背后，眼睛便没有忧患。【三十】万物的活动和止息各有时节；顺应时机而行动或止息，道理才能光明。《彖传》说：“艮就是止息，达到止息便可没有灾害。”正义说：“艮就是止息”，这是解释卦名。时宜止息就止息，时宜行动就行动，动静都不失时机，道理才会光明；这是要解释施行止息为什么能够光明，说明施行止息必须合乎时机。万物的活动和休息各自都有时节，运用止息的方法不能一成不变，必须顺应时机而行动或止息，然后道理才会光明。艮已经训为止息，现在说“艮其止”，就是止住它应当止息的地方，所以说：“艮其止，止其所也。”【三十一】八个纯卦都没有相应的爻，唯独在《艮》卦中说明止息的意义。所谓“上下敌应，不相与”，是就六爻都不相应这一点，解释《艮》卦的名称，又解释“不得其身”以下的意义。凡相应的爻，必须一阴一阳，两个卦体不能彼此相敌。现在上下位置虽然彼此相当，但各爻都对峙为敌，不能相互交往，所以说“上下敌应，不相与”。然而八个纯卦都六爻不相应，为什么唯独在这里说明？这是因为本卦既止息而爻不相交，又彼此对峙而不相应，与“止”的意义相合，所以兼取这一点来阐明它。因此“不得其身，行其庭，不见其人，无咎”，是引用经文来作结，说明如果彼此交往而又强行止息，就会有灾害。【三十二】两座山相重，止息的意义更加广大；君子因此各自止于自己的位置。《象传》说：两座山相重，就是“艮”卦；君子因此思虑不超出自己的职位。各自止于自己的位置，就不会侵害别人。正义说：“兼山艮”，是两座山相连重叠，称为兼山。只放置一座山，已经能够镇止；如今两种止息重叠，止息的意义更加广大，所以说“兼山艮”。君子因而思虑所及不超出自己的位置，是说止息的意义在于各自止于应处之地；君子处在这种时候，思虑不能越出自己所处的职位。【三十三】处在止息的开始阶段，行动就会有灾害，所以说“艮其趾”。初六：止住脚趾，没有灾害；利于长久守正。处在止息的开始阶段，行动没有可去的地方，所以止住脚趾，才能没有灾害。达到极静而安定，因此利于长久守正。《象传》说“没有失去正道”，是说行动就会有灾害，止息则不会失去正道，这解释了为什么利于长久守正。【三十四】止住小腿肚，指的是强行制止躁动之物，所以内心不快。六二：止住小腿肚，不能举起随从它的脚，心中不快。“随”指脚。止住小腿肚，所以脚不能随之而举。小腿肚本是躁动之物，处在应当止息的位置，却不能抬起随从它的脚；又不能退而听从、安静下来，所以心中不快。“腓”反切为符非反，本又作“肥”，意义与《咸》卦相同。“拯”就是拯救的“拯”，马融说是举起。正义说：“艮其腓”的腓，是小腿肚，在脚的上方。小腿肚可以弯曲或伸展，是躁动之物；小腿肚一动，脚就跟着动，所以把脚称为“随”。“拯”是举起。现在既然把止息施加在小腿肚上，小腿肚不能活动，脚也就没有办法抬起，所以说‘艮其腓，不拯其随’。所谓‘其心不快’，是说小腿肚属于躁动之物，却被强行制止；想要前进却不能活动，情性和形体相违，所以心中不快。这一爻说明施行止息没有得到适宜的位置。【三十五】“艮”是各自止于自己的位置，所以九三有脊肉被分裂的形象，表示危险严厉。九三：止住腰部，脊肉被分裂，危险，忧虑灼烧内心。“限”是身体的中部。九三处在两个卦体的中间，所以说“艮其限”。“夤”是脊骨中部的肉；止息施加在身体中部，使身体被分隔，所以脊肉裂开而感到危险忧惧，忧虑灼烧内心。艮的意义，是各自止于自己的位置，上下不能相互亲近；到了中部，身体便裂开了。脊肉被分裂，危险没有比这更大的了。危亡的忧虑于是灼烧内心。把止息施加在身体中部，身体就被分开；身体分为两个部分，各有主宰，大器就会受到损害。“限”，马融说是腰，郑玄、荀爽、虞翻都相同。“夤”反切为引真反。马融说是夹脊肉。郑本作“腢”，徐邈又读为“引”。荀爽作“肾”，说互体有坎，坎为肾。“熏”反切为许云反。荀爽作“动”，说是反复；形体中有震，震为动。“丧”反切为息浪反。《象传》说：“艮其限，危熏心也。” 【三十六】人的脊肉裂开，身体就危险；君臣不能相接，国家就会灭亡。正义说：君臣共同治理国家的大体，就像身体的大体一样；如果身体的主要部分不相通，君臣就不能相接；君臣不能相接，上下便离心。脊肉裂开，身体就会灭亡；上下离心，国家就会丧失。所以说：“列其夤，厉熏心。” 【三十七】六四，止住自身。它总合上下两个卦体，不同于九三脊肉分裂的情况。
六四，艮其身，无咎。中上称身，履得其位，止求诸身，得其所处，故不陷于咎也。象曰：艮其身，止诸躬也。自止其躬，不分全体。正义曰：艮卦总其两体，以爲一身。两体不分，乃谓之全。全乃谓之身。以九三居两体之际，在于身中，未入上体，则是止于下体，不与上交，所以体分夤列。六四已入上体，则非上下不接，故能总止其身，不分全体【三十八】妇人备礼，乃动，故渐爲女归，吉利，贞。▯【艮下巽上】渐，女归，吉，利贞。渐者，渐进之卦也。止而巽，以斯适进，渐进者也。止巽爲进，故女归吉也。进而用正，故利贞也。正义曰：渐者，不速之名也。凡物有变移，徐而不速，谓之渐也。女归吉者，归嫁也。女人生有外成之义，以夫爲家，故谓嫁曰归也。妇人之嫁，备礼乃动，故渐之所施，吉在女嫁，故曰「女归吉」也。利贞者，女归有渐，得礼之正，故曰利贞也。渐，防检反，以之前爲义，即阶渐之道。艮宫归魂卦。【三十九】进以正，可以正；▯言九五得位，刚中。进以正可以正▯也者，此就九五得位刚中，释利贞也。言进而得于贵位，是往而有功也。以六二适九五，是进而以正，身既得正，可以正▯也。其位刚得中者，此卦爻皆得位，上言进得位，嫌是兼二三四等，故特言刚得中，以明得位之言惟是九五也。【四十】鸿渐于干，未得位，故困厉然，无咎。初六，鸿渐于干。小子，厉，有言，无咎。鸿，水鸟也，适进之义，始于下而升者也，故以鸿爲喻。六爻皆以进而履之爲义焉。始进而位乎穷下，又无其应，若履于干危，不可以安也。始进而未得其位，则困于小子，穷于谤言，故曰「小子厉，有言」也。困于小子，谗谀之言，未伤君子之义，故曰「无咎」也。干，如字。郑云：干，水傍，故停水处。陆云：水畔称干。《毛诗传》曰：涯也。又云：涧也。荀、王肃云：山间涧水也。翟云：涯也。【四十一】鸿渐于磐，既安，故饮食衎衎，吉。正义曰：「鸿渐于磐，既得可安之地，所以饮食衎衎然乐，而获吉福也。故曰：『鸿渐于磐，饮食衎衎，吉也。』」【四十二】不素饱，谓故无禄养而今得之。象曰：不素饱者，素故也。故无禄养，今日得之，故愿莫先焉。释注：磐山石之安也。正义曰：马季长云：山中石磐纡，故称磐也。鸿是水鸟，非是集于山石陵陆之禽，而爻辞以此言鸿渐者，盖渐之爲义，渐之于髙，故取山石陵陆以应渐髙之义，不复系水鸟也。【四十三】鸿渐得桷，六四得三而安。六四，鸿渐于木，至，以巽也。正义曰：「鸿渐于木者，鸟而之木，得其宜也。六四进而得位，故曰『鸿渐于木』也。或得其桷，无咎者，桷，榱也。之木而遇堪爲桷之枝，取其易直可安也。六四与三相得，顺而相保，故曰『或得其桷』。既与相得，无乗刚之咎，故曰『无咎』。」象曰：「顺以巽也者，言四虽乘三，体巽而下附，三虽被乗，上顺而相保，所以六四得其安栖，由顺以巽也。」【四十四】鸿陆可仪谓进处髙洁，不累于位。上九，鸿渐于陆，其羽可用爲仪，吉。进处髙洁，不累于位，无物可以屈其心而乱其志。峨峨清逺，仪可贵也。故曰：「其羽可用爲仪，吉。」【四十五】上九与三皆处卦上，故并称渐于陆。正义曰：「鸿渐于陆者，上九与三皆处卦上，故并称陆。必言羽者，既以鸿明渐，故用羽表仪也。」象曰：「不可乱也者，进处髙洁，不累于位，无物以乱其志也。」【四十六】咸，二少相感；恒，二长相承。归妹，少承长。▯【兑下震上】归妺征凶，无攸利。妹者，少女之称也。兊爲少隂，震爲长阳。少隂而承长阳，説以动，嫁妹之象也。正义曰：归妺者，卦名也。妇人谓嫁曰归，归妹犹言嫁妹也。然《易》论归妹得名不同。《防》卦六五云：“帝乙归妹”，彼据兄嫁妹谓之归妹。此卦名归妹，以妹从姊而嫁谓之归妹，故初九爻辞云“归妹以娣”是也。上《咸》卦明二少相感，《恒》卦明二长相承。今此卦以少承长，非是匹敌，明是妹从姊嫁，故谓之归妹焉。古者诸侯一取九女，嫡夫人及左右媵皆以侄娣从，故以此卦当之矣。不言归侄者，女娣是兄弟之行，亦举尊以包之也。“征凶，无攸利”者，归妹之戒也。征谓进有所往也。妹从姊嫁，本非正匹，惟须自守卑退，以事元妃。若妄进求宠，则有并后凶咎之败，故曰“征凶，无攸利”。归妹，妇人谓嫁曰归。兊宫归魂卦。【四十七】柔乘刚，妾陵贵，由失正而进。
译六四：止住自身，没有灾害。上卦的中部称为身体；六四所处位置恰当，把止息求诸自身，得到适宜的处所，所以不会陷入灾害。《象传》说：止住自身，就是使止息落实在自身。自己止住自身，不使整个身体分裂。正义说：《艮》卦把上下两个卦体合起来作为一个身体。两个卦体不分开，才称为完整；完整之后才称为身体。九三处在两个卦体交界之处，在身体的中部，还没有进入上卦，只止于下卦，不能与上卦相交，所以身体分裂、脊肉裂开。六四已经进入上卦，不是上下不相接的情形，因此能够总合而止住自身，不使完整的身体分裂。【三十八】妇人具备礼仪之后才行动，所以《渐》卦取象为女子出嫁，吉利而守正。【三十九】以正道前进，才能端正国家；这是说九五得位而且刚健居中。“前进而守正，就可以端正国家”，这是根据九五得位、刚健居中来解释“利贞”。意思是前进而得到尊贵的位置，前往就会有功。六二趋向九五，是以正道前进；自身既然端正，就可以端正国家。说“其位刚得中”，是因为本卦各爻都可能得位；前文说前进而得位，容易让人以为兼指六二、九三、六四等，所以特别说“刚得中”，以表明“得位”只指九五。【四十】鸿雁渐渐飞到水涯，还没有得到合适的位置，所以虽困厄危险，却没有灾害。初六：鸿雁渐渐飞到水涯。小人会造成危险，并且有非议，但没有灾害。鸿是水鸟；“渐进”的意义，是从下方开始而逐渐上升，所以用鸿雁作比喻。六爻都以渐进而逐步登临为意义。初始前进而处在最下、最穷困的位置，又没有应爻，好像踏在水涯上，危险而不能安定。刚开始前进而没有得到相应的位置，就会受困于小人，陷于穷困和诽谤之言，所以说“小子厉，有言”。受困于小人的谗谀之言，并没有伤害君子的道义，所以说“无咎”。“干”按字读。郑玄说，干是水边停水的地方；陆绩说水边称为干。《毛诗传》说是水涯，又说是山涧；荀爽、王肃说是山间的涧水；翟玄说是水涯。【四十一】鸿雁渐渐飞到磐石上，既然得到安稳之处，所以饮食快乐，获得吉祥。正义说：鸿雁渐渐飞到磐石上，已经得到可以安居的地方，因此饮食时快乐自得，获得吉祥福祉。所以说：“鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。” 【四十二】“不素饱”，是说原来没有俸禄供养，如今才得到。《象传》说：“不素饱”的“素”是从前、原来的意思。原来没有俸禄供养，今天才得到，所以没有什么愿望能排在它前面。注解说：磐是山石中安稳的地方。正义说：马季长说，山中的石头盘曲，所以称为磐。鸿是水鸟，并不是栖息在山石、丘陵陆地上的鸟类；但爻辞说鸿雁渐进，大概是因为“渐”的意义是逐渐升高，所以取山石丘陵陆地来对应渐渐升高的意义，不再拘泥于鸿是水鸟。【四十三】鸿雁渐渐飞到树上，六四得到九三的相合而安定。六四：鸿雁渐渐飞到树上，最终因巽顺而安定。正义说：鸿雁渐渐飞到树上，鸟飞向树木，得到了适宜之处。六四前进而得位，所以说“鸿渐于木”。有时还得到适合做椽子的树枝，因此没有灾害；“桷”是椽。飞到树上而遇到可以作为椽子的枝条，取其平直而容易安栖。六四与九三相得，顺从而彼此守护，所以说“或得其桷”。既然与九三相得，就没有乘凌刚爻的灾害，所以说“无咎”。《象传》说“顺以巽”，是说六四虽然乘在九三之上，但其卦体为巽，向下依附；九三虽然被乘，也顺从而相互保护。因此六四得到安栖之处，是由于顺从而又具有巽顺之德。【四十四】鸿雁飞到陆地，羽毛可以用作仪饰；这是说前进而处在高洁之地，不受职位牵累。上九：鸿雁渐渐飞到陆地，它的羽毛可以用来制作仪饰，吉祥。前进而处在高洁之地，不受职位牵累，没有外物能够屈抑它的内心、扰乱它的志向。它高峻清远，作为仪饰也很可贵。所以说：“其羽可用为仪，吉。” 【四十五】上九与九三都处在卦的上部，所以都说“渐于陆”。正义说：鸿雁渐渐飞到陆地，是因为上九与九三都处在卦的上部，所以都称为陆。一定要说羽毛，是因为既然用鸿雁说明渐进，就用羽毛表示仪饰。《象传》说“不可乱”，是说前进而处在高洁之地，不受职位牵累，没有外物可以扰乱它的志向。【四十六】《咸》卦是两个少阴相感，《恒》卦是两个长阳相承；《归妹》卦则是少阴承接长阳。【兑下震上】归妹：前进则凶，没有什么可以获利。 “妹”是少女的称呼。兑为少阴，震为长阳；少阴承接长阳，以喜悦而发动，这是嫁出妹妹的象。正义说：“归妹”是卦名。妇人称出嫁为归，“归妹”就是嫁妹妹。然而《易经》论“归妹”，得名的情况不同。《归妹》卦六五说“帝乙归妹”，那是根据兄长嫁妹妹而称为归妹；本卦卦名“归妹”，则是妹妹跟随姐姐出嫁而称为归妹，所以初九爻辞说“归妹以娣”。上面《咸》卦说明两个少阴相感，《恒》卦说明两个长阳相承；现在本卦是少阴承接长阳，并非势均力敌的婚配，表明是妹妹跟随姐姐出嫁，所以称为归妹。古代诸侯一次娶九名女子，嫡夫人以及左右媵妾都由侄女、妹妹随从，因此用本卦来对应这种情况。不说“归侄”，是因为女娣属于兄弟姐妹的同辈，也可以举尊贵者来概括卑者。“征凶，无攸利”是对归妹的告诫。“征”是前进而有所往。妹妹跟随姐姐出嫁，本来不是正配，只能自守卑退，侍奉元妃。如果妄求前进、争取宠爱，就会因后妃并立而遭遇凶祸，所以说“征凶，无攸利”。〔原文数字、纪年保留：正匹〕 “归妹”中，“归”是妇人称出嫁为归。归妹是兑宫归魂卦。【四十七】柔爻乘凌刚爻，犹如妾侍侵犯尊贵者，这是由于失去正位而贸然前进。
征凶，位不当也。履于不正，説动以进，妖邪之道也。邪似嗟，反无攸利，柔乘刚也。以征则有不正之凶，以处则有乘刚之逆。征凶，位不当也者，此因二、三、四、五皆不当位，释征凶之义。位既不当，明非正嫡，因説动而更求进，妖邪之道也，所以戒其征凶也。无攸利，柔乗刚也者，此因六三、六五乗刚，释无攸利之义。夫阳贵而隂贱，以妾媵之贱，进求殊宠，即是以贱陵贵，故无施而利也。彖以失位释征凶，乘刚释无攸利，而注连引言之者，略例云：去初上而论位分，则三、五各在一卦之上，何得不谓之阳？二、四各在一卦之下，何得不谓之隂？则二、四隂位也，三、五阳位也。阳应在上，隂应在下，今二、三、四、五并皆失位，其势自然，柔皆乘刚，其犹妾媵求宠，其势自然，以贱陵贵，以明柔之乘刚，縁于失正而进也。【四十八】归妹以永终知敝象曰：泽上有雷，归妹；君子以永终知敝。归妹，相终始之道也，故以永终知敝。【四十九】妹爲娣，虽非正配，犹跛而能履。初九，以兊适震，非夫妇匹敌，是从姊之义也。故曰「归妹以娣也」。跛能履者，妹而继姊爲娣，虽非正配，不失常道，譬犹跛人之足然，虽不正不废能履，故曰「跛能履也」。征吉者，少长非偶爲妻而行则凶焉，爲娣而行则吉，故曰「征吉也」。象曰：「以恒也者，妹而爲娣，恒久之道也。」吉相承也者，行得其宜，是相承之吉也。【五十】归妹，以须言待时，或以须爲妾。六三归妹以须，反归以娣。室主犹在，而求进焉。进未值时，故有须也。不可以进，故反归待时，以娣乃行也。须如字，待也。郑云有才智之称。荀、陆作嬬。陆云妾也。正义曰：归妹以须者，六三在归妹之时，处下体之上，有欲求爲室主之象，而居不当位。象曰「未当也」者，未当其时，故宜有待也。【五十一】六五，以震长，从兑少，故云「不如娣良」。六五，帝乙归妹。其君之袂，不如其娣之袂良。月几望，吉。归妹之中，独处贵位，故谓之帝乙归妹也。袂，衣袖，所以爲礼容者也。其君之袂，谓帝乙所宠也，即五也。爲帝乙所崇饰，故谓之其君之袂也。配在九二，兊少，震长，以长从少，不若以少从长之爲美也。故曰：「不若其娣之袂良也。」位在乎中，以贵而行，极隂之盛，以斯适配，虽不若少往，亦必合。故曰：「月几望，吉。」袂弥世反，几音机，又音祈。荀作「既」。象曰：「帝乙归妹，不如其娣之袂良也。」其位在中，以贵行也。正义曰：「帝乙归妹，不如其娣之袂良者，释其六五虽所居贵位，然长不如少也。言不如少女而从于长男也。其位在中，以贵行也者，释月几望，吉也。既以长适少，非归妹之美，而得吉者，其位在五之中，以贵盛而行，所往必得合而获吉也。」【五十二】处卦之穷，进退莫与；爲筐无实，羊无血。上六，女承至虚筐也。正义曰：女承筐无实，士刲羊无血，无攸利者，女之爲行，以上有承顺爲美；士之爲功，以下有应命爲贵。上六处卦之穷，仰则无所承受，故爲女承筐则虚而无实，又下无其应，下命则无应之者，故爲士刲羊则干而无血。故曰：女承筐无实，士刲羊无血，则进退莫与，故无所利。象曰：承虚筐者，筐本盛币爲实，今之无实，正是承捧虚筐，空无所有也。
周易要义卷五下
译前进则凶，是因为位置不当。处在不正的位置上，却以喜悦发动而求进，这是妖邪之道。邪，疑似读为“嗟”，反切为无；没有什么可以获利，是因为柔爻乘凌刚爻。前进就有失正的凶险，停留则有乘凌刚爻的悖逆。“征凶，位不当也”，是因为六二、九三、六四、六五都不得正位，以此解释前进则凶的意义。位置既然不当，说明不是正嫡；又因喜悦发动而进一步求进，这是妖邪之道，所以告诫说前进则凶。“无攸利，柔乘刚也”，是因为六三、六五都乘凌刚爻，以此解释没有什么可以获利。阳尊贵而阴卑贱，以妾媵的卑贱身份前进求取特殊宠爱，就是以卑贱侵犯尊贵，所以无论做什么都不会有利。《彖传》以失位解释“征凶”，以乘刚解释“无攸利”；注解把两者连起来说，是因为《略例》说：除去初爻和上爻而论内外位次，那么三、五各自在一卦之上，怎么能不称为阳位？二、四各自在一卦之下，怎么能不称为阴位？这样，二、四是阴位，三、五是阳位。阳应当在上，阴应当在下；如今二、三、四、五全都失位，这是形势自然造成的，柔爻都乘刚爻，也像妾媵求取宠爱一样，是形势自然造成的，以卑贱侵犯尊贵，这说明柔爻乘刚是由于失去正位而贸然前进。【四十八】归妹卦要使婚姻关系长久到底，就必须预先知道其中的弊病。《象传》说：泽上有雷，就是“归妹”卦；君子因此要使关系长久到底，并预先知道其中的弊病。“归妹”说的是相互终始、维系关系的道理，所以要以长久到底为念，并知道其中的弊病。【四十九】妹妹作为娣妾，虽然不是正配，仍然像跛脚的人一样能够行走。初九：兑下而趋向震上，不是夫妇之间势均力敌的婚配，而是跟随姐姐出嫁的意义，所以说“归妹以娣”。“跛能履”，是说妹妹跟随姐姐，成为娣妾；虽然不是正配，却没有失去常道，好比跛脚的人，脚虽然不正，却并不妨碍行走，所以说“跛能履”。“征吉”，是说少阴与长阳不是配偶，如果以妻子的身份前往就会凶；如果以娣妾的身份前往就吉，所以说“征吉”。《象传》说：“以恒”，是说妹妹作为娣妾，是长久相处的道理；“吉相承也”，是说行动合宜，是彼此承接的吉祥。【五十】“归妹以须”中的“须”，有等待时机之意；也有人把“须”解释为妾。六三：妹妹出嫁时还要等待，反回来作为娣妾出嫁。正室之主仍然在位，却想求得前进；前进尚未遇到合适时机，所以必须等待。不能前进，于是返回等待时机，作为娣妾才可以出嫁。“须”按字读，是等待的意思。郑玄说是有才智的称呼；荀爽、陆绩作“嬬”，陆绩说是妾。正义说：“归妹以须”，是说六三处在归妹之时，位于下卦之上，有想求作正室之主的象征，但所居位置不当。《象传》说“未当也”，是说尚未遇到合适的时机，所以应当等待。【五十一】六五以震为长、跟随兑为少，所以说“还不如娣妾的衣袖美好”。六五：帝乙嫁出妹妹。她作为君主所宠爱的衣袖，不如娣妾的衣袖美好。月亮将近满月，吉祥。归妹卦中，六五独自处在尊贵的位置，所以称为“帝乙归妹”。“袂”是衣袖，是用来表现礼仪仪容的。所谓“其君之袂”，指帝乙所宠爱的人，也就是六五；因为受到帝乙尊崇装饰，所以称为“其君之袂”。配偶在九二，兑为少，震为长；以长者跟随少者，不如以少者跟随长者美好，所以说“不如其娣之袂良”。六五居中而位尊，以尊贵身份出嫁，阴柔之盛已经达到极点；以这样的身份去配合，虽然不如少者前往长者那样美好，却也必然能够相合，所以说“月几望，吉”。“袂”反切为弥世反；“几”读音为机，也读为祈；荀爽作“既”。《象传》说：“帝乙归妹，不如其娣之袂良”，是说六五虽居尊贵之位，却是长者，不如少者。也就是少女跟随长男，不如少男跟随长女。所谓“其位在中，以贵行也”，是解释“月几望，吉”：既然以长者出嫁而配少者，并非归妹的美善，但六五处在五爻的中位，以尊贵盛大之势行动，所往必然能够相合而获得吉祥。【五十二】上六处在本卦的穷极之处，进退都没有人相助；作为女子，篮筐中没有实物，作为男子，宰羊却没有血。上六：女子承接空篮筐。正义说：“女子承筐无实，士刲羊无血，无攸利”，是说女子出嫁，以在上位者有承顺她为美；男子成就功业，以在下位者有响应命令为贵。上六处在本卦的穷极之处，向上没有可以承受的人，所以作为女子承接篮筐，篮筐便空无实物；向下又没有应爻，发出命令没有人响应，所以作为男子宰羊，羊已经干枯而没有血。因此说“女承筐无实，士刲羊无血”，进退都没有人相助，所以没有任何利益。《象传》说“承虚筐”，是说篮筐本来应当盛放币帛而成为实物，如今没有实物，正是捧着空篮筐，里面空无所有。《周易要义》卷五下。