周易要义卷四上

译钦定《四库全书》。《周易要义》卷四下，宋代魏了翁辑，内容自家人卦至益卦。【一】家人卦利于女子守正；它所要求的正道只在家庭内部而已。【离下巽上】家人卦：利于女子守正。家人卦的意义，是各自修养自己。一家的道理，不能知道家庭以外其他人的事情。总的来说，它不是“元亨利”那种君子之正，所以说利女贞。它所要求的正道只在家庭内部而已。“家人”，《说文》说是居家的人。考察起来，人所居住的地方叫家。《尔雅》说，室内叫家，就是这个意思。这是巽宫二世卦。【二】家人卦以家庭内部为根本，所以先说女子守正。彖传说：“家人卦，女子在内居于正位”，指六二；“男子在外居于正位”，指九五。家人卦的意义以内部为根本，所以先说明女子。男女各得其正，是天地的大义。正义说：“女子在内居正位，男子在外居正位”，这是因为六二、九五都得正位，用来解释家人卦的意义，并且说明女子守正的旨意。家庭之道必须由女子主持内部、男子主持外部，然后家道才能建立。现在此卦六二以柔居正位，就是女子在内居正；九五以刚居正位，就是男子在外居正。家人卦以内部为根本，所以先说明女子。男女各得其正，是天地的大义，这是因正位之说而广泛说明家人卦的意义，说明它与天地阴阳相同，并不只是人事而已。【三】有事可做且有恒常，说明家道应从亲近处、小事情上修养，不可妄为。象传说：风从火中生出，就是家人卦；家道由内部互相成就，火势因此炽盛。“炽”读尺志反。君子因此说话要有实质，行动要有恒常。家人之道要从亲近的小事上修养，不可妄为。所以君子说话必定有实际内容，口中没有可挑剔的话；行动必定有恒常，身体没有随意妄行的举动。【四】火因风而燃烧得旺盛，火势盛大又产生风，内外相互成就。正义说：风从火中生出。家人卦巽在离的外面，就是风从火中生出。火刚燃起时，因有风才逐渐旺盛；火焰已经盛大，又反过来产生风。内外相互成就，很像家人卦的意义。所以说“风自火出，家人”。君子说话要有实质、行动要有恒常，“物”就是事情，是说说话必定要有实际事情。【五】凡是教化要从开始时进行，法度要在最初确立。所以初九说要防闲家庭，便能有家。初九，防范治理家庭，悔恨消失。凡是教化要在开始时进行，法度要在最初确立。如果家庭已经轻慢亵渎之后才去严加约束，心志已经改变之后才去治理，就会产生悔恨。初九处在家人卦的开始，是家人的起点，所以应当一开始就用防范约束来治理家庭，然后悔恨才能消失。正义说：象传所谓“心志还没有改变”，是解释在开始时进行防范约束的意义。【六】六二，以阴爻应阳爻，所以没有必须完成的外在事业，只主持家庭中的饮食。六二，没有必须完成的外在事业，主持家庭中的饮食，守正则吉。居于内卦而处中位，履行而得到合宜的位置；以阴爻应合阳爻，尽到妇人的正道，按道理没有必须完成外在事业的要求，只负责家庭中的饮食供应，柔顺而已，所以守正就吉。【七】嗃嗃，嘻嘻，是说与其放任宽慢，不如过分恭敬；与其家庭轻慢亵渎，不如过分严厉。九三，家人严厉苛急，虽然有悔恨和危险，最终仍吉祥；妇女孩子嬉笑放纵，最终有遗憾。九三以阳居阳，是刚强严厉的人；处在下体的极点，是一家之长。行事与其怠慢，不如过分恭敬；治理家庭与其轻慢亵渎，不如过分严厉。因此，家人虽然严厉苛急，虽有悔恨和危险，仍然得到了正道；妇女孩子嬉笑放纵，反而失去了节度。“嗃”读呼落反，又读呼学反。马融说：是喜悦自得的样子。郑玄说：是苦楚的意思。荀爽作“▯▯”，刘表作“熇熇”。“嘻”读喜悲反。马融说：是笑声。郑玄说：是骄纵逸乐、喜笑的意思。张氏作“嬉嬉”，陆德明作“喜喜”。【八】居于尊贵的位置而彰明家道，所以不必忧虑而吉祥。九五，君王到达并治理好家庭，不必忧虑，吉祥。“假”是到达的意思。履行正道而又有应合，处在尊位而居巽体，君王达到这种家道，就能拥有自己的家庭。处在尊位而明白家道，那么下面没有不受感化的。父亲像父亲，儿子像儿子；兄长像兄长，弟弟像弟弟；丈夫像丈夫，妻子像妻子；六亲和睦，彼此相爱喜悦，于是家道端正。家庭端正了，天下也就安定了。所以君王达到这种家道，就不必忧虑而吉祥。“假”读更白反。家人的道理，崇尚威严；并以反省自身作为终结。上九：有诚信，威严自见，最终吉祥。处在《家人》卦的终位，居于家道成就之时，能以身作则施教于妻子，并把这种德行显著于外。所以说“有孚”。凡是以严猛为根本的，忧患在于缺少恩爱；以慈爱为根本的，忧患在于缺少威严。因此，治理家庭的道理崇尚威严。家道能够善终，只有依靠诚信和威严。自身得到威严与敬重，别人也会如此对待自己。把这个道理反求于自身，就知道应当怎样施于别人。《睽》卦：小事吉祥。是说不需要依靠众人力量的事情。【兑下离上】《睽》卦：小事吉祥。正义说：《睽》是乖异的名称。事物的情状彼此乖异，就不能办理大事。大事是兴役动众，必须处在大同的时代才可以做。小事如饮食、衣服，不需要众人的力量，虽然彼此乖异也可以办成，所以说“小事吉”。“睽”反切为苦圭反。马融、郑玄、王肃、徐邈、吕忱、沈重都读作“圭”。《序卦传》说：“乖也。”《杂卦传》说：“外也。”《说文解字》说：“眼睛彼此不相听从。”这是艮宫四世卦。火在上、泽在下，两个女子志向不同，这些都说明了《睽》卦。《彖传》说：《睽》卦，火向上、泽向下，两个女子同居而志向不同行；这是从上下两个卦体解释卦名“睽”的意义，即表面相同而实质不同。水火是两种事物，本来共同完成烹饪，按理应当相互补济；如今火在上而炎向上，泽在下而润向下，没有相互成就的道理，所以成为乖异。中女和少女两个女子同居一家，按理应当志同道合；但她们各自出嫁，志向不同行，所以成为不同。“喜悦而依附光明，柔顺者前进而上行，居中而与刚者相应”，这是从两个卦体以及六五有应，解释为什么小事可以获吉。“喜悦而依附光明”，不是走邪僻之道；“柔顺者前进而上行”，所趋向的是尊贵之位；“居中而与刚者相应”，不是完全柔弱。虽然处于乖违的时代，但卦爻具有这三种德性，所以可以办理小事并获得吉祥。天地、男女、万物在形体上彼此乖异，但在作用上能够相合。天地彼此乖异，但它们所成就的事情相同；以下分别从天地、男女、万物来广泛说明“睽”的意义，即形体乖异而作用相合。天高地低，形体彼此悬隔，这是天地的乖异；但生成万物，所成就的事情却相同。男女彼此不同，但志意相通；男子在外、女子在内，名分位置有别，这是男女的乖异；但组成家庭、治理事务，志意却相通。万物形状各异，各自形成不同的形象，这是万物的乖异；但在生长方面相同，所成就的事情就是同类。

译处在最下位而又走到了穷极之处，上面没有应援，所以要接见坏人来躲避灾祸。接见坏人而无咎，是因为处在下位的穷极之处，上面没有应援；没有应援就没有可以依靠的援助，处在下位的穷困处境也没有可以凭借的权势。如果故意显扬自己、标新立异，不能与光明同在、与尘俗相处，就会被坏人伤害，所以说“接见坏人而无咎”，意思是谦逊地与他接触。象传说：“为了躲避灾祸”，坏人本来不应当与之相见，但采取谦逊接触的方式，是为了躲避灾祸。“辟”读作“避”。九二和六五都失去正位，不约而相遇，所以说“在巷中”。九二：在巷中遇到主人，没有灾祸。处在《睽》卦而失去正位，将无处安身；但六五也失去正位，二者都在寻求同类，出门后方向相同，于是不约而相遇，所以说“在巷中遇到主人”。处在乖异之时而得到援助，虽然失去正位，却没有失去正道。“巷”反切为户绛反。《说文解字》说：“里中的道路。”《广雅》说：“居处。”《字书》写作“衖”。六三不能亲比九二，九四像车舆；车被拖住，牛被牵掣，人还遭受剃发和割鼻之刑。六三：看见车舆被拖住，牛被牵掣，车上的人遭受剃发和割鼻之刑，开始艰难，最终有好的结果。凡事物彼此接近却不能相得便会凶险。处在《睽》卦之时，所履非其位，以阴爻居阳位，以柔爻乘刚爻，志向在上而与九四不和；九二与六五相应，因此虽然接近却不能亲比，所以说“看见车舆被拖住”。车舆被拖住，是所履非位，失去了承载之处。牛被牵掣，是受到阻滞隔绝，不能前进。车上的人遭受剃发和割鼻之刑，是因为九四从上面取应，九二从下面取应，而六三的应在上九，执守志向而不改变；开始虽受困，最终获得刚爻的帮助。“曳”反切为以制反，“掣”反切为昌逝反。郑玄写作“防”，说牛角都向上翘叫作“防”，徐邈反切为市制反。《说文解字》写作“觢”，反切为之世反，说是牛角一俯一仰。子夏传写作“契”，说是一只角向上。荀爽写作“觭”。刘本依据《说文解字》解释，依从郑玄。“天”是剃发；马融说“剠”即凿刻额头，称为“天”。“劓”反切为鱼器反，是割鼻。王肃写作“臲臲”，反切为鱼一反。九四与初九都是阳爻，初九称为“元夫”，大概是丈夫之“夫”。九四：在乖异中孤独，却遇到同类，志向得以施行。正义说：“元夫”指初九，因为处在卦的开始，所以称为“元”。初九、九四都是阳爻，却说“夫”，大概是丈夫的“夫”，不是夫妇的“夫”。从看见猪到遇雨，都是说虽然乖异却能够相合，虽然不同却能够相通。上九：在乖异中孤独，看见一头背负污秽物的猪，装满鬼怪的一车；先张弓要射，后来又放下弓。并不是强盗，而是婚姻对象；前往遇到雨，就吉祥。处在《睽》卦的极点，乖异之道还没有通达，所以说“在乖异中孤独”。上九处在火炎的极点，六三处在泽盛之处，都是乖异到了极点；以文明之极去观看最污秽的东西，乖异尤其严重。猪还背负污秽物，没有比这更污秽的；乖异将要相合，极端不同将要相通，奇异诡怪的事物终将归于一体。尚未相合时，先见到奇异怪诞之物，所以看见背负污秽物的猪，实在污秽；又看见装满鬼怪的一车，实在可怪。先张弓，是准备攻击伤害；后来放下弓，是因为乖异的怪状将要贯通。九四剥夺了六三的应，所以像强盗；但乖异的志意将要相通，因此说“不是强盗，而是婚姻对象”。前往没有错过时机，乖疑就会消除。可贵的是遇到雨，因为阴阳得以调和；阴阳既然调和，各种疑惑也就消失了。《蹇》是艰难，不利于东北，利于西南，也就是利于平地。【艮下坎上】《蹇》卦：利于西南，不利于东北。西南是平地，东北是山地。把艰难带到平地，艰难就能解除；把艰难带到山地，道路就会穷尽。“蹇”反切为纪免反。《彖传》和《序卦传》都说是“难”。王肃、徐邈反切为纪偃反。这是兑宫四世卦。救济艰难，利于走平易之地，利于拜见大人；处位得当，守正则吉。这是根据下艮止、上坎险这两个卦体来解释“蹇”的名称。坎在外面，表示危险在前；前面有危险，所以成为艰难。如果冒险前进，可能遭受祸害。艮在里面，止步而不前进，观察时机再行动，不是有智慧就不能做到，所以说：“看见危险而能止步，真是有智慧啊。”所谓“《蹇》利西南，前往可以得中”，是说走向平易之地，这是救济艰难的道理，所以说“前往可以得中”。“不利东北，道路穷尽”，是说走向险阻之地，会更加增加艰难，道路更加穷尽，所以说“道路穷尽”。“利见大人，前往有功”，是说前去拜见大人，一定能够除去艰难，所以说“前往有功”。“当位贞吉，以正邦国”，是说二、三、四、五爻都处位得当，所以能够守正而得吉，因此说“当位贞吉”。“以正邦国”，是说处在艰难中仍守正，这是使邦国端正的道理，所以说“以正邦国”。水失去本性，所以说“蹇”；最终返回下方，所以说“反身”。象传说：山上有水，就是《蹇》卦。山上有水，是艰难的象。君子因此反省自身，修养德行。解除艰难，没有比反省自身、修养德行更好的办法。正义说：山是险岩，水是阻难，水积聚在山上，更加增添危险和艰难，所以说“山上有水，蹇”。君子因此反省自身、修养德行，是说在艰难之时还不能前进，只适宜反求自身、自我修养；等道路成就、德行确立以后，才能救济险难，所以说“君子以反身修德”。陆绩说：水在山上，失去了流通的本性，所以说“蹇”。水通常向下流，如今在山上，不能向下流，这是《蹇》的象。陆绩又说：水本来应在山下，如今却在山上，最终仍应返回下方，所以说“反身”。处在艰难的时代，不可以贸然行动，只能反过来自己省察。六五处在艰难之中，而六二与它相应，因此是为王室效劳而非为自身，没有过失。六二：王的臣子经历重重艰难，并不是为了自身。处在艰难之时，所履正当其位，居处不失中道，并与六五相应。他不因六五处在艰难中就为自身远避祸害，而是守心不改，志在匡正王室。所以说：“王臣蹇蹇，匪躬之故。”守中行义，以保存上位，处在《蹇》卦中采取这种做法，没有什么可责怪的。前往是艰难，回来也受到牵连；由于处位得当，这确实不是妄行招致的。六四：前往是艰难，回来也受到牵连。前往没有应援，回来又乘凌刚爻，往来都困难，所以说“往蹇，来连”。得到正位、履行正道，符合本来的实情；虽然遇到艰难，却不是妄行招来的。“连”反切为力善反。马融说：“也是艰难。”郑玄依本字解释为迟缓长久的意思。正义说：马融说“连，也是艰难”；郑玄说“是迟缓长久的意思”。六四前往没有应援，回来又乘凌刚爻，往来都困难，所以说“往蹇，来连”。象传说“当位实”，是说明六四得位履正，符合本来的实情；它往来都遇到艰难，是命数所招，不是邪妄行为导致的。九五处在极大的艰难中，但志同道合的人会聚集而来，因为它不改变自己的节操。

译九五：处在极大的艰难中，朋友前来。处在艰难之时，独自位于险中，是艰难最严重的情形，所以说“大蹇”。然而居处不失正，所履不失中，守持长久的德行，不改变自己的节操；这样志同道合的人就会聚集而来，所以说“朋来”。正义说：象传说“以中节”，是因为处位得当、居中而不改变节操，所以招致朋友前来。《解》卦利于西南，是说利益施及众人。【坎下震上】《解》卦：利于西南。西南代表众人。解除艰难、救济险难，利于把利益施及众人。也不会困于东北，所以不说“不利东北”。“解”反切为佳买反。《序卦传》说：“缓解。”这是震宫二世卦。没有事情可去，就应当返回并安静守持；有事情可去，就应早早行动，越快越吉。没有事情可去，回来复归，吉祥；有事情要去，及早行动，吉祥。没有人善于解除艰难，却在安定处境中迷失方向。《解》的意义，是解除艰难、救济困厄。没有艰难可去解除，就返回复归，不失中道；有艰难需要前往解除，就以迅速行动为吉。没有艰难时能够复归，有艰难时则能够救济其困厄。褚氏说：“世上有无事而强求功劳的人，所以告诫说没有艰难时应当安静；也有等到失败才去救援的人，所以告诫说有艰难时必须迅速行动。” 六三乘坐九二所承载的车，又背负九四，因此招来强盗，是正人君子所鄙弃的。六三：背负东西又乘车，招来强盗，守正也可羞辱。处位不当，所履不正，依附九四，以柔邪之道取悦自己。乘坐九二，背负九四，是为了容纳自身。强盗到来，是自己招致的；即使侥幸免祸，也是正人君子所鄙弃的。“乘”依本字读。王肃反切为绳证反。正义说：“背负东西又乘车，招来强盗”，是说六三失正而无应，下乘于九二，上依附于九四，就是用邪佞之人来取悦、媚惑自己。乘车，是君子使用的器物；背负东西，是小人所做的事。用在人身上，就是坐在车上却还背负物品。因此强盗知道这些东西并非他本来所有，便争相来夺取，所以说“背负东西又乘车，招来强盗”。“守正也可羞辱”，是说背负又乘车的人，正人君子所鄙视，所以说“贞吝”。象传说“也可以感到可耻”，天下可耻的事很多，这是其中之一，所以说“也可以感到可耻”。“是自己招来兵戎，又能责怪谁呢”，是说这种祸难是自己招来的。六五：君子能够解除艰难，吉祥，并且能使小人心悦诚服。居于尊位而守中，与刚爻相应，可以解除艰难并获得吉祥。以君子的道义解除艰难、消释险阻，小人虽然昏昧，也仍然知道服从而没有怨恨。所以说“有孚于小人”。隼停在高墙上，是人们要射击的对象；六三处在高位，是人们要讨伐的对象。上六：公爵在高墙上射隼，把它捕获，没有什么不利。初九与九四相应，六二与六五相应，六三没有应爻。上六失位而又负且乘，处在下体之上，所以说“高墙”。墙不是隼应当停留的地方，高处也不是六三所应处的地位。上六居于震动之上，是《解》卦的极点，将要解除荒谬悖逆、除去污秽混乱，所以要在射击达到极点以后再行动，行动完成以后才举事，因而一定能够捕获它，没有什么不利。象传说：公爵射隼，是为了解除悖逆。正义说：隼是贪婪凶残的鸟，属于鹯、鹞一类。墉就是墙。六三失位而负且乘，又不与上六相应，就是有罪过的人，所以用隼作比喻。这里借飞鸟作比喻；六三处在下体之上，就像隼停在高墙上。隼这种鸟本应在山林中，却聚集到人家，高墙上的隼一定会被人用箭射击。以此比喻六三处在高位，必然被人讨伐。公是臣子的最高称号。上六以阴爻居上，所以称为“公”。象传说“解除悖逆”，悖就是悖逆。六三失位而负且乘，又不与上六相应，是悖逆之人。上六居震动之上，能够解除六三的荒谬悖逆，所以说“以解悖”。“解”反切为佳买反。实行减损而有诚信，就没有过失，可以守正；如果有过失，也能够加以匡正。【兑下艮上】《损》卦：有诚信，大吉祥；没有过失，可以守正；利于有所前往。用什么来奉行？两簋食物就可以用来祭祀。正义说：“损”是减损的名称。这个卦说明减损下位以增益上位，所以称为《损》。减损的意义，是损下益上，不是弥补不足；损刚益柔，也不是增长君子的道路。如果不以诚信行事，就会流于谄媚而有过失。所以必须有诚信，然后才大吉、无过失，可以守正并利于有所前往。因此说：“损有孚元吉，无咎可贞，利有攸往。”先儒都把“无咎可贞”分别解释，认为既然吉祥而没有过失，就可以作为正当的准则。王弼注《彖辞》说：“减损下位而不走邪道，增益上位而不流于谄媚，那么有什么过失而不能守正呢？”这样看来，王弼的意思是把“无咎可贞”合起来作为一个意义。所以庄氏说：“如果实行减损而有过失，就必须补救过失以纠正错误；如今实行减损而使用诚信，就是没有过失可以纠正，所以说‘无咎可贞’。”我私下认为，庄氏的话确实得到了正确的旨意。两簋食物就可以用来祭祀，贵在诚信，不贵在丰盛。用什么来奉行？两簋食物就可以用来祭祀。这说明实行减损之礼，贵在诚信，不在丰盛。既然以诚信实行减损，又何必追求丰盛？两簋是极其简约的祭品，也可以用来祭祀。所以说：“用什么来奉行？两簋食物就可以用来祭祀。”“损”反切为孙本反，有亏减的意义，又训为“失”。

译《序卦传》说：“宽缓必然会有所失。” 就是这个意思。这是艮宫三世卦。愤怒和欲望都有过去与将来，所以“惩”和“窒”相互发明、彼此补足。象传说：山下有泽，就是《损》卦。山下有泽，是减损的象。君子因此惩止愤怒，闭塞欲望。可以减损的坏事，没有比愤怒和欲望更应当减损的了。正义说：泽在山下，泽低山高，仿佛泽自我减损而使山更加高大，这是《损》的象。君子效法这种减损之道，惩止愤怒，闭塞情欲。人的情感受到外物感发而发动，境遇有顺有逆，所以情感有愤怒和欲望。“惩”是止息已经发生的；“窒”是闭塞将要发生的。愤怒和欲望都有过去与将来，所以“惩”“窒”相互发明，彼此补足。“惩”反切为直升反，是止的意思。郑玄说：相当于清除。刘本写作“惩”，说是“清”的意思。蜀才写作“澄忿”，反切为芳粉反。“窒”反切为珍栗反。徐邈反切为得悉反。郑玄、刘表作“懫”，“懫”是止的意思。孟喜作“恎”，陆德明作[字形不清]。“欲”依本字读。三个阴爻一起行动，才会造成减损；六三独自行动，就能得到朋友。六三：三个人一同行走，就会减损其中一个人；一个人独自行走，就能得到他的朋友。减损的道理，是损下益上，其道理向上运行。“三人”指从六三以上的三个阴爻。三个阴爻一同上行以承接上位，就会使上九失去朋友。名义上说是增益，实际上却是减损。所以天地彼此相应，才能使化育纯厚；男女相配，才能化育生长。阴阳如果不相配，能够生育吗？因此六三独自行走，才会得到他的朋友。三个阴爻一起行动，就必然引起疑惑。象传说：“一个人行走，三个人就会产生疑惑。”正义说：六三处在《损》卦之时，居于下体；《损》的意义是其道向上运行。“三人”指从六三以上的三个阴爻；上面的一人指上九，下面的一人指六三。阴阳相互感应，万物才能化育纯厚；男女相互匹配，所以能够生育。六三与上九相应，而上九下面还有六四、六五两个阴爻。《损》的道路向上运行，有相从之义。如果六三与这两个阴爻一起同行，虽然想要增益上九一个人，却反而使上九产生疑惑；一旦疑惑，就失去了适当匹配的意义。名义上称为增益，实际上却是减损，所以说“三人行则损一人”。如果六三一人独自行走，上九接纳它就不会有疑惑，于是能够得到自己的朋友。所以说“一个人行走，就得到他的朋友”。象传说“三个人就会产生疑惑”，意思是一个人可以，三个人反而更加增加疑惑。六五通过减损而招致增益，穷尽了天地和人的帮助。六五：有人来增益他，得到十朋之龟，没有什么能够违背；大吉。以柔爻居尊位而奉行减损之道。江海处在低下之处，百川都归向它。居于尊位而能自我减损，就会有人来增益。朋是朋党。龟是用来决断疑惑的东西。阴爻不率先倡导，柔爻不自我担当，处在尊位却能自守，以减损来守持自己，所以人们都贡献力量，把事情的功效发挥到极致。智慧者尽其谋虑，明察者尽其防备，没有人能够违背。这样就用尽了众人的才能。获得增益而得到十朋之龟，足以穷尽天地和人的帮助。正义说：马融、郑玄都依据《尔雅》说：“十朋之龟，一是神龟，二是灵龟，三是摄龟，四是宝龟，五是文龟，六是筮龟，七是山龟，八是泽龟，九是水龟，十是火龟。” 《损》卦发展到终点就反转为《益》卦，所以能够得到天下臣民，使天下合为一体而没有私家。上九：不再减损，反而增益；没有过失，守正则吉，利于有所前往；得到臣民，天下归一而无私家。处在《损》卦的终点，上面没有需要奉事的对象；减损到了终点就反转为增益。刚健的德性没有受到损害，反而因此得到增益，不必忧虑过失；守正而吉祥，不受柔弱之道限制，刚健的德性于是增长。所以说：“不再减损，反而增益；没有过失，守正则吉，利于有所前往。”居于上位而乘承柔爻，处在减损的极点，崇尚刚健德性，万物都归附于他，所以说“得到臣民”。得到臣民，天下便合为一体，所以说“无家”。《损》《益》二卦都从下位立名，说明其志向在于惠及下民。【震下巽上】《益》卦：利于有所前往，利于渡过大河。正义说：“益”是增加充足的名称。损上益下，所以称为《益》。下位本来已经有所获得，而上位又进一步增益它，说明圣人有利于万物而没有止境。《损》卦是损下益上，《益》卦是损上益下。立名都着眼于下位而不据上位，向秀说：“圣明君王的道路，志向在于惠及下民，所以损下称为损，给予下民称为益。”既然上位施行惠及下民的道路，使万物得到利益，行动而没有违逆，那么前往哪里会不利呢？所以说“利有攸往”。凭借增益之道渡过艰难，就能理顺并断绝险阻，所以说“利涉大川”。“益”是增长的名称，又有弘大宽裕的意义。《系辞传》说：“益，是增长宽裕而不加以造作。”这是巽宫三世卦。损上益下，民众就会喜悦；渡过大河没有祸害。《彖传》说：《益》卦，是减损上位而增益下位，上下共同实行。正义说：“益，损上益下，民说无疆”，这是从上下两个卦体解释卦名的意义。柔顺的巽卦在上，刚健而行动的震卦在下；上位柔顺而不违逆下位，正是损上益下的意义。处在上位的人能够自我减损以增益下民，那么下民就会无限欢悦，没有疆界限制；《益》卦之所以称为“益”，正因为损上益下而使民众喜悦无疆。“从上位施惠于下位，道路大为光明，利于有所前往，中正而有喜庆”，这是从九五爻解释“利有攸往，中正有庆”。渡过大河没有祸害，才能显出《益》卦的利益，所以说“利涉大川，木道乃行”。凡是施加增益，都不能永远采用同一种方式，应当顺应时机来实行。《益》卦下震而行动，上巽而顺入，日益进步而没有边际。以下广泛说明增益的意义。前面从上下两个卦体说明损上益下，以解释卦名；下位有所行动而求助于上位，上位能够以巽顺之道接纳它，这就是损上益下的意义。现在从两个卦体进一步说明获得增益的方法。上天把气施给大地，大地承受天之气而化育万物，也是损上益下的意义。它施行化育之益没有固定的方向和范围，所以说“天施地生，其益无方”。凡是施益的道理，都要与时机一同运行；虽然施益没有固定方向，却不能永远采用同一种方式，必须顺应时机实行，所以概括说凡是施益都要与时偕行。风之所以成为增益，在于它处在雷之后，所以说“风雷益”。

译象传说：风雷构成《益》卦。君子见到善就迁移趋从，有了过错就改正。迁善改过，是最大的增益。正义说：关于“风雷益，君子以见善则迁，有过则改”，子夏传说：雷使万物发动，风使万物散布，万物因此都得到增益。孟喜的说法也与此相同。意思是必须先有雷的发动，后有风的散布，然后万物才都得到增益。例如二月启蛰以后，风使万物生长；八月收声以后，风使万物衰残。风之成为增益，在于它处在雷之后，所以说“风雷益”。六子之中都能增益万物，为什么唯独取风雷？何晏说：是取其最为长久、可以持续的意义。时机可以大举作为，但处在下位，不是承担重大事务的地方。初九：适宜大有作为，大吉祥，没有过失。处在《益》卦的开始，居于行动的起点，具备刚健德性来主持事务，并趋向巽顺之道；凭借这种方式大有作为，一定能够获得大功。只是居于下位，不是承担重大事务的地方；处在卑下之位，也不是担任重任的位置。大有作为不是小功劳所能成就的，所以必须有大吉，才得以没有过失。象传说：“大吉无咎”，是因为下位不能承担重大事务。时机可以大有作为，但下位不能承担重大事务；得到的是时机，却没有相应的位置，所以必须大吉才能无过。朋龟与《损》卦相同；六二的地位不当尊位。以此尊位祭祀上帝则吉。六二：有人来增益他，得到十朋之龟，没有什么能够违背；永远守正则吉。君王用来祭祀上帝，吉祥。以柔爻居中而得正位，处在内卦而履中道，居于《益》卦而谦下，增益从外面到来，不召而自至；不抢先、不妄为，于是朋龟献来吉祥征兆，与《损》卦六五的地位相同。这个位置不是尊位，所以吉祥在于永久守正。上帝是生成万物的主宰，是兴盛增益的根源，从震方出现而在巽方整齐万物。六二居于《益》卦中体，柔顺而得正位，又与巽卦相应，祭祀上帝的美好时机就在这里。“享”反切为香两反，注文同；王廙反切为许庚反。象传说：有人来增益，是从外面到来。上帝是生成万物的主宰，从震方出现，在巽方整齐万物。正义说：六二与《损》卦六五的地位相同，所以说“有人来增益，十朋之龟没有什么能够违背”。但这个位置不是尊位，所以必须永久守正才吉，因此说“永贞吉”。上帝就是天。君王在这个时候祭祀上帝，神明降下福佑，所以说“王用享于帝，吉”。象传说“从外面来”，是说明增益从外面自行到来，不召而至。六四：行于中道，会得到增益；把事情告诉公爵，公爵会听从；适宜依靠他人迁移国都。正义说：“中行，告公从，利用为依迁国”是说，六四处于《益》卦之时，位于巽卦的开始，体性柔顺而得正位，在上而与下位相应；处卑下却不陷于最低处，居高位也不处在亢极之地，虽然位置不在中央，却能采用中道，所以说“中行”。凭借这种行中道的德行，有事情告诉公爵，公爵一定会听从，所以说“告公从”。用这种道路依靠他人迁移国都，人们没有不接纳的，所以说“利用为依迁国”。迁移国都，是国家的大事；这说明只要行中道，即使是大事也没有不利，如周朝东迁，依靠晋、郑，就是“依”的意义。象传说“以益志”，是因为既然被公爵听从，志向就得到增益。以诚信施行惠益之心，万物也会回应他，所以说“有孚惠我德”。九五：“有诚信而怀有惠益之心，不必询问，大吉。”有诚信，惠及我的德行。九五得正位而居尊位，是施行增益的主宰。施益之大，没有比诚信更大的；施惠之大，没有比发自内心更大的。顺应民众所得到的利益而给他们利益，施惠而不耗费，这就是惠益之心。以诚信施行惠益之心，能够满足万物的愿望，所以不必等待询问就能大吉。这就是“有孚惠我德”。以诚心惠及万物，万物也会回应，所以说“有孚惠我德”。贪得无厌地求取，别人不会给予，所以说“有人来攻击他”。立定的心志不能持久，凶险。上九：没有人再来增益他，反而有人攻击他。立定的心志不能持久，凶险。处在《益》卦的极点，是过于满溢的人。求取增益没有止境，心志不能恒久。贪得无厌的求取，别人不会给予。只有自己倡导而无人响应，是偏向一方的说法。人们厌恶满盈，怨恨他的人不止一个，所以说“有人来攻击他”。正义说：象传所谓“偏辞”，是这边有所求而那边不响应，所以是偏向一方的说法。所谓“从外面来”，是说怨恨他的人不止一个，不用召唤就会到来。《周易要义》卷四下。《经部，易类，周易要义》。