周易要义卷九

译钦定《四库全书》《周易要义》卷十，宋魏了翁辑，《序卦》《杂卦》《略例》【一】六十四卦彼此相接，不是覆卦就是变卦。正义说：《序卦》是说，文王既然把六十四卦的卦辞分为上下两篇，它们先后的次序，其道理没有显现出来，所以孔子分别为上下两经排列次序，说明它们相承接的意义，因此称为《序卦》。韩康伯说：“《序卦》所阐明的，不是《易》的深奥蕴含。大概是根据卦的次序，寄托卦象来说明义理，并不取《易》的深奥意义，所以说不是《易》的蕴含；它所取的是人事的道理。”现在考察六十四卦，两卦两卦相互配对，不是覆卦就是变卦。覆卦，是从表面和里面倒看，便成为两个卦，如屯、蒙、需、讼、师、比这一类。变卦，是反覆之后仍只成为一个卦，再以变卦与它相对，如乾、坤、坎、离、颐、大过、中孚、小过这一类。况且圣人本来确定了卦的先后次序；如果原本采用孔子《序卦》的意思，就不应当都是非覆即变。这样看来，韩康伯所说“根据卦的次序，寄托卦象来说明义理”，大概并不是虚说。【二】屯卦中刚柔开始交合，所以是万物的开始。屯，是万物开始产生。注说：屯卦中刚柔开始交合，所以是万物开始产生。正义说：王肃说，屯卦刚柔开始交合而艰难随之产生，所以是万物开始产生。卢氏说，万物开始产生，所以形成屯难；这些说法都是用万物开始产生来解释屯难的意义。考察上文说“屯就是盈满”，已经解释屯卦承接乾坤的意义，现在再说“屯就是万物开始产生”，是为了开启下文“万物产生必然蒙昧”，只是取其开始产生的意思，并不是重复解释“屯”这个名称。所以韩康伯只引用“刚柔始交”来解释万物开始产生。【三】否塞之后，人心思求通达，众人志趣相同，所以可以出门而成为同人。事物不可能永远处于否塞，所以接着用同人卦承接。注说：处于否塞，就思求通达；人与人志趣相同，所以可以出门相交而成为同人。同人是不约而同、自然相合。“否”音鄙备反。【四】顺应而行动的，众人都会跟随。王肃认为这里是“欢喜安乐”的意思。《豫》卦必然有《随》卦相承：顺着事理行动，就会得到众人的跟随。正义说：郑玄说：“自己喜乐而出游，人民就会跟随。”《孟子》说：“我们的君主不出游，我们怎么得到休息？我们的君主不游乐，我们怎么得到帮助？”说的就是这个意思。王肃说：“处在欢乐喜乐之中，人民必然有跟随的；所谓跟随，是人民都认为君主喜乐欢娱，于是成为君主所统率的人。”考察《豫》卦《彖传》说：“豫，刚爻得到应援而志向得以施行，顺着事理行动，就是豫；豫是顺着事理行动，所以天地也这样做，何况建立诸侯、出兵作战呢？”天地顺势运行，所以日月运行不过度，四时没有差错。圣人顺势行动，所以刑罚清明，人民服从。这正是上文所说“有大功业而能谦逊，必然喜悦，所以接着是豫卦”的意思。其意是说，圣人顺势行动而又谦逊，被万物所悦服，所以形成豫。人民既然喜悦，自然就会跟随；因此，谦逊顺从在君主一方，喜悦欢豫在人民一方。如果把君主喜乐游玩的意思当作豫，那么人民就会跟随他；纣王制作靡靡之乐，通宵饮酒，为什么天下反而会离叛呢？所以康伯说：“顺势行动，是众人所跟随的；关键在于君主取得导致豫的意义，然后才成为万物所跟随的对象。”这正是为了驳斥先儒的说法。可成为大的事业，是由具体事务产生的，所以《临》卦之后接着是《蛊》卦。《蛊》就是事务。有了事务，然后才能成就大业，所以接着是《临》卦。《临》就是大。注：可成为大的事业，是由具体事务产生的。过分追求文饰，就会丧失实际，所以《贲》卦之后接着是《剥》卦。《噬嗑》就是会合。事物不能只是一味苟且会合，所以接着是《贲》卦。《贲》就是文饰。注：事物相互会合，就需要用文饰来修饰外表。达到过分文饰之后才通达，实际也就耗尽了，所以接着是《剥》卦。文饰到了极点，实际内容就丧失了。“亨”，许庚反切；郑玄读作许两反；徐邈读音同“向”。【七】《颐》卦之后接着是《大过》卦，说的是奉养过厚。王肃说：“过失。” 《颐》就是养育。不养育就不能有所行动，所以接着是《大过》卦。注：不养育就不能行动，奉养过厚就会过度。正义说：郑玄说，奉养贤者，应当优厚到超过通常程度。王弼注此卦说，读作相互过从的“过”。韩氏说，奉养过厚，与郑玄、王弼的意思相同。只有王肃说，过失没有比不养育更大的，因此把“过”解释为过失。考察《序卦》是把《大过》排在《颐》之后，显然所说的过度在于奉养。子雍认为过失在于不养育，违背经文、反背本义，没有比这更严重的了。而周氏等人没有察觉其错误，又把过失解释为《大过》之名；这些问题已经在经文中详细论述过了。陷入困境，必然有所依附；事物穷困到极点，就会返回依附之处。陷入困境，必然有所依附，所以接着是《离》卦。《离》就是附丽。注：事物穷困就会变化，陷入困境到了极点，就会返回所依附之处。《易》兼备三才，说上下经分别讲天道和人事，是不对的。有天地……然后礼义才有安置之处。注：这是说《咸》卦的意义。凡是《序卦》所说明的，并不是《易》的深奥本旨，大概只是依据卦的次序，借此寄托义理。《咸》卦是柔在上、刚在下，以感应相互亲与，是夫妇的象，没有比这更美的了。人伦之道，没有比夫妇更重大的。所以孔子殷切深刻地阐述它的意义，用来尊崇人伦的开端，而不是把它附属于《离》卦。先儒认为从《乾》到《离》是上经，讲天道；从《咸》到《未济》是下经，讲人事。其实《易》以六画成卦，三才必然都具备，交错综合天道与人事，以显示变化。哪里有天道和人事偏在上下经的道理？这大概是拘守文字而不探求义理，失误太远了。“错”，七各反切。注：同徐邈读七路反切。夫妇之道以恒久为贵，并且要随着世道升降，所以接着是《遯》卦。事物不能长久停留在原来的位置，所以接着是《遯》卦。《遯》就是退避。注：夫妇之道以恒久为贵，但事物所处的状态不能永远不变，应当随着世道升降，有时也要退避。家庭之道到了极端就必然乖离，所以接着是《睽》卦。家庭之道发展到极端，就必然发生乖离，所以接着是《睽》卦。注：家庭成员关系最亲近，过失在于失去节度，所以家庭之道只能以严整和敬慎为准则。欢乐超过限度就会流荡，礼法超过限度就会离散。家庭崇尚严整，但它的弊端必然是乖离。《杂卦》是孔子重新错综《归藏》的卦序，其中也有许多不同之处。正义说：“上面的《序卦》依照文王上下经的次序排列；这篇《杂卦》则是孔子按照自己的意思把各卦错杂排列、相互辨析次第，所以不同于《序卦》。因此韩康伯说：‘《杂卦》是把众卦杂糅起来，交错综合它们的意义，有时用相同之处归类，有时用不同之处互相说明。’虞氏说：‘《杂卦》是把六十四卦杂合起来阐明义理，是在《序卦》之外另行说明。’过去圣人兴起，因时制宜而作，随着事情的需要而变化，不一定彼此承袭，必然有损益的意思。所以《归藏》所用的卦名和卦序，也有许多不同。” 《屯》处于时势艰难之时，君子虽然显现出来，却仍然徘徊不进；利于守正，不失其所居之位。

译《屯》是显现出来而不失去自己的位置。注：《屯》卦利于建立诸侯，君子在经营治理的时势中，虽然已经显现，却仍然徘徊不进；利于守正，不失其所居之位。“见”，贤遍反切。《谦》《豫》《噬嗑》《贲》《兑》《巽》《随》《蛊》的意义。《谦》意味着自我减轻，《豫》意味着懈怠。注：《谦》是不自我看重；《噬嗑》是大口咬食。《贲》没有固定的色彩。注：文饰贵在使众物协调，并没有固定的色彩。《兑》表现显露，《巽》表现潜伏。注：《兑》以显明喜悦为贵，《巽》以卑下退让为贵。《随》是没有成规旧故。《蛊》则是整治。注：顺应时宜，不拘系于旧故，就是《随》；既然有所事务，就接着以《蛊》来整治。整治，就是整理治理；《蛊》就是用来整治事务的。《井》的道路通达，《困》安于所遭遇的处境，《咸》的感应最为迅速。《井》是通达而《困》是相遇。注：《井》是万物共同取用而不吝惜；《困》是安于所遇而不放纵。《咸》就是迅速。注：事物相互感应，没有比《咸》更迅速的。《履》是不停留在原位，《需》是畏惧险难而停止前进。《履》是不处在原位。注：王弼说，《履》卦的阳爻都以不处在本位为吉。《需》是不前进。注：因为畏惧险难而停止。《略例》论述承乘、应变以及行动和退藏、险易等义。像王辅嗣的《略例》，大的方面总括一部书的宗旨，小的方面阐明六爻的得失、承乘逆顺的道理，以及应变时真情和虚伪的端绪。实际运用有行动和退藏，卦辞有险难和容易。读它的人可以经纬天地，深入测知鬼神，匡正救济国家，推究并排除灾咎悔恨。即使不能达到上圣的境界，也可以算近代的一位贤臣。我谨依照他的文字，勉强作此注解。六爻的阴阳，都以少数的一方为主。一卦有五个阳爻而只有一个阴爻，那么这个阴爻就是主爻。注：《同人》《履》《小畜》《大有》就是这种例子。一卦有五个阴爻而只有一个阳爻，那么这个阳爻就是主爻。注：《师》《比》《谦》《豫》《复》《剥》就是这种例子。阴所求的是阳，阳所求的是阴。注：王弼说：“阴阳是相互求取的事物，被求取的一方是尊贵的。”阳爻如果只有一个，五个阴爻怎么能不共同归附它？阴爻如果只有一个，五个阳爻怎么能不共同跟随它？所以阴爻虽然地位卑下，却能成为一卦的主爻，是因为它处在数量最少的位置。注：王氏说：“阳尊贵而阴卑贱，以数量最少的一爻处在数量最多的位置，爻虽卑贱而数量众多，仍然跟从它。《小畜·彖传》说‘柔得位而上下应之’，就是这个意思。”有时舍弃某一爻而只举上下两个卦体，是因为卦体的意义不由单独一爻决定。注：“遗”就是舍弃。舍弃这一爻而举上下两个卦体来说明意义，表示卦体的意义不在一爻，《丰》《归妹》等卦就是这样。事物有各自的性质，行动却可能不同于情状；形体可能违背本质，愿望也可能违背实际。所以聚合与离散、屈曲与伸展，有时会同形体相违背。注：事物形成形体后，有的性质相同而行动不同，情状和外貌彼此违背；虽然归宿相同，道路却不同，最终一致而考虑各异。因此《萃》卦六二说“引吉，无咎”，因为《萃》的卦体贵在相互趋就；六三的志向却在安静退守，不愿相互趋就。众人多有邪僻，唯独它守正；形体虽然相合，志向却不同，所以说“合散”。《乾》初九说“潜龙勿用”，身体虽潜藏屈曲，内心却没有忧闷，志向仍然伸展，所以说“屈伸”。外形躁动却喜好安静，禀质柔弱却爱好刚强，形体和情志相反，禀质和愿望相违。注：例如风助虎势、云从龙兴，呼啸吹拂彼此感应，事物的形体和性质、外形和愿望本来相互协调；但这里却是情志和形体乖违，禀质和愿望相反。因此《归妹》九四说“归妹愆期，迟归有时”。九四的卦体属震，是外形躁动；延期等待时机，却是喜好安静。《履》卦六三说“武人为于大君”，志向刚强；兑体属阴，是禀质柔弱；但志向怀有刚强之气，成为大君的武人，就是喜爱刚强。即使能凌驾三军、显露威武，也可能心怀畏惧；即使威武强暴，也可能困于欲乐。能够凌驾三军的人，有时会畏惧朝廷礼仪；显露威武的人，有时会困于酒色娱乐。注：凌驾三军、显露威武，视死如归；但如果遇到献酬、揖让等礼仪，就会流汗如雨。这些人都是形体禀质刚猛，所畏惧的是防范细小之事，所以《大畜》初九说“有厉，利已”；九三说“舆说辐”，虽然仍然刚健，却在柔弱事物面前胆怯。相近的未必亲比，相远的未必乖离；《杂卦》用来说明相同和不同的道理。相近的未必亲比，相远的未必乖离。注：相近的爻未必亲近比附，相远的爻未必乖离。《屯》六二与初九爻虽然相近，却守正而不跟从；九五虽然相远，十年之后才成婚，这就是例子。同样的声音彼此应和，地位高低未必相等；同样的气类彼此求取，形体禀质未必相同。注：初四、二五、三上，是同声相应，不必在高下尊卑上相等；同气相求，不必在形体禀质上相同。能够召来云的是龙，能够使吕律应和的是阳律。注：云是水气，龙是水中之物；能够召来水气的是水中之物，这说明有知觉者能感应无知觉者；能够使阴吕应和的是阳律，这说明无知觉者也能感应有知觉者。所以两个女子虽然彼此违背，刚柔却能合为一体。注：两个女子都属阴类而彼此违背，刚柔虽然不同却能合为一体，这是说明异类也能相互感应。高台前长久叹息，远方的沟壑必然充满回声。注：“隆”是高，“墀”是水中的台阶，“永”是长久。处在高台前长久叹息，远处沟壑中就会充满回声而应和。九五尊高，好比高台；六二卑下，好比远壑，彼此唱和应答。所以把戈兵放置在逃散之地，即使六亲也不能相互保守。注：“投”是放置，“散”是逃散。把兵戈放在逃散之地，即使是至亲也不能相互守护。《遯》卦九四说“好遯，君子吉”：君子把自身置于外部，灾难在内部；处在外部就能超然远遯，初六虽然是至亲，也不能相互守护。同在一条船上渡水，那么胡人与越人即使不同心，又有什么可忧虑的？注：同在一条船上共同渡到彼岸，胡人与越人虽然不同，其心却是一致的。比如《渐》卦三四，形体不同而和好，外物不能离间，顺势相互保守，好像同在一条船上；上下虽属不同卦体，仍如胡越一般，利于抵御盗寇，又何必忧虑他们异心呢？只有明察爻义，才能知道取舍；安危吉凶以及变化，也由此而知。

译在乖离中认识同类，在不同中认识相通。注：《睽·彖传》说：“万物乖离而事情却有同类，男女乖离而志向却相同，难道不是因为明察爻义吗？”注：知道取舍，察知安危，辨别吉凶，了解变化，只有明察爻义才能做到。所以亲近善者而远方来归，命令宫音而商音相应。例如《中孚》九二说“鸣鹤在阴，其子和之”：鹤在这里鸣叫，鹤子在彼处应和，声音相同就会相应，正如宫音和商音。修养下位而使高位下降，亲近彼方而取得此方，就会使人归服。注：处在下位而修治正道，高位必然召命它，如《否》初六“拔茅贞吉”、九四“有命，畴离祉”的例子。“与”是上方，“取”是下方。君上不独享福禄而让下人共享，下人归服，是因为感受到了君主的德行；《大有》六五“厥孚交如，威如吉”就是这种例子。因此，真情和虚伪能够相互感应，远近能够相互追随。注：正应之间相互感应，是真实的情意，如《蹇》二五的例子；不正应之间相互感应，是虚伪的情意，如《颐》三上的例子。有应即使相远也会相互追随，如《睽》三上的例子；没有应而相近，就相互取合，如《贲》二三的例子。爱与憎相互攻伐，屈与伸相互推移。注：《同人》三四有爱有憎，轮流相互攻伐；《否》《泰》两卦一屈一伸，互相推移。看清对方的真实情意，就能前往并获得成功；不审察情势就贸然前往，必然遭到违逆。注：“获”就是得到。看清对方的情意，前往就必然得志，如《屯》六四“求婚媾，往吉无不利”的例子。不加审度就前往，对方必然违逆，如六三“即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝”的例子。所以要通过拟议来促成变化，言语形成器用之后，才会有归结。注：“格”作“括”，就是结括。行动之前进行拟议，推究变化的极致；言语形成器用之后，才没有结滞的忧患。卦代表时势，爻代表适应时势的变化。卦，代表时势；爻，是适应时势的变化。注：卦总括一个时势的大义，爻则表现时势之中的通变。时势有否泰，所以行动有出仕和退藏。注：处在泰的时势就行动，处在否的时势就退藏。卦有阴小阳大，所以卦辞有险难和容易。注：阴气增长就是小，阳气生发就是大。《否》卦卦辞险难，《泰》卦卦辞平易。同一时势的制度，可以反过来运用；同一时势的吉利，也可以反过来变成凶险。注：同一时势有《大畜》《比》《泰》的制度，反过来就有天衢以及“后夫复隍”的作用；同一时势有《丰》卦亨通的作用，反过来又有羁旅的凶险。所以卦以反对相成，而各爻也都随之变化。各卦的卦体互相反正，爻也随着卦而变化。《泰》初九说“拔茅茹，以其彚，征吉”；《否》初六说“拔茅茹，以其彚，贞吉亨”。卦既然随时势变化，爻的变化也遵循这个原则。吉凶从卦名所代表的类别而定，动静则要与时势的作用相应。所以确定卦名，吉凶就随着它所属的类别而定；保存对时势的认识，行动或静止就应当符合它的作用。注：卦名为《谦》《比》，就因其类别而吉；卦名为《蹇》《剥》，就因其类别而凶。处在《震》的时势就行动，符合它的作用；处在《艮》的时势就静止，符合它的作用。因此，虽然相隔遥远却可以行动，是因为得到相应；虽然处于险境却可以安处，是因为得到时势。所以相隔虽远而可以行动，是因为有相应；身处险境而可以安处，是因为得到了合适的时势。注：上下虽然相远，却能够行动，是因为有相应。《革》六二距离九五虽远，但阴阳相应，前往没有灾咎。身处险境却可以安处，也是因为得到时势。《需》上六处在险境之上，却不忧虑出穴的凶险，是因为得到了时势。力量弱小却不怕敌人，是因为有可以据守之处；心怀忧虑却不怕动乱，是因为有所依附。弱小却不惧怕敌人，是因为得到可以据守的位置；忧虑却不惧怕动乱，是因为得到可以依附的对象。注：《师》六五是《师》卦的主爻，阴柔之物来侵犯，田猎时捕获它并发言讨伐；处在尊位，所以不惧怕。《遯》九五说“嘉遯，贞吉”，处在退避的时势中，小人逐渐增长，君子之道消退，君子逃遯在外而附着于尊位，率领并正制小人，小人就不敢作乱。观察变化和行动，关键在于是否有应；察看安危，关键在于所处的位置。所以观察变化和行动，取决于相应；察看安危，取决于所处的位置。注：爻发生变化和行动，关键在于是否有应；有应就可以行动而不失当，如《谦》九三“劳谦君子，有终吉”的例子。爻的安危取决于所处的位置，得位就安，如《节》六四“安节，亨”的例子；失位就危，如《晋》九四“晋如鼫鼠，贞厉”的例子。【二十八】爻有承乘、外内、得失、趋避、先后、晦明等区别。要辨别逆顺，取决于承乘。注：阳爻乘在阴爻之上，是逆，如《师》六三“师或舆尸，凶”；阴爻承接阳爻，是顺，如《噬嗑》六三“小吝，无咎”。要明白出仕和退处，取决于外内。注：《遯》是君子处于外，《临》是君子处于内。远近、终始，都各自取决于是否遇到合适的时机。注：恰好得到时机就吉，失去关键时机会凶。《遯》卦崇尚远离时势；《观》卦贵在接近比附；《比》《复》以初爻为好；《乾》《大壮》厌恶上爻。避开险难崇尚远离，趋赴时势贵在接近。注：《遯》上九说“肥遯，无不利”，崇尚远离；《观》六四说“观国之光，利用宾于王”，贵在接近。《比》初六说“有孚，无咎”，上六说“比之无首，凶”；《复》初九说“不远复，无祗悔，元吉”，上六说“迷复，凶”；《乾》上九说“亢龙有悔”；《大壮》上六说“羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利”，都是这样的例子。《夬》卦是阳爻共同决断，小人中只有三爻与之相应，所以有凶。《明夷》务求晦暗，《丰》崇尚光明盛大。注：《明夷·彖传》说“利艰贞，晦其明”；《丰·彖传》说“勿忧，宜日中”，就是这个意思。吉凶各有时势，不能违犯。注：时势有吉有凶，不能越过分限而轻率触犯。行动和静止各有适宜，也不能过度。注：动静要适合时势，不能超过限度而妄动，触犯时势的禁忌；过失即使不大，只要失去适宜之处，过错也不能说不深。注：例如《夬》九三“壮于頄，有凶”，既得位又有应，正值阳气增长、共同决断小人的时势，而三爻独自与小人相应，触犯时势的禁忌，所以凶是理所当然的。《大过》九四“栋隆，吉；有它吝”，在《大过》的时势中，阳爻处阴位才是美善。九四阳爻处在阴位，能够使栋梁隆起；但因为应于初九而另有所系，所以有“有它吝”，这就是所采取的适宜违背了时势。王氏不采用互体、卦变和五行的说法。

译如果义理在于刚健，何必一定要说是马？如果类别在于柔顺，何必一定要说是牛？注：《大壮》九三有乾体，却也说是羝羊；《坤》卦没有乾体，《彖传》却也说牝马。爻如果符合柔顺，为什么非要由《坤》才称为牛？义理如果符合刚健，为什么非要由《乾》才称为马？注：《遯》没有坤体，六三也称牛；《明夷》没有乾体，六二也称马。然而有人把马固定解释为乾。注：只是拘执乾为马，所取的象就不够广大。考察文王卦辞，有称马而没有乾体的情况；如果这样牵强附会，伪说就会不断蔓延，难以记述。互体不够，就进一步说卦变；卦变又不够，就推演到五行。注：广泛推求金、木、水、火、土作为卦象。一旦失去根本，机巧就越来越严重。注：一旦失去圣人的根本义理，防止任意广作譬喻，失误就会放纵而严重。有时即使偶然符合，也没有可取的义理，大概是因为只保存卦象而忘记本意。注：就像丢失鱼和兔之后，只空守着捕鱼的筌、捕兔的蹄；遗忘刚健和柔顺，却只空谈龙马。辨析卦象中初爻、上爻没有“得位”的文辞。考察卦象，没有初爻、上爻得位或失位的文辞；注解谈阴阳居位，也不说得位或失位；《系辞》只讨论三、五和二、四功用相同而位置不同，也不涉及初、上，这是什么原因？注：它们的意义相同。只有《乾》上九《文言》说“贵而无位”，注解说是因为阳爻居于此处；《需》上六说“需虽不当位”，注解说是因为阴爻居于此处。如果认为上爻是阴位，那么《需》上六就不能说“不当位”；如果认为上爻是阳位，那么《乾》上九就不能说“贵而无位”。阴阳居于初、上，都只能说不属于固定之位，初爻也不谈当位或失位。注：不从当位、失位来论凶吉的原因。这样看来，初爻和上爻是事情的开始和终结，并没有固定的阴阳定位。注：初是开始，上是终结；用于人事，是终始之位，不是禄位等级之地。所以《乾》初九称为潜，超过五爻则称为无位，从没有处在固定阳位却说“潜”，或上爻有固定尊位却说“无位”的情况。遍观各卦，都是如此；初、上没有阴阳固定定位，也由此可以明白。所谓位，是排列贵贱的所在，是等待才德发挥作用的居处。注：“宅”就是居处。二、四是阴位，供卑贱者和小人居处；三、五是阳位，供尊贵者和君子居处。爻就是守持自己位置和分限的职责，应合贵贱的次序。注：各爻守住自己的位置，并依照次序相应。位置有尊卑，爻有阴阳；尊贵的位置由阳爻居处，卑下的位置由阴爻承当。所以以尊贵为阳位，以卑下为阴位。去掉初、上而只论位置和分限，那么三、五各在一卦的上部，怎么能不称为阳位？二、四各在一卦的下部，又怎么能不称为阴位？初、上是卦体的终始，是事情的先后。所以位置没有固定的分限，事情也没有固定的处所，不能用阴阳来确定。位置是排列贵贱的所在，爻所处之处就叫作位。尊卑有固定的次序，始终却没有固定的主宰。注：四个爻有尊卑的次序，初、上却没有固定的阴阳主位。所以《系辞》只讨论四爻功用和位置的通例，不涉及初、上的固定定位。然而事情不能没有终始，卦也不能没有六爻。初、上虽然没有阴阳的本位，却是终始所在。总的来说，爻所处之处就称为位；卦由六爻构成，因此不得不说“六位时成”。【三十四】德就是四时，也有先贞后亨的情形，例如《离》卦。凡是具备四种德性的卦体，就转而以其中较为突出的一德为先，所以说“元亨利贞”。注：“元”是万物产生的开始，属于春；“亨”是万物会聚通达，属于夏；“利”是使万物和谐协调，属于秋；“贞”是能够主持并成就万物，属于冬。《乾》卦运用这四德，来成就君子、大人的法则。有些卦先说贞、后说亨，是因为亨通由守贞而来。注：《离》卦说“利贞亨”。《彖传》总论一卦，《象传》分别辨析一爻；一个爻的履践可以说明三方面的关系，讼卦九二也是如此。凡是《彖传》，都是总括讨论一卦的卦体；《象传》则分别辨析一爻的意义。注：《彖传》总论卦体，《象传》分别说明一爻的意义。所以《履》卦六三是兑卦的主爻，并与乾相应，成就卦体的关键就在这一爻。因此《彖传》叙述它的相应，虽然危险却能亨通。注：《彖传》说“柔履刚，说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨也”。《象传》则分别说明六爻的意义，阐明各爻行动的吉凶。离开六三所成就的卦体，而只说明一爻的德性，所以说危险而不能获得亨通，反而被老虎咬伤。注：六三说“履虎尾，咥人，凶”。《彖传》说不咬人，《象传》说被咬，说明爻辞和彖辞的意义各不相同。《讼》九二也有同样的道理。注：《讼·彖传》说“有孚窒惕，中吉，刚来而得中”。注：这是说九二吗？刚爻下来居二，正好约束群小，裁断而不失中道，正是承担此任。九二说“ 不克讼，归而逋其邑，人三百户，无眚也”。凡是说“无咎”的，本来都是可能有咎的；因为防守并取得了正确的方法，所以能够无咎。注：《乾》九三说“君子终日乾乾，无咎”，如果防备而失去正道，就会有过咎。“吉无咎”说的是本来也可能有咎，只因吉利而得以免除。注：《师》说“贞，丈人，吉，无咎”，注解说：兴师动众，如果没有功劳就会有罪，因此因为吉利才无咎。“无咎吉”说的是先免除过咎，然后吉利随之而来。注：《比》初六说“有孚比之，无咎，终来有它，吉”，就是这种例子。有时也是因为处在合适的时势中，吉利不必等到功效显现，既未触犯过咎，就获得吉利。注：《需》九二说“需于沙，小有言，终吉”，注解说：接近险难却不逼近，远离险难又不失时；履行刚健而居中之道，等待防备，虽然稍有非议，最终仍以吉利收场。有时罪过是自己招来的，没有什么可怨恨责怪，也称作无咎。所以《节》六三说“不节若，则嗟若，无咎”，《象传》说“不节之嗟，又谁咎也”。《屯》一卦都是阴爻求阳，所以初九阳爻大得民心。《屯》这一卦，都是阴爻求取阳爻。《屯》处在艰难的时代，弱者不能靠自己渡过难关，必然要依靠强者，这是人民思念其君主的时候。所以阴爻都先去求阳爻，不待召唤就自行前往。六二“马班如”，虽然徘徊不进，却仍然没有放弃；如果得不到自己的君主，就没有可以凭借的对象。初九属于阳爻，处在卦首而居下位，正好回应人民的要求，符合他们的希望，所以大得民心。处在蒙昧的时代，也同样是阴爻先求阳爻。《蒙》这一卦，阴爻也先去求阳爻。阴昧而阳明，阴柔困于童蒙状态，阳刚能够启发它。凡是不懂的人会求教于懂的人，懂的人不会反过来求教于不懂的人；昏暗者求取光明者，光明者不会向昏暗者求教。所以是童蒙来求我，不是我去求童蒙。因此六三主动先行，就触犯了女子主动求嫁的道理；六四距离阳爻很远，所以是困于蒙昧而有吝；初六接近阳爻，所以能够启发蒙昧。处在栋梁弯曲的时代，反而以阳爻处阴位为得位；有应反而成为凶。

译《大过》是栋梁弯曲的时代。上下两端都弱，栋梁已经弯曲了。如果仍然固守常态，就是处在危险中却不加扶助，是招致凶险的道路。阳爻居于阴位，是拯救弱者的意义。所以阳爻都以处在阴位为美。挽救衰败、救济危难，只能依靠志趣相同者；这样能够救助的范围就很狭窄。九四有应，所以“有它吝”；九二无应，所以“无不利”。注：处在《大过》的时势中，阳爻居阴位，心中没有系应才是吉；阳爻得阳位而有应，反而是凶。《遯》以远离时势为吉；上爻能够肥遯，初爻却有危险。《遯》卦中小人逐渐增长，灾难在内部，亨通在外部，与《临》卦相对。《临》是刚气增长而柔弱危险；《遯》是柔气增长，所以刚者退避。注：《遯》以远离时势为吉，不受牵系才是美；上九能够肥遯，初六则有危险。《大壮》以阳爻处在阴位为美；如果凭借刚壮强行行动，就会触犯藩篱。《大壮》中没有违背谦逊、超越礼法而还能保全刚壮的，所以阳爻都以处在阴位为美。运用刚壮却处于谦逊之地，刚壮才能保全；运用刚壮又处于刚壮之地，就会触犯藩篱。《明夷》的意义，在于远离灾难而隐藏光明。《明夷》以昏暗为主，处在上六；初九距离上六最远，所以说“君子于行”。六五距离上六最近，却不能被灾难沉溺，因此称作“箕子之贞”，说明光明不可熄灭。九三处在光明的极点，却前往至为昏暗之处，所以说“南狩获其大首”。注：远离灾难而隐藏光明，就是《明夷》的意义。“逺”读远于万反，“溺”读宁历反。《周易要义》卷十