周易要义卷一上

译钦定《四库全书》。《周易要义》卷一中，宋代魏了翁辑录，内容从坤卦到需卦。文王的坤卦卦辞说“利牝马之贞”，与乾卦不同。【坤下坤上】坤卦，元亨，利牝马之贞。坤卦所利的是守正，而这种守正适合牝马。马在下方行走，牝马又最为柔顺；达到极度柔顺之后才能亨通，所以只说利于牝马的守正。君子有所前往，先行动会迷失，后行动则有所得；以主导者为利。西南是滋养万物之地，与坤道相同，所以说“得朋”。东北与西南相反，所以说“丧朋”。阴性事物必须离开同类，趋向与自己相反的类别，然后才能获得安定守正的吉祥。正义说：这一节是文王在坤卦卦辞下陈述坤德。乾、坤是合体的事物，所以乾卦之后接着是坤卦。地的形体也能够开始生育万物，使万物各得亨通，所以说“元亨”，与乾卦相同。“利牝马之贞”与乾卦不同：乾卦所利，是一切事情的守正；这里却只说利于牝马的守正。坤是阴道，应当以柔顺为正，所以借用柔顺的形象来说明柔顺的德。这里不说牛而说马，是因为牛虽然柔顺，却不能在大地上无边无际地行走，无法显示坤广泛生育的德；马虽然比龙低下，但所能行走的地方也很广大，可以象征大地广泛养育万物。阴不主动倡导，所以先迷失而后得到，作为主导才有利。“君子有所前往”，是因为柔顺而守正有利，所以君子适宜有所前往。“先迷后得，主利”，是因为阴气至柔，应当等待阳气先倡导，然后再应和。凡有所作为，如果处在万物之前，就会迷失；如果处在万物之后，就能有所获得，并以主导者为利。因为阴不能先行倡导，就像臣不能先于君，卑下者不能先于尊贵者一样。阴失去同类的朋友就吉祥，就像人由阴柔转向刚正。“西南得朋”，是借卦象来说明人事。西南是坤位，属阴。现在以阴趋向阴，就是得到朋友；但两者都属于阴类，所以不能得到吉祥。就像人既怀有阴柔的行为，又趋向阴柔之处，这是纯粹阴柔而软弱，所以不是吉祥。“东北丧朋，安贞吉”，西南属阴，东北与西南相反，就属阳。以柔顺之道趋向阳，便是失去阴类朋友，所以得到安静守正的吉祥，因为阴中兼有阳的缘故。若从人事来说，就像臣子离开自己的党羽而进入君主的朝廷，女子离开娘家而进入丈夫的家。凡是说“朋”，不只指人结成朋党，凡性情、行为相同的，也可以成为一党。假如一个人本来阴柔，却趋向刚正，也就是离开原来的同类。“大”和“至”、“始”和“生”、“统领上天”和“承顺上天”各有不同。正义说：“至哉坤元”，是赞叹坤德，所以说“至哉”。“至”是至极的意思。地能够极尽生养之能，与天相同。但天也达到至极，并且包容覆盖大地，不只是至极，还比地广大。所以乾卦说“伟大啊”，坤卦说“至极啊”。“万物资生”，是说万物凭借大地而生，最初禀受其气，称为“始”；形成形体，称为“生”。乾卦依据气的开始，所以说“资始”；坤卦依据形体形成，所以说“资生”。“于是顺承上天”，乾刚健，能够统领上天；坤阴柔，以和顺承奉上天。“坤厚载物，德合无疆”，是因为坤广大厚重，所以能够承载万物；具有这种生长万物的德，能够与无疆相合。凡说“无疆”，有两层意义：一是广博而无边；二是长久而无尽。” 《象传》原来在经文卦爻辞之后，王弼才开始把它分别附在各爻之下。《象传》说：“踩到霜，就知道坚冰将至。”正义说：孔子所作的《象传》原本在六爻经辞之后，是为了自处卑下退让，不敢扰乱先圣的正经文辞。到了王弼，根据他的看法，《象传》本来就是解释经文的，应当彼此靠近，这样意义容易明白，所以把各爻的《象传》分别附在相应爻辞之下，就像杜预注《左传》时，把经文的年份分别附在传文之下一样。褚氏说：“‘履霜’从初六到六三；‘坚冰’从六四到上六。” “阴气开始凝结”，是解释“履霜”的意义，即阴气开始凝结成为霜。“顺着这条道路逐渐发展，终于达到坚冰”，这里的“驯”与亲近、顺习相近，就像鸟兽被驯服亲近一样。意思是顺着阴柔之道不断习行，便会发展到坚冰的程度。褚氏说：“‘履霜’是从初六到六三；‘坚冰’是从六四到上六。阴阳二气本身没有主观作为，所以由霜逐渐积累，必然发展到坚冰。借此说明人事是有作为的，不可不节制分寸，所以在刚踩到霜时，就预先以将成坚冰来作戒。” 六二居中而得正位，达到大地本质的极致。六二，正直、方正而广大，不需学习修习也没有不利。它居中而得正位，达到了大地本质的极致；任凭自然而然，万物自然生长，不借助人为修治营造，功效也自然完成，所以“不习”而“无不利”。《象传》说：“六二的行动，正直而方正。”行动时正直方正，是任凭自己的本质。“不习无不利”，是说大地之道广大光明。正义说：“直方大，不习无不利”，《文言》说“直就是正”，六二得其正位，达到大地本质的极致，所以也与大地相同，兼具三种德：生育万物而不邪曲，称为直；大地形体安静，是方；没有什么东西不能承载，是大。既然具备三德，达到大地之美的极致，自然而然生长，不需人为修治营造，所以说“不习无不利”。万物都自然成就，没有什么不利。这个爻居中而得位，达到大地形体的极致，体现大地形质的正直、方正和广大；六二居中得正，就是穷尽大地体质的极致。处在阴位的极点，不作为万物的开端，含藏文采以等待时机。六三含藏文采，直到光明广大。正义说：“含章可贞”，六三处在下卦的极点，却能不让自己受到阳爻的疑忌；“章”就是美善的文采。它既处于阴位极点，又能自行退让，不作为事情的开端，只在内心含藏文美之道，等待命令才行动，这样可以守正，所以说“含章可贞”。“或从王事，无成有终”，孔子解释“含章”的意义：自身处于阴位极点，不敢成为万物的首领，只在内心含藏文美之道，等待时机而发动，因此要依时发动。“或从王事，知光大”，是解释“无成有终”：既然跟随君王办事，就不敢主导万物、率先成事，只奉行到底而行动，这表明其见识和谋虑光明广大。“括囊”是说闭藏自己的智慧。六四，扎紧袋口，直到没有灾害。正义说：“括”是扎结；“囊”是用来收藏物品的，借以比喻内心收藏智慧。闭藏自己的智慧而不施用，所以说“括囊”。功劳不显著，因此说“无誉”；不与外物相冲突，因此说“无咎”。《象传》说：“谨慎则没有灾害”，是解释为什么括囊能够无咎。施行谨慎，不与外物争竞，所以不会受到伤害。黄色的下裳，表示以柔顺之道处在盛大的地位。

译六五：黄色的下裳，大吉。黄色是居中的颜色，下裳是下部的服饰。坤卦象征臣道，美德完全表现在下位。自身没有刚健之性，却能够穷尽万物的情状、通晓事理，这就是能通理的人。以柔顺的德性处在盛位，能够担当文理之事。阴盛极而近似于阳，为阳所不能容受，所以发生交战而彼此受伤。上六：龙在郊野交战，流出的血呈玄黄之色。阴道应当卑下柔顺而不自满，这样才能保全它的美德。阴气盛大而不停止，就占据了阳的领域，是阳所不能容受的，所以在郊野交战。正义说：“‘龙战于野，其血玄黄’，因为阳称为龙，上六是阴气达到极点，阴盛而近似于阳，所以称为龙。阴盛不止，已经占据阳的领域，是阳所不能容受的，因此阳气之龙与它交战，这就是《说卦传》所说的‘战乎乾’。交战发生在卦外，所以说‘于野’。阴阳彼此伤害，所以血呈玄黄之色。” 积累柔弱而导致祸患，所以《坤》卦初六爻辞说到善恶的积累。“积善之家，必有余庆”，这里说的“顺”，是指顺着阴恶之道而行。正义说：这一节说明初六爻辞。“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”，是要说明初六所代表的恶有逐渐形成的过程，所以先说明人所行的善恶，是日久逐渐积累起来的，后来才导致吉凶。“盖言顺”，是说“履霜坚冰至”大概是说顺着、习染阴恶之道，微小的恶不断积累，终于造成弑害。“盖”字表示疑惑。凡是万事的兴起，都是由小到大、由隐微到显著。因此上文善恶一并说，而这里单独说弑君、弑父有渐进过程，是因为阴主柔顺，柔弱不断积累，最终就会导致祸乱，所以特别在《坤》卦初六中说出来。黄色居中而通达，内外都显现美善。君子以黄色居中而通达事理，这是“至”的意思。正义说：这一节说明六五爻辞。“黄中通理”，是因为黄色居中，又兼有四方之色；六五奉行臣子的职分，所以是通晓事理。“正位居体”，处在中位而得正，所以是正位；处于上体的中间，所以是居体。“黄中通理”，说明美德蕴藏在内；美德在内，必然向外通畅，所以说“畅于四支”。四支就是人的手足，这里比喻四方的事务。内外都美善，就能把美德施展于事业；所经营的叫作事，事情成就叫作业。美善没有超过它的，所以说是美善的极致。“玄黄”说的是阴阳都受到伤害。庄氏说：“上六兼有天地的杂气。” “阴疑于阳必战”，是说阴气盛大而受到阳的疑忌，阳于是发动，想要除去阴气；阴气既然强盛，又不肯退避，所以必然交战。之所以嫌它似乎没有阳气，所以称它为龙，是因为上六阴盛而近似阳，若称为纯阴便似乎与阳无关，所以称为龙来说明这一点，但它还没有脱离阴类。因此说“其血玄黄”【原文作“称血马”，疑有讹误】，是说上六虽然阴盛似阳，却仍未能脱离阴类，所以受到阳的伤害而流血。“玄黄”是天地杂合的颜色。天色玄，地色黄，这是解释“其血玄黄”的含义。庄氏说：上六这一爻兼有天地的杂气，所以上六受伤时，血呈玄黄之色。天色玄、地色黄，所以血具有天地的颜色。现在王弼注说“仍然与阳交战而彼此受伤”，这是说阴阳都受伤。恐怕庄氏的说法不是王弼本意，所以这里不采用。《屯》卦只是元亨，达到亨通后才利于守正，这与《乾》卦的四德不同。【震下坎上】《屯》卦：元亨，利贞。刚柔开始交合，所以形成屯难。不交合就会闭塞，因此《屯》卦最终能够大亨通。大亨通就没有险难，所以利于守正。《屯》是坎宫二世卦，其他卦也按这个例子推论。“屯”音张伦反切，意思是困难、充满。它是坎宫二世卦。“否”音鄙反切。阴阳之德开始交合而产生困难，所以利于建立诸侯来安定局势。“不要有所往”，因为前往会使屯难更加严重。“利于建立诸侯”，得到可以依靠的主宰，局势就能安定而归于正道。义说：《屯》就是困难。刚柔开始交合而困难产生，双方初次相遇，所以说是屯难。因为阴阳开始交合而形成困难，又因克服困难而使万物开始大通，所以说元亨。万物大亨通后才能获得利益并归于正正，所以说利贞。但《屯》卦的四德比《乾》卦的四德低，所以说《屯》是元亨，达到亨通后才利贞。《乾》卦的四德无所不包；这里说“勿用有攸往”，又另说“利建侯”，不像《乾》卦那样无所不利。以上说明《屯》卦自然具有的四德，是圣人应当效法的。“勿用有攸往，利建侯”，是因为处在屯难之世，世道刚刚开始建立，万物还没有安定，所以应当建立诸侯来使它安定。这两句说明人事。君子效法《屯》卦的象，在天下施行经纶，建立纲纪。《象传》说：云与雷聚集，君子应当由此受到启发，治理天下。正义说：“经”是经纬；“纶”是纲纶。意思是君子效法屯卦所象征的有所作为的时机，以此经纶天下，约束和治理万物，所以说“君子以经纶”。姚信说：“纶”是纬。用织布来解释经纬，是君子所做的事，但不是这里的本义。《屯》卦初爻一发动就会产生困难，所以应当徘徊不进、安居守正，并建立诸侯。初九：徘徊不进，利于安居守正，利于建立诸侯。处在屯难的开始，一行动就会产生困难，不可以前进，所以应当徘徊不进。处在这个时候，利益在哪里？不就是安居守正、建立诸侯吗？以安静来平息乱事，以守静来等待时机，安定百姓在于守正，弘扬正道在于谦下。屯难之世，阴方求助于阳，弱者求助于强者，正是百姓思念主宰的时候。初九处在卦首，又能居下，这一爻具备了这些意义，理应得到民众。六二的心志在于九五，却不顺从初九，所以初九使它处在屯难之中，乘马徘徊不进。

译六二：处在屯难之中，徘徊不进；乘马徘徊不前，并不是来求婚的；女子守正而不嫁，十年后才出嫁。六二的心志在九五，不顺从初九。处在屯难之时，正道尚未通行；它与初九相近却不能相得，受到侵害而困顿，所以徘徊不进。当时正值屯难，正道未通，跋涉远行很难前进，所以说“乘马班如”。“匪寇”指初九；如果没有初九造成的困难，就可以同九五结婚，所以说“匪寇婚媾”。心志在九五，不顺从初九，所以说“女子贞不字”。屯难之世，形势不会超过十年。十年后恢复常态，恢复常态后原来的心志就能实现，所以说“十年乃字”。“屯如”，子夏传说是语气词。“邅”音张连反切。马融说是难行不进的样子。“乘”音绳证反切。“四马曰乘”，以下正文和注释相同。郑玄说，马匹有牝牡才称为乘。子夏传中“乘”音绳。“班如”，是字词；子夏传说是相互牵连而不能前进的样子。郑玄本作“般”。正义说：“女子”指六二。女子应当守贞正，不接受初九的爱。“字”训为爱。“十年乃字”，是说十年困难平息以后，初九不再妨害六二，于是六二才能前往九五，接受九五的爱。十是数的极点，数达到极点就会返回，所以说“十年”。《象传》说“六二之难，乘刚”，是解释为什么说“屯如邅如”。之所以有畏惧和困难，是因为六二凌驾在初九刚爻之上，不肯顺从初九，所以遭遇困难。“十年乃字，反常”，是说十年以后屯难止息，能够恢复常态；所谓恢复常态，就是回到正常的道路，也就是六二嫁给九五，这就是得到常道。此前有困难，不能按常道行事；十年困难平息后，恢复常道，得以嫁给九五。女子十年后才出嫁，就像避开近处的配偶而等待远方的应爻，经过很久才得以结合。这一爻根据六二的卦象，说明女子避开近处婚配的事情；其他人事也应当效法这个道理。比如有人受到近处强者的逼迫，虽然远方有外应，也不敢轻率前进，受到近处之人的凌辱，经过很久以后，才得以同应爻结合。由此可知，万事都可以从这里得到象征，不只是男女关系而已。各爻所说阴阳、男女的象义，都可以由此类推。“即鹿无虞”有的本子作“即麓”。“君子几”中的“几”有两种读音。六三：追逐鹿而没有虞人引导，只会进入山林；君子应当审慎，不如舍弃，继续前往就会有悔吝。六三已经接近九五而没有阻难；九四虽然接近九五，但心志在初九，不会妨碍六三的道路，因此可以前进而不会像六二那样屯难徘徊。六三看见道路容易通行，却没有揣度九五的心志。九五的应爻在六二，六三前往必然不被接纳，这与没有虞人引导却追逐禽兽有什么不同？即使看见了禽兽，没有虞人引导，白白进入林中，难道能有所收获吗？“几”是语气词。君子的行动，难道是为了取得悔恨和耻辱吗？所以不如舍弃；继续前往就会困穷而有悔吝。“鹿”，王肃作“麓”，说是山脚。“几”，徐邈读为“祈”，是语气词，注释同；又读为“机”，意为接近、迅速。郑玄作“机”，说是弩牙。正义说：“几”是语气词，不取其义。因为这里的“几”不是事情的征兆。凡说几、几微，是从无到有、事情尚未显现时才称为几。现在‘即鹿无虞’已经是形成的事情，事情已经明显，所以不能解释为几微之义。九五积滞恩泽而不能光大施布，所以小事守正则吉，大事守正反而凶。九五：恩泽积滞不施，小事守正则吉，大事守正则凶。处在屯难之时，居于尊位之上，却不能恢弘广泛地施恩，使万物都得到救济，拯救困滞之物；又与六二相系相应。因此它的恩泽受到阻滞，不能使施惠光大。意志固守在同类和所爱者上，不容许他人介入，这是小事守正的吉、大事守正的凶。正义说：“屯其膏”，膏指恩泽、恩惠之类。意思是九五既然处在尊位，本应恢弘广泛地施恩，但只系念应爻六二，所施恩惠狭窄，所以说恩泽受到阻滞。“小贞吉，大贞凶”中的“贞”是正。吝惜出纳施舍的人，称为有司；因此小事守正是吉。如果居尊位的大人不能恢弘广泛地施恩，就是大事守正而凶。以刚爻居中，能够判断疑惑，所以童蒙来求问它。【坎下艮上】《蒙》卦：蒙昧可以亨通，不是我去求童蒙，而是童蒙来求我。第一次占筮就告诉他；再三询问就是亵渎，亵渎就不告诉他。占筮是用来决断疑惑的。童蒙前来，是想求我为他决断疑惑。如果决断不能专一，不知道听从哪一种说法，就会再次陷入疑惑。所以第一次占筮就告诉他，再三占问就是亵渎。能够成为第一次占筮所求的对象，大概只有九二吧？因为它以刚爻居中，能够决断疑惑。“蒙”音莫公反切，意思是蒙昧、幼稚。《稽览图》说：“没有什么可以教给天下，叫作蒙。”《方言》说：“蒙，就是萌。”这是离宫四世卦。“童”按本字读；字书作“僮”，郑玄说是未冠者的称呼。第一次占筮不能剖析决断，告诉他以后又再三亵渎，那么对蒙昧者来说还不如不告诉。正义说：“蒙，是蒙昧、昏暗、柔弱的名称。万物都处在蒙昧状态，只希望能够亨通，所以说‘蒙亨’。‘匪我求童蒙，童蒙求我’，是说万物既然昏暗柔弱，又希望通达，那么明者不会去求问昏暗者，正如不是我这个师者以高明的德性去求童蒙的昏暗；而是昏暗者来求明者，所以说‘童蒙求我’。初筮告，是说‘初’是开始的言辞，筮是决断疑惑的工具。童蒙既然来求问我，我应当用开始时的一条道理为他剖析决断并告诉他。再三渎，渎则不告，是说老师如果迟疑不定，或这样说、或那样说，反复再三，就是亵渎；亵渎就不告诉他。童蒙来问，本来是为了决断疑惑；老师如果把广泛、深奥的两种义理反复告诉他，童蒙听了反而会更加混乱，所以还不如不告诉。” 内卦为险，外卦为止，这就是蒙昧之时；所希望的是凭借亨通而行动。

译《彖传》说：《蒙》卦是山下有险，遇险而止，这就是蒙昧。退却会陷入困境，前进又被险阻和山所阻隔，不知道该往哪里去，这就是“蒙”的意义。“蒙亨”，是说凭借亨通来行动，合乎时宜和中道。此时所希望的，只是希望能够亨通；以亨通之道来行动，就能合乎时宜和中道。“匪我求童蒙，童蒙求我”，是说心志彼此相应。“我”指不是童蒙的人，即阳爻。凡是不知的人都来求问知道的人，知道的人不会去求问不知的人；昏暗者求明者，明者不会求问昏暗者。所以“蒙”的意义是：不是我去求童蒙，而是童蒙来求我。童蒙前来，是因为他的心志与我相应。“初筮告”，是因为九二刚而居中。九二是众阴爻的主宰；如果没有刚性而又失去中位，怎么能得到第一次占筮就告知的资格呢？“再三渎，渎则不告”，是说再三询问会扰乱蒙昧者。蒙昧状态用来涵养正道，是成就圣人功业的途径。正义说：“再三渎，渎则不告，渎蒙”，之所以再三不告，是怕扰乱蒙昧者。以上是《彖传》总的解释“蒙亨”的意义。“蒙以养正，圣功也”，是说能够在蒙昧沉默中自我涵养正道，才可以成就至圣的功业。这一句解释经文中的“利贞”。蒙昧初发时，明白刑罚和解除束缚都应当适时施行；如果一味继续这样做，就会有悔吝。初六：启发蒙昧，适宜对人施刑，也适宜解除罪人的桎梏；如果继续这样做，就会有悔吝。处在蒙昧的开始，九二在上方照临它，所以蒙昧得以启发。蒙昧既被启发，就应当明辨刑罚与解除束缚是否恰当。“以往吝”，是说刑罚不可长期使用。《象传》说：适宜施刑，是为了端正法制。对人施刑本来是道所厌恶的；之所以施刑，是为了端正法制。正义说：“发蒙”，是因为初六接近九二，九二以阳刚居中而且明，能够照破昏暗，所以初六能够除去蒙昧。“利用刑人，用说桎梏”，是说蒙昧既然被启发，疑惑和阻滞已经消除，所以适宜对人施刑，也适宜解除罪犯的桎梏。由于蒙昧已经被启发，疑惑之事已经显明，施刑和解除桎梏都可以适当进行。脚上的刑具叫桎，手上的刑具叫梏。《小尔雅》说：杻叫作梏，械叫作桎。“以往吝”，如果依据正道而前往，事情会更加完善；如果以施刑的方式出而行事，继续如此就会有鄙吝。《象传》说“利用刑人，以正法”，因为施刑会伤害万物，本来是道所厌恶的；之所以可以施刑，是为了端正法制，所以刑罚对于国家不可不施，鞭打扑责对于家庭也不可不施。考察经文说施刑和解除束缚两件事，《象传》只说“利用刑人”，是因为施刑较为重要，所以只举其一。上九不去求六三，而六三反过来求上九，所以说“看见有钱的男子”。六三：不要娶这样的女子；她看见有钱的男子，就失去了自身的操守，没有任何事情有利。童蒙之时，阴求于阳，昏暗者求明者，都是各自求对方启发自己的蒙昧。六三在下卦的上方，上九在上卦的上方，具有男女之义。上九不求六三，而六三求上九，是女子先求男子。女子的本分，是端正自己的行为以等待命令。她看见刚健的男子便主动求取，所以说“不能保有自身”。用在女子身上，就是行为不顺，所以说不要娶这样的女子，也没有任何好处。“取”音七住反切。阳主生长繁息，所以称为“实”。正义、《象传》说：“‘独远实’中的‘实’，指九二的阳爻。九二属阳，所以称为实。六三接近九二，六五接近上九，又与九二相应。只有六四既不接近九二，也不接近上九，所以说‘独远实’。阳主生长繁息，所以称为实；阴主消减损耗，所以不能称为实。” 从“有孚”到“大川”，都是繇辞。【乾下坎上】《需》卦：有诚信，光明亨通，守正则吉，可以涉越大川。正义说：这是《需》卦的繇辞。“需”就是等待。万物开始蒙昧幼稚，等待养育才能成长。没有诚信就不能立足，所等待的只是诚信。所以说“需有孚”，是说需卦的本质在于有诚信。“光亨贞吉”，如果能够有诚信，需道就会光明，万物得以亨通，守正就吉，所以说光明亨通、守正得吉。需卦的险难在前方，凭借刚健而前进，所以利于涉越大川。“利涉大川”，是因为凭借刚健而前进，就不必忧虑险难；乾的德性于是能够亨通，所以说“利涉大川”。“需”字从雨；“重而”这一写法所训释的字读作“秀”。“需”音须，字从雨。“重而”不是饮食之道的“需”。训释为养，郑玄读作“秀”。解释说：阳气秀发却不能直向上升，是因为畏惧上面的坎。它是坤宫游魂卦。《象传》不说险，不说雨，也不说天上有云。《象传》说：云气升到天上，这就是《需》；君子由此应当饮食宴乐。童蒙已经启发，盛大的德性已经光明亨通，饮食宴乐，大概就在这个时候吧？正义说：坎既象征险，又象征雨，现在不说险、雨，是因为这个卦象不取险难之义，所以不说险。雨是已经降下来的东西，不是等待之义，所以不说雨。不说“天上有云”，而说“云上于天”，是因为天空将要下雨，要等待时机才降落；这用来说明需道：上天的恩惠将要施行，而盛德又得以亨通，所以君子在这个时候饮食宴乐。“上”音时掌反切，干宝说是上升。王肃本作“云在天上”。守恒常、守常道，不能察见事物的先兆，只能得到无咎。初九：在郊外等待，直到最后也没有失去常道。正义说：险难在坎卦，初九距离险难很远，所以等待时机处在郊外。郊是边境上的地方，也距离水很远。“利用恒无咎”，恒就是守常。远离险难而等待时机，以避开它的危害，所以应当守住常道，这样才能无咎。只是还不能察见先兆而迅速前进，只能得到无咎而已。接近险难就在沙地等待，但中间仍然宽缓。九二：在沙地等待，略有言语上的责难，最终吉祥。转而接近险难，所以说“需于沙”。还没有达到招致祸患的程度，所以说“稍有言语”。接近险难却不逼近它，远离险难又不耽误时机，以刚健之性居中而等待祸患；虽然略有言语责难，最终仍以吉告终。“沙”按本字读，郑玄作“沚”。正义说：沙是水边的地方，已经逐渐接近水，所以在沙地等待时机。《象传》说“需于沙，衍在中”，“衍”是宽缓的意思。虽然距离险难很近，却还没有逼近险难，其中仍有宽缓余地。所以虽然略有言语责难，最终仍以吉告终。阴阳彼此伤害，所以称为血；处在坎卦的开始，所以称为穴。六四：在血泊中等待，从穴中出来。凡是称为血的，都是阴阳彼此伤害。阴阳相近却不能相得，阳想前进而阴阻塞它，于是彼此伤害。“穴”是阴的道路；六四处在坎卦的开始，正处于穴中。九三以刚健前进，六四不能抵挡，受到侵逼就退避顺从、听从命令。所以说“需于血，出自穴”。“辟”音避。九五居中得正，没有什么需要再等待。

译九五：在酒食中等待。正义说：“需于酒食，贞吉”，九五既然是《需》卦的主宰，已经得到天位，没有什么还需要等待的，只需等待酒食，与上下相互宴饮欢乐，就能守正而吉。《象传》说“酒食贞吉，以中正”，是解释酒食贞吉的意义：九五居中得正，需道亨通，上下都没有事情。以一个阴爻作为三阳爻的主宰，所以必须恭敬它才吉。《象传》说：没有被邀请的客人来了，恭敬地对待他们，最终吉祥。虽然所处位置不当，也没有大的过失。处在没有正式职位的地方，就是不当位；恭敬对待他们就能得到最终的吉祥，所以虽然不当位，也没有大过失。正义说：上六进入穴中，是因为上六为阴爻，所以也称为穴。上六与九三相应，九三来归于上六，不会成为祸害，反而能够成为上六的援助；所以上六没有畏惧，就进入穴中居处。所谓“三位没有被邀请的客人来到”，速是召请的意思，即不需召请而自行来到的客人，共有三人。三人指初九、九二、九三。这三阳爻都想前进，只是畏惧险难而不能前进；险难既然通达，三阳爻便都想上升，不需召请而自行来到，所以说有三位不速之客来。恭敬他们，最终吉祥，是因为上六处在无位之地，以一个阴爻作为三阳爻的主宰，不可怠慢，所以必须恭敬这三阳爻，才能最终吉祥。而且《需》卦讲等待险难通达，六爻都借用其他事物的象来说明人事，等待险难通达后便能亨通。《周易要义》卷一中。钦定《四库全书》。《周易要义》卷一下，宋代魏了翁辑，收录《讼》卦至《履》卦。诉讼必须有诚信，不可让它持续下去；利于拜见大人。【坎下乾上】《讼》卦：有诚信但受到阻塞，心怀警惕，中途停止则吉。窒，是阻塞的意思。能够心怀警惕，然后才可以获得中途停止的吉祥。“讼”音才用反切，是争辩、争讼的意思，指把事情诉说到公堂。郑玄说：“辨别财物叫讼。”这是离宫游魂卦。“窒”音张栗反切，徐邈读得悉反切，又读得失反切。马融作“咥”，说应读作“踬”，犹如停止。郑玄说：“咥”是觉悟而后悔的样子。最终凶，不利涉越大川。正义说：“讼，有孚窒，惕，中吉”中，窒是阻塞，惕是畏惧。凡发生诉讼，都是事物不相合，情理彼此乖争，因而导致诉讼。诉讼的本质不可妄自发动，必须有真实诚信；受到阻止而能心怀畏惧，在中途停止，才可以得到吉祥。所谓最终凶，是说诉讼不可持续；如果最终把诉讼进行到底，即使曾经受阻并有所警惕，也会有凶。利见大人，是因为既然发生诉讼，就需要大人来裁决，所以利于拜见大人。不利涉大川，是因为诉讼不可持续；如果为了诉讼而前往涉越险难，必然有祸患，所以不利涉大川。” 下卦为险，上卦为刚健，所以发生诉讼；只有在中途停止，才会吉祥。《彖传》说：“《讼》卦上面刚健、下面险陷，既险又刚健，所以形成诉讼。”正义说：这是解释繇辞的意义。上刚就是乾卦，下险就是坎卦，如同人的内心怀有险恶，性情又刚健，所以发生诉讼。所谓“中乃吉”，是说诉讼之事在中途停止，才可以得到吉祥。前注说“可以获得中途停止的吉祥”，意思是获得中途停止的吉祥，不要封闭诉讼的根源而使诉讼发展到不可收拾；如果能够谦虚退让，不同万物争竞，就是封闭诉讼根源，使诉讼不发生。现在不能这样做，就是没有堵塞诉讼的源头，使诉讼得以发生。即使每次诉讼都没有理亏，但如果把诉讼进行到底，也会凶。即使每次都没有理亏，是说虽然每次诉讼都陈述自己的道理，没有屈曲不正，但如果诉讼最终进行到底，这也会凶。不说水与天相反而运行，是因为诉讼从刚健的一方首先发动。《象传》说：天与水相反而运行，这就是诉讼。君子由此应当在做事之初就谋划。审理诉讼，我也和普通人一样；但最重要的是使诉讼不发生。使诉讼不发生在于谋划开始，谋划开始在于制定制度。契约不明确，是诉讼产生的原因。万物各有分限，职权不彼此混淆，争端从哪里兴起呢？正义说：天道向西运行，水向东流注，这是天与水相反而运行。它象征人与人彼此乖戾，所以导致诉讼。不说“水与天违行”，是因为诉讼的发生必然以刚健为先，刚健的一方作为诉讼的开端，所以说“天与水违行”。逃窜的人不能凭借势力据守；如果势力强大，所以说三百户人家可以无灾。九二：不能胜诉，回去逃跑；自己的城邑只有三百户人家，就没有灾害。以刚健之性处在诉讼中，不能谦下待人，却以下争上，不能胜诉是理所当然的。如果能够畏惧地逃回自己的城邑，才可以免除灾祸。城邑超过三百户，就不算逃窜；若逃窜却凭借强大势力据守，灾祸仍不能免除。《象传》说：“不能胜诉，回去逃窜”，是说以下争上，祸患到来，是自己招取的。正义说：“不克讼”就是不能胜诉。以刚健之性处在诉讼中，不能谦下待人，以下与上争讼，同九五对抗，不能胜过这场诉讼，所以说诉讼不能取胜。“归而逋其邑”，是说诉讼既然不能取胜，便恐惧地返回，逃窜到自己的城邑。如果城邑强大，就相当于大都与国家抗衡，不是逃窜之道。“人三百户，无眚”，是说如果城邑狭小，只有三百户人家才可以。十里为一成，规定受田三百户。“三百户”，郑玄注《礼记》说，是小国下大夫的制度。郑玄注《周礼·小司徒》说：方圆十里为一成，是九百夫的土地；沟渠、城郭、道路占去三分之一，剩下六百夫。又因为田地有不易、一易、再易之分，规定受田三百家，就是这里所说的三百户，是一成之地。郑玄注说：不易之地每年耕种；一易之地休耕一年后再种；再易之地休耕两年后再种。这是说土地最为贫薄。如果能够自行隐藏，不敢同九五相抗，就没有灾害。《象传》说“归逋窜”，是解释返回城邑而逃窜，是因为诉讼不能取胜，所以退回并逃窜。“患至掇”的“掇”就是拾取、拾掇。以下争上是悖逆之道，所以祸患到来，好像亲手拾取一样，是极力说明祸患必然到来。因此王肃说：“好像亲手拾取物品一样。”这是解释注中“以刚……灾未免”的意思。正义说：如果能够因畏惧而退回城邑逃窜，便可以免灾；按这个意思，经文中的“其邑”二字应与上文连读，“人三百户”应与下文连读。六三：享用旧日的德禄。是说顺从上九，以保全自己原有的一切。六三：享用旧日的德禄，守正而处于危险，最终吉祥。如果有时跟随君王办事，也不要自求成就。六三体性柔弱，顺从上九，不像九二那样以下争上，因此不受侵夺，保全自己所有的一切，所以能够享用旧日的德禄而不失去。处在争讼之时，处于两个刚爻之间，而且都很接近却不能相得，所以说守正而危险。六三性柔而不争，应爻系于上九，众爻都不能倾覆它，所以最终吉祥。上九强盛而争胜，很难违抗，所以有时跟随君王办事，也不敢自求成就。正义说：“食旧德”，六三以阴柔顺从上九，不被上九侵夺，所以保全自己原有的一切，享用旧日的德禄。“贞厉”中的贞是守正，厉是危险。《象传》说“从上吉”，是解释为什么能够享用旧日的德禄；因为顺从上九，所以得到吉祥，得以享用旧日的德禄。九五以居中得正而成为诉讼的主宰，所以大吉。九五：诉讼，大吉。处在尊位，是诉讼的主宰；运用中正之道，裁断是非曲直。居中就不过度，守正就不邪曲；刚健而不受沉溺，公正而不偏私，所以诉讼大吉。九二、九五都可以成为主宰。一卦有两个主宰的情况，并非只有这一卦。