殆知阁
字典 摘录
史藏福建通志十六

福建通志卷十四

史藏 · 地理 · 已译 · 第 254–270 段

表称贺以闻接诏礼诏书所至,地方官员具龙亭、防舆、仪仗、鼓乐,出郭迎接。【福州在西关外接官亭】朝使下马捧。诏书置龙亭中,南向。朝使立于亭东,地方官员具朝服,北向跪迎。鼓乐前导,朝使上马,同各官随亭后行,至明伦堂。龙亭擡放堂上,文武各官分东西序立。朝使东立,西向。赞礼生赞排班,地方官员排班。乐作,行三跪九叩头礼。朝使奉诏授展读官,展读官跪受,诣开读案前宣读,众官皆跪。宣读毕展读官捧诏书授朝使,朝使捧置龙亭中,众官行三跪九叩头礼。毕皆退朝使复将诏书捧交总督,转交布政司誊黄,呈送总督颁行文武。各衙门迎春礼土牛式土牛胎骨,用桑柘木,身髙四尺【按四时】长三尺六寸【按三百六十日】头至尾长八尺【按八节】尾长一尺二寸【按十二月】鞭子用栁枝,长二尺四寸【按二十四气】牛色以本年为法,头角耳用年天干,身用年地支,蹄尾肚用纳音【天干甲乙属木色青,丙丁属火色红,戊己属土色黄,庚辛属金色白,壬癸属水色黒;地支亥子属水色黑,寅夘属木色青,巳午属火色红,申酉属金色白,辰戌丑未属土色黄;纳音如甲子年立春纳音属金,用白色,余仿此】笼头构索,以立春日日干为笼头色【说见上】构用桑柘木索,孟日用麻【谓寅申己亥日】仲日用苎【谓子午夘酉日】季日用丝【谓辰戌丑未日】造牛以冬至节后辰日,于嵗徳方取水土【甲年东方甲位,乙年西方庚位,丙年南方丙位,丁年北方壬位,戊年东南方戊位,己年东方甲位,庚年西方庚位,辛年南方丙位,壬年北方壬位,癸年东南方戊位;今福州府造牛,兼取忠懿王座下土少许】芒神式芒神服色,用立春日支辰受尅为衣色,尅衣辰为系腰色【如立春子日属水,衣取土尅水,用黄色;系腰取木尅土,用青色。余日仿此】头髻用立春日纳音为法【金日平梳两髻在耳前;木日平梳两髻在耳后;水日平梳两髻,右髻在耳后,左髻在耳前;火日平梳两髻,右髻在耳前,左髻在耳后;土日平梳两髻在顶直上】罨耳用立春时为法【从夘至戌八时,罨耳用手提,阳时左手提,隂时右手提。从亥至寅四时,罨耳或揭或掩,寅时揭从左边,亥时掲从右边,子丑二时全戴盖。寅亥时为通气,故揭一边;子丑时为严凝,故全戴】鞋袴行纒,以立春纳音为法【逢金木,系行纒鞋袴;金行纒左阙悬在腰左;木行纒右阙系在腰右;水日俱全;火日俱无;土日着袴无行纒鞋子】老少以立春年为法【寅申己亥老;子午夘酉壮;辰戌丑未幼;身高三尺六寸,按一年三百六十日】迎春仪注有司预期塑造春牛并芒神于东郊外。春牛亭立春前一日,府州县率属俱穿蟒袍补服至春牛亭。通赞导至拜位,唱就位【各官俱就拜位】上香,鞠躬,拜兴,拜兴,初献爵,再献爵,三献爵,读祝文。读毕,通赞又赞两拜,礼毕,簪花【各官俱簪花】上席,酒三巡,属官先行,长官次之,春牛随后迎至府州县头门外。土牛南向,芒神西向。鞭春仪注本日清晨,备牲醴果品,府州县率属俱朝服,通赞导至拜位,唱就位,鞠躬拜,兴拜,兴初献爵,再献爵,三献爵,读祝文,读毕,通赞又赞两拜,兴,导至土牛前,各官俱执防仗,排立两傍,通赞赞长官击鼓【凡三系】遂擂鼔【鼔手自擂】赞鞭春,各官击牛者三,揖平身,通赞导至芒神前,揖平身,礼毕。耕耤礼【照雍正五年颁行】耤田坛位礼记·祭统》云:「天子亲耕于南郊,诸侯耕于东郊。」今耤田四亩九分,在东郊外田后即先农坛,按《春秋》文义,云天子之社广五丈,诸侯半之。今京师,先农坛髙四尺二寸,寛五丈。福建坛制髙二尺一寸,宽二丈五尺先农牌位髙二尺四寸,寛六寸,座髙五寸,寛九寸五分。红牌金字填写先农之神坛后,正房三间,配房各一间。正房中间供奉先农神牌,东间收贮祭器农具,西间收贮耤田米谷。配房东间置办祭品,西间令看守农民居住。坛庙耤田之外,周围筑土为墙,开门南向。耕耤日期每年十月初一,礼部颁厯预择日期,奏。闻行文各省督抚转饬所属,同日一体遵行,前期致斋。二日祭品帛一【青色】羊一,豕一,铏一,簠二,簋二,笾四,豆四。器具农具赤色,牛黑色,耔种箱青色。所盛耔种,照本省土宜,择勤谨农夫二名,免其差役,给以口粮,令看守。坛宇灌溉耤田,敬谨收贮。所收米粟,以供各该处祭祀之粢盛。仪注

译贺表,称颂 祝贺,恭请 圣上知悉。接 诏书礼。诏书送到之处,地方官员准备龙亭、彩舆、仪仗、鼓乐,出城迎接。【福州在西关外接官亭】朝廷使者下马,捧着 把诏书放入龙亭中,面向南方。朝廷使者站在亭东,面向西;地方官员穿朝服,面向北跪拜迎接。鼓乐在前引导,朝使上马,与各位官员跟随龙亭后面行进,到达明伦堂。把龙亭抬到堂上安放,文武各官分列东西两边站立。朝使站在东边,面向西。赞礼生唱令排好班列,地方官员依次列队。乐声响起,行三跪九叩头礼。朝使捧着 诏书交给展读官,展读官跪下接受诏书,到开读案前宣读,众官都跪下。宣读完毕,展读官捧着诏书。授诏书给朝使,朝使捧起诏书放入龙亭中,众官行三跪九叩头礼。礼毕,众人都退下,朝使又把…… 诏书捧交给总督,再转交布政司誊写黄纸诏书,呈送总督颁行给文武各级官员。各衙门。迎春礼。土牛式。土牛的胎骨用桑木、柘木制作,身高四尺【取法四时】,身长三尺六寸【取法三百六十日】,从头到尾长八尺【取法八节】,尾长一尺二寸【取法十二月】。鞭子用柳枝制作,长二尺四寸【取法二十四节气】。牛的颜色以当年干支为依据:头、角、耳采用年干的颜色,身体采用年支的颜色,蹄、尾、腹部采用纳音的颜色【天干中甲乙属木,颜色青;丙丁属火,颜色红;戊己属土,颜色黄;庚辛属金,颜色白;壬癸属水,颜色黑。地支中亥子属水,颜色黑;寅卯属木,颜色青;巳午属火,颜色红;申酉属金,颜色白;辰戌丑未属土,颜色黄。纳音例如甲子年立春的纳音属金,就用白色,其余依此类推】。笼头和绳索,以立春当日的日干决定笼头的颜色【说法见上】;绳索用桑木、柘木制作,孟日用麻【指寅、申、巳、亥日】,仲日用苎麻【指子、午、卯、酉日】,季日用丝【指辰、戌、丑、未日】。制作土牛,选在冬至节后的辰日,到岁德所在方位取水和土【甲年在东方甲位,乙年在西方庚位,丙年在南方丙位,丁年在北方壬位,戊年在东南方戊位,己年在东方甲位,庚年在西方庚位,辛年在南方丙位,壬年在北方壬位,癸年在东南方戊位;现在福州府制作土牛,还兼取忠懿王座下的少许土】。芒神式。芒神的服装颜色,以立春日的日支所受克来决定衣服颜色,以克制衣服所对应的五行来决定腰带颜色【例如立春为子日,子属水,衣服取克水的土色,用黄色;腰带取克土的木色,用青色。其余日子依此类推】。头髻以立春日的纳音为依据【金日把两个发髻平梳在耳朵前面;木日把两个发髻平梳在耳朵后面;水日把两个发髻平梳,一个右髻在耳后,一个左髻在耳前;火日把两个发髻平梳,一个右髻在耳前,一个左髻在耳后;土日把两个发髻平梳在头顶正上方】。遮耳方式以立春时辰为依据【从卯时到戌时八个时辰,遮耳处用手提着:阳时用左手提,阴时用右手提。从亥时到寅时四个时辰,遮耳处有时揭开、有时遮掩:寅时从左边揭开,亥时从右边揭开,子、丑两个时辰全部戴盖。寅、亥时是通气的时候,所以揭开一边;子、丑时天气严寒凝结,所以全部戴盖】。鞋、裤和裹腿,以立春日的纳音为依据【遇金日、木日,系裹腿并穿鞋裤;金日裹腿左边空缺,悬在腰左;木日裹腿右边空缺,系在腰右;水日两边俱全;火日两边俱无;土日穿裤子而不系裹腿和鞋子】。老少形貌以立春所在年份为依据【寅、申、巳、亥表示老年;子、午、卯、酉表示壮年;辰、戌、丑、未表示幼年;身高三尺六寸,取法一年三百六十日。迎春仪式程序。有关官员预先在东郊外塑造春牛和芒神。立春前一日,府、州、县率领所属官员,都穿蟒袍补服到春牛亭。通赞引导到拜位,唱“就位”【各官都到拜位】,上香,鞠躬,拜,起身;再拜,起身;初献爵,再献爵,三献爵,宣读祝文。宣读完毕,通赞又唱“两拜”,礼毕,簪花【各官都簪花】,入席饮酒。酒行三巡后,属官先走,长官随后,春牛最后迎到府、州、县衙门的头门外。土牛面向南,芒神面向西。鞭春仪式程序。当天清晨,准备牲畜、醴酒和果品。府、州、县率领所属官员都穿朝服,通赞引导到拜位,唱“就位”,鞠躬、拜、起身;再拜、起身;初献爵,再献爵,三献爵,宣读祝文。宣读完毕,通赞又唱“两拜、起身”,引导到土牛前。各官都拿着仪仗,排列站在两旁。通赞唱“长官击鼓”【共三次】,于是擂鼓【由鼓手自己擂鼓】,唱“鞭春”,各官击打土牛三下,作揖并起身。通赞引导到芒神前,作揖起身,礼毕。耕耤礼【依照雍正五年颁行的规定】。耤田坛位。《礼记·祭统》说:“天子亲自在南郊耕田,诸侯在东郊耕田。”现在耤田有四亩九分,在东郊外,田后就是 先农坛。按照《春秋》的文义,说天子的社坛宽五丈,诸侯的坛宽度为其一半。现在京师的 先农坛高四尺二寸,宽五丈。福建的坛制高二尺一寸,宽 二丈五尺。先农牌位高二尺四寸,宽六寸;底座高五寸,宽九寸五分。用红牌金字填写。题写“先农之神”。坛后有正房三间,配房各一间。正房中间供奉先农神牌,东间收藏祭器和农具,西间收藏耤田的米谷。配房东间置办祭品,西间让看守的农民居住。坛、庙、耤田以外,四周筑土墙,门向南开。耕耤日期。每年十月初一,礼部颁发历书,预先选择日期,上奏。上奏获悉后,行文各省督抚,再转令所属官员,在同一天一体遵行,并在仪式前实行致斋。二日。祭品。帛一【青色】,羊一只,猪一头,铏一件,簠二件,簋二件,笾四件,豆四件。器具。农具为红色,牛为黑色,耔种箱为青色。箱中所装的耔种,按照本省的土壤和气候所宜选择;选勤劳谨慎的农夫二人,免除他们的差役,供给口粮,命令他们看守。灌溉坛宇和耤田,恭敬谨慎地收藏保管。收获的米粟,用来供各该处祭祀的粢盛。仪式程序。

祭日,督抚率所属俱穿朝服到坛。通赞生导诣盥洗所,盥手净巾毕。通赞唱:执事者各司其事。主祭官就位【就拜位】陪祭官各就位【照官衔品级就拜位】瘗毛血,迎神。通赞生导主祭官陞坛就位【就神位前】唱上香,又上三块香。通赞唱:跪。陪祭官皆跪,行三叩礼。兴复位【复拜位】安神,行三跪九叩礼。兴,进帛,进爵,行初献礼。通赞唱:诣酒尊所。主祭官诣酒尊所。通赞唱:司尊者举幂,酌酒诣先农神位前就位,跪。通赞唱:陪祭官皆跪。献帛,献爵,叩首。兴,诣读祝位,跪。读祝文【读毕】三叩首。兴,复位。行亚献礼。通赞唱:诣酒尊所。主祭官诣酒尊所。通赞唱:司尊者举幂,酌酒,诣。先农神位前就位,跪。通赞唱:陪祭官皆跪。献爵,叩首,兴,复位。行终献礼【仪同亚献】彻馔,送神,行三跪九叩礼,兴。读祝者捧祝,司帛者捧帛。通赞生导诣燎所,焚祝帛,复位,一揖。礼毕。午时,行耕耤礼。督抚并所属俱换蟒袍补服。省城督抚秉耒,知县执青箱;知府播种。府城知府秉耒,佐贰执青箱;知县播种。外州县正印官秉耒,佐贰执青箱;播种。专城卫所,亦用正印官秉耒。如无所属之员,即选择耆老执箱播种。行耕时,耆老一人牵牛,农夫二人扶犁,九推九返。农夫终亩耕毕,各官率属暨耆老农夫望。阙谢恩行三跪九叩礼救防礼凡日月薄蚀,钦天监推算分秒及圆复时刻,颁行到省,转行各府州县,行救防礼。防日,督抚提镇在本衙门救防;外府州县在正印官衙门救防;省城各属分赴藩臬两衙门救防【福州府暨闽县属在藩司处,府佐贰暨侯官县属在臬司处】前期结防,于大堂及仪门设香案,于露台上设金鼔,于仪门内两旁设乐人,于露台下设各官拜位。于露台上下俱向日,传集僧道。至期,隂阳官报日初食,各官具朝服,通赞唱排班,班齐唱跪叩,乐作,各官行三跪九叩礼毕,乐止。班首官上香毕,通赞唱跪,各官俱跪,班首官击鼓三声,众鼓齐鸣,再上香,乐作,各官俱暂起立。隂阳官报食甚【食及所推分秒】各官仍排班,乐作,行三跪九叩礼如前仪。隂阳官报复圆,鼔声止,通赞唱跪叩,乐作,各官又行三跪九叩礼,乐止,礼毕【月食救防仪同】乡饮酒礼顺治初,令京府及直省府州县,每嵗举行乡饮酒礼,设賔僎介主酒席,于存留钱粮内支办,凡以申明。朝廷之法,敦叙长幼之节,遂为定制云。乡饮酒仪注京府及直省府州县,每嵗正月十五日,十月初一日,于儒学行乡饮酒礼。前一日,执事者于儒学之讲堂,依图陈设坐次。司正率执事习礼。至日,黎明,执事者宰牲具馔。主席及僚属,司正先诣学,遣人速賔僎。以下比至,执事者先报曰:「賔至。」主席率僚属出迎于庠门之外,以入。主居东,賔居西,三让三揖,而后升堂,东西相向立。赞两拜,賔坐。执事又报曰:「僎至。」主席又率僚属出迎,揖让升堂,拜坐如前仪。賔僎介至,既就位,执事者唱:「司正扬觯。」执事者引司正由西阶升,诣堂中北向立。执事者唱:「賔僎以下皆立。」唱揖,司正揖,賔僎以下皆揖。执事者以觯酌酒授司正,司正举酒曰:「恭惟朝廷率由旧章,敦崇礼教,举行乡饮,非为饮食。凡我长幼,各相劝勉:为臣尽忠,为子尽孝,长幼有序,兄友弟恭,内睦宗族,外和乡里,无或废坠,以忝所生。读毕,执事者唱「司正饮酒」,饮毕,以觯授执事。执事者唱「揖司正揖,賔、僎以下皆揖,司正复位,賔、僎以下皆坐。唱「读律令」,执事者举律令案于堂之中,引礼引读律令者诣案前,北向立。唱「賔、僎以下皆立」,行揖礼如前。读毕复位。执事者唱「供馔案」,执事者举馔案至賔前,次僎,次介,次主,三賔以下各以次举讫。执事者唱「献賔」,主起席,北面立。执事者斟酒以授主,主受爵,诣賔前置于席,稍退,赞两拜。賔答拜讫,执事者又斟酒以授主,主受爵,诣僎前置于席,交拜如前仪毕,主退复位。执事者唱「賔酬酒」,賔起,僎从之。执事者斟酒授賔,賔受爵,诣主前置于席,稍退,赞两拜,賔、僎、主交拜讫,各就位坐。执事者分左右立,介、三賔、众賔以下以次斟酒于席讫。执事者唱「饮酒」,或三行,或五行。供汤,又唱「斟酒饮酒」,供汤三品毕。执事者唱「彻馔」,▯彻饮案讫,唱「賔、僎以下皆行礼」,僎、主、僚属居东,賔、介、三賔、众賔居西,赞两拜讫,唱「送賔」,以次下堂,分东西行,仍三揖出庠门而退。凡乡饮酒礼,髙年有徳者坐席居上,余以次序齿而列。其有违犯科条者,不许干良善之席,违者罪以违制。敢有喧哗失礼者,扬觯者以礼责之。主府知府,州知州,县知县,如无正印官,佐贰官代位于东南。大賔以致仕官为之位于西北

译祭祀当天,督抚率领所属官员都穿朝服到坛。通赞生引导到盥洗处,洗手并用洁净手巾擦干。通赞唱:“执事者各司其事。”主祭官就位【到拜位】,陪祭官各自就位【按照官衔品级到拜位】。埋藏毛血,迎神。通赞生引导主祭官登坛就位【到神位前】,唱“上香”,又上三块香。通赞唱:“跪。”陪祭官都跪下,行三叩礼。起身,回到原位【回到拜位】。安神,行三跪九叩礼。起身,进献帛,进献酒爵,行初献礼。通赞唱:“到酒尊处。”主祭官到酒尊处。通赞唱:“司尊者揭开尊盖,斟酒,到…… 先农神位前就位,跪下。通赞唱:“陪祭官都跪下。”献帛、献爵,叩首。起身,到宣读祝文的位置,跪下。宣读祝文【宣读完毕】,三叩首。起身,回到原位。行亚献礼。通赞唱:“到酒尊处。”主祭官到酒尊处。通赞唱:“司尊者揭开尊盖,斟酒,到…… 先农神位前就位,跪下。通赞唱:“陪祭官都跪下。”献爵,叩首,起身,回到原位。行终献礼【仪式同亚献礼】。撤下祭品,送神,行三跪九叩礼,起身。读祝者捧着祝文,司帛者捧着帛。通赞生引导到燎所,焚烧祝文和帛,回到原位,作一揖。礼毕。午时举行耕耤礼。督抚及所属官员都换穿蟒袍补服。省城由督抚扶耒,知县拿青箱,知府播种;府城由知府扶耒,佐贰官拿青箱,知县播种;外州县由正印官扶耒,佐贰官拿青箱,播种。专城卫所也由正印官扶耒。若没有所属官员,就选择耆老拿箱播种。耕作时,一名耆老牵牛,两名农夫扶犁,来回推耕九次。农夫耕完整亩后,各官率领所属官员以及耆老、农夫,面向…… 阙谢。因蒙恩典,行三跪九叩礼。救护日月礼。凡遇日食、月食,钦天监推算食甚分秒以及复圆时刻,颁发到省,再转行各府、州、县,举行救护礼。日食时,督抚、提镇在本衙门救护;外府、州、县在正印官衙门救护;省城各属分别到藩、臬两衙门救护【福州府及闽县所属在藩司处,府佐贰官及侯官县所属在臬司处】。仪式前结彩设防,在大堂及仪门外设置香案,在露台上设置金鼓,在仪门内两旁设置乐人,在露台下设置各官拜位。露台上下都面向太阳,并传集僧人、道士。到预定日期,阴阳官报告日食开始,各官穿朝服,通赞唱“排班”,队列整齐后唱“跪叩”,音乐奏起,各官行三跪九叩礼,礼毕,音乐停止。班首官上香完毕,通赞唱“跪”,各官都跪下,班首官击鼓三声,众鼓一齐鸣响;再次上香,音乐奏起,各官暂时起立。阴阳官报告食甚【食至预推的分秒】,各官仍按班次排列,音乐奏起,依照前面的仪式行三跪九叩礼。阴阳官报告复圆,鼓声停止,通赞唱“跪叩”,音乐奏起,各官又行三跪九叩礼,音乐停止,礼毕【月食救护仪式相同】。乡饮酒礼。顺治初年,下令京府以及直省各府、州、县,每年举行乡饮酒礼,设置宾、僎、介、主的酒席,费用从存留钱粮中支办,用来申明 朝廷的法令,敦厚长幼之间的礼节,于是成为固定制度。乡饮酒礼仪式程序。京府以及直省各府、州、县,每年正月十五日、十月初一日,在儒学举行乡饮酒礼。前一日,执事者在儒学讲堂内按照图示陈设座次,司正率领执事者演习礼仪。当天黎明,执事者宰牲并准备饭菜。主席及属官,司正先到学校,派人催请宾、僎。宾到时,执事者先报告:“宾到了。”主席率属官到庠门外迎接,迎入其中。主人在东,宾在西,三次谦让、三次作揖,然后登堂,面向东西站立。赞礼唱两拜,宾入座。执事者又报告:“僎到了。”主席又率属官出迎,作揖谦让后登堂,行拜礼入座,仪式如前。宾、僎、介都到并就位后,执事者唱:“司正举觯。”执事者引司正从西阶登上,到堂中央面向北站立。执事者唱:“宾、僎以下都起立。”唱作揖,司正作揖,宾、僎以下都作揖。执事者斟酒,将酒觯交给司正,司正举酒说:“恭敬地思念…… 朝廷一贯遵循旧章,尊崇礼教,举行乡饮酒礼,并不是为了饮食。我们所有长幼,都应彼此劝勉:做臣子的竭尽忠诚,做子女的竭尽孝道,长幼有秩序,兄长友爱弟弟,弟弟恭敬兄长;对内使宗族和睦,对外使乡里和谐,不要有任何废弃或堕失,以免辱没自己的父母。宣读完毕,执事者唱“司正饮酒”,饮完后把酒觯交给执事者。执事者唱“向司正作揖”,司正作揖,宾、僎以下都作揖;司正回到原位,宾、僎以下都入座。唱“读律令”,执事者把律令案举到堂中央,引礼引领宣读律令的人到案前,面向北站立。唱“宾、僎以下都起立”,按照前面的礼仪作揖。宣读完毕,回到原位。执事者唱“供馔案”,执事者把饭菜案送到宾前,再送到僎、介、主前;三宾以下也依次送完。执事者唱“献宾”,主人起席,面向北站立。执事者斟酒交给主人,主人接爵,到宾前放在席上,稍稍退后,赞礼唱两拜。宾答拜完毕,执事者又斟酒交给主人,主人接爵,到僎前放在席上,按前面仪式交拜完毕,主人退回原位。执事者唱“宾酬酒”,宾起身,僎跟随。执事者斟酒交给宾,宾接爵,到主人面前放在席上,稍稍退后,赞礼唱两拜。宾、僎、主交拜完毕,各自回位入座。执事者分列左右站立,介、三宾及众宾以下依次在席前斟酒完毕。执事者唱“饮酒”,或饮三巡,或饮五巡。供应汤,又唱“斟酒饮酒”,供应三道汤完毕。执事者唱“撤馔”,等撤去饮酒案后,唱“宾、僎以下都行礼”。僎、主、属官在东,宾、介、三宾、众宾在西,赞礼唱两拜完毕,又唱“送宾”。众人依次下堂,分东西两路行走,仍三次作揖,走出庠门后退下。凡举行乡饮酒礼,年高有德者座次居上,其余人按年龄次序排列就座。凡有违反科条的人,不许参加善良之人的席位;违犯者按违反制度治罪。若有人胆敢喧哗失礼,举觯的司正要依礼责罚他。主人由府的知府、州的知州、县的知县担任;如果没有正印官,就由佐贰官代任,位置在东南。大宾由退休官员担任,位置在西北。

僎賔择乡里年髙有徳之人,位于东北。介以次长位于西南三賔以賔之次者为之,位于賔、主、介、僎之后。除賔、僎外,众賔序齿列坐。其僚属则序爵。司正以教职为之主扬觯以罚

赞礼者以老成生员为之乡饮酒方位图见下

乡约讲读

  圣谕

顺治九年颁行六谕卧碑文于八旗直▯各省。十六年议准译书六谕,令五城各设公所,择善讲人员讲解开谕,以广教化。直省府州县亦皆举行乡约,该城司及各地方官责成乡约人等,于每月朔望日聚集公所宣讲。

  康熙九年

上谕十六条,通行晓谕八旗佐领,并直▯各省督抚转。

  行府州县乡村人等切实遵行

一、孰孝弟以重人伦?一、笃宗族以昭雍睦。一、和乡党以息争讼。一、重农桑以足衣食。一、尚节俭以惜财用。一、隆学校以端士习。一、黜异端以崇正学。一、讲法律以儆愚顽。一、明礼让以厚风俗。一、务本业以定民志。一、训子弟以禁非为。一、息诬告以全良善。一、诫窝逃以免株连。一、完钱粮以省催科。一、聨保甲以弭盗贼。一、解讐忿以重身命。二十五年覆准。

上谕十六条,令直省督抚转行提镇等官,晓谕各该营伍将弁兵丁,并颁发土司各官,通行讲读。雍正元年。

  钦定

圣谕广训十六章,共计万言,刋刻颁行,分发府、州、县、乡村,令生童诵读。每月朔望,地方官聚集公所,逐条宣讲,兵民皆得恭听,俾

  圣教覃敷云

  祭社稷礼

凡府州县皆有社稷坛。今省城坛在郊之北。春秋二祭俱用仲月上戊日。主祭官福建布政使司。祭前三日斋戒。将祭之前一日省牲治祭物。洁笾豆扫除坛上下及设幕次中门外【是夕献官以下就幕次宿】本日献官以下俱夙兴。执事者陈设其坛。坐南向北。设社位于稷之东。设稷位于社之西。每位羊一【用匣盛贮未啓盖居左在笾之北】豕一【用匣盛贮未啓盖居右在豆之北】笾四盛枣栗形盐薧鱼【居左在羊之南】豆四盛韭菹菁菹醓醢鹿醢【居右在豕之南】簠二盛黍稷【居笾之左】簋二盛稻梁【居豆之右】铏一盛和羮【居中在笾豆之南】帛一【黒色长一丈八尺用篚装贮未上】别设一小案【阁祝版香炉居坛正中】献官具祭服。执事者捧祝版至幕次佥名【佥毕捧置案上】执事者取毛血盘置神位前牲案下。实酒于尊加幂【在坛下东北】置水于盆加帨【在坛下西北】焚香燃烛明炬。通赞唱执事者各就位。陪祭官各就位。献官就位【引赞引献官就拜位】通赞唱瘗毛血。执事者以毛血瘗于坎【在西北隅】啓牲匝盖。通赞唱迎神。跪叩首叩首叩首兴平身【献官以下俱一跪三叩兴平身】又唱奠帛行初献礼【司帛者捧帛司爵者捧爵各立以俟】引赞赞诣盥洗所【献官诣盥洗所】执事酌水进巾【献官盥手帨巾】赞诣酒尊所【献官诣酒尊所】司尊者举幂酌酒【注酒于爵】赞诣社神位前【献官陞自左阶至神位前】赞奠帛【捧帛者自右进于献官献官受而举之仍自左授于执爵者奠于神位前】赞俯伏兴平身【献官俯伏兴平身】赞诣稷神位前【仪同前】赞诣读祝位【献官诣读祝位】赞跪【献官跪】赞众官皆跪。赞读祝【读祝者取祝跪读于献官之左】读毕。通赞唱:俯伏,兴,平身【献官以下俱平身】唱:复位【引赞引献官降自右阶复原位】通赞唱:行亚献礼【仪同初献,但不奠帛,不读祝】通赞唱:行终献礼【仪同亚献】通赞唱:饮福受胙。执事者设饮福位【在坛中稍北】执事者先于社位前割取羊左脚置于盘,及于酒尊所酌酒于爵,同立于饮福位之右以俟。引赞引献官诣饮福位。赞:跪【献官跪】赞:饮福酒【一人自右跪进爵于献官,献官饮毕,一人自左受虚爵以退】赞:受胙【一人自右跪进胙于献官,献官受讫,一人自左跪接捧由中门以退】赞:俯伏,兴,平身【献官俯伏,兴,平身】通赞唱:复位【献官降自右阶复位】唱:跪,叩首,叩首,叩首,兴,平身【献官以下俱一跪三叩,兴,平身】通赞唱:彻馔【执事者各诣神位前稍移动笾豆】通赞唱:送神。唱:跪,叩首,叩首,叩首,兴,平身【献官以下俱一跪三叩,兴,平身】通赞唱:读祝者捧祝,进帛者捧帛,各诣瘗所。献官、陪祭官离位,分东西班立【俟捧祝帛者由中道而过】通赞唱:望瘗。引赞赞:诣望瘗位【引献官至望瘗位】执事者以帛焚于坎中,焚毕以土实坎。通赞唱:礼毕。

  雍正十年三月初七日奉

上谕申饬各直省督抚,转饬各府州县卫所:其社稷坛暨风云雷雨山川城隍坛,俱依定例脩建如式,一体遵行,以崇报享。

  陈设祭物图见下

译僎宾选择乡里年高有德的人担任,位置在东北。介按照次序由年长者担任,位置在西南。三宾由宾客中次一等的人担任,位置在宾、主、介、僎之后。除宾、僎外,众宾按年龄次序排列就座;属官则按爵位次序排列。司正由教职人员担任,负责主持举觯并执行罚礼。赞礼者由老成的生员担任。乡饮酒礼的方位图见下。乡约讲读。圣谕。顺治九年,将《六谕卧碑文》颁行到八旗、直隶和各省。顺治十六年议定并批准翻译《六谕》,命五城各设公所,选择善于讲解的人进行讲解宣谕,以扩大教化。直省各府、州、县也都举行乡约,该城司和各地方官责成乡约成员等,在每月初一、十五聚集公所宣讲。康熙九年。颁布《上谕十六条》,通行晓谕八旗佐领,并由直隶各省督抚转发。命府、州、县及乡村民众等切实遵照实行。一、孝顺父母、友爱兄弟,以重视人伦;一、笃厚宗族,以彰明和睦;一、和睦乡党,以平息争讼;一、重视农桑,以使衣食充足;一、崇尚节俭,以爱惜财物费用;一、振兴学校,以端正士人的习气;一、排斥异端,以尊崇正统学说;一、讲习法律,以警戒愚昧顽劣之人;一、明白礼让,以敦厚风俗;一、致力于本业,以安定百姓的心志;一、训导子弟,以禁止不法行为;一、平息诬告,以保全善良的人;一、告诫窝藏逃犯,以避免受到牵连;一、完纳钱粮,以减少催征赋税;一、联结保甲,以消除盗贼;一、化解仇怨愤恨,以重视人的生命。二十五年再次批准。颁布《上谕十六条》,命直省督抚转发给提镇等官,晓谕各营的将弁、兵丁,并颁发给土司各官,普遍讲习诵读。雍正元年。钦定。钦定《圣谕广训》十六章,共计一万字,刊刻颁行,分发到府、州、县和乡村,命生员、童生诵读。每月初一、十五,地方官聚集公所,逐条宣讲,兵民都可以恭敬听讲,使 圣人的教化广泛传播。祭祀社稷礼。凡府、州、县都有社稷坛。现在省城的社稷坛在郊外北面。春秋两次祭祀都用仲月上戊日。主祭官为福建布政使司。祭前三日斋戒。祭祀前一日检查牲畜,整治祭品,清洁笾豆,打扫坛的上下,并在中门外设置幕次【当天晚上献官以下都在幕次住宿】。当天献官以下都早起。执事者陈设祭坛。祭坛坐南朝北,社位设在稷位东面,稷位设在社位西面。每位羊一只【用匣子盛放,未揭盖,放在左边、笾的北面】,猪一头【用匣子盛放,未揭盖,放在右边、豆的北面】,笾四件,盛放枣、栗、形盐、薧鱼【放在左边、羊的南面】,豆四件,盛放韭菹、菁菹、醓醢、鹿醢【放在右边、猪的南面】,簠二件,盛放黍、稷【在笾的左边】,簋二件,盛放稻、粱【在豆的右边】,铏一件,盛放和羹【居中,在笾、豆南面】,帛一段【黑色】,长一丈八尺,用篚盛放,尚未呈上。另设一张小案【祝版和香炉放在坛正中】。献官穿祭服。执事者把祝版捧到幕次,众人签名【签名完毕,捧着放到案上】。执事者取毛血盘,放在神位前、牲案下。把酒装入酒尊并加盖【在坛下东北方】,把水放入盆中并加手巾【在坛下西北方】,焚香、点烛、点燃火炬。通赞唱:“执事者各就位,陪祭官各就位,献官就位。”【引赞引献官到拜位】通赞唱:“埋藏毛血。”执事者把毛血埋在坑中【在西北角】,揭开牲匣盖。通赞唱:“迎神。”跪,叩首、叩首、叩首,起身,平身【献官以下都一跪三叩,起身平身】。又唱:“奠帛,行初献礼。”【司帛者捧帛,司爵者捧爵,各自站立等候】引赞唱:“到盥洗处。”【献官到盥洗处】执事者斟水、进手巾【献官洗手并用手巾擦拭】。赞礼唱:“到酒尊处。”【献官到酒尊处】司尊者揭盖斟酒【把酒注入爵中】。赞礼唱:“到社神位前。”【献官从左阶登上,到神位前】赞礼唱:“奠帛。”【捧帛者从右边把帛递给献官,献官接过举起,仍从左边交给执爵者,奠放在神位前】赞礼唱:“俯伏,起身,平身。”【献官俯伏,起身,平身】赞礼唱:“到稷神位前。”【仪式同前】赞礼唱:“到读祝位。”【献官到读祝位】赞礼唱:“跪。”【献官跪下】赞礼唱:“众官都跪下。”赞礼唱:“读祝。”【读祝者取出祝文,跪在献官左侧宣读】宣读完毕。通赞唱:“俯伏,起身,平身。”【献官以下都平身】又唱:“复位。”【引赞引献官从右阶下来,回到原位】通赞唱:“行亚献礼。”【仪式同初献,但不奠帛、不读祝】通赞唱:“行终献礼。”【仪式同亚献】通赞唱:“饮福受胙。” 执事者设置饮福位【在坛中央稍北处】。执事者先在社位前割取羊的左脚放在盘中,又在酒尊处斟酒入爵,二人一同站在饮福位右侧等候。引赞引献官到饮福位。赞礼唱:“跪。”【献官跪下】赞礼唱:“饮福酒。”【一人从右边跪着把酒爵进给献官,献官饮完,一人从左边接过空爵退下】赞礼唱:“受胙。”【一人从右边跪着把胙肉进给献官,献官接过后,一人从左边跪着接捧,从中门退出】赞礼唱:“俯伏,起身,平身。”【献官俯伏,起身,平身】通赞唱:“复位。”【献官从右阶下来回到原位】又唱:“跪,叩首、叩首、叩首,起身,平身。”【献官以下都一跪三叩,起身平身】通赞唱:“撤馔。”【执事者分别到神位前,稍微移动笾豆】通赞唱:“送神。”又唱:“跪,叩首、叩首、叩首,起身,平身。”【献官以下都一跪三叩,起身平身】通赞唱:“读祝者捧祝,进帛者捧帛,各到埋藏处。”献官、陪祭官离开原位,分列东西两班站立【等候捧祝、捧帛的人从中间道路经过】。通赞唱:“望瘗。” 引赞唱:“到望瘗位。”【引献官到望瘗位】执事者把帛在坑中焚烧,焚烧完毕,用土填实坑。通赞唱:“礼毕。” 雍正十年三月初七日奉 上谕,告诫各直省督抚,转告各府、州、县、卫所:社稷坛以及风云雷雨、山川、城隍坛,都依照规定修建,符合式样,一体遵行,以尊崇报答神灵的祭享。陈设祭物图见下。

祭山川礼【风云雷雨城隍附】

凡府州县皆有山川坛。今省城坛在郊之南,通祀风云雷雨山川城隍之神。每春秋二祭,俱于仲月上旬择日行礼【今郡县多用上巳日】主祭官福建按察使司前,三日斋戒,前一日省牲治祭物,俱如社稷仪。其坛坐北向南,执事者扫除坛上下,设各官幕次于坛中门外【是夕各官宿幕次】设风云雷雨位于坛正中,设山川位居左,城隍位居右。祭之日,献官以下夙兴,执事者设风云雷雨位帛四,山川位帛二,城隍位帛一【帛七段俱白色,丈尺与社稷同,用篚装盛未上】每位各羊一,豕一,铏一,笾四,豆四,簠二,簋二,陈设俱与社稷同【但品物在某品之南者,当改作在某品之北】献官具祭物,佥祝版,执事者实酒于尊,加幂置水于盥,施帨【在坛下东南】焚香燃烛明炬,通赞唱,执事者各就位,陪祭官各就位,献官就位【就位如仪】执事者先以毛血瘗于坎,通赞唱迎神,跪叩首,叩首,叩首,兴平身【献官以下俱一跪三叩兴平身如仪】引赞引献官诣盥洗所【盥手帨手如仪】次诣酒尊所【执爵捧帛如仪】次诣风云雷雨神位前【先奠帛次献爵】次诣山川神位前,次诣城隍神位前【俱奠献如仪】次诣读祝位,在风云雷雨神位前,次复位,亚献终献同前【但不唱奠帛读祝】次饮福受胙【如社稷仪,其胙取风云雷雨神位前羊一脚】次彻馔,次送神,次望燎【俱如社稷仪,但改望瘗为望燎】

  陈设祭物图见下

译祭祀山川礼【附风云雷雨、城隍】。凡府、州、县都有山川坛。现在省城的山川坛在郊外南面,合并祭祀风云雷雨、山川、城隍之神。春秋两次祭祀,都在仲月上旬择日行礼【现在郡县多用上巳日】。主祭官为福建按察使司。祭前三日斋戒,前一日检查牲畜、整治祭品,都如社稷礼仪。祭坛坐北朝南,执事者打扫坛的上下,在坛中门外设置各官幕次【当天晚上各官住在幕次】。风云雷雨位设在坛正中,山川位设在左边,城隍位设在右边。祭祀当天,献官以下早起。执事者为风云雷雨位设置帛四段,为山川位设置帛二段,为城隍位设置帛一段【七段帛都为白色,长宽与社稷祭帛相同,用篚盛放,尚未呈上】。每位各用羊一只、猪一头、铏一件、笾四件、豆四件、簠二件、簋二件,陈设都与社稷礼相同【只是原来放在某物南面的祭品,应改放在某物北面】。献官备好祭服,众人签署祝版;执事者把酒装入酒尊并加盖,把水放入盥盆并放置手巾【在坛下东南方】,焚香、点烛、点燃火炬。通赞唱:“执事者各就位,陪祭官各就位,献官就位。”【就位仪式如规定】执事者先把毛血埋入坑中。通赞唱:“迎神。”跪,叩首、叩首、叩首,起身,平身【献官以下都按仪式一跪三叩,起身平身】。引赞引献官到盥洗处【按仪式洗手、擦手】,再到酒尊处【按仪式执爵、捧帛】,再到风云雷雨神位前【先奠帛,再献爵】,再到山川神位前,再到城隍神位前【都按仪式奠帛、献爵】;再到读祝位,在风云雷雨神位前;然后回到原位。亚献、终献同前【但不唱奠帛、读祝】;接着饮福受胙【如社稷礼仪,胙肉取风云雷雨神位前的羊一只脚】;再撤馔、送神、望燎【都如社稷礼仪,但把“望瘗”改为“望燎”】。陈设祭物图见下。

祀先师礼祭期春秋二祭,月用仲日,用上丁【月用仲,取时之正也;曰用丁,取文明之象也】斋戒祭前三日,献官、陪祭官及执事者皆沐浴更衣。散斋二日,各宿别室;致斋一日,同宿斋所。散斋仍理庶务,惟不饮酒、不茹荤【谓葱、韭、葫、薤、蒜】不吊丧,不问疾,不听乐,不行刑,不判署刑杀文字,不与秽恶事。致斋惟理祭事。省牲祭前一日,执事者设香案于牲房外。献官常服,赞者唱「诣省牲所」。唱「省牲【牛羊豕鹿兔省之谓看牲数有无齐足,肌体有无肥腯,毛色有无纯正】省毕,唱「省牲毕」,乃退。宰牲凡宰牲,必取血以告杀,取毛以告纯。以盆盛毛血少许,入置神位下。视祭器牲匣【以木为之所以盛牲者,底盖朱髹,各髙六寸,长三尺三寸,广二尺二寸,两旁钉铜环四,两端二】登【范金为之所以荐太羮者】铏【范金为之所以荐和羹者】笾【以竹为之所以荐枣栗菱芡榛脯盐鱼饼糗者】豆【以木为之所以荐菹醢脾析豚胉者】簠【范金为之所以盛黍者】簋【范金为之所以盛稷者】篚【编竹为之,朱髹,所以盛帛者】爵【范金及磁为之所以受酒者】尊勺幂巾【尊所以盛酒者,勺所以酌酒者,幂巾所以幂酒者】盥洗尊盆勺帨【尊用磁,盆铜锡随用】案【祝案一髙一尺二寸,广二尺三寸,长三尺,朱髹,置正殿中,以阁祝版;尊案一髙二尺七寸,广一尺五寸,长五尺,案面剜孔三下,盛以木版,朱髹,置丹墀,以阁酒尊;爵帛案一尺四寸,与酒尊同置丹墀,以阁爵帛】香案香炉香合牲盘祝版【以梓楸木或栢木为之,髙八寸,广一尺二寸,别作一架阁之,用白纸书文贴版上祭】【毕揭焚之藏版与架再用】烛龙【即满堂红俱用铜铁线结▯网不用糊纸及纱绢其底裹以铁叶皆防焚灼之虞】治祭物太羮【周礼注煑肉汁不和】和羮【周礼注肉汁加以五味】黍【结穗如稻散垂而不毛髙而似芦者非】稷【礼谓明粢乃粢之不糯者】稻【今水田所种粳米】粱【似粟而大有青黄白三种以上四品俱拣择圆好滚汤泡涝成饭】形盐【周礼盐人掌形盐散盐注谓形盐刻为虎形之▯】薧鱼【周礼防人为鱻薧注谓鱻生鱼薧干鱼今制用鲜鱼薄腌干之临用温水洗酒浸片时】枣栗榛【俱陆果】菱芡【俱水果菱即今菱角芡即今鸡头以上水陆诸果皆拣择洁净圆好者】韭菹【周礼七菹谓腌菜为之菹今制截去本末取中三寸淡用】醓醢【临肉酱也醓醢之多汁者今制皆细切猪膂肉拌油盐葱椒莳萝茴香为之】菁菹【菁蔓菁菜头似萝葡色防青今制用汤瀹过作长段淡用】鹿脯【周礼腊人掌干肉脯即肉之干者今制切鹿肉作块酒腌炙干用之】鹿醢【切鹿肉作小块用油盐葱椒莳萝茴香拌匀为醢】兔醢【制法同上】芹菹【芹水菜也如治菁菹法】笋【干笋今制法煑熟拣净切作长段用】鱼醢【如造鹿醢法】白饼【用小麦麫造】黑饼【用荞麦麫造以上俱用砂糖为饀印作圆饼子】糗饵【用粳米捣粉栀子水浸之蒸熟印作饼子】粉餈【用糯米捣粉蒸熟杵成餈为大方块待冷切作小块用】▯食【用糯米饭以和羊膏及蜜同熬】糁食【用白粳米饭细切牛羊豕肉同▯】帛【官制每段各长一丈八尺旁织礼神制帛四字礼谓量帛谓量度其短长为之制也】献官员数正献官【本省布政使司府州县掌印官】分献官【本省殿上道府防县两庑学官乡贤名宦祠福州府知府县殿上佐贰两庑学官】执事人数监宰【凡牛羊豕为正牲,鹿兔为脯醢。宰杀之时,务使洁净。其毛血先存少许,以告于神。其余及肠胃,皆以净桶盛之,置诸库房,以俟埋瘗】监洗【凡锅釡罍爵笾豆之属,与夫一应器皿,俱监临洗涤洁净】监造膳羞【为饼▯及制造脯醢之属】收发祭器【凡祭器一▯一收,皆检视明白,不可遗漏】提调幂次通赞引赞司罍洗香烛司爵司帛读祝饮福受胙执事【捧酒一,捧胙一,胙肉先令宰夫割取之】陈设文庙正殿制帛一端【白色】白磁爵三,牛一,豕一,羊一,登一,铏二,簠二,簋二,笾十,豆十,酒尊一,香,烛。四配每位制帛一端【白色】白磁爵三,豕一,羊一,铏一,簠二,簋二,笾八,豆八,酒尊一,香,烛。东哲【五案,又升配朱子一案】制帛一端【白色】白磁爵各一;豕一;铏各一,簠各一,簋各一,笾各四,豆各四;豕首一,香,烛。西哲与东哲同【五案】东庑制帛一端【白色】铜爵各一;豕三;每案簠一,簋一,笾四,豆四;香,烛。西庑与东庑同崇圣王祠【五案】制帛五端【白色】白磁爵各三,羊各一,豕各一,铏各一,簠各二,簋各二,笾各八,豆各八,酒各一,尊香烛。四配【每位一案】制帛二端【白色】豕首一,铜爵各三,簠一,簋一,笾四,豆四,豕肉一方,香,烛。两庑制帛二端【白色】铜爵各三;簠一,簋一,笾四,豆四;豕肉一方,香,烛。

译祭祀。祭祀先师礼。祭祀日期。春秋两次祭祀,月份用仲月,日期用上丁日【用仲月,是取其时令居中正;用丁日,是取其象征文明的意义】。斋戒。祭前三日,献官、陪祭官和执事者都沐浴更衣。散斋二日,各自住在别的房间;致斋一日,一同住在斋所。散斋期间仍处理一般政务,只是不饮酒、不吃荤食【指葱、韭、葫、薤、蒜】,不吊丧,不问疾,不听音乐,不执行刑罚,不批判、签署有关刑杀的文书,不参与污秽邪恶之事。致斋期间只处理祭祀事务。检查牲畜。祭祀前一日,执事者在牲房外设置香案。献官穿常服,赞者唱“到省牲处”。又唱“检查牲畜”【牛、羊、猪、鹿、兔都要检查;所谓检查牲畜,就是查看数量有无齐全,四肢是否完整,身体是否肥壮,毛色是否纯正】。检查完毕,唱“检查牲畜完毕”,于是退下。宰杀牲畜。凡宰杀牲畜,必须取血来禀告已经宰杀,取毛来禀告牲畜毛色纯正。用盆盛取少许毛血,放入神位下面。查看祭器。牲匣【用木制作,用来盛放牲畜;底和盖都涂朱漆,各高六寸,长三尺三寸,宽二尺二寸;两旁钉铜环四个,两端各二个】。登【用铸金制作,用来盛放太羹】。铏【用铸金制作,用来盛放和羹】。笾【用竹制作,用来盛放枣、栗、菱、芡、榛、脯、盐、鱼、饼、糗】。豆【用木制作,用来盛放菹、醢、脾析、豚胉】。簠【用铸金制作,用来盛放黍】。簋【用铸金制作,用来盛放稷】。篚【用竹编制,涂朱漆,用来盛放帛】。爵【用铸金或瓷制作,用来承受酒】。尊、勺、幂巾【尊用来盛酒,勺用来斟酒,幂巾用来覆盖酒】。盥洗用的尊、盆、勺、帨【尊用瓷制作,盆用铜或锡,随实际需要使用】。案【祝案一张,高一尺二寸,宽二尺三寸,长三尺,涂朱漆,放在正殿中,用来承放祝版;尊案一张,高二尺七寸,宽一尺五寸,长五尺,案面凿三个孔,放入木板并涂朱漆,置于丹墀,用来放酒尊;爵帛案高一尺四寸,其他尺寸与酒尊案相同,也置于丹墀,用来放爵和帛】。香案、香炉、香盒、牲盘、祝版【用梓木、楸木或柏木制作,高八寸,宽一尺二寸,另做一架承托;用白纸书写祝文,贴在版上,祭祀时使用】。【祭祀完毕后揭下焚烧,木版和架子收藏起来再次使用】。烛龙【就是“满堂红”,都用铜铁丝编成龟网,不用糊纸或纱绢;底部包裹铁片,都是为了防止焚烧灼坏】。整治祭品。太羹【《周礼》注说,是煮肉的汤汁,不加调味】;和羹【《周礼》注说,是肉汤加五味调制而成】;黍【穗子像稻,散开下垂而不生芒,高而像芦苇的不是黍】;稷【《礼》称为明粢,是粢中不黏的品种】;稻【现在水田种植的粳米】;粱【像粟而颗粒较大,有青、黄、白三种;以上四种谷物都挑选圆润完好的,用滚汤泡洗后蒸成饭】;形盐【《周礼》盐人掌管形盐、散盐,注说形盐是刻成虎形一类的盐】;薧鱼【《周礼》腊人注说,鱻是鲜鱼,薧是干鱼;现在的制作方法是用鲜鱼薄腌后晒干,临用时用温水洗净,再用酒浸泡片刻】;枣、栗、榛【都是陆地果实】;菱、芡【都是水生果实,菱就是现在的菱角,芡就是现在的鸡头;以上水陆果实都挑选洁净、圆好的】;韭菹【《周礼》所说的七菹之一,是腌制的菜;现在的制作方法是截去根和梢,取中间三寸,淡腌使用】;醓醢【是临时制作的肉酱,醓醢是汁水较多的肉酱;现在都把猪脊肉细切,拌上油、盐、葱、椒、莳萝、茴香制成】;菁菹【菁是蔓菁菜,根头像萝卜,颜色略青;现在的制作方法是用汤焯过,切成长段,淡腌使用】;鹿脯【《周礼》腊人掌管干肉,脯就是干肉;现在的制作方法是把鹿肉切块,用酒腌制后炙干使用】;鹿醢【把鹿肉切成小块,用油、盐、葱、椒、莳萝、茴香拌匀制成肉酱】;兔醢【制作方法同上】;芹菹【芹是水菜,制作方法如菁菹】;笋【干笋;现在的制作方法是煮熟后挑净,切成长段使用】;鱼醢【制作方法如鹿醢】;白饼【用小麦面制作】;黑饼【用荞麦面制作;以上两种都用砂糖作馅,印成圆饼】;糗饵【把粳米捣成粉,用栀子水浸泡,蒸熟后印成饼】;粉餈【把糯米捣成粉,蒸熟后捣成餈,做成大方块,冷却后切成小块使用】;▯食【用糯米饭和羊膏、蜂蜜一同熬制】;糁食【把白粳米饭与切碎的牛、羊、猪肉一同煮】;帛【官定规格为每段长一丈八尺,旁边织有“礼神制帛”四字;《礼》所说的量帛,是量度帛的长短,依此制定规格】。献官人数。正献官【本省布政使司,以及府、州、县的掌印官】。分献官【本省殿上道、府、厅、县两庑的学官、乡贤、名宦祠官;福州府为知府、县学殿上佐贰官及两庑学官】。执事人数。监宰【牛、羊、猪是正牲,鹿、兔用来制作脯醢。宰杀时务必保持洁净。毛血先留下少许,用来禀告神灵;其余毛血以及肠胃,都用洁净的桶盛放,置于库房,等待埋葬】;监洗【锅、釜、罍、爵、笾、豆等以及一切器皿,都负责监督临场洗涤洁净】;监造膳羞【负责制作饼、餈以及脯醢等】;收发祭器【祭器每次发放和收回,都要逐一检查清楚,不可遗漏】;提调幂次、通赞、引赞、司罍洗、司香烛、司爵、司帛、读祝、饮福受胙执事【一人捧酒,一人捧胙,胙肉先命宰夫割取】。陈设。文庙正殿。制帛一端【白色】,白瓷爵三件,牛一头,猪一头,羊一只,登一件,铏二件,簠二件,簋二件,笾十件,豆十件,酒尊一件,香、烛。四配,每位。制帛一端【白色】,白瓷爵三件,猪一头,羊一只,铏一件,簠二件,簋二件,笾八件,豆八件,酒尊一件,香、烛。东哲【五案,另升配朱子一案】。制帛一端【白色】,白瓷爵各一件;猪一头;铏各一件,簠各一件,簋各一件,笾各四件,豆各四件;猪首一只,香、烛。西哲与东哲相同【五案】。东庑。制帛一端【白色】,铜爵各一件;猪三头;每案簠一件、簋一件、笾四件、豆四件;香、烛。西庑与东庑相同。崇圣王祠【五案】。制帛五端【白色】,白瓷爵各三件,羊各一只,猪各一头,铏各一件,簠各二件,簋各二件,笾各八件,豆各八件,酒各一尊,尊、香、烛。四配【每位一案】。制帛二端【白色】,猪首一只,铜爵各三件,簠一件,簋一件,笾四件,豆四件,猪肉一方,香、烛。两庑。制帛二端【白色】,铜爵各三件;簠一件,簋一件,笾四件,豆四件;猪肉一方,香、烛。

设酒尊所,盥洗所于丹墀之东南【尊实酒,施幂盥,置水,施帨,各有司之者】设埋瘗所于庙之西北。丹墀东西及露台上,各设炬。两庑长廊,各设灯。祭 崇圣祠仪注凡祭文庙必先崇圣祠夜四鼔与祭毕,集祠中。鼓一通【陈设备具】鼔再通【庭燎毕举】鼓三通【引赞各引献官至】通赞唱:执事者各司其事。唱分献官就位,唱正献官就位,唱瘗毛血【执事捧毛血出,正祀由中门,配祀由边门】通赞唱迎神,引赞赞跪叩首,献官行三跪九叩礼,兴平身。通赞唱捧帛【捧帛者,正祀由中门入,配祀由边门入,诣各神位之左】唱奠帛,行初献礼。引赞赞诣盥洗所【献官盥手毕】唱诣酒尊所,司尊者举幂酌酒【执事者注酒于爵,捧爵者在正官前行,正祀由中门入,配祀由边门入,诣各神位前】引赞导献官进殿左门,赞诣。肇圣王神位前,赞跪,献官行一跪一叩头礼。兴,平身。唱奠帛【献官接帛,拱举立献毕,执事跪接帛进于神前案上】。司爵者进爵于献官】引赞赞献爵【献官接爵,拱举立献毕,执事跪接爵进于神前案上】引赞赞跪,献官行一跪一叩头礼。兴,平身。引赞赞诣。裕圣王神位前赞跪【如前仪】赞诣。诒圣王神位前,赞跪【如前仪】赞诣。昌圣王神位前,赞跪【如前仪】赞诣。啓圣王神位前赞跪【如前仪】赞诣读祝位【献官至香案前】唱跪通赞,唱众官皆跪,唱读祝文【读祝者取祝版跪读】祝曰:维乾隆某年嵗次某干支【二八】月某干支朔,越某日某干支,某官某名敢昭告于肇圣王,裕圣王,诒圣王,昌圣王,啓圣王。孔氏之神曰:「惟王积厚流光,诞生至圣五代。」褒封千秋,鼎盛今兹仲【春秋】谨以牲帛礼粢庶品,式陈明荐以。先贤顔氏,先贤曽氏,先贤孔氏,先贤孟孙氏配尚。飨读毕,捧祝版,跪安案上帛盒内。通赞唱叩首,献官行三叩礼,兴平身。引赞赞诣东配。先贤顔氏神位前,赞跪,赞奠帛,赞献爵,叩兴,平身【如仪】赞诣西配。先贤曾氏神位前,赞跪【如仪】赞诣东配。先贤孔氏神位前,赞跪【如仪】赞诣西配。先贤孟孙氏神位前,赞跪【如仪】赞复位【引献官从西角门出至原位,朝上立】通赞唱行分献礼【引赞引分献官至盥洗所,盥洗毕】赞诣先儒周氏神位前赞跪,赞奠帛,赞献爵,叩兴,平身【如仪】赞诣。先儒张氏神位前赞跪【如仪】赞诣。先儒程氏神位前赞跪【如仪】赞诣。先儒蔡氏神位前赞跪【如仪】赞复位【引分献官从西角门出至原位朝上立】通赞唱行亚献礼【引赞引献官从东角门入不用诣盥洗所】赞诣酒尊所司尊者举幂酌酒先诣肇圣王次裕圣王次诒圣王次昌圣王次啓圣王次配位【仪同初献但不奠帛不读祝】复位通赞唱行终献礼【仪同亚献】通赞唱饮福受胙引赞赞诣饮福受胙位【位在读祝所进福酒者捧酌进胙者捧盘立于读祝案之东又二执事立于案之西】引赞赞跪饮福酒【东执事捧福酒跪进于献官西执事跪接爵置于案上】引赞赞受胙【东执事取羊肩置盘上跪进于献官献官受胙讫西执事跪接由中门捧出】引赞赞叩首兴平身复位通赞唱跪叩首献官行三跪九叩礼【众官皆同】兴平身通赞唱彻馔【执事者各于神案前品物畧移动】通赞唱送神引赞赞跪叩首献官行三跪九叩礼兴平身通赞唱读祝者捧祝司帛者捧帛诣瘗所【执事捧帛捧祝正祀由中门出配祀由边门出】唱诣望瘗位引赞引献官各诣望瘗位赞望瘗赞焚祝帛引赞赞复位礼毕祭至圣先师仪注祭崇圣祠毕,文庙中鼓初严,殿上两庑诸执事者各燃烛焚香,丹墀及露台上皆明炬,各官具朝服。鼓再严,歌生乐舞生各序立丹墀两边。鼓三严,各执事者荐羮及啓牲匣,盖以汤浇牲体,使气上升,各引赞引各献官至防门下,北面立。通赞唱:“乐舞生各就位【乐生随司麾者入殿内各就所执乐位,舞生各随司节者上露台分东西班立,司节者就西立】通赞唱:“执事者各司其事【司罍洗者各执罍洗,司瘗毛血者俟瘗毛血,凡有司者各司其事】通赞唱:“陪祭官各就位【各照官衔品级就拜位,康熙四十九年诏天下武员把总以上皆得入庙陪祭】分献官各就位,正献官就位【随引赞就拜位】唱:“瘗毛血【执事者捧毛血,正祀由中门,四配东西哲由左右门出,两庑随之瘗于坎】通赞唱:“迎神。”麾生举麾,唱:“乐奏咸平之章【乐作,舞生执籥未舞】通赞唱:“跪叩首。”正献分献陪祭俱行三跪九叩礼,兴平身,麾生偃麾【栎梧止乐】通赞唱:“捧帛【执事者各捧帛盘,正祀由中门进,配哲由左门进,两庑分东西进诣各神位之左鞠躬旁立】唱:“行初献礼【引赞二人导正献官行】赞:“诣盥洗所【献官盥手毕】赞:“诣酒尊所。”司尊者举幂酌酒【执事者注酒于爵,捧爵者在献官前行,正祀由中门入,余由左门入诣各神位前鞠躬旁立】引赞赞诣

译在丹墀东南设置酒尊处和盥洗处【酒尊中盛酒并加盖,盥洗处放水并置手巾,各由专人管理】;在庙的西北设置埋瘗处。丹墀东西两侧及露台上各设置火炬,两庑长廊各设置灯。祭祀崇圣祠仪式程序。凡祭祀。文庙的祭祀一定先举行。崇圣祠祭祀:夜间四更,祭祀结束后,众人集合在祠中。第一通鼓响【陈设、设备全部准备完毕】;第二通鼓响【庭院中的火炬全部点燃】;第三通鼓响【引赞分别引导各献官到位】。通赞唱道:“执事人员各自主管自己的事务。”唱“分献官就位”,唱“正献官就位”,唱“瘗毛血”【执事捧着毛血出去,正祀从中门出,配祀从边门出】。通赞唱“迎神”,引赞赞礼:“跪,叩首。”献官行三跪九叩礼,起身,站直。通赞唱“捧帛”【捧帛者捧帛,正祀从中门进入,配祀从边门进入,分别到各神位的左边】;唱“奠帛”,行初献礼。引赞赞礼:“到盥洗处”【献官洗手完毕】;唱“到酒尊处”,司尊者揭开酒尊盖酌酒【执事把酒注入爵中,捧爵者走在正献官前面,正祀从中门进入,配祀从边门进入,分别到各神位前】。引赞引导献官从殿左门进入,赞礼:“到肇圣王……” 肇圣王神位前,赞礼:“跪。”献官行一跪一叩头礼。起身,站直。唱“奠帛”【献官接过帛,拱手举起,站立献上完毕;执事跪着接过帛,放到神位前的案上】。司爵者把爵递给献官】;引赞赞礼:“献爵”【献官接过爵,拱手举起,站立献上完毕;执事跪着接过爵,放到神位前的案上】。引赞赞礼:“跪。”献官行一跪一叩头礼。起身,站直。引赞赞礼:“到……” 裕圣王神位前,赞礼:“跪”【仪式同前】;赞礼:“到……” 诒圣王神位前,赞礼:“跪”【仪式同前】;赞礼:“到……” 昌圣王神位前,赞礼:“跪”【仪式同前】;赞礼:“到……” 啓圣王神位前,赞礼:“跪”【仪式同前】;赞礼:“到读祝位”【献官到香案前】。唱“跪”。通赞唱“众官都跪”。唱“读祝文”【读祝者取出祝版跪着诵读】。祝文说:时在乾隆某年,岁次某干支【二八】月某干支朔日,过了某日某干支,某官某名谨恭敬地昭告于…… 肇圣王、裕圣王、诒圣王、昌圣王、啓圣王诸神:孔氏之神说:“大王积累深厚而流传光明,诞生了至圣先师,历经五代。” 受到褒封,千秋万代;如今正值仲春【或仲秋】。谨以牲、帛、礼粢以及各种供品,依照礼制陈设光明的祭荐,请先贤顔氏、先贤曾氏、先贤孔氏、先贤孟孙氏配享,尚请来享用。诵读完毕,捧着祝版跪下,将它安放在案上的帛盒内。通赞唱“叩首”,献官行三叩礼,起身,站直。引赞赞礼:“到东配位。” 先贤顔氏神位前,赞礼:“跪”;赞礼:“奠帛”;赞礼:“献爵”;叩首,起身,站直【仪式同前】。赞礼:“到西配位。” 先贤曾氏神位前,赞礼:“跪”【仪式同前】;赞礼:“到东配位。” 先贤孔氏神位前,赞礼:“跪”【仪式同前】;赞礼:“到西配位。” 先贤孟孙氏神位前,赞礼:“跪”【仪式同前】;赞礼:“复位”【引导献官从西角门出去,回到原来位置,面向上方站立】。通赞唱“行分献礼”【引赞引导分献官到盥洗处,洗漱完毕】;赞礼:“到……” 先儒周氏神位前,赞礼:“跪”;赞礼:“奠帛”;赞礼:“献爵”;叩首,起身,站直【仪式同前】;赞礼:“到……” 先儒张氏神位前,赞礼:“跪”【仪式同前】;赞礼:“到……” 先儒程氏神位前,赞礼:“跪”【仪式同前】;赞礼:“到……” 先儒蔡氏神位前,赞礼:“跪”【仪式同前】;赞礼:“复位”【引导分献官从西角门出去,回到原位,面向上方站立】。通赞唱“行亚献礼”【引赞引导献官从东角门进入,不必到盥洗处】;赞礼:“到酒尊处”。司尊者揭盖酌酒,先到肇圣王神位前,其次到裕圣王、诒圣王、昌圣王、啓圣王神位前,再到配位【仪式同初献礼,但不奠帛、不读祝文】。复位。通赞唱“行终献礼”【仪式同亚献礼】。通赞唱“饮福受胙”。引赞赞礼:“到饮福受胙位”【此位在读祝处;进福酒者捧着酒爵,进胙者捧着盘,站在读祝案的东边,另有两名执事站在案的西边】。引赞赞礼:“跪,饮福酒”【东边执事捧着福酒跪着递给献官,西边执事跪着接过爵,放在案上】。引赞赞礼:“受胙”【东边执事取羊肩放在盘中,跪着递给献官;献官接过胙后,西边执事跪着接过,从中门捧出去】。引赞赞礼:“叩首,起身,站直,复位。”通赞唱“跪,叩首”,献官行三跪九叩礼【众官都一样】;起身,站直。通赞唱“彻馔”【执事分别把神案前的供品略微移动】。通赞唱“送神”。引赞赞礼:“跪,叩首。”献官行三跪九叩礼,起身,站直。通赞唱“读祝者捧祝,司帛者捧帛,到瘗所”【执事捧着帛和祝,正祀从中门出去,配祀从边门出去】。唱“到望瘗位”。引赞引导献官分别到望瘗位。赞礼:“望瘗”;赞礼:“焚祝帛”。引赞赞礼:“复位”。礼毕。祭祀。祭祀至圣先师的仪式注解。崇圣祠祭祀完毕,文庙中第一遍严鼓响起,殿上以及两庑的各位执事分别点烛、焚香,丹墀和露台上都点燃明炬,各官穿朝服。第二遍严鼓响起,歌生、乐生、舞生分别在丹墀两边依次站立。第三遍严鼓响起,各执事进献羹汤,并打开牲匣,用汤浇在牲体上,使香气上升;各引赞引导各献官到防门下,面向北站立。通赞唱:“乐舞生各就各位”【乐生跟随司麾者进入殿内,到各自执掌乐器的位置;舞生分别跟随司节者登上露台,分东西两班站立;司节者到西边站立】。通赞唱:“执事人员各自主管自己的事务”【司罍洗者各自拿着罍、洗;司瘗毛血者等候瘗埋毛血;凡属有司者各自办理自己的事务】。通赞唱:“陪祭官各就各位”【各按官衔品级到拜位站立;康熙四十九年下诏天下,武职把总以上都可以入庙陪祭】。分献官就位,正献官就位【跟随引赞到拜位】。唱:“瘗毛血”【执事捧着毛血,正祀从中门出去,四配、东西哲从左右门出去,两庑人员随后把毛血瘗埋在坎中】。通赞唱:“迎神。”麾生举起麾,唱:“乐奏《咸平之章》”【音乐奏起,舞生手持籥但不舞】。通赞唱:“跪,叩首。” 正献官、分献官和陪祭官都行三跪九叩礼,起身,站直。麾生放下麾【栎梧停止奏乐】。通赞唱:“捧帛”【执事分别捧着帛盘,正祀从中门进入,配祀、十哲从左门进入,两庑人员分东西进入,到各神位左边,鞠躬后站在旁边】。唱:“行初献礼”【两名引赞引导正献官行礼】。赞礼:“到盥洗处”【献官洗手完毕】。赞礼:“到酒尊处。”司尊者揭盖酌酒【执事把酒注入爵中,捧爵者走在献官前面,正祀从中门进入,其余从左门进入,分别到各神位前鞠躬后站在旁边】。引赞赞礼:“到……”

至圣先师孔子神位前【献官随引赞由左偏门入至神位前朝上立】麾生举麾唱乐奏宁平之章【击柷作乐舞生按节而舞】引赞赞跪【随作乐随行礼】赞奠帛【捧帛者西跪进帛献官拱举执事者接置神案上】赞献爵【司爵者西跪进爵献官拱举执事者接置神案上】赞叩首兴平身赞诣读祝位【献官至香案前】唱跪通赞唱众官皆跪唱读祝文【读祝者取祝版跪读】祝曰维乾隆某年嵗次某干支【二八】月某干支朔越某日某干支正献官某分献官某敢昭告于至圣先师孔子之神曰:维师道冠古今,徳配天地,删述六经,垂宪万世。今兹仲【春秋】谨以牲帛体粢,祗奉旧章,式陈明荐,以复圣顔子宗圣曾子述圣子思子亚圣孟子配尚飨。读毕,麾生举麾,乐续作【初读祝时,麾生偃麾,乐暂止;至是接奏未终之曲,读祝者将祝版复置神案上】通赞唱:叩首!献官行三叩礼,兴,平身。引赞唱:诣复圣顔子神位前,赞,跪,赞,奠帛,赞,献爵【俱如正祝仪】唱叩首,兴,平身,赞诣。宗圣曾子神位前,赞跪【如前仪】赞诣。述圣子思子神位前赞跪【如前仪】通赞唱行分献礼【另引赞各引分献官,或十哲,或两庑,俱如正祀仪,今东哲多朱子一案礼亦如之】引赞赞诣。亚圣孟子神位前赞跪【如前仪】赞复位麾生偃麾【栎梧止乐引赞引献官及分献官由西角门出复于原位朝上立】通赞唱行亚献礼【俱如前仪惟不盥洗不奠帛不读祝文】麾生举麾唱乐奏安平之章【击柷作乐舞生按节而舞】献毕唱复位麾生偃麾【如前仪】通赞唱行终献礼【如亚献仪】麾生举麾唱乐奏景平之章【击柷作乐舞生按节而舞】献毕唱复位麾生偃麾【如前仪】通赞唱饮福受胙引赞赞跪饮福酒【东执事进爵献官饮讫西执事接置神案上】赞受胙【东执事进胙献官受讫西执事接胙由中门出】赞叩首兴平身复位通赞唱跪叩首正献分献陪祭各官俱行三跪九叩礼兴平身通赞唱彻馔麾生举麾唱乐奏咸平之章【乐作舞止】彻讫【将神案上品物畧移动】通赞唱送神麾生举麾唱乐奏咸平之章【乐作舞止】引赞赞跪叩首正献分献陪祭各官俱行三跪九叩礼兴平身麾生偃麾【如前仪】通赞唱读祝者捧祝司帛者捧帛各诣瘗所【正祝由中门左右配哲由左右门两庑各随班俱诣瘗所】唱诣望瘗位【各献官诣瘗位】麾生举麾唱乐奏咸平之章【有乐无舞乐章同送神】唱望瘗唱焚祝帛唱复位麾生偃麾【乐止】通赞引赞【同唱】礼毕各官俱朝上一揖退文庙祭毕乃祭常公祠帛一羊一豕一簠一簋一笾四豆四,次祭名宦祠,次祭。乡贤祠品物俱同常公祠,主祭官福州府知府或委员,其盥瘗奠献俱如仪,但迎神送神只一跪三叩而已【各府州无常公祠祭圣毕即祭名宦乡贤,礼同福州】附释菜礼每月朔旦,行释菜礼,用兔为醢【醢,前一日为之】菁为菹【礼乐图谓用菁菹八两】果用枣栗【礼乐图谓各重四觔】香烛随用先师一案爵三【左右二爵,先注酒。中爵行礼时献上】品物四,中二品,左兔醢,右菁菹,东西二品,左栗,右枣。四配东西各一案,陈设与先师同。十一哲东西各一案,爵三【仪注同上】品物三,中菁菹,左栗,右枣。两庑东西各一案,陈设与十一哲同。通赞唱排班【献官以下皆序立丹墀内】班齐,唱辟户【礼生开殿门】通赞唱跪,叩首,叩首,叩首【献官以下皆跪叩首,二跪,三跪同】兴,平身【皆兴平身】引赞诣献官前,赞诣盥洗所【献官随引赞至盥洗所,盥手帨巾如仪】赞诣酒尊所【献官随引赞至酒尊所,司尊者举幂酌酒以俟】赞诣至圣孔先师神位前【捧爵者三各先行奉先师者由中门入奉四配者由左偏门入献官随引赞亦由左偏门入至神位前向上立】赞跪赞献爵【捧爵者由左跪授献官一爵献官受少举之转授捧爵者置神位前】赞俯伏兴平身【献官俯伏兴平身】赞诣复圣顔子神位前,赞跪,赞献爵【仪同前】唱诣。宗圣曾子神位前【仪同前】赞诣。述圣子思子神位前【仪同前】赞诣。亚圣孟子神位前【仪同前】通赞唱行分献礼【献官行礼将至亚圣孟子前,通赞乃唱行分献礼】引赞各诣东西哲及两庑分献官前,赞诣盥洗所、酒尊所、东哲、西哲、东庑、西庑神位前献爵,如上仪。赞复位【献官以下各随赞引退原位】通赞唱礼毕。祀先师乐乐器麾【所以作止夫乐者,以绛缯为之,而揭于竿,长七尺,濶一尺一寸,上下缀版,粉质,上绘云,下绘山,前面金绘升龙一,后面金绘降龙一,皆有云绕之。朱竿髙八尺五寸,上安铜龙首,啣其麾,升龙向外,降龙向内。以木为架,木髹之,间则植其上,后増为二,一绘升龙,一绘降龙,植于殿之左右,升龙起乐,降龙止乐】金部

译至圣先师孔子神位前【献官跟随引赞从左偏门进入,到神位前面向上方站立】。麾生举起麾,唱“乐奏《宁平之章》”【击柷奏乐,舞生按节拍起舞】。引赞赞礼:“跪”【随着奏乐行礼】;赞礼:“奠帛”【捧帛者在西边跪着进帛,献官拱手举起,执事接过放在神案上】;赞礼:“献爵”【司爵者在西边跪着进爵,献官拱手举起,执事接过放在神案上】;赞礼:“叩首,起身,站直”;赞礼:“到读祝位”【献官到香案前】。唱“跪”。通赞唱“众官都跪”。唱“读祝文”【读祝者取出祝版跪着诵读】。祝文说:时在乾隆某年,岁次某干支【二八】月某干支朔日,过了某日某干支,正献官某、分献官某谨恭敬地昭告于…… 至圣先师孔子的神灵:老师的道统高冠古今,德行与天地相配,删定、撰述六经,为万世垂示法则。如今正值仲春【或仲秋】,谨以牲、帛、礼粢,恭敬奉行旧有章法,陈列光明的祭荐,请复圣顔子、宗圣曾子、述圣子思子、亚圣孟子配享,尚请来享用。诵读完毕,麾生举起麾,音乐继续奏起【初次读祝时,麾生放下麾,音乐暂时停止;到这里接着演奏尚未结束的曲调,读祝者把祝版重新放回神案上】。通赞唱:“叩首!”献官行三叩礼,起身,站直。引赞唱:“到……” 复圣顔子神位前,赞礼:“跪”;赞礼:“奠帛”;赞礼:“献爵”【都依照正祀读祝时的仪式】;唱“叩首,起身,站直”;赞礼:“到……” 宗圣曾子神位前,赞礼:“跪”【仪式同前】;赞礼:“到……” 述圣子思子神位前,赞礼:“跪”【仪式同前】。通赞唱“行分献礼”【另由引赞分别引导分献官;有时到十哲处,有时到两庑处,都依照正祀仪式;如今东哲多为朱子一案,礼仪也相同】。引赞赞礼:“到……” 亚圣孟子神位前,赞礼:“跪”【仪式同前】;赞礼:“复位”。麾生放下麾【栎梧停止奏乐;引赞引导献官和分献官从西角门出去,回到原位,面向上方站立】。通赞唱“行亚献礼”【都依照前面的仪式,只是不盥洗、不奠帛、不读祝文】。麾生举起麾,唱“乐奏《安平之章》”【击柷奏乐,舞生按节拍起舞】。献毕,唱“复位”。麾生放下麾【仪式同前】。通赞唱“行终献礼”【仪式同亚献礼】。麾生举起麾,唱“乐奏《景平之章》”【击柷奏乐,舞生按节拍起舞】。献毕,唱“复位”。麾生放下麾【仪式同前】。通赞唱“饮福受胙”。引赞赞礼:“跪,饮福酒”【东边执事进爵,献官饮完,西边执事接过放在神案上】;赞礼:“受胙”【东边执事进胙,献官接过后,西边执事接过胙,从中门出去】;赞礼:“叩首,起身,站直,复位。”通赞唱“跪,叩首”。正献官、分献官、陪祭官以及各官都行三跪九叩礼,起身,站直。通赞唱“彻馔”。麾生举起麾,唱“乐奏《咸平之章》”【奏乐,舞停止】。撤供完毕【把神案上的供品略微移动】。通赞唱“送神”。麾生举起麾,唱“乐奏《咸平之章》”【奏乐,舞停止】。引赞赞礼:“跪,叩首。”正献官、分献官、陪祭官以及各官都行三跪九叩礼,起身,站直。麾生放下麾【仪式同前】。通赞唱“读祝者捧祝,司帛者捧帛,分别到瘗所”【正祝从中门出去,左右配祀、哲从左右门出去,两庑人员各随本班一同到瘗所】。唱“到望瘗位”【各献官到瘗位】。麾生举起麾,唱“乐奏《咸平之章》”【只有音乐没有舞蹈,乐章与送神相同】。唱“望瘗”,唱“焚祝帛”,唱“复位”。麾生放下麾【音乐停止】。通赞、引赞一同唱:“礼毕。”各官都面向上方作一揖后退下。文庙祭祀完毕,才祭祀…… 常公祠。祭品为帛一匹、羊一只、豕一头、簠一件、簋一件、笾四件、豆四件;然后祭祀名宦祠;再祭祀…… 乡贤祠的供品都与常公祠相同。主祭官由福州府知府或委派的官员担任;盥洗、瘗埋、奠献都依照仪式办理,但迎神、送神只行一跪三叩【各府、州没有常公祠的,祭祀圣人完毕后就祭祀名宦祠、乡贤祠,礼仪同福州】。附:释菜礼。每月初一早晨举行释菜礼,用兔肉制作醢【醢在前一天制作】,用菁制作菹【《礼乐图》说用菁菹八两】,果品用枣和栗【《礼乐图》说两者各重四觔】,香和烛按需使用。先师一案,爵三只【左右两爵先注酒,中间的爵在行礼时献上】,供品四种:中间两品,左边是兔醢,右边是菁菹;东西两品,左边是栗,右边是枣。四配东西各一案,陈设与先师相同。十一哲东西各一案,爵三只【仪注同上】,供品三种:中间是菁菹,左边是栗,右边是枣。两庑东西各一案,陈设与十一哲相同。通赞唱“排班”【献官以下都依次站在丹墀内】。队列整齐后,唱“辟户”【礼生打开殿门】。通赞唱“跪,叩首,叩首,叩首”【献官以下都跪下叩首,二跪、三跪也是如此】;“起身,站直”【众人都起身站直】。引赞到献官前,赞礼:“到盥洗处”【献官跟随引赞到盥洗处,洗手、擦巾,仪式同前】;赞礼:“到酒尊处”【献官跟随引赞到酒尊处,司尊者揭盖酌酒等候】;赞礼:“到……” 至圣孔先师神位前【三名捧爵者分别先行,奉先师的从中门进入,奉四配的从左偏门进入;献官也跟随引赞从左偏门进入,到神位前面向上方站立】。赞礼:“跪”;赞礼:“献爵”【捧爵者从左边跪下,将一爵递给献官;献官接过略举,再转交给捧爵者,放在神位前】;赞礼:“俯伏,起身,站直”【献官俯伏后起身站直】;赞礼:“到……” 复圣顔子神位前,赞礼:“跪”;赞礼:“献爵”【仪式同前】;唱“到……” 宗圣曾子神位前【仪式同前】;赞礼:“到……” 述圣子思子神位前【仪式同前】;赞礼:“到……” 亚圣孟子神位前,赞礼:“跪”【仪式同前】。通赞唱“行分献礼”【献官将要走到亚圣孟子神位前时,通赞才唱“行分献礼”】。引赞分别到东西哲和两庑分献官前,赞礼依次到盥洗处、酒尊处、东哲、西哲、东庑、西庑神位前献爵,仪式如上。赞礼:“复位”【献官以下各自随着赞礼和引导退回原位】。通赞唱“礼毕”。祭祀。先师祭祀用乐。乐器。麾【用来使音乐开始和停止的器具,以绛色丝织物制成,悬举在竿上,长七尺、宽一尺一寸;上下缀有木板,白色为底,上面绘云,下面绘山;正面用金色绘一条升龙,背面用金色绘一条降龙,周围都绘有云。朱色竿高八尺五寸,上端安铜龙首,龙口衔着麾;升龙朝外,降龙朝内。用木制架,木架髹漆,中间竖立麾;后来增加为两架,一架绘升龙,一架绘降龙,竖立在殿的左右两边。升龙表示奏乐开始,降龙表示奏乐停止】。金类。

大钟【即镛钟,以铜铸造,四倍歌钟之数而为之者,特悬于架,与鼖鼓相配】镈钟【即颂钟,在宫悬东西,三倍歌钟之数而为之者,特悬于架,与特磬对钟,用六阳律,磬用六隂吕】编钟【共十六枚,按十二律吕,又有四清声,在宫悬四面,较歌钟稍大,乃二倍歌钟而为之者,两层列于架,与编磬配,其簨虡并同歌钟】歌钟【考工记云:六分其金而锡居一,谓之钟鼎之齐,十分其铣去二以为钲,以其钲为之,铣间去二分以为之鼓间,以其鼔间为之舞脩,去二分以为舞广,以其钲之长为之甬长,以其甬长为之围,三分其围去一以为衡围,三分其甬长,二在上,一在下,以设其旋,钟已厚则石,已薄则播,侈则作,弇则郁,长甬则震。是故大钟十分其鼓间,以其一为之厚,小钟十分其钲间,以其一为之厚,钟大而短则其声疾而短闻,钟小而长则其声舒而逺闻。编钟在悬,上下各八,其悬横曰簨,直曰虡。诗虡业惟枞,业乃大板安于簨之上以为饰,错落如锯齿也。枞即崇牙,其悬钟之处,以采色为大牙状,枞枞然也。今制簨上加业缋博山以为饰,簨之上业之下,横安崇牙,牙之端施铜钩以悬钟甬,又刻龙蛇鳞物于上。簨两端谓之龙簨,上列凤或翟,五树羽其上。考工记云:羸属恒有力而不能走,其声大而宏,则于钟宜,若是者以为钟虡。雕刻必雄其状,深其爪,出其目,作其鳞之,而其制方趺借地,木刻羸属如狻猊,狰狞可畏,伏于趺上,穴其背,虡贯其中而植之。其龙簨两端,颔下各施环以悬翣,曰啣璧,璧下有牦毛尾。周制璧翣于簨上画绘为翣,载之以璧,垂五采羽,其下挂于簨之角以为饰焉。今制为串累累然,顶首施以璧,璧下为层五,每层旋木为盖,涂緑朱唇,唇下缀以防线为旞,各长五六寸,层各一色,间而簇之,贯以红縧縧末有缬,悬于龙簨。颔下磬虡及鼓罩四垂皆然,俗呼为流苏】石部特磬【即离磬三倍歌磬而为之,又谓之中磬,与颂磬同设一架,特悬之在宫悬南北,故谓之特磬,其架与镈钟同】编磬【次中磬也,倍歌磬而为之者,上下数十六,与编钟同在宫悬四面】歌磬【小磬也,考工记云:磬氏为磬,倨句一矩有半,其博为一股,为二,鼓为三,三分其股博去一以为鼔博,三分其鼓博以其一为之,原已上则磨其旁,已下则磨其耑。古者尚象制器,钟圆中规,磬方中矩。郑司农注云:股,磬之上大者;鼓,其下小者,所当击者也。股外面,鼓内面,则击者为前而在内,在下;不击者为后而在外,在上。其小大长短虽殊,而其厚均也。必先度一矩为句,一矩为股,而求其▯,既而以一矩有半触其▯,则磬之倨句也。取石于灵璧,近水浮生,取水多土少者,即古所谓泗濵浮磬也。琢磨敲试,依律为其短长厚薄。磬声太上,则磨其旁,使薄而广则浊。磬声太下,是声浊而薄,薄不可使厚,故磨其耑使短。短则形小,形小而厚则声流矣。凡钟磬椎俱以坚枣木为之,削竹作柄,后垂縧结。其架亦两层编列,与钟同。考工记梓人以羽属为磬虡,恒无力而轻,其声清扬而逺闻,以为磬虡。故击其所悬而由其虡鸣。其制方趺借地,木刻羽属如鹅状,伏于趺上,穴其背以虡贯穴中,植之磬簨与钟簨同,但崇牙之端不施铜钩。疏云:以其卷然可以挂悬,故磬用弦可挂悬于上也。今以红绒縧穿磬孔中,悬崇牙上,顶簨树羽以凤,两端亦刻如凤首,项下设环为翣,悬其璧翣俱与钟同】丝部琴【伏羲所制,岳内长三尺六寸六分,法期之数,古之制也。又取名家之琴,合于古者,参攷为式。取材用桐与梓,盖天下之材,良柔莫如桐,坚刚莫如梓,以桐为面,梓为底,虚实相配,隂阳之义也。其材以东南向阳者为美。琴弦只用白色柘丝为上,原蚕次之,非此二丝则择其生缲者。若盐藏茧者,则不堪用。盐茧丝打弦,脆而易断,隂雨则湿而不鸣,故也。琴体无病,全在桐。桐得水则无焦烈之音,得砂则无重滞之音,得石而清,得金而厉,得寳藏之物则有非常之音,得滩濑钟鼓之声则有洪亮之音。取材所贵者四,曰轻松脆滑,而必以东南者为优。何以辨之?投于水则阳浮于上,隂沈于下,取当阳者而断之,声自不同。又必使木液竭而浊性尽。收藏之法,先刳其中,圆其外,投之瀑水之中,周嵗垂之烈日之下,经年而又加诸爨上者累月,然后尽材之美也】瑟【雅瑟长八尺一寸,广一尺八寸,三十三▯;

译大钟【就是镛钟,用铜铸成,按歌钟数量的四倍制作,单独悬挂在架上,与鼖鼓相配】;镈钟【就是颂钟,设置在宫悬的东西两面,按歌钟数量的三倍制作,单独悬挂在架上,与特磬相对;钟用六阳律,磬用六阴吕】;编钟【共十六枚,依十二律吕排列,另有四个清声,悬挂在宫悬四面,比歌钟稍大,按歌钟的两倍制作,分两层排列在架上,与编磬相配;其簨虡与歌钟相同】;歌钟【《考工记》说:把金属分成六份,其中一份加锡,称为钟鼎之齐。把铣部分的十分之二去掉,制成钲;以钲确定铣间,去掉十分之二制成鼓间;以鼓间确定舞脩,去掉十分之二制成舞广;以钲的长度确定甬长;以甬长确定周长;将周长分三份去掉一份,作为衡围;将甬长分三份,二份在上、一份在下,用来设置旋。钟壁太厚,声音就像石头般滞重;太薄,声音就传播扩散;太外张,声音就发散;太内敛,声音就郁闷;甬太长,声音就震荡。因此,大钟以鼓间十分之一为厚,小钟以钲间十分之一为厚。钟大而短,声音急促而传播不远;钟小而长,声音舒缓而传播较远】。编钟悬挂在架上,上下各八枚。横向的架木叫簨,直立的架木叫虡。《诗经》说“虡业惟枞”。业是安在簨上作为装饰的大木板,交错排列,像锯齿一样。枞就是崇牙,是悬挂钟的地方,做成彩色的大牙形,显得参差高耸。现在的制度是在簨上加业,并绘制博山作为装饰;簨上、业下横向安放崇牙,牙端安铜钩,用来悬挂钟的甬;上面还刻龙、蛇和鳞甲动物。簨的两端叫龙簨,上面排列凤或翟,并在其上树立五根羽毛。《考工记》说:羸属总是有力却不能奔走,声音洪大宏亮,适合做钟虡;因此用这类形象制作钟架。雕刻时一定要使形状雄壮,爪子深陷,眼睛突出,刻出鳞片。其制度是制作方形底座接触地面,木刻羸属,形如狻猊,狰狞可怕,伏在底座上;在背部凿孔,使虡贯穿其中并竖立。龙簨两端的颔下各设一环,用来悬挂翣,叫作啣璧;璧下有牦毛尾。周代制度是在簨上绘制璧翣作为装饰,以璧承载,垂下五彩羽毛,下面悬挂在簨角上。现在制作成串串下垂的样子,顶端安璧;璧下分五层,每层用旋木制作盖子,涂绿色,朱色作唇;唇下系以防线制成的旞,每根长五六寸,每层各用一种颜色,间隔聚集排列,以红色丝带贯穿,丝带末端有缬,悬挂在龙簨上。颔下的磬虡以及鼓罩四周下垂的装饰也都如此,俗称流苏】。石类。特磬【就是离磬,按歌磬的三倍制作,又称中磬,与颂磬共设一架,单独悬挂在宫悬南北两面,所以称为特磬;其架与镈钟相同】;编磬【次于中磬,按歌磬的两倍制作,上下共十六枚,与编钟一同悬挂在宫悬四面】;歌磬【小磬。《考工记》说:磬氏制作磬,弯曲与直角合计一矩半;其宽度以股为一、鼓为二、舞为三。把股宽分三份去掉一份作为鼓宽;把鼓宽分三份取一份作为舞宽。上端过厚就磨削两侧,下端过厚就磨削端部。古人重视取法形象来制作器物:钟是圆形,合乎规;磬是方形,合乎矩。郑司农注说:股是磬上部较宽的部分;鼓是下部较窄的部分,是应该敲击的地方。股在外面,鼓在里面,敲击面在前而向内、向下,不敲击面在后而向外、向上。磬的大小、长短虽不同,但厚度相同。必须先量一矩作为句,一矩作为股,再求出弦;随后用一矩半去触及这条弦,这就是磬的倨句。取灵璧的石料,选择靠近水边、浮生其中且水多土少的石头,就是古人所说的泗滨浮磬。雕琢、磨制并敲击试音,按照律制确定长短厚薄】。磬的声音太高,就磨削两侧,使它变薄而加宽,声音便会变浊。磬的声音太低,是因为声音浑浊而磬体薄;薄了不能再加厚,所以磨削端部使它变短。变短后形体变小,形体小而厚,声音就流畅了。凡钟磬的槌,都用坚硬的枣木制作,削竹作柄,柄后垂下丝带结。其架也分两层编列,与钟架相同。《考工记》说,梓人用羽属制作磬虡;羽属一向无力而轻,声音清扬、传播很远,所以用来制作磬虡。因而敲击悬挂的磬时,声音由磬虡传出。其制度是制作方形底座接触地面,木刻羽属,形如鹅,伏在底座上;在背部凿孔,使虡贯穿孔中并竖立。磬簨与钟簨相同,只是崇牙的末端不安铜钩。疏说:因为弦卷曲,可以用来悬挂,所以磬用弦悬挂在上面。现在用红绒丝带穿过磬孔,悬在崇牙上;簨顶树立羽毛作凤,两端也刻成凤首;颈下设置环作为翣,悬挂璧翣,都与钟架相同】。丝类。琴【相传为伏羲所制,岳内长三尺六寸六分,取法于一周年的数目,这是古制。又取名家所制的琴,与古制相合,参照考订作为式样。材料用桐木和梓木;天下木材中,良好柔韧的没有比桐木更好的,坚硬刚劲的没有比梓木更好的,所以用桐木作面,用梓木作底,使虚实相配,合乎阴阳的意义。木材以朝东南、向阳的为上品。琴弦只以白色柘丝为上等,原蚕丝次之;不是这两种丝,就选择生缫丝。若是用盐腌蚕茧制成的丝,便不能使用。盐茧丝制弦,质脆容易断;阴雨天就受潮而不响,原因就在这里。琴体没有毛病,关键全在桐木。桐木得水,便没有焦烈的声音;得砂,便没有沉重滞涩的声音;得石,声音清越;得金,声音峻厉;得到珍藏宝物,便有非同寻常的声音;得到滩濑、钟鼓之声,便有洪大响亮的声音。取材所重视的有四点,叫作轻、松、脆、滑,而一定以向东南的为优。怎样辨别?投入水中,向阳的一面浮在上面,背阴的一面沉在下面;取向阳的一面剖开,声音自然不同。又必须使木液枯竭、浑浊之性尽去。收藏的方法是:先挖空内部,削圆外部;放入瀑布水中一年,悬在烈日下晒一年,再放到灶上连续熏烤数月,这样才能充分发挥木材的优点】。瑟【雅瑟长八尺一寸,宽一尺八寸,三十三弦;

颂瑟长七尺二寸,二十五▯。《乐书》曰:“八尺一寸者宫数也,七尺二寸者商数也。”《乐议》曰:“八尺一寸者九黄钟律之长也,一尺八寸者倍黄钟律之长也,七尺二寸者八黄钟律之长也。”其制桐面梓腹,九梁二越。越者,瑟两头底下穴也。其岳用桑,不必异产,且丝声与桑宜。按《仪礼正义》,瑟首广而尾狭,近首鼓处则寛,近尾不鼔处则狭,故首欲近前以就一尺八寸之广,令可容二十五▯。近尾不鼓而尾之底有越,故尾狭于首而长倍之以容越也。首之越上当其鼓处宜横,尾之越余▯所归宜纵。其武崇寸有八寸,四隅刻云以縁其武,盖取诸云和。漆其璧与首尾腹,不漆其背,恐柱之蹶也。柱崇二寸七分,肩厚二分,足底濶一寸三分,厚四分,足要方平,防其倾倒。上边承▯口厚三▯。雅瑟颂瑟其制不同,而皆广一尺八寸,十分其瑟之长,以其一为首之长而尾倍之,又四分其尺有八之广,去一以为尾之广。八尺一寸之瑟,▯间五尺;五寸七尺二寸之瑟,▯间五尺。凡瑟之长,皆用九,惟▯间用五,天地之数也。五十▯者,大衍之数也;二十五▯者,半其数也。首与尾俱绘以锦彩,昭其文也;▯间用粉素,存其质也。余皆漆之,俱如漆琴。法面上,两头各有小眼,二十五孔,疏通以系▯。▯长一丈,内外各十二练丝为之,粗细相等。旧用朱▯,取朱▯疏越之意,然不若纯白者之声全也。练丝欲熟,熟则色莹透;纒法欲紧,紧则声高朗。中一▯,君▯也,设而不动,染黄色,较之他▯稍粗,所谓太音希声也】竹部凤箫【以比竹为之,又名排箫。其制截竹为筒。古有三十三管,今制十六管,恊十二律之数。又有四清声。第一,黄钟,管长九寸;第二,大吕,管长八寸四分二厘七毫;第三,太簇,管长八寸;第四,夹钟,管长七寸四分九厘一毫五丝;第五,姑洗,管长七寸一分;第六,仲吕,管长六寸六分八厘九毫一丝三忽;第七,蕤賔,管长六寸三分二厘;第八,林钟,管长六寸;第九,夷则,管长五寸六分二▯八毫;第十,南吕,管长五寸三分;第十一,无射,管长四寸九分九厘四毫三丝;第十二,应钟,管长四寸七分四厘;第十三,清黄钟,管长四寸五分;第十四,清大吕,管长四寸一分八厘八毫;第十五,清太簇,管长四寸;第十六,清夹钟,管长三寸七分一厘八毫六丝零。此声气之元,五音之正,皆黄钟以本之也。然竹窍有厚薄,其分寸难于拘定。大要管长则声浊,短则声清。斟酌其长短,每差一分为一管。管口各开半窍,乃以其长管权为九寸而度其圆径,如黄钟之法,而更迭以吹,以审中声。若过于清则易以长,过于浊复截而短。要必适中,声合黄钟之宫而后已。黄钟之声信而依次以渐而短而清,取之无不中度。十六管编列置于椟中,上齐其端,露一寸五分,便于吹也。下则长短不齐,参差如凤翼。其椟以木为之,濶一尺二寸,髙一尺,髹以朱,两面皆戗金凤凰纹藻为饰】洞箫【古者造箫,或以玉,或以竹。今制紫竹为之,长一尺九寸五分,围三寸。前五孔,后一孔,俱径二分八厘,开口半窍,名山口。径二分,深五厘。吹窍至后孔离舌寸六分。后孔与前五孔俱离一寸一分。下有穿绳孔,离五寸二分,系以红縧,长与箫等,以黄锦囊盛之】龙笛【以文竹为之,长一尺八寸,围二寸二分。上开一大孔,曰吹窍,径三分五厘。下开六孔,各径二分。吹窍至前一孔离三寸三分,余孔皆离五分】。尾有穿绳二小眼,相对末孔至穿绳眼离一寸三分,吹窍至末共六寸,通身髹以朱,用木雕龙首金饰之,安于上端,尾孔系以红绒縧,下垂若龙尾焉】双管【以二竹相比为之,各长周尺九寸,围一寸二分,每管六孔,孔各离二分,用胶漆固如一,两端以锡束之,髹以朱,剪二荻筩为头,长二寸,薄则声浊,厚则声清,斟酌制之,用铜丝缚固,安于二管之端,吹荻头以发声,而按管孔以应律焉】篪【古有六孔、七孔、八孔之异,今制以竹为之,长一尺四寸,围五寸三分,面上吹窍径五分,横四分,形如酸枣,后一孔,前四孔,横底一孔,共六孔,皆径二分五厘,正面尾上开二小穿绳眼,相并,中声所寓,全在于此,失于大则过浊,失于小则过清,必大小适中,仅容一米许而后中声出,吹窍至后一孔离二寸五分,后一孔至前一孔离一寸一分,余三孔皆然,末孔至绳眼离九分,通身髹以朱,系以红绒縧,其竹之窍厚薄不齐,大小有度,然皆以心权度,若大则宻窍取之,小则疎窍就之,而清浊髙下得矣】匏部

译颂瑟长七尺二寸,二十五弦。《乐书》说:“八尺一寸是宫数,七尺二寸是商数。”《乐议》说:“八尺一寸是九个黄钟律的长度,一尺八寸是两个黄钟律的长度,七尺二寸是八个黄钟律的长度。”瑟的制作是桐木作面、梓木作腹,有九根梁、两个越。越是瑟两端底下的孔。岳用桑木,不必要求出产地不同,而且丝声与桑木相宜。按照《仪礼正义》,瑟头宽、尾部窄;靠近琴头的鼓弦处较宽,靠近琴尾的不鼓弦处较窄。所以琴头应尽量向前,以达到一尺八寸的宽度,使它能够容纳二十五根弦。靠近琴尾处不鼓弦,琴尾底部有越,因此琴尾比琴头窄,却加长一倍以容纳越。琴头的越在鼓弦处,应横向设置;琴尾的越供余弦归入,应纵向设置。武高一寸八分,四角刻云纹环绕武,大概取法于云和。琴的璧、头、尾、腹都髹漆,背部不漆,恐怕琴柱会滑倒。琴柱高二寸七分,肩厚二分,足底宽一寸三分、厚四分;足部要方正平稳,以防倾倒。上边承弦的弦口厚三厘。雅瑟和颂瑟的制度不同,但宽度都为一尺八寸;把瑟长分十份,取一份作为琴头长度,琴尾长度为琴头的两倍;再把一尺八寸的宽度分四份,去掉一份作为琴尾宽度。八尺一寸的瑟,隐间五尺;五寸七尺二寸的瑟,隐间五尺。凡瑟的长度都取九,只有隐间取五,这是天地之数。五十弦是大衍之数,二十五弦是它的一半。琴头和琴尾都绘饰锦彩图案,以彰显文采;隐间用白粉素饰,以保存质朴本色。其余部分都髹漆,与琴的漆法相同。瑟面上,两端各有小孔,共二十五孔,疏通后用来系弦。弦长一丈,内外各用十二股练丝制成,粗细相等。旧制用朱弦,取朱弦、疏越的意义;然而声音不如纯白弦完整。练丝要熟,熟了颜色就晶莹透亮;缠弦的方法要紧,缠得紧声音就高亢明朗。中间一弦是君弦,设置后不弹奏,染成黄色,比其他弦稍粗,这就是所谓“大音希声”。竹类。凤箫【用劈开的竹片制作,又名排箫。制作方法是截竹为管。古代有三十三管,现在制作十六管,与十二律的数目相合,另有四个清声。第一,黄钟,管长九寸;第二,大吕,管长八寸四分二厘七毫;第三,太簇,管长八寸;第四,夹钟,管长七寸四分九厘一毫五丝;第五,姑洗,管长七寸一分;第六,仲吕,管长六寸六分八厘九毫一丝三忽;第七,蕤宾,管长六寸三分二厘;第八,林钟,管长六寸;第九,夷则,管长五寸六分二厘八毫;第十,南吕,管长五寸三分;第十一,无射,管长四寸九分九厘四毫三丝;第十二,应钟,管长四寸七分四厘;第十三,清黄钟,管长四寸五分;第十四,清大吕,管长四寸一分八厘八毫;第十五,清太簇,管长四寸;第十六,清夹钟,管长三寸七分一厘八毫六丝零。这是声音气息的本源、五音的正声,都以黄钟为根本。不过竹管孔窍有厚有薄,分寸难以拘泥确定】。总的说来,管子长声音就浑浊,短声音就清亮。斟酌长短,每相差一分制作一管。每管管口各开半窍,再以其长度权定为九寸,按照黄钟的方法测量管的圆径,然后交替吹奏,以审定中正的音声。声音过清,就换用较长的管;过浊,就再截短。一定要恰到好处,声音合于黄钟宫调才停止。以黄钟之声为准,依次逐渐缩短而变清,取音没有不合乎尺度的。十六管编排放在匣中,上端齐平,露出一寸五分,便于吹奏;下端长短不齐,参差如凤翼。匣子用木制作,宽一尺二寸,高一尺,髹朱漆,两面都以戗金凤凰纹藻作装饰。洞箫【古人制作箫,有时用玉,有时用竹。现在用紫竹制作,长一尺九寸五分,周围三寸。前面五孔,后面一孔,每孔直径二分八厘;管口开半窍,叫山口,直径二分,深五厘。吹窍到后孔,距离舌一寸六分;后孔与前五孔之间都相距一寸一分。下部有穿绳孔,距离五寸二分,系红丝带,长度与箫相等,用黄锦囊盛装】。龙笛【用有纹理的竹子制作,长一尺八寸,周围二寸二分。上面开一个大孔,叫吹窍,直径三分五厘;下面开六孔,每孔直径二分。吹窍到第一孔距离三寸三分,其余各孔相距五分】。尾部有两个相对的小穿绳孔,末孔到穿绳孔距离一寸三分,吹窍到末孔共六寸。全身髹朱漆,上端安置木雕、金饰的龙首,尾孔系红绒丝带,下垂如龙尾】。双管【用两根竹管并合制作,每管长周尺九寸,周围一寸二分;每管六孔,孔距各二分,用胶漆牢固合为一体,两端用锡束紧,髹朱漆。截两段荻管作吹头,长二寸;吹头薄声音浊,厚声音清,要斟酌制作。用铜丝缚牢,安在两管上端,吹荻管头发声,同时按管孔以应合音律】。篪【古代有六孔、七孔、八孔的不同制度。现在用竹制作,长一尺四寸,周围五寸三分。上面吹窍直径五分、横向四分,形如酸枣;后面一孔,前面四孔,横向底部一孔,共六孔,每孔直径二分五厘。正面尾部上方开两个并列的小穿绳孔。中正的音调全在于孔窍:太大声音就过浊,太小声音就过清;大小一定要适中,仅能容下一粒米左右,中正的声音才能发出。吹窍到后孔距离二寸五分,后孔到前一孔距离一寸一分,其余三孔也都如此;末孔到绳孔距离九分。全身髹朱漆,系红绒丝带。竹管的孔窍厚薄不一,孔径有一定尺度,但都要根据实际情况权衡:孔大就取密一些的孔,孔小就取疏一些的孔,这样才能得到适当的清浊高下】。匏类。

笙【大者十九簧谓之巢,小者十三簧谓之和。《仪礼》云:笙一和而成声。今制以小紫竹为之,一攒十七管,先安山口,每管内面方孔是也。开取有髙低,以定其音律,以配其清浊。尺字山口最髙,以次而低为工。凡合四一上句。凡小尺、小工、小一、小六、小五,闻至小五而孔最低矣。开山口完,以黄杨木接竹为脚,脚内旁开半窍,施簧。簧用响铜打成薄片,用方刚铲铲之,如雀舌状,看厚薄适宜,平正严宻,常于耳畔弹试其声中律而已,否则再修之。用黄蜡、沥清作防头,随时寒暑而调和之。防轻则声清,防重则声浊。要必字字恊箫笛。其造笙铲簧审音妙诀曰:四字合,小工小工合,大工大工合,大乙大乙合,小乙小乙合,大凡大凡合,小凡又曰:清上合,大上合,字合,清上小尺合,合字大尺合,小尺大尺合,大四四字合,小五。安簧既毕,按序植于斗中,内外管各有按孔。外孔十四,内孔三。内孔者,大乙、大四、背凡也。其管篐有竹篾。古制斗用匏,多难周正且易破碎,今旋坚木为之内,安顶柱以撑其盖。盖用牛角,循边钻孔十七,要比管脚相称。若气漏而不动簧,则声不应矣。斗用漆布灰髹以黑,如必用匏,以备八音,选椰匏圆正者为之更妙。又制坚木为项,状如壶嘴,刻通透漆两合之。匏边端有短嘴,以项挿置其中,如吹某字则按某孔,呼吸簧动而声发,是谓吹笙鼔簧也。如不按孔吹之,即作声者谓之游簧,当去其壅塞尘垢则凖矣。用黄锦囊盛之。凡防笙,用铜盘贮防料,以五色石研之。其石谓之五音石】土部埙【乃埏埴以为器,形如称锤。古有雅者,有颂者,有七孔、八孔者。形如雁子,谓之雅埙;如鸡子,谓之颂埙。今庙中俱用雅埙。其制通髙四寸,中虚髙三寸六分,空围八寸一分,径二寸七分。四围及底俱厚四分。吹口围九分,径三分。中虚上鋭,平底圆体。前三孔如倒品字様,上二下一,后二孔平列。除吹口前后共五窍,皆径二分。前下一孔去底皮一寸,前上二孔去底皮一寸二分,后二孔去吹口一寸四分,前上二孔去吹口一寸八分。前后二孔并列者,其中各开五分。造之之法,旧用白棉花和黄土为之。今制以米汤和灰为模,曝干,用▯石捣研极烂,以水澄细,取上好生漆调和如饴馒▯冐塑于模,于鋭处留一窍。待干,将内土从土窍中穵出,穴前后窍毕,更加漆布细灰磨光,髹以朱色戗金云龙为饰。开前后孔,俱往来容一米许,内要圆净如栻,乃恊律,否则无声或不应律。又法,以小长线堆成雁子様,比雁子畧小三分,以线端向上。乃用美润之上和棉纸,春至极熟,糊于线堆雁子様外,厚二三分。既成埙,留吹口,以线端向口外,隂干。量颇干,依作埙分数开前后取音之孔,完美。遂将线端仔细抽出,内堆之线净尽,则中虚外宻而不泄气,其音乃全。堆线之法,层数自下而上,凡遇阳数自内而外,遇隂数自外而内,条理欲其分明,不可杂乱。埙土未干可以抽线,干则难抽矣】革部鼖鼔【即晋鼔。冬官考工记韗人为臯陶注:陶当作鞠。鼔腔也,长六尺有六寸,左右端广六寸,中尺,厚三寸。穹者三之一,上三正。注曰:广中广头狭为穹窿。谓鼓木一判者,其两端广六寸,而中央广尺,如此乃得有腹木。腹穹窿者居鼔三之一。其鼓四尺者,版穹一尺三寸三分寸之一,倍之为二尺六寸三分寸之二,加鼔四尺穹之径六尺六寸三分寸之二。此鼓合十二版也。上三正者,谓两头一平,中央一平。郑▯谓三读作参正直也。言直其两端,各居二尺三寸,不弧曲也。或又云:鼍鼓即鼖鼓考工记云:鼔长八尺,鼓四尺,中围加三之一,谓之鼖。注云:中围加三之一者,加于面之围以三分之一也。面四尺,其围十二尺,加以三分之一四尺,则中围十六尺,径五尺三寸三分寸之一也。今则合二十四版,则版穹六寸三分寸之二。

译笙【大的有十九簧,叫巢;小的有十三簧,叫和。《仪礼》说:“一把和笙合起来就能成声。”现在用小紫竹制作,一攒十七管,先安装山口;每管内面开方孔。孔的开取有高低,以确定音律,配合声音的清浊。尺字的山口最高,依次降低为工。凡是合、四、一、上句。凡小尺、小工、小一、小六、小五,吹到小五时孔已经最低。山口开完后,用黄杨木接竹作脚;脚内侧开半窍,安置簧片。簧片用响铜打成薄片,再用方刚铲削成雀舌形,观察厚薄是否合适,务求平正严密,常在耳边弹试,直到声音合于律为止,否则再修整。用黄蜡、沥青作防头,随寒暑随时调和。防头轻,声音清;防头重,声音浊。一定要使每个字音都与箫笛相合。制作笙、铲制簧片、审定音调的妙诀是:四字合,小工小工合,大工大工合,大乙大乙合,小乙小乙合,大凡大凡合,小凡;又说:清上合,大上合,字合,清上小尺合,合字大尺合,小尺大尺合,大四四字合,小五】。安好簧片后,按次序竖立在斗中,内管、外管各有按孔。外孔十四个,内孔三个;内孔是大乙、大四、背凡。管箍用竹篾制作。古制的斗用匏,难以周正而且容易破碎;现在把坚硬木料旋制成斗,在里面安顶柱支撑斗盖。盖用牛角制作,沿边钻十七个孔,必须与管脚相称。如果漏气而不能振动簧片,声音就不会应合。斗用漆布灰髹成黑色;如果一定要用匏来完备八音,选择圆正的椰匏制作更好。又制作坚硬木质的项,形状像壶嘴,刻制通透后用漆合成两片。匏边有短嘴,把项插入其中;吹某个字时就按某个孔,呼吸使簧片振动而发声,这叫“吹笙鼓簧”。如果不按孔吹就发声,叫“游簧”,应清除其中堵塞的尘垢,声音就会准确。用黄锦囊盛装。凡是防护笙的防料,都用铜盘盛放,以五色石研磨;这种石头叫五音石。土类。埙【用水和泥土揉制成器,形状像秤锤。古代有雅埙、颂埙,也有七孔、八孔的不同制度。形如雁蛋的叫雅埙,形如鸡蛋的叫颂埙。现在庙中都用雅埙。其制度是:通高四寸,中空部分高三寸六分,空腔周围八寸一分,直径二寸七分;四周和底部都厚四分。吹口周围九分,直径三分。内部上尖、底平、体圆。前面三孔呈倒品字形,上二下一;后面二孔平列。除吹口外,前后共五孔,每孔直径二分。前面下孔距底皮一寸,前面上二孔距底皮一寸二分,后面二孔距吹口一寸四分,前面上二孔距吹口一寸八分。前后并列的二孔,彼此相距五分。制作方法,旧时用白棉花和黄土制作;现在用米汤和灰制作模子,晒干后用▯石捣研得极细,以水澄取细料,再取上等生漆调和得像饴糖馒头,塑在模子上,在尖处留一个孔。待干后,从土孔中挖出内部泥土,再凿通前后各孔;然后加漆布、细灰磨光,髹朱漆并用戗金云龙作装饰。开凿前后孔时,都要能让一粒米左右往来通过;内部必须圆净如栻,才能合于律,否则便无声或不合律】。另一种方法是用细小长线堆成雁蛋形,比雁蛋略小三分,线头朝上。用细润优质的材料和棉纸,春季制作到极其成熟时,糊在绳线堆成的雁蛋形外面,厚二三分。制成埙后留下吹口,使线头朝向吹口外,放在阴处晾干。等到大致干燥,依照埙的尺寸在前后开取音孔,制作完成。随后小心抽出线头,使内部堆叠的线全部抽尽;这样内部中空、外部严密而不漏气,声音才完整。堆线的方法是:层数从下向上排列,遇到阳数就由内向外,遇到阴数就由外向内;纹理要分明,不可杂乱。埙土未干时可以抽线,干了就难以抽出。革类。鼖鼓【就是晋鼓。《周礼·冬官·考工记》“韗人为臯陶”的注中说,“陶”应作“鞠”,指鼓腔。鼓腔长六尺六寸,左右两端宽六寸,中部宽一尺,厚三寸。鼓腔隆起部分占三分之一,上下三处平直。注说:中部宽、两端窄,形状才成为穹窿。说的是鼓木剖成一片时,两端宽六寸,中部宽一尺,这样才有腹部的木料;腹部隆起部分占鼓体的三分之一。鼓面四尺的鼓,板材隆起一尺三寸又三分之一寸,两倍为二尺六寸又三分之二寸;加上鼓面四尺隆起的直径,合计六尺六寸又三分之二寸。这种鼓合用十二块板。所谓“上三正”,是说两端各平直一处,中部也平直一处。郑玄认为“三”应读作“参”,“正”是平直的意思,即说两端各有二尺三寸不弯曲。又有人说,鼍鼓就是鼖鼓。《考工记》说:鼓长八尺,鼓面四尺,中部周长增加三分之一,称为鼖。注说:中部周长增加三分之一,是在鼓面的周长上增加三分之一。鼓面四尺,周长十二尺;增加三分之一即四尺,于是中部周长十六尺,直径五尺三寸又三分之一寸。现在则合用二十四块板,因此每块板的隆起为六寸又三分之二寸】。

今制鼓大而短,安于架中,其面上仰,乃俯而击之。凡冐鼓以桑木为体冐以牛马革,必于启蛰之日造之,应雷声也。占日之隂晴,隂则声缓缓则不变晴则声急急则无恒。凡制大鼓俱凖此法,以差而増减之,不必泥古也】悬鼔【周之制,其大小视楹。鼔腹加铜环悬之簨虡,在宫悬四隅,其簨虡并如钟磬架】楹鼔【殷之制,木身髙三尺五寸,皮面濶二尺二寸,两旁用四铜环冒皮用铜泡钉二行,通身漆以朱,横施于木柱。柱髙六尺六寸,以重十建之,柱贯鼓上出髙又半之,顶上安彩凤作来仪状方盖并缀以红罗销金云花双檐,四角有裹金四牛首,皆啣璧翣,每串各五,末缀以縧结柱下方趺如十字,俱髹以朱,刻羸属四如狮安于趺俱头向外】足鼓【夏后氏之制,较楹鼓稍长独木为架髙七尺,上端木刻为云横鼔于上,其下施四足如十字】鞉鼓【面广六寸,髙厚相等,横腹加柄长一尺九寸,贯中上出五分许两旁当鼔之半,安铜钮,系以红丝绳,绳末丸蜡为珥,其长短称鼔面之中。用木为架,两纵二横相比,下各施方趺。横木上开孔,下开半孔,植鼓柄于中】搏拊【状如革囊,以韦为之,若鼔然,中实以糠。今制以桑为□,长尺有咫,两头冒以韦,径六寸,腹防大,采绘饰,以金环二,并直列之,以系襻焉。闲则卧置于架,其架如鞉鼔之架,上安二荷叶以承之】田鼔【亦为应鼔,其制以木为筩,长一尺二寸,韦面五寸。鼔之最小者,卧于架击之。其架如搏拊之制】相鼔【小而匾,或云悬系于胸前,或谓相鼔即拊鼔,韦表糠里者皆非今制。匾鼔安柄,执而击之】木部柷【以桑木为之,状如漆桶,上方二尺四寸,下濶一尺九寸,深一尺八寸,中虚有底。柷之中,东方图以青▯而为青龙,南方图以赤▯而为丹凤,西方图以白▯而为驺虞,北方图以黒▯而为灵▯,中央图以黄▯而为神螾。外三面绘山,东一面绘水,水上穿一大圆窍,径四寸五分,象日之浮于海。止如椎,以梓木为之,柄长二尺四寸】敔【以梓木为之,状如伏虎,身长三尺,首髙一尺二寸五分,尾长一尺一寸,背刻二十七龃龉,绘黄色黑纹,载以方趺,朱髹籈以竹为之,长二尺四寸,中砐一尺二寸,为十二茎,用篾篐之】木铎【铸铜铁为铎,上安木柄,铎内施钩,悬垂木舌,节舞者执柄而摇】舞器旌节【簇红缨为之,加涂金铜云寳盖于其上,又用緑斜皮刻花为盖覆缨上,其顶处用皮金縁为七层,长七尺,贯以红绒縧,下缀以结,竿长八尺五寸,朱髹上安涂金铜龙首,口啣寳盖,下垂红缨】籥【古用▯籥,今制以竹为之,长二尺二寸,三窍,朱饰】翟【以木为之,柄长一尺四寸,其巨细度籥孔足容朱髹之柄,端刻龙首,长五寸,饰以金彩,每翟用雉尾三根,挿龙口中】大成乐舞【大成乐共六曲,入奏内叠奏二曲。其谱止有合、四、上、尺、工、六六字,共用二律、三吕、五正声、一子声。有宫、商、徴、羽,而无角;有喉、齿、舌、唇,而无牙。自前明肄于太常,颁行天下。至国朝复察废坠,审音律,招徕乐舞,先期演习。故声容缀兆,咸肃雍和平云】迎神奏咸平之曲【冇乐无舞】大【太四】哉【南工】至【林尺】圣【仲上】峻【太四】徳【仲上】▯【林尺】功【仲上】敷【南工】文【林尺】衍【仲上】化【太四】百【林尺】王【仲上】是【黄合】崇【太四】典【黄合】则【太四】有【仲上】常【林尺】昭【南工】兹【林尺】辟【太四】雍【仲上】有【黄六】防【南工】簠【林尺】簋【仲上】有【林尺】严【仲上】鼔【黄合】钟【太四】初献奏宁平之曲【有乐有舞】觉【太四】我【仲上】生【林尺】民【仲上】陶【太四】铸【黄合】前【仲上】圣【太四】巍【南工】巍【林尺】泰【仲上】山【太四】实【黄合】予【太四】景【仲上】行【太四】礼【仲上】备【太四】乐【仲上】和【林尺】豆【黄合】笾【太四】惟【林尺】静【仲上】既【太四】述【南工】六【黄六】经【林尺】爰【南工】斟【林尺】三【仲上】正【太四】亚献奏安平之曲【有乐有舞】至【太四】哉【仲上】圣【黄合】师【太四】天【南工】授【林尺】明【仲上】徳【太四】木【仲上】铎【太四】万【仲上】世【林尺】式【仲上】是【太四】羣【林尺】辟【仲上】清【黄合】酒【南工】维【林尺】醑【仲上】言【林尺】观【仲上】秉【黄合】翟【太四】太【太四】和【南工】常【黄六】流【林尺】英【南工】才【林尺】斯【仲上】植【太四】终献奏景平之曲【有乐有舞】

译现在制作的鼓,大而短,安置在架中,鼓面向上仰着,于是俯身击打。凡是冐鼓,都以桑木为鼓身,以牛皮或马皮蒙面,必须在“启蛰”之日制作,以应合雷声。根据鼓声占测日子的阴晴:阴天声音缓慢,声音缓慢则没有变化;晴天声音急促,声音急促则不稳定。凡制作大鼓,都准照这个方法,按照大小差别增减,不必拘泥于古制。悬鼓:周代的制度,大小以楹为标准。鼓腹上加铜环,悬挂在簨虡上;宫悬的四角各有一架,簨虡都同钟磬架一样。楹鼓:殷代的制度,木制鼓身高三尺五寸,鼓面宽二尺二寸。两旁使用四个铜环,鼓面边缘用两行铜泡钉固定;全身涂朱漆,横放在木柱上。柱高六尺六寸,用十字形底座承重;柱子贯穿鼓身并向上伸出,伸出部分又为鼓高的一半。柱顶安置彩凤,作“来仪”姿态;方形盖上缀红罗并销金云纹,设双层檐。四角有包金的四个牛首,都口衔璧翣,每串各五件,末端缀以绦带结。柱下的方形底座呈十字形,全都涂朱漆;刻四只像狮子的兽形,安放在底座上,头都朝外。足鼓:夏后氏的制度,比楹鼓稍长,以独木制作鼓架,高七尺;上端刻木为云,在上面横放鼓;下面设置四足,呈十字形。鞉鼓:鼓面宽六寸,高和厚相等;鼓腹横向加柄,柄长一尺九寸,贯穿鼓心并向上伸出约五分。鼓身两旁在鼓高一半处安铜钮,系红丝绳;绳端制成蜡丸作为鼓珥,长短与鼓面的中部相称。用木制作鼓架,设两根纵木、两根横木彼此相接,下面各设方形底座。横木上开全孔,下面开半孔,把鼓柄竖立在其中。搏拊:形状像皮囊,用熟韦制作,像鼓一样,中间填实糠。现在的制作方法是用桑木作□,长一尺有咫,两端蒙韦,直径六寸;鼓腹较大,彩绘装饰,配两个金环,并列在直线上,用来系带子。空闲时平放在架上,架子像鞉鼓架;上面安两个荷叶形托座承接它。田鼓:也是应鼓,制作时用木做成筒,长一尺二寸,韦面五寸,是鼓中最小的一种,平放在架上击打。架子的制作同搏拊架。相鼓:形体小而扁,有人说是悬挂在胸前,也有人说相鼓就是拊鼓,蒙韦而内填糠的说法都不是现在的制式。扁鼓安装鼓柄,手执鼓柄击打。木器部。柷:用桑木制作,形状像漆桶;上口方二尺四寸,下部宽一尺九寸,深一尺八寸,内部空虚但有底。柷的内部,东方绘青色的▯作为青龙,南方绘赤色的▯作为丹凤,西方绘白色的▯作为驺虞,北方绘黑色的▯作为灵龟,中央绘黄色的▯作为神螾。外面三面绘山,东面绘水;水面上穿一个大圆孔,直径四寸五分,象征太阳浮在海上。止柷像椎,用梓木制作,柄长二尺四寸。敔:用梓木制作,形状像伏虎;身长三尺,头高一尺二寸五分,尾长一尺一寸。背上刻二十七个锯齿,绘黄色黑纹,安置在方形底座上。敔籈用竹制作,长二尺四寸,中部一尺二寸,分为十二茎,用篾条箍束。木铎:铸铜或铁制成铎,上面安木柄,铎内设置钩,悬挂木舌;乐节舞者执柄摇动。舞器。旌节:用红缨簇成,顶部加涂金铜制的云宝盖;又用绿色斜皮刻花制成盖子,覆盖在缨上。顶端用镶皮金边制成七层,高七尺,贯穿红绒绦,下面缀结。竿长八尺五寸,涂朱漆;上端安涂金铜龙首,龙口衔宝盖,下面垂着红缨。籥:古代使用▯籥,现在用竹制作,长二尺二寸,有三个孔,涂朱装饰。翟:用木制作,柄长一尺四寸;粗细以能恰好容纳籥孔为标准,柄为朱漆,末端刻龙首,长五寸,饰以金彩。每件翟使用三根雉尾,插在龙口中。大成乐舞。大成乐共有六曲,入场演奏时连奏其中两曲。曲谱只有“合、四、上、尺、工、六”六个字,共使用二律、三吕、五个正声和一个子声。有宫、商、徵、羽,没有角;有喉、齿、舌、唇,没有牙。自前明在太常寺学习后,颁行天下。到了本朝,又重新考察废弛失传的制度,审定音律,招集乐工和舞生,提前演习。因此声音、仪容和舞蹈行列,都庄肃和美、和平协调。迎神时演奏《咸平之曲》【有乐,无舞】。伟大啊,最尊贵的圣人;德行崇高,功业宏大;推行文教,扩展教化,历代百王都尊崇他;典章法则,永远常存。光明照耀这座辟雍,宫墙有护卫;簠簋等祭器排列严整,鼓钟齐鸣。初献时演奏《宁平之曲》【有乐,有舞】。觉醒并教化我们的百姓,陶铸他们,继承前代圣人。德业巍巍如泰山,确实是我所遵行的大道。礼仪完备,音乐和谐;豆、笾等祭器安静整肃。已经阐述六经,于是斟酒三次以行正礼。亚献时演奏《安平之曲》【有乐,有舞】。伟大啊,圣人之师!上天赋予他光明的德性。他如木铎一般,教化万世;天下群臣都以他为法。清酒美酒,正好观看执翟的舞容。太和之气长久流行,英才由此成长。终献时演奏《景平之曲》【有乐,有舞】。

猗【仲上】欤【南工】素【林尺】王【仲上】示【林尺】予【仲上】物【太四】轨【黄合】瞻【黄六】之【南工】在【林尺】前【仲上】神【林尺】其【仲上】宁【太四】止【黄合】酌【太四】彼【黄合】金【林尺】罍【仲上】惟【南工】清【林尺】且【太四】防【仲上】登【仲上】献【太四】既【林尺】终【仲上】弗【黄六】遐【南工】有【林尺】喜【仲上】彻馔,奏咸平之曲【乐作,舞止】璧【仲上】水【太四】渊【仲上】渊【林尺】崇【太四】牙【仲上】嶪【黄合】嶪【太四】既【太四】歆【南工】宣【林尺】圣【仲上】亦【仲上】仪【林尺】十【太四】哲【仲上】声【黄合】金【太四】振【仲上】玉【太四】告【南工】兹【林尺】将【仲上】彻【太四】鬷【黄合】假【太四】有【仲上】成【林尺】羮【黄六】墙【南工】靡【林尺】愒【仲上】送神奏咸平之曲【乐作,舞止】煌【太四】煌【南工】学【林尺】宫【仲上】四【黄合】方【太四】来【仲上】宗【太四】甄【黄六】陶【南工】胄【林尺】子【仲上】暨【南工】予【林尺】防【仲上】躬【太四】思【仲上】皇【林尺】多【南工】士【林尺】肤【仲上】奏【太四】厥【林尺】功【仲上】佐【黄六】予【南工】永【林尺】清【仲上】三【南工】五【林尺】是【仲上】隆【太四】望瘗乐曲同送神【有乐无舞】乐谱【太四琴七徽二▯左手食指按右手中指勾瑟外二三▯用右手食指连勾内十五十六▯左手指法同凤箫吹第二第三管笙第四管第八管第十一管以右手食指及左手大指食指按其孔余孔皆开箫第六孔开余皆闭笛第六孔开余皆闭埙上窍平吹下五孔皆闭箎第六底孔开余皆闭双管开第一孔凡太四谱皆仿此】【南工琴七徽五▯,左手大指按,右手食指剔,瑟外九▯、十▯,用右手食指连勾内二十二▯、二十三▯,左手指法同凤箫吹第十管、第十一管,笙第一管、第三管、第七管、第十一管,以左右手大指及食指按其孔,余孔皆开箫第二孔与下四孔皆开,余皆闭笛第二孔与下四孔皆开,余皆闭埙后二孔,左手大指窍与前三窍俱开,余皆闭箎第二孔与下三孔、底一孔皆开,余皆闭,双管开第五孔,凡南工谱俱仿此】【林尺琴七徽四▯,左手大指按,右手食指剔,瑟外七▯八▯,用右手食指连勾内二十▯二十一▯,左手指法同凤箫吹第八管第九管笙吹第十二管第十五管,以左手食指及中指按其孔,余孔皆开箫第三孔与下三孔皆开,余皆闭;笛第三孔与下三孔皆开,余皆闭埙右手食指窍,并左手二窍俱开,余皆闭箎第三孔与下二孔底一孔俱开,余皆闭双管开第四孔凡林尺谱俱仿此】【仲上琴七徽半三▯,左手无名指按,右手中指勾瑟外五▯六▯,左手食指顺勾,内十八十九▯,左手指法同凤箫吹第六管第七管笙第二管第十管,以左右手大指按其孔,余孔皆开,箫第四孔与下二孔皆开,余皆闭笛第四孔与下二孔皆开,余皆闭埙左手中指与食指二窍皆开,余皆闭箎第四孔与下一孔底一孔皆开,余皆闭双管开第三孔凡仲上谱皆仿此黄合琴七徽一▯,左手中指按,右手中指勾,瑟外第一▯,用右手食指顺勾,内第一▯,左手指法同凤箫吹第一管笙第十二管第十四管,以左手食指及中指按其孔,余孔皆开箫六孔皆闭笛六孔皆闭埙上窍向上稍仰吹,五孔皆闭箎六孔皆闭双管六孔皆闭凡黄合谱俱仿此】【黄六琴七徽六▯,左手大指按,右手食指剔,瑟内第一▯,用左手食指顺勾,外第一▯,右手指法同凤箫吹第十二管,第十三管笙第十二管,第十四管,以左手中指及食指按其孔,余孔皆闭箫后一孔开,前五孔皆闭笛第一孔开,下五孔皆闭埙右手大指窍,前后各窍皆开箎后一孔开,余皆闭双管六孔尽开凡黄六谱俱仿此】【鼍鼔在殿陛之下,先击三百六十数以警戒,后又击三通以节其进。其击法,首以两椎连双击□者二,其鼔一击,又两再作如前,凡三作,但末作鼔两击以别之,三次共四击,此起鼔之例。此后不必击□,但以椎于鼔上,先后二击者三,三次共六击,此为第一通。又先后三击者三,为第二通,三次共九击。又急五击者三,而末紧加二击以结之,此为第三通,三次带末二击共十七击,通前共三十六击,以当一嵗之运。初起乐生卷班,第一通毕,俱升堂;第二通毕,俱入室;第三通毕,俱就位,谓之着往。全乐奏终,其击法又如前。初起卷班,第一通毕,离位;第二通毕,致事;第三通毕,拜辞而散。此全乐之收宫,谓之饬归,所以惊其退也。击鼍鼔于始终,皆取警戒之义焉】【鼔」字用左手击,「咚」字用右手系】初,起,扎扎咚,扎扎咚,扎扎咚咚,第一通,鼔咚,鼓咚,鼓咚。第二通鼔咚咚鼔咚咚鼔咚咚。第三通鼓咚鼓咚咚鼓咚鼔咚咚鼔咚鼔咚咚。结尾咚咚。

译美好啊,素王!向我们昭示万物的法则。仰望他的神灵就在面前,愿神灵安宁而止。斟酌那金色酒樽中的酒,既清且美。登堂献酒已经完成,福庆不会远离,大家都欢喜。撤去祭品,演奏《咸平之曲》【音乐起,舞蹈停止】。璧水深而清,崇牙高而重叠。宣圣已经享用祭品,也以仪礼接受十哲的祭献。钟声如金石振动,玉声清越,宣告现在将要撤祭。祭祀终有所成,羹墙之间无不仰慕。送神时演奏《咸平之曲》【音乐起,舞蹈停止】。学宫光辉灿烂,四方人士都来归宗。陶冶并培养贵族子弟以及我们自身;想到皇上拥有众多士人,他们充分建立功业,辅佐我使天下长久清平。三皇五帝的事业因此兴盛。望瘗时奏乐。曲调同送神曲【有乐,无舞】。乐谱。“太四”:琴按七徽第二弦,左手食指按弦,右手中指勾弦;瑟在外第二、三弦用右手食指连续勾奏内第十五、十六弦。左手指法同凤箫吹奏第二、三管;笙用第四、第八、第十一管,以右手食指及左手拇指、食指按孔,其余孔全开;箫第六孔开,其余全闭;笛第六孔开,其余全闭;埙上孔平吹,下面五孔全闭;箎第六底孔开,其余全闭;双管开第一孔。凡太四谱都仿照此法。“南工”:琴按七徽第五弦,左手拇指按弦,右手食指剔弦;瑟在外第九、十弦用右手食指连续勾奏内第二十二、二十三弦。左手指法同凤箫吹奏第十、十一管;笙用第一、三、七、十一管,以左右手拇指、食指按孔,其余孔全开;箫第二孔和下面四孔全开,其余全闭;笛第二孔和下面四孔全开,其余全闭;埙后面两孔、左手拇指孔及前三孔全开,其余全闭;箎第二孔、下面三孔和底部一孔全开,其余全闭;双管开第五孔。凡南工谱都仿照此法。“林尺”:琴按七徽第四弦,左手拇指按弦,右手食指剔弦;瑟在外第七、八弦用右手食指连续勾奏内第二十、二十一弦。左手指法同凤箫吹奏第八、九管;笙用第十二、十五管,以左手食指、中指按孔,其余孔全开;箫第三孔和下面三孔全开,其余全闭;笛第三孔和下面三孔全开,其余全闭;埙右手食指孔和左手两个孔全开,其余全闭;箎第三孔、下面两孔和底部一孔全开,其余全闭;双管开第四孔。凡林尺谱都仿照此法。“仲上”:琴按七徽半的第三弦,左手无名指按弦,右手中指勾弦;瑟在外第五、六弦,左手食指顺势勾奏内第十八、十九弦。左手指法同凤箫吹奏第六、七管;笙用第二、十管,以左右手拇指按孔,其余孔全开;箫第四孔和下面两孔全开,其余全闭;笛第四孔和下面两孔全开,其余全闭;埙左手中指、食指两个孔全开,其余全闭;箎第四孔、下面一孔和底部一孔全开,其余全闭;双管开第三孔。凡仲上谱都仿照此法。“黄合”:琴按七徽第一弦,左手中指按弦,右手中指勾弦;瑟在外第一弦用右手食指顺势勾奏内第一弦。左手指法同凤箫吹奏第一管;笙用第十二、十四管,以左手食指、中指按孔,其余孔全开;箫六孔全闭;笛六孔全闭;埙上孔向上略仰吹,五孔全闭;箎六孔全闭;双管六孔全闭。凡黄合谱都仿照此法。“黄六”:琴按七徽第六弦,左手拇指按弦,右手食指剔弦;瑟以内第一弦,用左手食指顺势勾奏外第一弦。右手指法同凤箫吹奏第十二、十三管;笙用第十二、十四管,以左手中指、食指按孔,其余孔全闭;箫后面一孔开,前五孔全闭;笛第一孔开,下面五孔全闭;埙右手拇指孔以及前后各孔全开;箎后面一孔开,其余全闭;双管六孔全开。凡黄六谱都仿照此法。鼍鼓放在殿陛下面,开始先击三百六十下以示警戒,随后又击三通,以控制进退节奏。击法是:先用两根鼓槌连续双击两次,鼓再击一下;又按前法重复两次,共做三次,但最后一次鼓击两下以区别,共四击,这是起鼓的规矩。此后不必再击□,只用鼓槌在鼓上先后各击两下,共三次,三次合计六击,这是第一通。又先后各击三下,共三次,这是第二通,三次合计九击。又急击五下,共三次,最后再紧接两下收尾,这是第三通;三次连同末尾两击共十七击,连同前面共三十六击,以应一年的运行。开始起乐时,乐生卷班;第一通结束,都登堂;第二通结束,都进入室内;第三通结束,都各就其位,这叫作“着往”。整套乐曲演奏结束后,击鼓方法又照前面进行。开始时卷班;第一通结束,离开原位;第二通结束,致事;第三通结束,拜辞后散去。这是全套乐曲的收尾,叫作“饬归”,用来警示退场。始终击鼍鼓,都是取警戒之意。“鼓”字用左手击,“咚”字用右手击。开始、起鼓:扎扎咚,扎扎咚,扎扎咚咚。第一通:鼓咚,鼓咚,鼓咚。第二通:鼓咚咚,鼓咚咚,鼓咚咚。第三通:鼓咚,鼓咚咚,鼓咚,鼓咚咚,鼓咚,鼓咚咚。结尾:咚咚。

【左手欲轻右手欲重】【大鼔大钟,在大成门之左右。初行祭礼,则击鼓;祭事俱毕,则击钟。鼔三百六十击,钟一百八响。凡迎神、送神,俱鼔钟齐鸣】【麾麾】生执麾升龙向外,降龙向内,如迎神作乐。举之则升龙现,髙唱曰:“乐奏咸平之曲。”迎神二字一读,欲勃如而起,末稍加腔韵。“咸平之曲”四字分排,欲匀,尾声悠长,但要舂容和雅,不可急促暴戾。毎起一曲,即举麾,依歌章唱一声。凡入曲奏终,听栎敔毕,偃麾则降龙现,髙唱曰:“乐止”,欲沨然而去】起止乐谱【乐奏丨咸丨平丨之丨曲丨长韵渐大,乐丨止丨长韵渐细。柷每奏一曲之始,听举麾唱毕,两手举止,先撞底一声,次击左旁一声,次击右旁一声,共三声,以举乐堂上堂下之乐,俱统命于柷焉】【敔每奏一曲之终,听悬鼓响毕,即两手举籈,先击其首者三次,逆栎龃龉者三,共六响,以止乐。堂上堂下之乐,皆制命于敔焉】【镈钟宫悬左右各三架,每奏一曲之始,听击柷毕,即击一声以开众音。每架主一曲,先左之中,次右之中,次左之北,次右之北,次左之南,次右之南,又次左之中,又次右之中。全乐八曲八响,乃一曲之始条理也】【特磬宫悬南北各三架,每奏一曲之终,即击一声,以收众音。每架主一曲,先南之中,次北之中,次南之左,次北之左,次南之右,次北之右,又次南之中,又次北之中。全乐八曲八响,乃一曲之终,条理也】【悬鼓宫悬四隅各一架,每奏一曲之终,听特磬响毕,即击悬鼓。先干响,巽应;次坤响,艮应。凡四声,盖一曲之收宫也】【编钟宫悬四面各一架,每奏一句之始,即击一声以闻众音,自东而南,自西而北,轮更击搏。每奏八句,八响乃一句之始,条理也】【编磬宫悬四面各一架。每奏一句之终,即击一声以收众音。自西而南,自东而北,轮更敲戛。每曲八句,八响乃一句之终,条理也】【楹鼔、足鼔、鞉鼔堂上左右共四架。每奏一句之终,听编磬响毕,先击楹鼔一响,足鼔应之。鞉鼓尾之,凡三响三应。三尾摇鞉法,持柄左转,两耳击三防。盖一句之收宫也】【登歌钟,堂左一架。每奏一字之始,听歌声既▯,即击一声以开众音。每句四字,四响乃一字之始,条理也】【登歌磬,堂右一架。每奏一字之终,即击一声,以收众音。凡钟声在悬,以乐生所向之方。下层自右数第一合字,第三四字,第五一字,第六上字,第八尺字。上层自左数第二工字,第四凡字,第五六字,第七五字。击磬俱按律吕。每句四字,四响乃一字之终,条理也。歌钟同法,列谱于下】【清夹   黄钟合清太五  大吕】【清大   太簇四清黄六  夹钟】【应钟凡,姑洗一无射;仲吕上】【南吕工  蕤宾夷则   林钟尺】【搏拊田鼓,搏在门内,田在门外,共四架。每奏一字之终,听歌声响毕,即拍搏拊一声,速敲田鼓应之。拍搏拊法:初字以左手,再字以右手,三字又以左手,四字则两手齐拍。敲田鼓法:初字以右杖,再字以左杖,三字又以右杖,四字则以二杖齐敲。盖一字之収宫也】【歌,乃一乐之主。凡八音皆以和歌。古之雅颂,其法不同。今止一字一韵,审其为喉舌唇齿,以定其音律。凡字俱有声有音,声即字也,音则其落韵也。字有不能合音律者,而以落韵合之。如大成乐所用合、四、上、尺、工、六等字,合字属宫,出于喉而落于喉内;四字属商,出于齿而落于舌之上根;上字属徴,出于舌上而落于上腭之近外;尺字属徴,出于舌头而落于上腭之近内;工宇属羽,出于唇而落于上腭之鼻孔;六字属少宫,出于喉而落于喉外。总之,歌在口中,以律吕之九宫往来轮转,如琴之▯,如箫之孔,如钟磬之在悬。自合至六,声渐髙而清;自六至合,声渐低而浊。得此九宫之声音,凡歌入口,皆协律吕矣。列谱于下】歌  自上而下渐低渐浊渐巨声 五六凡工尺上乙四合谱  自下而上渐髙渐清渐细

译左手要轻,右手要重。大鼓、大钟,分别在大成门的左右两边。祭礼开始举行时击鼓,祭祀事务全部结束时击钟。鼓击三百六十下,钟鸣一百八响。凡迎神、送神,都要鼓钟齐鸣。麾:麾生手执麾上场,龙头向外表示升,龙头向内表示降,如迎神时开始奏乐。举起麾就显出升龙,高声唱道:“演奏《咸平之曲》。”唱“迎神”二字时,声音要勃然振起,末尾略加腔韵;“咸平之曲”四字要分开排列,节奏均匀,尾声悠长,但必须从容、和雅,不可急促暴烈。每开始一曲,就举起麾,按照歌章唱一声。凡一曲奏完,等栎、敔演奏完毕,放下麾就显出降龙,高声唱道:“乐止。”声音要舒缓流逝。起止乐谱:演奏“咸、平、之、曲”时,长韵逐渐增强;唱“乐止”时,长韵逐渐减弱。柷在每曲开始时,等听到举麾唱完,双手举起槌,先撞底部一声,再击左边一声,再击右边一声,共三声,以此发动堂上、堂下的音乐;所有音乐都统一听命于柷。敔在每曲结束时,等悬鼓响完,双手举起敔籈,先连续击打虎头三次,再逆向刮击锯齿三次,共六响,用来停止音乐。堂上、堂下的音乐,都听敔的指挥。镈钟:宫悬左右各有三架。每曲开始时,等击柷完毕,随即击一声以开启各种乐声。每架主奏一曲,先击左边中架,再击右边中架;再击左边北架、右边北架;再击左边南架、右边南架;又击左边中架、右边中架。全套乐曲八曲八响,这是每曲开头的次序。特磬:宫悬南北各有三架。每曲结束时击一声,以收束各种乐声。每架主奏一曲,先击南面中架,再击北面中架;再击南面左架、北面左架;再击南面右架、北面右架;又击南面中架、北面中架。全套乐曲八曲八响,这是每曲结尾的次序。悬鼓:宫悬四角各有一架。每曲结束时,等特磬响完,便击悬鼓。先由乾位发声,巽位应声;再由坤位发声,艮位应声。共四声,这是每曲的收尾。编钟:宫悬四面各有一架。每演奏一句的开头,就击一声使众音显现;从东到南、从西到北,轮流击打。每曲演奏八句,八响就是一句开头的次序。编磬:宫悬四面各有一架。每演奏一句的结尾,就击一声以收束众音;从西到南、从东到北,轮流敲击。每曲八句,八响就是一句结尾的次序。楹鼓、足鼓、鞉鼓在堂上左右共四架。每句结束时,等编磬响完,先击楹鼓一声,足鼓随之应声,鞉鼓最后收尾;共三次击响、三次应声。三次收尾的摇鞉方法是手持鼓柄向左转,两耳击三防。这是一句的收尾。登歌钟:堂左一架。每演奏一个字的开头,等歌声发出后,立即击一声以开启众音。每句四字,四响就是一个字开头的次序。登歌磬,堂的右边设置一架。每奏完一个字,便击磬一声,用来收束众音。凡是悬挂的钟,都按照乐生所面向的方位设置。下层从右边数,第一是“合”字,第三、第四是“四”字,第五是“一”字,第六是“上”字,第八是“尺”字。上层从左边数,第二是“工”字,第四是“凡”字,第五、第六是“六”字,第七是“五”字。击磬都按照律吕。每句四个字,响四次才算奏完一个字,这是其中的条理。歌钟也采用同样的方法,谱列在下方。“清夹”:黄钟为“合”,“清太”为“五”,“大吕”列于其后。“清大”:太簇为“四”,“清黄”为“六”,“夹钟”列于其后。应钟为“凡”,姑洗为“一”,无射列于其后;仲吕为“上”。南吕为“工”,蕤宾、夷则列于其中,林钟为“尺”。搏拊和田鼓,搏拊设置在门内,田鼓设置在门外,共四架。每奏完一个字,等歌声的余响结束,便拍搏拊一声,随即迅速敲击田鼓应和。拍搏拊的方法是:第一个字用左手,第二个字用右手,第三个字又用左手,第四个字则两手同时拍击。敲田鼓的方法是:第一个字用右杖,第二个字用左杖,第三个字又用右杖,第四个字则用两杖同时敲击。这大概就是一个字收束于宫音的意思。歌,是一乐的主体。凡八音都用来与歌声相和。古代的《雅》《颂》,歌唱方法与此不同。现在只取一字一韵,辨明它是由喉、舌、唇、齿的哪一部位发出,以确定其音律。凡字都有“声”和“音”,“声”就是字本身的发声,“音”就是字声落入的韵。字有不能合于音律的,便用它所落的韵来调和。如《大成乐》所用的“合、四、上、尺、工、六”等字:“合”字属宫音,从喉咙发出,落在喉内;“四”字属商音,从齿间发出,落在舌根上方;“上”字属徵音,从舌面上发出,落在上腭靠外处;“尺”字属徵音,从舌尖发出,落在上腭靠内处;“工宇”属羽音,从嘴唇发出,落在上腭的鼻孔处;“六”字属少宫音,从喉咙发出,落在喉外。总之,歌声在口中,随着律吕的九宫往来轮转,如同琴弦、箫孔以及悬挂的钟磬一样。从“合”到“六”,声音逐渐升高而清亮;从“六”到“合”,声音逐渐降低而浑浊。掌握这九宫的声音,凡歌声一入口,都能与律吕相协。谱列在下方。歌:从上到下,声音逐渐降低、变浑、变粗。声:“五、六、凡、工、尺、上、乙、四、合”。谱:从下到上,声音逐渐升高、变清、变细。

【相鼓木铎,节武舞以金铎,节文舞以木铎。一声应,一步。旁侍者执摇,听堂下乐既发声,即摇一声,随舞人所向之方。辰俯则先俯,仰则先仰,以为舞容之节。相鼓用手执于胷前,所以辅铎者。每摇铎一响,则击鼓一声以应之】【旌节舞将陈,执节前导。既列缀兆,则分立东西。舞生之首如初献,麾生唱乐,奏宁平之曲。东阶节生亦扬节,唱曰:“奏宁平之舞。”三献皆同。舞毕,西阶节生抑节,唱曰:“舞止。”各植节架丄,舞生俱归班。籥翟籥用左手横执之,有窍而不吹。或云缀兆转折入位之时,齐吹以节走趋。翟用右手纵执之,翟纵籥横,齐肩执之为执起之,齐目为举,平心执之谓衡,尽手向下执之谓落,向前正举为拱,向耳偏举为呈。籥翟纵横两分为开,籥翟纵横相加为合。籥翟纵合如一为相,各分顺手向下为垂,两手相接为交。凡执籥秉翟,俱右手在外,左手在内。其手指俱大指在内,四指在外。纵则如绳,横则如衡。执秉者不可忽也】舞谱迎神奏咸平之章【有乐无舞】初献奏宁平之章觉【东班舞生开籥向上起左手于肩垂右手于下跷右足向前】,西班舞生开籥向上起右手于肩垂左手于下跷左足向前】我【东班舞生开籥向上起右手于肩垂左手于下跷左足向前】,西班舞生开籥向上起左手于肩▯右手于下跷右足向前】生【东班舞生合籥向上拱面顾西】,西班舞生合籥向上拱面顾东】民【东班舞生转身向西左足虚其根足尖着地合籥髙拱】,西班舞生转身向东右足虚其根足尖着地合籥髙拱】陶【东班舞生合籥拱于西面侧东跷右足】,西班舞生合籥拱于东面侧西跷左足】铸【东班舞生合籥拱于东面侧西跷左足】,西班舞生合籥拱于西面侧东跷右足】前【东班舞生合籥躬身向上揖】,西班舞生合籥躬身向上揖】圣【东班舞生交籥转身向西出右足】,西班舞生交籥转身向东出左足】巍【东班舞生开籥向上起右手于肩垂左手于下侧面向西】,西班舞生开籥向上起左手于肩垂右手于下侧面向东】巍【东班舞生开籥向上起左手于肩垂右手于下侧面向东】,西班舞生开籥向丄起右手于肩垂左手于下侧面向西】泰【东班舞生合籥交防右足】,西班舞生合籥交防左足】山【东班舞生合籥交防左足】,西班舞生合籥交防右足】实【东班舞生合籥拱于东过左足于右交立侧面向西】,西班舞生合籥拱于西过右足于左交立侧面向东】予【东班舞生合籥拱于西过右足于左交立侧面向东】,西班舞生合籥拱于东过左足于右交立侧面向西】景【东班舞生合籥向上拱】,西班舞生合籥向上拱】行【东班舞生合籥向上揖】,西班舞生合籥向上揖】礼【东班舞生合籥由左拱于右跷左足】,西班舞生合籥由右拱于左跷右足】备【东班舞生合籥由右拱于左跷,右足,西班舞生合籥。由左拱于右跷,左足】乐【东班舞生合籥,转身侧面向西,由上拱于下跷,左足,西班舞生合籥,转身侧面向东,由上拱于下跷,右足】和【东班舞生合籥,转身侧面向东,由下拱于上跷,右足,西班舞生合籥,转身侧面向西,由下拱于上跷,左足】豆【东班舞生合举籥齐眉,防右足,西班舞生合举籥齐眉,防左足】笾【东班舞生合举籥齐眉,防左足,西班舞生合举籥齐眉,防右足】惟【东班舞生开籥,起左手于肩,垂右手于下,侧面向西,西班舞生开籥,起右手于肩,垂左手于下,侧面向东】静【东班舞生开籥,起右手于肩,垂左手于下,侧面向东西班舞生开籥,起左手于肩,垂右手于下,侧面向西】既【东班舞生深曲右手出于左,举右手,垂左手,侧面向西,西班舞生深曲左手出于右,举左手,垂右手,侧面向东】述【东班舞生深曲左手出于右,举左手,垂右手,侧面向东西班舞生深曲右手出于左,举右手,垂左手,侧面向西】六【东班舞生合籥平衡低首,西班舞生合籥平衡低首】经【东班舞生合籥左右手拱复平衡,西班舞生合籥左右手拱复平衡】爰【东班舞生交籥拱于左跷右足,西班舞生交籥拱于右跷左足】斟【东班舞生交籥拱于右跷左足,西班舞生交籥拱于左跷右足】三【东班舞生开籥出左足,西班舞生开籥出右足】正【东班舞生合籥向上深揖,西班舞生合籥向上深揖】亚献奏安平之曲至【东班舞生开籥翟蹲身低首,西班舞生开籥翟蹲身低首】哉【东班舞生开籥翟齐举至眉,左足交右足;西班舞生开籥翟齐举至眉,右足交左足】圣【东班舞生开籥翟齐举至眉,右足交左足;西班舞生开籥翟齐举至眉,左足交右足】师【东班舞生合左手于右向上拱深揖,西班舞生合右手于左向上拱深揖】天【东班舞生开籥出左手向上,曲右手跷左足;西班舞生开籥出右手向上,曲左手跷右足】授【东班舞生开籥出右手向上,曲左手跷右足;

译相鼓、木铎:用金铎节制武舞,用木铎节制文舞。一声对应一步。旁边侍立的人手执摇铎,听到堂下乐声已经发出,便摇铎一声,随着舞人所面向的方位而动。舞人俯身,他先俯身;舞人仰身,他先仰身,以此作为舞姿节拍的规范。相鼓用手执在胸前,是用来辅助铎的。每摇铎一响,便击鼓一声与之应和。旌节舞将要陈列时,执节者在前面引导。舞列和舞位排列完毕后,分别站在东、西两边。舞生的首领如同初献时,麾生歌唱,演奏《宁平》曲。东阶的节生也举起旌节,唱道:“奏《宁平》之舞。”三献时都这样做。舞毕,西阶的节生收起旌节,唱道:“舞止。”各自把旌节插在节架上,舞生都回到队列。籥、翟:籥用左手横着执持,它有孔窍但不吹奏。有人说,舞列和舞位转折入位时,众人一齐吹籥,以节制行走趋进。翟用右手竖着执持,翟竖执、籥横执,执持时与肩齐高,叫作“执起”;举到与眼齐,叫作“举”;平着心口执持,叫作“衡”;伸尽手臂向下执持,叫作“落”;向前端正举起,叫作“拱”;向耳边偏举,叫作“呈”。籥、翟一竖一横而分开,叫作“开”;籥、翟一竖一横而相交,叫作“合”。籥、翟竖横合在一起,叫作“相”;分别顺着手势向下,叫作“垂”;两手相接,叫作“交”。凡执籥、秉翟,都是右手在外、左手在内。手指都以大拇指在内、四指在外。竖执时要像绳一样直,横执时要像衡器一样平。执持和秉持的姿势,不可忽略。舞谱。迎神,演奏《咸平》章【有乐声而没有舞蹈】。初献,演奏《宁平》章。“觉”:东班舞生打开籥,向上举起左手至肩处,右手下垂至下方,右脚向前抬起;西班舞生打开籥,向上举起右手至肩处,左手下垂至下方,左脚向前抬起。“我”:东班舞生打开籥,向上举起右手至肩处,左手下垂至下方,左脚向前抬起;西班舞生打开籥,向上举起左手至肩处,右手下垂至下方,右脚向前抬起。“生”:东班舞生合籥,向上作拱手状,面向西;西班舞生合籥,向上作拱手状,面向东。“民”:东班舞生转身向西,左脚虚立,脚尖着地,合籥高举;西班舞生转身向东,右脚虚立,脚尖着地,合籥高举。“陶”:东班舞生合籥,向西作拱手状,身体侧向东,抬起右脚;西班舞生合籥,向东作拱手状,身体侧向西,抬起左脚。“铸”:东班舞生合籥,向东作拱手状,身体侧向西,抬起左脚;西班舞生合籥,向西作拱手状,身体侧向东,抬起右脚。“前”:东班舞生合籥,躬身向上行揖礼;西班舞生合籥,躬身向上行揖礼。“圣”:东班舞生交籥,转身向西迈出右脚;西班舞生交籥,转身向东迈出左脚。“巍”:东班舞生打开籥,向上举起右手至肩处,左手下垂至下方,身体侧向西;西班舞生打开籥,向上举起左手至肩处,右手下垂至下方,身体侧向东。“巍”:东班舞生打开籥,向上举起左手至肩处,右手下垂至下方,身体侧向东;西班舞生打开籥,向上举起右手至肩处,左手下垂至下方,身体侧向西。“泰”:东班舞生合籥,双脚交错【原文作“交防”】,西班舞生合籥,双脚交错【原文作“交防”】。“山”:东班舞生合籥,双脚交错【原文作“交防”】,西班舞生合籥,双脚交错【原文作“交防”】。“实”:东班舞生合籥,向东作拱手状,左脚越过右脚交叉站立,身体侧向西;西班舞生合籥,向西作拱手状,右脚越过左脚交叉站立,身体侧向东。“予”:东班舞生合籥,向西作拱手状,右脚越过左脚交叉站立,身体侧向东;西班舞生合籥,向东作拱手状,左脚越过右脚交叉站立,身体侧向西。“景”:东班舞生合籥,向上作拱手状;西班舞生合籥,向上作拱手状。“行”:东班舞生合籥,向上行揖礼;“行”:西班舞生合籥向上作揖。“礼”:东班舞生合籥由左向右拱手,跷左脚;西班舞生合籥由右向左拱手,跷右脚。“备”:东班舞生合籥由右向左拱手,跷右脚;西班舞生合籥由左向右拱手,跷左脚。“乐”:东班舞生合籥转身侧向西,由上向下拱手,跷左脚;西班舞生合籥转身侧向东,由上向下拱手,跷右脚。“和”:东班舞生合籥转身侧向东,由下向上拱手,跷右脚;西班舞生合籥转身侧向西,由下向上拱手,跷左脚。“豆”:东班舞生合举籥至齐眉,跷右脚;西班舞生合举籥至齐眉,跷左脚。“笾”:东班舞生合举籥至齐眉,跷左脚;西班舞生合举籥至齐眉,跷右脚。“惟”:东班舞生开籥,左手举至肩,右手垂下,侧身向西;西班舞生开籥,右手举至肩,左手垂下,侧身向东。“静”:东班舞生开籥,右手举至肩,左手垂下,侧身向东;西班舞生开籥,左手举至肩,右手垂下,侧身向西。“既”:东班舞生深屈身体,右手从左侧伸出,举右手、垂左手,侧身向西;西班舞生深屈身体,左手从右侧伸出,举左手、垂右手,侧身向东。“述”:东班舞生深屈身体,左手从右侧伸出,举左手、垂右手,侧身向东;西班舞生深屈身体,右手从左侧伸出,举右手、垂左手,侧身向西。“六”:东、西班舞生合籥,平举如衡,低头。“经”:东、西班舞生合籥,左右手拱手后恢复平衡姿势。“爰”:东班舞生交籥向左拱手,跷右脚;西班舞生交籥向右拱手,跷左脚。“斟”:东班舞生交籥向右拱手,跷左脚;西班舞生交籥向左拱手,跷右脚。“三”:东班舞生开籥迈左脚;西班舞生开籥迈右脚。“正”:东、西班舞生合籥向上深深作揖。亚献演奏《安平之曲》。“至”:东、西班舞生分开籥翟,蹲身低头。“哉”:东班舞生分开籥翟,一同举至眉间,左脚交右脚;西班舞生一同举至眉间,右脚交左脚。“圣”:东班舞生分开籥翟,一同举至眉间,右脚交左脚;西班舞生一同举至眉间,左脚交右脚。“师”:东班舞生左手合于右手,向上拱手深揖;西班舞生右手合于左手,向上拱手深揖。“天”:东班舞生开籥,左手向上伸出,右手弯曲,跷左脚;西班舞生开籥,右手向上伸出,左手弯曲,跷右脚。“授”:东班舞生开籥,右手向上伸出,左手弯曲,跷右脚。

西班舞生开籥出左手向上,曲右手跷左足】明【东班舞生合举籥齐眉蹲身面向西,西班舞生合举籥齐眉蹲身面向东】徳【东班舞生合举籥齐眉蹲身面向东,西班舞生合举籥齐眉蹲身面向西】木【东班舞生合籥转身面向西拱于前出左足,西班舞生合籥转身面向东拱于前出右足】铎【东班舞生举籥齐眉举翟平衡跷左足,西班舞生举翟齐眉举籥平衡跷右足】万【东班舞生举翟齐眉举籥平衡跷右足,西班舞生举籥齐眉举翟平衡跷左足】世【东班舞生合籥拱于上躬身防左足,西班舞生合籥拱于上躬身防右足】式【东班舞生转身向西直出左手左足,西班舞生转身向东直出右手右足】是【东班舞生仍转身向西直出右手右足,西班舞生仍转身向东直出左手左足】羣【东班舞生仍转向西蹲身平拱于西,西班舞生仍转向东蹲身平拱于东】辟【东班舞生转面于东蹲身平拱于东,西班舞生转面于西蹲身平拱于西】清【东班舞生开籥起左手于肩垂右手于下跷右足,西班舞生开籥起右手于肩垂左手于下跷左足】酒【东班舞生开籥起右手于肩垂左手于下跷左足,西班舞生开籥起左手于肩垂右手于下跷右足】维【东班舞生合籥向上侧面顾西西班舞生合籥向上侧面顾东】醑【东班舞生转身面西合籥向上跷左足西班舞生转身面东合籥向上跷右足】言【东班舞生合籥拱于西面侧东跷右足西班舞生合籥拱于东面侧西跷左足】观【东班舞生合籥拱于东面侧西跷左足西班舞生合籥拱于西面侧东跷右足】秉【东班舞生合籥向上揖西班舞生合籥向上揖】翟【东班舞生交籥转身面西出右足西班舞生交籥转身面东出左足】太【东班舞生开籥起右手于肩垂左手于下面向西西班舞生开籥起左手于肩垂右手于下面向东】和【东班舞生▯籥起左手于肩垂右手于下面向东西班舞生开籥起右手于肩垂左手于下面向西】常【东班舞生交籥▯右足西班舞生交籥▯左足】流【东班舞生合籥▯左足西班舞生合籥▯右足】英【东班舞生合籥拱于东左足交右足面向西西班舞生合籥拱于西右足交左足面向东】材【东班舞生合籥拱于西右足交左足面向东西班舞生合籥拱于东左足交右足面向西】斯【东班舞生合籥向上拱西班舞生合籥向上拱】植【东班舞生合籥向西揖西班舞生合籥向东揖】终献奏景平之章猗【东班舞生合籥由左拱于右跷左足】西班舞生合籥由右拱于左跷右足】欤【东班舞生合籥由右拱于左跷右足西班舞生合籥由左拱于右跷左足】素【东班舞生合籥转身面向西由上拱于下跷右足】西班舞生合籥转身面向东由上拱于下跷左足】王【东班舞生合籥转身面向东由下拱于上跷左足】西班舞生合籥转身面向西由下拱于上跷右足】示【东班舞生合举籥齐眉▯右足】西班舞生合举籥齐眉▯左足】予【东班舞生合举籥齐眉▯左足西班舞生合举籥齐眉▯右足】物【东班舞生开籥起左手于肩垂右手于下面向西】西班舞生开籥起右手于肩垂左手于下面向东】轨【东班舞生开籥起右手于肩垂左手于下面向东】西班舞生开籥起左手于肩垂右手于下面向西】瞻【东班舞生深曲右手出左举右手于肩垂左手于下面向西】西班舞生深曲左手出右举左手于肩垂右手于下面向东】之【东班舞生深曲左手出右举左手于肩垂右手于下面向东】西班舞生深曲右手出左举右手于肩垂左手于下面向西】在【东班舞生合籥平衡低首】西班舞生合籥平衡低首】前【东班舞生合籥左右拱复平衡西班舞生合籥左右拱复平衡】神【东班舞生交籥拱于左跷右足】西班舞生交籥拱于右跷左足】其【东班舞生交籥拱于右跷左足】西班舞生交籥拱于左跷右足】宁【东班舞生开籥出右足西班舞生开籥出左足】止【东班舞生合籥向上深揖】西班舞生合籥向上深揖】酌【东头三五班舞生转身向下蹲身相对拱西头三五班舞生转身向下蹲身相对拱】彼【东二四六班舞生转身向下蹲身相背拱】西二四六班舞生转

译西班舞生开籥,左手向上伸出,右手弯曲,跷左脚。“明”:东班舞生合举籥至齐眉,蹲身面向西;西班舞生合举籥至齐眉,蹲身面向东。“德”:东班舞生合举籥至齐眉,蹲身面向东;西班舞生合举籥至齐眉,蹲身面向西。“木”:东班舞生合籥转身面向西,在身前拱手,迈左脚;西班舞生合籥转身面向东,在身前拱手,迈右脚。“铎”:东班舞生举籥至齐眉,举翟平衡,跷左脚;西班舞生举翟至齐眉,举籥平衡,跷右脚。“万”:东班舞生举翟至齐眉,举籥平衡,跷右脚;西班舞生举籥至齐眉,举翟平衡,跷左脚。“世”:东班舞生合籥向上拱手,躬身,跷左脚;西班舞生合籥向上拱手,躬身,跷右脚。“式”:东班舞生转身向西,直伸左手并迈左脚;西班舞生转身向东,直伸右手并迈右脚。“是”:东班舞生仍转身向西,直伸右手并迈右脚;西班舞生仍转身向东,直伸左手并迈左脚。“群”:东班舞生仍转向西,蹲身向西平拱;西班舞生仍转向东,蹲身向东平拱。“辟”:东班舞生转面向东,蹲身向东平拱;西班舞生转面向西,蹲身向西平拱。“清”:东班舞生开籥,左手举至肩,右手垂下,跷右脚;西班舞生开籥,右手举至肩,左手垂下,跷左脚。“酒”:东班舞生开籥,右手举至肩,左手垂下,跷左脚。西班舞生开籥,左手举至肩,右手垂下,跷右脚。“维”:东班舞生合籥向上,侧身顾视西方;西班舞生合籥向上,侧身顾视东方。“醑”:东班舞生转身面向西,合籥向上,跷左脚;西班舞生转身面向东,合籥向上,跷右脚。“言”:东班舞生合籥向西拱手,身体侧向东,跷右脚;西班舞生合籥向东拱手,身体侧向西,跷左脚。“观”:东班舞生合籥向东拱手,身体侧向西,跷左脚;西班舞生合籥向西拱手,身体侧向东,跷右脚。“秉”:东、西班舞生合籥向上作揖。“翟”:东班舞生交籥,转身面向西迈右脚;西班舞生交籥,转身面向东迈左脚。“太”:东班舞生开籥,右手举至肩,左手垂下,面向西;西班舞生开籥,左手举至肩,右手垂下,面向东。“和”:东班舞生开籥,左手举至肩,右手垂下,面向东;西班舞生开籥,右手举至肩,左手垂下,面向西。“常”:东班舞生交籥,跺右脚;西班舞生交籥,跺左脚。“流”:东班舞生合籥,跺左脚;西班舞生合籥,跺右脚。“英”:东班舞生合籥向东拱手,左脚交右脚,面向西;西班舞生合籥向西拱手,右脚交左脚,面向东。“材”:东班舞生合籥向西拱手,右脚交左脚,面向东;西班舞生合籥向东拱手,左脚交右脚,面向西。“斯”:东、西班舞生合籥向上拱手。“植”:东班舞生合籥向西作揖;西班舞生合籥向东作揖。终献演奏《景平之章》。“猗”:东班舞生合籥由左向右拱手,跷左脚;西班舞生合籥由右向左拱手,跷右脚。“欤”:东班舞生合籥由右向左拱手,跷右脚;西班舞生合籥由左向右拱手,跷左脚。“素”:东班舞生合籥转身面向西,由上向下拱手,跷右脚;西班舞生合籥转身面向东,由上向下拱手,跷左脚。“王”:东班舞生合籥转身面向东,由下向上拱手,跷左脚;西班舞生合籥转身面向西,由下向上拱手,跷右脚。“示”:东班舞生合举籥至齐眉,跺右脚;西班舞生合举籥至齐眉,跺左脚。“予”:东班舞生合举籥至齐眉,跺左脚;西班舞生合举籥至齐眉,跺右脚。“物”:东班舞生开籥,左手举至肩,右手垂下,面向西;西班舞生开籥,右手举至肩,左手垂下,面向东。“轨”:东班舞生开籥,右手举至肩,左手垂下,面向东;西班舞生开籥,左手举至肩,右手垂下,面向西。“瞻”:东班舞生深屈身体,右手从左侧伸出,右手举至肩,左手垂下,面向西;西班舞生深屈身体,左手从右侧伸出,左手举至肩,右手垂下,面向东。“之”:东班舞生深屈身体,左手从右侧伸出,左手举至肩,右手垂下,面向东;西班舞生深屈身体,右手从左侧伸出,右手举至肩,左手垂下,面向西。“在”:东、西班舞生合籥平举如衡,低头。“前”:东、西班舞生合籥左右拱手后恢复平衡姿势。“神”:东班舞生交籥向左拱手,跷右脚;西班舞生交籥向右拱手,跷左脚。“其”:东班舞生交籥向右拱手,跷左脚;西班舞生交籥向左拱手,跷右脚。“宁”:东班舞生开籥迈右脚;西班舞生开籥迈左脚。“止”:东、西班舞生合籥向上深深作揖。“酌”:东边第一、三、五班舞生转身向下,蹲身相对拱手;西边第一、三、五班舞生转身向下,蹲身相对拱手。“彼”:东边第二、四、六班舞生转身向下,蹲身相背拱手;西边第二、四、六班舞生转身

身向下蹲身相背拱】金【东班舞生转面向西先垂手次对拱出左足西班舞生转面向东先垂手次对拱出右足】罍【东班舞生转面向东先垂手次对拱出右足西班舞生转面向西先垂手次对拱出左足】惟【东班舞生合籥向上深曲左足拱于右西班舞生合籥向上深曲右足拱于左】清【东班舞生合籥向上深曲右足拱于左西班舞生合籥向上深曲左足拱于右】且【东班舞生左手平衡右手举翟齐眉左足交于右足西班舞生右手平衡左手举籥齐眉右足交于左足】防【东班舞生右手平衡左手举籥齐眉右足交于左足西班舞生左手平衡右手举翟齐眉左足交于右足】登【东班舞生转身向西两手齐开各进一步西班舞生转身向东两手齐开各进一步】献【东班舞生开籥朝上举右手于肩垂左手于下面侧西西班舞生开籥朝上举左手于肩垂右手于下面侧东】既【东班舞生开籥朝上举左手于肩垂右手于下面侧东西班舞生开籥朝上举右手于肩垂左手于下面侧西】终【东班舞生合籥先拱于左次拱于右复拱于上西班舞生合籥先拱于右次拱于左复拱于上】弗【东班舞生合籥先拱于右次拱于左复拱于上西班舞生合籥先拱于左次拱于右复拱于上】遐【东班舞生开籥髙举右手曲左手于背面向西出右足西班舞生开籥髙举左手曲右手于背面向东出左足】有【东班舞生开籥髙举左手曲右手于背面向东出左足西班舞生开籥髙举右手曲左手于背面向西出右足】喜【东班舞生朝南深揖手按于顶三鼓起身西班舞生朝南深揖手按于顶三鼓起身】彻馔,奏咸平之章【有乐无舞】送神奏咸平之章【有乐无舞】望瘗曲同送神【有乐无舞】祭关帝礼嵗凡三祭,五月十三日前殿照常用帛一牛一羊一豕一果品五盘,后殿不用牛,余照前殿。其春秋二祭,前殿帛一牛一羊一豕一笾十,豆十;后殿帛各一羊,各一豕,各一笾,各八豆,各八。前殿仪注祭日引赞引承祭官进左旁门赞诣盥洗所【盥手帨巾毕】通赞唱执事者各司其事引赞赞就位【引承祭官就位】通赞唱迎神司香者捧香盒立香罏左引赞引承祭官诣香罏前司香者跪引赞赞上香承祭官将炷香接举挿罏内又上块香三次毕引赞赞复位承祭官复位引赞赞跪承祭官行三跪九叩礼兴平身通赞唱奠帛行初献礼捧帛执爵者将帛爵捧举各就神位前引赞赞奠帛奠帛官跪献毕行一跪三叩礼退赞献爵献爵官立献毕退赞诣读祝位读祝者至祝案前行一跪三叩礼将祝文捧起立承祭官之左引赞赞跪承祭官及读祝者俱跪赞读祝读祝毕捧至神位前安盛帛盒内行一跪三叩礼退引赞赞叩承祭官行一跪三叩礼兴平身通赞唱行亚献礼【仪同初献但不奠帛不读祝】通赞唱行终献礼【仪同亚献】通赞唱彻馔【执事者诣神位前将笾豆等各少举】唱送神引赞赞跪承祭官行三跪九叩礼兴平身通赞唱读祝者捧祝进帛者捧帛司馔者捧馔恭诣燎位引赞引承祭官退至西边立俟捧祝帛过毕复位引赞赞诣望燎位引承祭官至燎炉前赞焚祝帛赞礼毕引承祭官退后殿仪注祭日引赞引承祭官进中门赞诣盥洗所【盥手帨巾毕】通赞唱执事者各司其事引赞赞就位【引承祭官就位】通赞唱迎神司香者捧香盒立香炉左引赞引承祭官诣曾祖光昭公香炉前司香者跪引赞赞上香承祭官将炷香接举挿炉内又上块香三次毕引赞引承祭官诣祖裕昌公香炉前同前上香毕引赞引承祭官诣父成忠公香炉前同前上香毕引赞赞复位承祭官复位引赞赞跪承祭官行二跪六叩礼兴平身通赞唱奠帛行初献礼捧帛执爵者将帛爵捧举各就神位前引赞赞奠帛赞献爵【仪俱同前殿】先光昭次裕昌次成忠各献毕赞读祝诣读祝位【在光昭公前仪同前殿】通赞唱行亚献礼【仪同初献但不奠帛不读祝】通赞唱行终献礼【仪同亚献】唱彻馔【仪同前殿】唱送神引赞赞跪承祭官行二跪六叩礼兴平身余悉同前殿祭龙神礼祭日清晨,总督、巡抚、将军齐集庙中。公馆鼓三,严引赞引承祭官进中门。

赞诣盥洗所【盥毕】通赞唱:「执事者各司其事。」引赞赞就位【引承祭官就位】通赞唱:「迎神。」司香者捧香盒立香炉左。引赞引承祭官诣香炉前,司香者跪。引赞赞:「上香。」承祭官将炷香接举挿炉内,又上块香三次毕。引赞赞:「复位。」承祭官复位。引赞赞:「跪。」承祭官行二跪六叩头礼,兴平身。通赞唱:「奠帛,行初献礼。」捧帛执爵者将帛爵捧举就神位前。引赞赞:「奠帛。」

赞:「献爵。」

赞:「读祝。」读祝毕。

赞:「行亚献礼。」

赞:「行终献礼。」

赞:「彻馔【俱仪同关帝】通赞唱:「送神。」引赞赞:「跪。」承祭官行二跪六叩头礼,兴平身。引赞赞:「诣望燎位。」引承祭官至燎炉前。

赞:「焚帛。」焚毕。

赞:「复位。」

译向下蹲身,相背拱手。“金”:东班舞生转面向西,先垂手,随后相对拱手并迈左脚;西班舞生转面向东,先垂手,随后相对拱手并迈右脚。“罍”:东班舞生转面向东,先垂手,随后相对拱手并迈右脚;西班舞生转面向西,先垂手,随后相对拱手并迈左脚。“惟”:东班舞生合籥向上深屈身体,左脚拱向右脚;西班舞生合籥向上深屈身体,右脚拱向左脚。“清”:东班舞生合籥向上深屈身体,右脚拱向左脚;西班舞生合籥向上深屈身体,左脚拱向右脚。“且”:东班舞生左手平举如衡,右手举翟至齐眉,左脚交右脚;西班舞生右手平举如衡,左手举籥至齐眉,右脚交左脚。“防”:东班舞生右手平举如衡,左手举籥至齐眉,右脚交左脚;西班舞生左手平举如衡,右手举翟至齐眉,左脚交右脚。“登”:东班舞生转身向西,两手同时张开,各前进一步;西班舞生转身向东,两手同时张开,各前进一步。“献”:东班舞生开籥向上,右手举至肩,左手垂下,侧身向西;西班舞生开籥向上,左手举至肩,右手垂下,侧身向东。“既”:东班舞生开籥向上,左手举至肩,右手垂下,侧身向东;西班舞生开籥向上,右手举至肩,左手垂下,侧身向西。“终”:东班舞生合籥,先向左拱手,再向右拱手,最后向上拱手;西班舞生合籥,先向右拱手,再向左拱手,最后向上拱手。“弗”:东班舞生合籥,先向右拱手,再向左拱手,最后向上拱手;西班舞生合籥,先向左拱手,再向右拱手,最后向上拱手。“遐”:东班舞生开籥,高举右手,左手弯曲至背后,面向西迈右脚;西班舞生开籥,高举左手,右手弯曲至背后,面向东迈左脚。“有”:东班舞生开籥,高举左手,右手弯曲至背后,面向东迈左脚;西班舞生开籥,高举右手,左手弯曲至背后,面向西迈右脚。“喜”:东、西班舞生面向南深深作揖,手按头顶,击鼓三声后起身。撤去祭品,演奏《咸平之章》【有乐,无舞】。送神时演奏《咸平之章》【有乐曲而无舞蹈】。望瘗曲与送神曲相同【有乐曲而无舞蹈】。祭祀。关帝祭礼。每年共祭祀三次。五月十三日前殿照常使用帛一匹、牛一头、羊一只、猪一头、果品五盘;后殿不用牛,其余都同前殿。春、秋两祭,前殿用帛一匹、牛一头、羊一只、猪一头、笾十、豆十;后殿各用帛一匹、羊一只、猪一头、笾八、豆八。前殿仪式程序。祭祀日,引赞引导承祭官从左旁门进入,唱赞到盥洗处【洗手、擦巾完毕】。通赞唱:“执事人员各自负责自己的职事。”引赞唱:“就位”【引承祭官就位】。通赞唱:“迎神。”司香者捧着香盒站在香炉左边。引赞引承祭官到香炉前,司香者跪下。引赞唱:“上香。”承祭官接过香炷,举起插入炉内;又上块香三次。完毕,引赞唱:“复位。”承祭官复位。引赞唱:“跪。”承祭官行三跪九叩礼,起身站直。通赞唱:“奠帛,行初献礼。”捧帛、执爵者捧起帛和爵,分别到各神位前。引赞唱:“奠帛。”奠帛官跪下献帛,完毕行一跪三叩礼,退下。引赞唱:“献爵。”献爵官站立献爵,完毕退下。引赞唱:“到读祝位。”读祝者到祝案前,行一跪三叩礼,捧起祝文,站在承祭官左边。引赞唱:“跪。”承祭官和读祝者都跪下。引赞唱:“读祝。”读完祝文,将它捧到神位前,放入盛帛的盒内,行一跪三叩礼,退下。引赞唱:“叩。”承祭官行一跪三叩礼,起身站直。通赞唱:“行亚献礼”【仪式同初献礼,只是不奠帛、不读祝】。通赞唱:“行终献礼”【仪式同亚献礼】。通赞唱:“彻馔”【执事者到神位前,将笾、豆等各稍微举起】。通赞唱:“送神。”引赞唱:“跪。”承祭官行三跪九叩礼,起身站直。通赞唱:“读祝者捧祝文,进帛者捧帛,司馔者捧祭品,恭敬地到燎位。”引赞引承祭官退到西边站立,等捧祝文、帛和祭品的人经过后再复位。引赞唱:“到望燎位。”引承祭官到燎炉前,唱:“焚烧祝文和帛。”唱赞礼毕,承祭官退下。后殿仪式程序。祭祀日,引赞引承祭官从中门进入,唱赞到盥洗处【洗手、擦巾完毕】。通赞唱:“执事人员各自负责自己的职事。”引赞唱:“就位”【引承祭官就位】。通赞唱:“迎神。”司香者捧着香盒站在香炉左边。引赞引承祭官到曾祖光昭公香炉前,司香者跪下。引赞唱:“上香。”承祭官接过香炷,举起插入炉内;又上块香三次。完毕,引赞引承祭官到祖裕昌公香炉前,依照前面的仪式上香。完毕,引赞引承祭官到父成忠公香炉前,依照前面的仪式上香。完毕,引赞唱:“复位。”承祭官复位。引赞唱:“跪。”承祭官行二跪六叩礼,起身站直。通赞唱:“奠帛,行初献礼。”捧帛、执爵者捧起帛和爵,分别到各神位前。引赞唱:“奠帛。”又唱:“献爵”【仪式都同前殿】。先向光昭公、其次向裕昌公、再次向成忠公献帛献爵,分别完成后,唱:“读祝,到读祝位”【在光昭公前,仪式同前殿】。通赞唱:“行亚献礼”【仪式同初献礼,只是不奠帛、不读祝】。通赞唱:“行终献礼”【仪式同亚献礼】。唱:“彻馔”【仪式同前殿】。唱:“送神。”引赞唱:“跪。”承祭官行二跪六叩礼,起身站直。其余仪式全同前殿。祭祀。龙神祭礼。祭祀日清晨,总督、巡抚、将军一同聚集在庙中。公馆击鼓三通,严肃地由引赞引承祭官从中门进入。唱赞到盥洗处【盥洗完毕】。通赞唱:“执事人员各自负责自己的职事。” 引赞唱:“就位”【引承祭官就位】。通赞唱:“迎神。”司香者捧着香盒站在香炉左边。引赞引承祭官到香炉前,司香者跪下。引赞唱:“上香。”承祭官接过香炷,举起插入炉内;又上块香三次。完毕,引赞唱:“复位。”承祭官复位。引赞唱:“跪。”承祭官行二跪六叩头礼,起身站直。通赞唱:“奠帛,行初献礼。”捧帛、执爵者捧起帛和爵,到神位前。引赞唱:“奠帛。” 唱:“献爵。” 唱:“读祝。” 读祝文完毕。唱:“行亚献礼。” 唱:“行终献礼。” 唱:“彻馔【仪式都同关帝祭礼】。”通赞唱:“送神。” 引赞唱:“跪。”承祭官行二跪六叩头礼,起身站直。引赞唱:“到望燎位。”引承祭官到燎炉前。唱:“焚帛。” 焚烧完毕。唱:“复位。”

赞:「揖朝上一揖。」礼毕。祭厉坛礼在京都有泰厉之祭,在王国有国厉之祭,在各府州有郡厉之祭,在各县有邑厉之祭,在一里又各有乡厉之祭。每嵗凡三祭,春祭清明日,秋祭七月十五日,冬祭十月初一日。每祭用羊三,豕三,饭米三石,香烛酒纸随用。先期三日,主祭官齐沐更衣【用常服】备香烛酒果牒,告本处城隍。通赞行一跪三叩礼,兴平身,诣神位前跪,进爵献爵奠爵,俯伏兴平身,复位又一跪三叩,兴平身,焚告文,礼毕。本日设城隍位于坛上,祭物羊一,豕一;设无祀鬼神坛于坛下左右【书曰本府境内无祀鬼神】祭物羊二,豕二,盛置于器同羮饭等,铺设各鬼神位前。陈设毕,通赞唱执事者各就位,陪祭官各就位,主祭官就位,赞行一跪三叩礼,兴平身。主祭官诣神位前跪三献酒,俯伏兴平身,复位读祭文,读毕又一跪三叩,焚祭文并纸钱,礼毕。祭旗纛礼每嵗霜降前一日,督抚标暨城守率八营将士,盛装铠仗,迎请旗纛,到教塲张幕劄营。至霜降日五鼓,以帛一【白色】羊一,豕一,行三献礼。礼毕,放炮扬威,撤幕束装,整伍囘营,归纛于庙。各府皆然。

福建通志卷十四<史部,地理类,都会郡县之属,福建通志》>

钦定四库全书褔建通志卷十五

祠祀传曰:国之大事,在祀与戎。周礼大司徒职云:「以祀教敬,则民不茍。」故自天子命祀而外,下至郡县,皆有所事。闽祀自山川社稷,崇徳报功,载在国典者,孔惠孔时,罔敢或废。其有与俗相沿,无愆于义者,亦仍存之,期于匪淫匪黩而已。若夫圣庙释菜,典重明禋。学校既自志之,非羣祀所得并也。

译唱:“向朝上行一揖礼。” 礼仪完毕。祭厉坛礼。京城有泰厉祭,王国有国厉祭,各府州有郡厉祭,各县有邑厉祭,一里之内又各有乡厉祭。每年共祭祀三次:春祭在清明日,秋祭在七月十五日,冬祭在十月初一日。每次祭祀用羊三只、猪三头、饭米三石,香、烛、酒、纸随需使用。祭祀前三天,主祭官一同沐浴、更换衣服【穿常服】,准备香、烛、酒、果品和牒文,向本处城隍报告。通赞行一跪三叩礼,起身站直;到神位前跪下,进爵、献爵、奠爵,俯身伏地后起身站直;复位,再行一跪三叩礼,起身站直;焚烧告文,礼毕。当天在坛上设置城隍神位,祭物为羊一只、猪一头;在坛下左右设置无祀鬼神坛【书写:“本府境内无祀鬼神”】,祭物为羊二只、猪二头,与羹饭等一起盛放在器皿中,铺陈在各鬼神位前。陈设完毕,通赞唱:“执事者各就位,陪祭官各就位,主祭官就位。”唱赞行一跪三叩礼,起身站直。主祭官到神位前跪下,献三次酒,俯身伏地后起身站直,复位,读祭文;读完再行一跪三叩礼,焚烧祭文和纸钱,礼毕。祭旗纛礼。每年霜降前一天,督抚标营和城守率领八营将士,盛装披甲、携带兵器,迎请旗纛,到教场张挂帷幕、扎设营寨。霜降日五更时,用帛一匹【白色】、羊一只、猪一头,行三献礼。礼毕,鸣炮扬威,撤去帷幕、收束装备,整队回营,把旗纛送回庙中。各府都这样做。《福建通志》卷十四。【史部,地理类,都会郡县之属,《福建通志》】。钦定《四库全书》。《福建通志》卷十五。祠祀。古书说:“国家的大事,在于祭祀和战争。”《周礼·大司徒》说:“用祭祀来教导敬意,百姓就不会苟且。”所以除了天子命令举行的祭祀外,下至郡县,也都有所祭祀。闽地的祭祀,从山川、社稷,到崇尚德行、报答功劳,凡是载入国家典制的,都非常适宜、非常合时,没有敢于废弃的。其中有些是沿袭民间习俗、而不违背义理的,也仍然保存,只求不淫滥、不亵渎罢了。至于 圣庙释菜礼,是重要而光明的祭祀典礼。学校已经另行记载此事,不是群祀可以并列的。