大易通解卷一

译六画卦以干为首，气为纯阳，足以把天地万物之气统摄为一。地之气也统摄于天气之中，又与地相配而先生成六子，随后生成万物，这些全都是天之气。然而有气就必然有主宰气的东西，那就是理。理是什么？就是天的本性。天也有本性吗？在天尚未生成以前，就已经有这种气，才能生成天。天生成以后，天又以这种气生成地，使地与天相配，生成六子，生成万物，这些都是气，也都是由理来主宰。所以称为天之性；万物都有本性，都是以天之性为自己的本性。万物有气，便有象；有形；有性，便有情。由此可知天也有性有情，可以由万物推知一，由现象追溯本源。因此，具备气而形成象，命名为天；其理寄托在气象之中，以其本性本情命名为健。健，就是纯阳之极。朱子所说“气以成形，而理亦赋焉”，是兼就天地万物而言。有理有气，必然有象；有象必然有义；有义必然有名。卦名在八经卦中由伏羲确定，重卦成为六十四卦，也必然由伏羲确定。所以三代都有《易经》，经卦都是八卦，别卦都是六十四卦，不敢有所增减，大概也是因为根本不能增减。至于夏《易》称《连山》、以艮为首，殷《易》称《归藏》、以坤为首，说夏代建寅所以以艮为首，殷代建丑所以以坤为首，这似乎都是秦汉儒者附会的说法。为什么呢？《易》虽然说有六十四卦，实际上只是乾坤二卦；乾坤之中，坤又必须先以干为根本，为什么舍弃干而另立首卦呢？如果说是因为受命之后以正朔来排列卦序，那它就只是一个朝代的书，而不是万世之经。禹、汤也是圣人，必不会采取这种做法，自我降低其创制和垂训后世的意义。周文王兴起，依据伏羲八卦建立的体，重新安排方位以实现用，又取各卦之象系上卦辞，以阐明其义，在气中求理，在象中明义。他以干为首，是垂训天下后世，不能再改变，难道又是因为建子为正而以干为首吗？天是最先生成的万物，有天以后才有地、六子以及万事万物产生，怎么能不以干为首呢？如果说是因为建子而以干为首，那就浅陋了。何况文王系《易》时还没有革命，为什么要预先因改正朔、建子而以干为首呢？这不必辨析就知道是秦汉诸儒不合经典的议论。周正建子，是在武王受命以后；《易》以干为首，则是在文王作《易》之时。至于三代的卦序是否与周代相同，已无法考证。《周易》自文王兴起，又经过周公、孔子两位圣人修订完成，沿用周代卦序，万世不变，也是因为没有人能够改变它。虽然朱子有卦爻还可以无穷推广的说法，又说圣人如果再次兴起作《易》，必然会另有成就，这些都可以从变易、交易的角度看。不变的《易》，就是周代的《易》。所以秦火焚书那样惨烈，却唯独保存至今，也是天地鬼神所护佑的；难道它只是供天下后世使用，使人开创事务、成就万物而不变吗？乾卦居《易》之首，天地全部的理气都包摄在干中，全《易》的象义也都统摄于干。其余六十二卦，都是从干与坤相配之中产生象义。因此乾坤是《易》的内蕴，也是《易》的门户。各卦都根源于乾坤，而坤又统摄于干。文王作《易》，既在伏羲八卦图中观察体用，于是另行安排八卦方位。就伏羲八卦来说，原本是说明天地阴阳之用；就文王八卦来说，又是说明伏羲八卦之用。对于由卦相重而成的六十四卦，又都系上卦辞，以沟通天下人的心志，确定天下的事业，决断天下的疑惑，正如《系辞传》所说。夏、殷二代的《易》有没有系辞，已经无法考证。周《易》的卦辞由文王系定，又经过周公、孔子阐发，足以说明卦爻的象义，达到神妙而无所遗漏的程度。《系辞传》所谓“观其彖辞，思过半矣”。至于文王当时，是因为卦已有确定的名称才系辞；或者经卦的名称由伏羲确定，别卦的名称则由三代分别命名，这些也无法考证。然而既然《周易》不可改变，那么讨论周易的卦爻，也只能依据《周易》；讨论其系辞，也只能依据《周易》。四位圣人的精神、心思、德行和功业都在其中了，何必远求那些没有根据、难以相信的说法呢？即使删去卦名而成文，或者把卦名连入正文，也没有什么值得深究的。只须玩味卦辞，完全可以借圣人立象明义的思想，成就自己的德行功业，何必把有用的心思放在无用之处呢？何况《周易》的卦和辞，能够知道其所从来的人本来就很多。学习《易》的人专心于易简之道，能够得到其中的理气、弄明其中的象义，已经非常困难了，哪里还顾得上寻求其他东西呢？干：元、亨、利、贞。《彖辞》说：“干，元、亨、利、贞。”《易》是卜筮之书，它的理极其精微，数极其变化，道极其神妙，但归根到底不过是为前代和后世百姓所使用。文王系辞，表示占得干卦的人只有“元亨利贞”四字；这显示干卦纯阳的气象和至健的理义，就是“元亨”，又必须有利于“贞正”，以求始终都与干相合，才符合干卦建立体、施行用的意义。后来的圣人根据天地气化推论这四个字，又根据圣贤的道德推论这四个字。后来的圣人孔子，阐明先圣伏羲、文王卦爻系辞中的象义，使学习《易》的人知道进德修业、迁善改过的方法，作为希望成为圣人、希望合于天道的根基。因此必须分三层来看：彖辞说天地气化时，“元亨利贞”是顺从至正的理气而运行，出于无心；说圣人的德业时，圣人内心诚信而合于天、合于干，“元亨利贞”也自然顺从至正的理气，用来应对事务、接待万物，是有心而无为；说占者的德业时，占者即使不能达到圣人的程度，也必须心地至公、气质至刚，合于纯阳至健，才可以得到“元亨”。“利贞”，就是必须把守贞正本身看作有利，不可改变迁移，这样始终才能与所占之象相合而获得吉利。卦有爻，是因为卦用来建立体，爻用来实现用。但有了爻以后才有卦；如果没有爻的动变，又凭什么确定卦的象呢？所以爻只有六和九，没有七和八，是因为由动变的爻形成贞卦、悔卦。《系辞传》说：“《易》作为一部书，推究开始而归结终了，一章已经把这个道理说尽了。” ○文王作《易》并系卦辞以后，周公承述而作，又系爻辞，于是卦爻的象都明白了，卦爻的义也都完备了。

译○启蒙说：“占得动爻，必须观察卦辞，这也是卦体、爻用的象义。” 然而爻只有六、九，没有七、八，不仅三爻动的卦应当参看贞、悔两卦，即使从一爻动到六爻全动，也都应当参看贞、悔两卦的卦辞、爻辞，以说明爻有来有去，卦才有贞有悔。所以我推演启蒙的意思，兼用变爻来解释本爻，虽然不可拘泥，但如果不参看其义象，便不能明白而切实。《系辞传》所说：“平时居处就观察卦象、玩味卦辞；行动时就观察卦的变化、玩味占断。”动爻是本卦的贞，变成的卦及其对爻是悔。圣人的传授已经这样指示了，难道可以不遵从吗？初九：潜龙，勿用。初九变为姤卦的初六，阴变为阳而成为干，因而以“系于金柅”作解释，也就是兼取变干来说明“干金”的象。姤卦由阴变阳，所以必须得到正位才吉；有所前往，就会看见危险，因为阴刚开始处在下位，不可因变成干而冒进。瘦弱的猪本来不能跳跃躁动，变成干以后却想要像壮猪一样强健，所以会显现危险。在本爻中，阳变为阴而成为姤，系以“潜龙勿用”。龙是阳性的事物，变成阴，就应当潜藏而不可施用，以此涵养阳气。要涵养阳气，必须借助阴；不可直接施用纯阳，这正是潜藏的好处，也是阳气在阴中得到涵养。姤卦初爻的阴，本来就是从阳中生出；阴阳往复，达到最均衡、最平正的状态，圣人在第一卦第一爻中就已经早早指示出来了。九二：见龙在田，利见大人。九二变为同人卦的六二，在同人卦二爻中阴变为阳而成为干，系以“同人于宗”，说有吝，是因为变干后内卦三阳成为宗主。同人本来是一阴与五阳相同；如果只与同宗者相同，便不能与阴阳作广大相同，只有合并众阳为同，才会流于私情而有吝。【这与泰卦六二的爻辞应当对照看。】本爻阳变为阴而成为同人，健德转而表现为离的明；明显是以健为体，又以柔顺文明来辅助刚健中正，所以称为“见龙”，因为具有可以显现的龙德。既有这样的德行，即使没有职位而处在田野，也成为人们乐于拜见的大人；并且可以向上与九五飞龙在天的大人相应，而有利于拜见大人。参看这两爻可知，阳必须以阴来调济，才是中正，不能把同宗看作可贵。九三：君子整天勤勉不息，到了晚上仍警惕戒惧，好像处在危险之中，没有灾咎。九三变为履卦的六三，在履卦三爻中阴变为阳而成为干，系以“履虎尾，咥人，凶”；又说“武人为于大君”。履卦三爻的一阴夹在五阳之中，如今再变为阳，阴便完全亏失了。履是礼，意思是以柔来践履刚；以阴柔为用，来调和礼体的严肃。现在变成刚，就是踩到老虎尾巴而被老虎咬伤。又正值武人作为大君的时候，以刚来践履刚，失去了履卦所代表的礼，怎么能免于凶呢？在本爻中，阳变为阴而成为履；阳变为阴，又恐怕失去阳的刚健，所以整天勤勉不息，晚上仍然警惕戒惧，虽有危险却没有灾咎。就本心德性的体来说，应当纯阳至健，干卦九三正是如此；就应接事物来说，则必须以柔来调济，履卦六三正是如此。这就是以干为体、以坤为用的道理。参看两爻阴阳均衡、和平调济的意义，象义就清楚了。以上内卦干的三爻：初爻说勿用，是运用阴来涵养阳；二爻体为刚健，变而用文明，所以成为有利于拜见的大人，又可以有利于拜见大人；三爻因变阴而保持乾惕，克制阴以保全阳，这是就心德而言。兼看履卦贞、悔两爻，才明白体用阴阳不可偏废。然而二爻的龙德是内卦的主爻，所以成为在田的大人。初、三两爻都依附于它；卦体为健，必定还要以离所代表的柔来调济刚。初爻潜藏勿用，是借阴而依附九二；三爻虽有危险而无灾咎，也必须始终乾惕不息，才能无咎；二者都依附于主爻九二，刚柔相济，才合于中正。九四：或跃在渊，无咎。九四变为小畜卦的六四，在小畜卦四爻中阴变为阳而成为干，系以“有孚，血去，惕出，无咎”。小畜以一阴蓄止五阳，阴变为阳而成为干，接近九五时便容易产生疑惧，所以说血去、惕出。然而以一阴蓄止众阳，能够做到这样，正是运用阴柔之道；足以无咎，而且所蓄积的力量会日益扩大。小畜卦辞由文王系为“密云不雨，自我西郊”，周公在四爻这样系辞，是取文王处在纣王时代的事来立象取义。因此与干卦九四的系辞相互符合。本爻阳变为阴而成为小畜，系以“或跃在渊”。“或跃”是将要跃起而尚未跃起，所以还在深渊中。九四是外卦中接近九五的位置，为什么说在渊？这是就龙来说的。干变为巽，表示前进；龙在渊中而将要跃起，跃起便成为飞龙在天。然而文王始终不肯跃起，所以只能达到“血去，惕出”，也不过是免除灾咎罢了。这正是盛德的表现。观察本爻在贞、悔两卦中的对应爻，象义就更加明白。九五：飞龙在天，利见大人。九五变为大有卦的六五，在大有卦中阴变为阳而成为干，系以“厥孚交如，威如，吉”。阴变为阳而成为干，九五本已有飞龙的德和位，为什么又说“孚”呢？只是因为其体是离卦中爻的阴，所以必须内心诚信，与上下五阳相互交信。大有以及以阴为主的卦，都是如此。“威如”不是作威作福，而是诚信树立于内心，威仪显现在外，所以吉。本爻阳变为阴而成为大有，干变为离，刚健文明的德性完备，所以人人仰望天空、瞻仰太阳，如同飞龙在天，人人都乐于拜见。因此成为天下的大人，具有如日如天的象。这是圣人以其德居于天子之位，爻辞用来彰明其象义。上九：亢龙有悔。上九变为夬卦的上六，在夬卦上爻中阴变为阳而成为干，系以“无号，终有凶”。一阴变成纯阳，五阴已经被决去，只剩下上六一阴，它还能向同类呼号什么呢？在本爻中，阳变为阴而成为夬。无论阴被决去会有凶，阳去决阴也应当有悔。为什么呢？因为阳气盛大而达到决去阴，阳便亢盛，不能调和阴，使阴为阳所用。不能调和阴，就是阳亢；阳亢就必然有悔。

译以上外卦干的三爻：九四因变阴而成小畜，是“或跃”的作用，阳能够在深渊中运用阴，正如龙蛇蛰伏以安身。九五则变为大有，天日高悬中央，飞龙在天而利于拜见，是刚健转为文明。上九决去阴而使阳亢，所以在纯阳之体中，德性必须以阴柔为用，与干卦六爻首尾相应。这样立象取义，六十四卦中圣人无不希望阴阳相互调济而取得均平。在天地气化中，不能没有夬、剥这样的出入变化；“无疾，朋来无咎”，不过是反复运行其道而已。在人事中，君子和小人分别有夬、剥之象；剥固然是深切告诫小人，夬也同样是对君子的警示。因此，夬、剥用于人事，都是圣人不愿看到的。干卦的亢龙、坤卦的龙战，早已在两卦中极力说明夬、剥都不值得推重，哪里还要等到否、泰反复相类时才说得如此切实呢？由此可知，在圣人看来，姤、复达到最均衡平正，没有像后世儒者那样扶阳抑阴的偏见。○外卦三爻以九五为主，而且它主宰全卦；刚健又以文明来调济，同时也是全《易》的主爻。九四依附九五而处在深渊，阳为体、阴为用；上九不依附于九五而亢盛，所以有悔。用九：见群龙无首，吉。“用九”是说一爻变为六爻都变，干变为坤，以此显示其义。只有乾坤二卦六爻都纯，所以有“用九”“用六”的六爻辞；其余各卦即使六爻全变，也没有这种爻辞，因为六爻本来刚柔不纯，全部变化后也只是另成一卦，不适用这一爻。爻辞说：“用九，见群龙无首。”龙这种事物属于至阳；“无首”是阳为体而以阴为用。“用九”就是运用阳；以阴来运用阳，才得到以阴调济阳的象义，所以称为“用九”。凡占得阳爻的人，在六十四卦中都应当保存这一象义；由此更可以知道，圣人主张调和阴阳、使其均平的道理。伏羲、文王、周公三位圣人作《易》，在卦、爻、系辞之后，孔圣的《彖传》接续而来。乾卦的次序还大体相合，其余各卦则被后世编次弄乱了。孔圣的各篇传分为十翼：《彖辞》上下传、《卦大象》、《爻小象》上下传、《系辞》上下传、《文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》，共十篇传，用来辅翼经文。解释《易》的人，本应在文王所系卦辞的《彖辞》、周公所系爻辞的《象辞》之后，先排列孔圣的《彖传》，再排列卦爻的《象传》，然后排列《文言》。虽然汉儒编排次序是为了查阅《易》更方便，混乱已经很久了，但不能不弄清四位圣人作《易》的先后次序。在《乾卦》中说明这一点，也可以概括其余各卦。《彖传》说：“伟大啊，乾元！万物凭借它开始，它于是统摄天。云气运行，雨水施降，万物各自形成形体。大大彰明终始之理，六爻之位依时而成。顺应时机驾驭六龙以统御天道。乾道发生变化，使万物各自端正其性命。保持并合成太和之气，于是有利于贞正。它首先出现在万物之上，万国都得到安宁。” 《彖传》虽然解释卦辞，但常常又自行申说一层意义。朱子说，不能认为文王的话就是孔圣的话，这是正确的。推及卦象传、爻象传，孔圣也常常自行申说一层意义，都不能拘泥于此来讨论前后圣人的言说。然而它们也未尝不是一理贯通、一气相通，在不同之中有共同的准则。孔圣解释乾卦的名称和意义，作《彖传》说：“伟大啊乾元，万物凭借它开始，于是统摄天。”原本是说气化。但气化不能自行流行，必须有理来主宰。干以一元统摄天，就在它资始万物之中可以看见；否则，凭什么看出它统摄天呢？资始万物，先从地开始，再到六子，再到万物；一旦开始，就没有任何事物不凭借它作为开始。这正是它统摄天的原因。并且，这个元就是天，天也凭借它开始，难道不是极其伟大吗？有了这个资始的元，先资始于地，坤与坤相合而资始生长，于是有六子。六子随着父母资始、资生万物。云气运行、雨水施降，六子得到天地所资始、所资生的力量，各自形成一类事物；又以自身的气化在万物中流行，于是云运行是阴气上升，雨施降是阳气下降，万物便各自形成形体。“流形”是说万物依次形成，都是一气流行的结果；形成以后又变化，变化以后又形成，兼有生成和变化而没有终止，这就叫流行。万物由此得到形体，就是阴阳的流行。这是干的“元亨”显现在天地气化中的意义。圣人以此为自己的体，怎样体现呢？圣人的聪明睿智足以通达天地之德，所以充分明白乾元资始万物的道理，并且把无终无始当作终始。圣人体现卦有六爻之位的道理，随着时机而驾驭运行，也像天的气化一样因时而行。于是，在应对事务、接触万物之间，就依照六位各自形成的象义，随时施行而都合宜。这就是圣人根据六位的时机驾驭六爻之龙，与天一同不停运行。虽然这是用卦象来比拟，圣人以一元之德顺应万事而没有穷尽，确实如同乘龙御天，没有阻碍。这里是圣人以干卦的元亨为自己的元亨：“大明终始”是圣人的元，“乘龙御天”是圣人的亨。然而干有元亨，也有利贞，天也是如此。乾道的变化就是天道的变化。由干的一元在子半资始，到了午半阳气达到极盛，阴气已经产生；阳道逐渐变化，阴道逐渐形成。这是由阳变而化为阴。逐渐到了万物各自端正性命的时候，正值秋令。性命在秋季各自端正，于是到了冬季各自保全太和；又在子半重新生出元，资始万物。所以资始就是把无终无始合起来作为终始。这是天地气化的利贞。圣人体现这一点，首先出现在万物之上。圣德已经成就，先使自己的性命端正，然后使人物各自端正性命。所谓首出，是作君、作师；成就自己又兼成就万物，尽其本性又兼尽人伦、尽万物之性。所以万国显现出都安宁的效果，没有一个人或一件物不得其所，这就是乾道、天道保持并合太和。圣人把一心的推恩施及天下，使万物由此遂其性、复其本，各得养育而成形，各得教化而成性，这些都是保合太和的象义。这就是圣人的利贞。至于君子又应当怎样呢？《象传》说：“天道运行刚健有力，君子应当以此自我奋勉，永不停息。”

译《象传》说明说：“天行健，君子以自强不息。”内卦外卦都是干，象征天。天的体，要在象征天的运行中体现出来。天的运行极其刚健，没有一刻停止。圣人体现干而合于天，自然使自己的德性纯正，如同天运行不止。君子则是希望成为天、希望成为圣人，只能自我奋勉罢了。自强其心以树立德行，自强其智力以建立功业，时间久了便会像圣人一样德性纯正。这样才能不断希望成为圣人，也才能不断希望像天一样刚健运行。天地、圣人、学习《易》的君子，也必须分成三层来看，才明白。潜龙勿用，是因为阳气处在下位而潜藏。【这一句以下如果都称作《文言》，那么乾卦竟然就没有《象传》了。】这七段传文正是解释爻辞的。它们与其他卦的《象传》属于同一体例，都是从爻辞发明意义，本来可以附列在各爻之下；因为乾卦各爻的传文被分开编排，所以也随着经文加以注释。龙的本性是飞动，而雷声收止以后龙就蛰伏。冬月的雷，如果不是祥瑞之雷，那么正处于蛰伏状态的龙就应当不要施用。并不是完全不施用，而是把作用潜藏在无形之中，以此顺应时机、涵养德性，准备在适宜施用的时候发挥大的作用。《传》说明“阳在下”的象，是取三冬闭藏、坎中阳气刚刚萌动的意义；此时不应当发动、宣泄。所以干卦初九，也完全可以用复卦初九来观察。见龙在田，德行施布得以普遍。龙出现在田野，恩泽必定应时而至。所谓德，就是天地生育变化的作用。及时的雨水降临田野，万物生长发育，天地的德施布就普遍了。不说“利”而说“德”，是因为使万物各得其利，本身就是德。君子龙德已经成就，处在田野而能够辅助世道、治理百姓；德施布得广，也就与天地相同，所以有利于人们拜见。整天勤勉不息，就是反复实践正道。“终日”是说从始至终，终身都勤勉进修，没有一刻停止返回正道、恢复正道。一息一刻乃至百年，都在于道。道是片刻也不能离开的。要戒慎恐惧，静时存养，动时省察。《中庸》所说的道理，本于此。或跃在渊，前进也没有灾咎。“或跃”就是将要跃起；“在渊”就是还没有跃起。龙德已经成就，跃起或不跃起本来没有分别。有龙德而有相应的职位，就是“跃”；有龙德而没有相应的职位，就是“在渊”。二者都具备时，或进或不进并不由自己决定，而是取决于天命。然而应该跃起时就跃起，前进也是顺应天命；没有贪求职位的私心，自然不会损害龙德而招致灾咎。由此传文可知，作《易》的圣人如文王、周公、孔子，都处在深渊之中，也都有是否跃进的疑虑。文王以及他的子孙向前进，没有灾咎；周公、孔子最终处在深渊之中，又有什么灾咎呢？所以“进”也可以兼含“不进”的意思。若把义理说成一定要登上天位才可免咎，难道圣人面对天位，必定进取之后才可以免咎吗？即使汤、武实行革命，也要有诚信才能使悔恨消亡；如果尚未取得诚信就发动革命，必然会有悔。这里都必须灵活理解。飞龙在天，是大人创造万物。圣人具有圣德而居君位，其德可以长久，其功可以广大，所以足以创造万物，使万物顺利生长并恢复本性。然而大人创造自己的德，又以此创造万物，就是成就自己并成就万物，使天下共同彰明光明的德性。“造”的意义，就是《中庸》所说的诚信者自我成就。《中庸》很多内容出自《易》：易说天道最终都落实在人事上，《中庸》说人事最终都根本上承接天道。两部书如果能够贯通其共同意义，天人之理就清楚了。亢龙有悔，是因为盈满不能长久。龙德就是圣德，怎么会自满呢？圣人不自以为圣。如果把自己看作盈满，就等于自许为圣，怎么能够长久呢？只有仰视圣人的仁德，不敢自居于圣，所以才不会厌倦，不会懈怠，终身好学，自强不息。至于“有悔”，它不同于凶咎；即使不能长久实行，也仍然可以迁改而成为姤，这就是“不远复”，所以只有悔而没有更大的灾害。姤、复也必须贯通起来看。用九，是天的德性，不可自居为首。龙德、圣德，都是天的德。只有阳爻而能够运用它，阴才能调济阳。阳不自居为首，而成为阴的尾；以阴承接阳，首尾本来没有终始，正好符合天运不断运行的道理。这是圣人在乾卦开头的传文中已经明白指出的：《易》已经表明，阳应当与阴调和，不可取法于亢盛。必须善于运用阳，那么夬就不会危厉，壮也不会妄用；这些无非都是推演“用九”的象义罢了。○老氏全部《道德经》的道理都包含在这一传中，所以称老子为“犹龙”，知道他能够运用九。孔圣前后总共五次解释干卦六爻。这七段传文是正传。下文说初九“潜龙勿用”，这是为什么呢？七段传文通过比拟说明它，以形成其变化。“潜龙勿用”，是处在下位。七段传文说明龙德所居的位置；“潜龙勿用，阳气潜藏”，七段传文说明龙德与时相合；“君子以成德为行”，七段传文说明乾卦六爻本来有因重叠而成卦的象，也有兼备三才而各重一层的象义。因此我注释这五段传文，有分别排列的，有汇合排列的。分别排列，是因为圣传的意思在于分别疏解；汇合排列，是因为圣传的意思在于合起来阐发。《文言》说：“元，是众善的首长；亨，是嘉美的汇聚；利，是义的和谐；贞，是成就事务的根干。君子体察并实行仁，足以成为众人的长者；汇聚嘉美，足以合于礼；使万物获利，足以调和义；守持贞正坚固，足以成就事务。” 《文言》在穆姜时代就已经被引用了。也许古代本来就有这篇《文言》，孔圣引用它而进一步阐明干卦的四德；它是为学习《易》的人所作的，是切实进行下学上达的功夫。《文言》说：“元，是众善的首长。”这里的善就是性善；由于继承天道者为善，所以说成就万物者就是性，也就是元，因此它是天德的宗主，所以称为“长”。“亨，是嘉美的汇聚。”这里的嘉，就是礼的作用以和为贵，也就是先王之道以此为美；大小事情都由此而行，所以是嘉美所汇聚之处。“利，是义的和谐。”义的和谐就是利，并不是义之外另有一个利。《论语》说：“见到利益就想到义。”合乎义之所宜，就是利所主宰的地方，所以说“和”；和就是发出来而都合乎节度的和。“贞，是成就事务的根干。”事情没有根干便不能成功，根干没有贞正也不能成立。干就是力量，属于气；贞就是理，理足以主宰气，气才可以成就事务。《孟子》说：“我善于培养我的浩然之气。”这种气至大至刚，以正直培养而不加损害，就会充满天地之间。气充满天地，还有什么事情不能成就呢？然而这种气是“集义所生”，它与义和道相配；气由理主宰，所以根干以贞为本。

译这一段说干的四德，都是在气化中说明有理来主宰，因此形成元、亨、利、贞理气合一的汇聚。之所以称为四德，正是因为理在气中，赋予人的本性，所以称为德。至于“君子体仁”这一段，则是下学上达最切实的教诲。君子体察并实行仁的理气，把心中的仁推及人和物，亲爱亲人，仁爱百姓，仁爱万物，所以足以成为众人的君长，生养教化众人，以扩大自己的仁德。君子明白嘉美所汇聚的道理，归结到以至和为准则，用它来主宰三百、三千礼仪的严肃，得到至和之宜，就能合于礼的适宜。君子以使万物获利为心，不把利益据为己有；使万物获利而合于义，因此去除个人私利造成的不和，取得使万物获利的太和。裁制万物万事的适宜叫作义，以一心来裁制、权衡叫作和。这样，义、和、利就都普遍了。君子以贞正坚固为根本；贞就是正，也就是知道止于何处；固就是止于至善而不迁移。天下万事都有至善的道理，君子知道它、止于它，重新守持贞固而不改变，就是止于至善并安于所止。这样还有什么事情不能成就呢？这就是君子明白干的四德并加以实行，使元亨利贞的体用在自身合为一体，因此能够使四德在自己身上合而为一，成为君子立心处世、应对世事的根本。君子实行这四种德行，所以说：“干，元、亨、利、贞。” 孔圣说：“只有君子才能实行这四种德行。”所以说：“干，元、亨、利、贞”；四德又冠以“干”，于是四德合为一德。君子体察并实行干道，四德也只是归结到君子的一颗心。这就是君子体察干道，逐渐进入圣人境界而自己还未察觉的原因。这一段引用《文言》，就是学习《易》者日常生活中不可片刻离开的道理。”所以孔圣被称为集大成者，是因为他能够循循善诱地教导人。【关于《文言》，我认为从这里以下都称为《文言》，不敢遵从。】孔圣的爻象传，在各卦中对于乾坤二卦大多简略，唯独详细说明刚柔由重叠开始的道理，以阐明变化通达、无穷无尽的原则。在乾坤二卦的爻辞中，多用比拟来促成其变化。这与《系辞》上下传所引用的各卦十九爻，意义相同。对于干卦又比坤卦说得更详细，因为干统摄天、统摄《易》，所以反复申说六爻的发挥和旁通，用来为三百八十四爻作引申，使人触类旁通、神明其理而达到无穷。初九说：“潜藏的龙，不宜施展作用。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙之德而隐居的人。他不因世俗而改变自己，不以成就名声为目标；退隐于世也不感到烦闷，不被人理解也不感到烦闷；乐于实行的就实行，忧虑而不愿实行的就避开；确乎坚定而不可动摇，这就是潜龙。” 第七传，如《系辞》上下传杂引各卦十九爻，反复拟议以成就其变化。它先对首卦六爻详加阐释，并分别说明其象义，这是孔圣观察玩味而有所心得，垂示天下后世学习《易》的人，使他们知道引申无穷、触类旁通而不可穷尽，并且知道神明之理存乎其人。若在卦爻辞和圣传之外广泛拟议，变化就会局限在爻象之中；以拟议成就变化，正是不可测度的道理。初爻拟议说：龙德处在潜藏之时，就应当隐居。“易”字似乎可以解释为“治”，即不出仕而治理世道；若不隐居而追求名声，退隐于世便不会有烦闷。世道不可作为，不被人知也不烦闷；符合自己所乐之道就乐，不符合自己所乐之道就忧，道在于此，潜藏的德也在于此。信守得坚定，操守得专一，所以确乎不可动摇，这才符合龙德，也因时宜而处于潜藏。知道把“易”解释为变易之易，也可以理解为不出仕而改变乱世的意思。九二说：“龙已经出现在田野上，利于见大人。”这是什么意思？孔子说：“这是龙德正处于中位的人。平常的言语要诚信，平常的行为要谨慎，防止邪念而保存内心的诚实。使世人向善却不自我夸耀，德行广大而感化万物。《易》说：‘龙已经出现在田野上，利于见大人。’这是君主之德。” 二爻拟议说：“龙德至正而居于中位”，这是阳爻既正又中的意思。正而且中，就不会超出平常；平常的言语和平常的行为，必定诚信而谨慎。正中之龙德，从始至终都由此造成。言语行为诚信谨慎，又由于内在修养的功夫：防闲邪念，克制自己，保存诚意，恢复礼。这是龙德正中的本体，发用出来便是使世人向善而不夸耀，不把功德据为己有；德行广大而感化万物，也不居功自德，甚至使自己感化万物而不被人知。这样，在田野之上却称为大人，大概就是已经完备了君主之德吧？德何必一定要论说君、师、圣人？德行成就而如龙一般，只是处在田野还是处在天位有所不同，德则同样真实可信。九三说：“君子整日勤勉不懈，到了晚上仍戒惧如临危厉，没有灾咎。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德行，修治事业；忠诚和信实是用来增进德行的，修饰言辞、确立诚意，是用来守成事业的。知道所当达到的目标并努力达到它，就可以与他讨论事物隐微的征兆；知道事情的终点并坚持到底，就可以与他共同守持义理。”因此，处在上位而不骄傲，处在下位而不忧虑，所以勤勉不懈，因时而戒惧；即使处在危险之中，也没有灾咎。三爻拟议说：德行成就于学习；想要增进圣德，首先必须在学习上下功夫。因此，在事业尚未修成之前，最重要的是内在守正。圣德竭尽心力叫作忠，内心真实叫作信，这是增进德行的根基。在言语尚未发出之前谨慎整饬，在深沉静默之中预先确立诚意。言语既有根本，行为自然有准则，落实到事业上的功夫足以守成，不会因已经成就而又败坏。这里所谓“居”，不是拥有以后便自恃，而是保全并守持它。然而进德修业的事情，首先最重视“知”；知必有止，止必达到极点，也就是至善。知道至善而能够达到它，才可以和他审察事理当然的微妙关键；只有认识明白，才能处置得当。不是认识困难，而是实行最困难。达到目标必有终点，达到之后不再改变，这才叫知道终点并能坚持到底，才可以和他共同守持义理的常道，不至于见异思迁、纷然更改。这就是君子从幼年到老年，终身不倦地学习，才能做到如此；这样，德行也就成就为龙德了。用它来应对世事，处在上位而不骄傲，是因为担忧功利过盛而自满，没有闲暇骄傲；处在下位而不忧虑，是因为有道德仁义可以快乐，足以忘忧。这就是君子勤勉不懈、因时戒惧；即使处在危险的位置，也没有灾咎。大概是因为学习成就而德行确立。九四说：“有时跃起，有时仍在深渊，没有灾咎。”这是什么意思？孔子说：“上下没有固定不变，并不是为了邪曲；进退没有恒常，也不是背离群体。君子增进德行、修治事业，是想要及时而行，所以没有灾咎。【‘离群’的‘离’也可以读作上声，这样解释意义更深长。】”

译四爻拟议说：“九四之位接近九五，在下位之上；前进便成为君主，退处便成为臣子。作为臣子却忽然成为君主，若以揖让禅让，便是尧、舜；若以征伐诛讨，便是汤、武，这些难道都是邪曲吗？正如后人假托的那样。有了这种不以进退为邪的心，进可以像武王，退可以像文王，都合乎义。应当无所偏执，因为义本来就没有固定不变的形式。有所固定便会离群，没有固定反而能合群。类同虽能随从，也不能只是把私意同义理相比附而已。义在心中，理在外部，必须合乎时宜。君子之所以重视增进德行、修治事业，正是因为协合义理、随顺时势很难。及时而进退，心中本来就不会迷惑。跃起的时机到了，可以跃起，这是合义；不跃起，则是合仁。这样也就是处上位而不骄，处下位而不忧，哪里会有灾咎呢？【不离群就是能疏通群体，如文王拥有天下三分之二仍服事殷，只有至公无私而已。】九五说：“飞龙在天，利于见大人。”这是什么意思？孔子说：“同样的声音相互感应，同样的气息相互寻求；水流向潮湿处，火趋向干燥处；云随龙而起，风随虎而生。圣人兴起，万物都能看见。本源属于天的亲近上方，本源属于地的亲近下方，各自随从自己的类别。五爻拟议说：龙德成就而升上天空，不说德而说其德得到信服，也是可以的。德得到信服并非没有根本，它本于天地气化。同声相应，同气相求；水流向潮湿处，火趋向干燥处；龙升起而云兴起，虎出现而风呼啸。为什么这样？万物都是阴阳，阴阳都是天地。圣人居于天地之间的中位，掌管万物生成的命运；德行协合阴阳的正道，事业成就而不过分也不不足，圣德达到中正的极点，所以得到信服。圣德又处在君位，一旦兴起便必然被万物看见，是因为天地万物都是阴阳之气和数，而归结于圣人以仁体察、以义裁制，建立德行、成就事业于一身。身本于心，心又是阴阳的主宰。本源于天而亲近上方，是阳类；本源于地而亲近下方，是阴类。圣人以一心建立最高准则，分化为二的气数，都不能超越它。因此各自随从同类，而利于见大人。” 这里还没有说明“万物都能看见”，圣人先说明万物必然能看见的原因。亲近上方、亲近下方，说明万物都是二气生成；圣人建立三才的最高准则，所以万物必然能看见。上九说：“高亢的龙有悔。”这是什么意思？孔子说：“尊贵却没有相应的职位，地位高却没有民众，贤人在下位却没有人辅佐，因此一行动就会产生悔恨。” 上爻拟议说：“龙德过于高亢，自己居守其德，反而就没有德了。地位尊贵到了极点，反而没有相应的职位；气势高到了极点，反而没有民众。龙德虽然处在上位，因为过于高亢，既不求助也无人响应，谁还来辅佐它呢？所以以高亢的状态行动，悔恨必然产生；不行动则归于静，能够以阴来调济高亢。” 这六爻虽然各自有所拟议，实际上从初爻到上爻具有一贯的象义，而且把天下后世人的德行和地位都包括在内。它既逐渐有次序，又贯通而能相通。所说的都是最切近学习者身心日常实践的事情，可以作为乐于实行、忧而违避以及进德修业的方法。学习《易》的人应当详细观察玩味，自己审察所处的是哪种体、应当采用哪一爻，从心中得到领会，谨慎把持自己的行动；与爻象相比，这样会更加详明，也容易知道应当遵从什么。不可只把它看作圣人对卦爻变化的拟议而已。潜龙勿用，是因为处在下位；见龙在田，是因为时机尚在安处；终日干干，是因为正在办理事情；或跃在渊，是因为在自我试验；飞龙在天，是因为居上而治理；亢龙有悔，是因为走到了穷极之处而产生灾祸；乾元用九，是天下得到治理。潜龙勿用，是因为处在下位。第七传说的是乾卦六爻的位置。六爻各有其位，所以象义各不相同。孔公的《系辞》也是各根据爻位来说明其象义。各卦都是如此，只是圣传在首卦中特别加以申明，使学习《易》的人知道应当极力研究。从“位”字来解释这段第七传，传文的意义自然明白。潜龙勿用，是阳气潜藏；见龙在田，是天下开始文明显明；终日干干，是与时偕行；或跃在渊，是乾道于是发生变革；飞龙在天，是于是处在天德之位；亢龙有悔，是与时势一同走到穷极；乾元用九，是于是显现天道的法则。潜龙勿用、阳气潜藏，第七传说的是乾卦六爻所处的时。每卦六爻都是发挥作用的，其中有体理存在，也有气在运行。圣传在首卦中加以说明，使人知道卦是借六爻来发挥其理气，并进一步旁通于万事万物的情状。如果时序不明，名称就会杂乱而越出范围；只有卦的理气贯穿六爻，才会虽杂而不乱越。所以圣传又说明其时，从阳气潜藏开始，到与时势共同走到极点；气虽然逐渐运行，理却没有不同。各自按时而运行的是气，各自得到时宜的是理。至于用九而显现天则，就是合乎天的法则；气与天一同运行，理与天合其德。圣传说得也很明白，不必再解释。学习者只要从每卦理气一贯之处去探求：六爻是由一到万、由根本到末端，是极力研究的途径。这样，六爻虽然变化莫测，也可以在次第和时序中得到它的作用；不离开本体而可以推测的地方，必然有所依归。乾元，是开始而通达的。利于守正，是它的性情。乾的开始能够凭借美善和利益使天下获利，却不说明所利的具体对象，真是广大啊！

译传文又解释乾卦的象义说：“乾元，是因为开始而获得通达。” 通达由乾元而来，有乾元就必然通达，这是气化的一定规律。所谓利贞，是说乾具有这种气化，必然有其性情；利贞就是乾的性情。但这里的性情并不是单说乾刚健者的性情，而是就气化来说。元亨，是气化可以看见的一面；利贞，是气化不可看见的一面。元亨从子半阳生开始，经过春、夏，都是生长的气化，所以有元就有亨，是可以看见的。利贞从午半阴生开始，经过秋、冬，都是收藏的气化，将以此回复而成为次年的元亨，哪里能够看见呢？所以说：“性情是说在内，元而亨是说在外。”这就是《系辞传》所说“显诸仁，藏诸用，富有之谓大，业日新之谓盛德”，在这里先发端说明了。利贞是性情，又是元开始的根由。因此乾的开始，能够凭借一个元而使万物通达，所以以美善和利益使天下获利。天下万物凭借资始的乾元，各自成就其亨通，因而各自得到自己的性情，也就是各自端正性命，保持并合聚太和。于是又成为元始，成为咸亨，直到没有终、没有始，都由乾元开始。然而乾元哪里曾经可以被看见呢？” 万物哪里知道是乾元使它们开始、终结，又使其终始无穷呢？所以传文说：“不说明所利的具体对象，利益真是广大啊！”正因为不说明具体的利益而利益极其广大，最大的利益就是利于守正。贞的下方又生起元，四者循环流转，万物的终始都属于天；不必明说，就能以美善和利益使天下无穷无尽地获利。乾卦虽然有卦爻辞，也未曾像这样详细切实地说明。圣传加以解释，天道、乾道都完备地体现于圣人，所以圣人继三位圣人之后集其大成。伟大啊，乾！刚健、中正，纯粹而精微。六爻发挥其作用，旁通万物万事的情性。按时乘驾六龙，以驾驭天道。云运行，雨施布，天下平和。这里又说明乾卦的体用：乾的德真是至大啊！它刚健，也中正；刚健而达到纯， 中正而达到粹；纯而且粹，就是精。这是乾的德。有这样的本体，才有这样的作用。于是通过六爻发挥其本体之德，旁通万物万事的性情。万物万事的性情无不各得其宜，安排处置就无不合宜。这是乾卦爻的体用。圣人体现乾的本体，本来不可见，也不能把它展示给天下后世，使人人都知道；人们所见到的只是它的作用，也就是乾的作用。按时乘六龙以驾驭天道，云运行而雨施布，使天下平和。运用天的作用，就是运用乾的作用。天与乾，其理气本来就在天；有了乾之后，就都承载在乾之中。这就是《易》的卦爻系辞与天相通。而且自从有了圣人，易的理气就完备地体现于圣人之中；它的作用都表现在作《易》之中，也就是圣人的德性和功用。这里孔圣阐明乾卦体用的广大，也就是借此阐明圣人的体用。这不同于前面《彖辞传》对乾之气化的解释。《彖传》与《大象传》合起来分为三层：天地、圣人、学习《易》的君子。” “乾元者”一段分为两层，说乾的气化，也就是天的气化。“大哉乾乎”一段也分为两层，说乾的本体和德性，是由建立本体来制约作用；说圣人体察乾，则是由作用来认识本体。两者各有意义，并不是重复。刚健是就气化来说，中正是就德性来说。刚健，是阳的作用；中正，是阴的本体。纯，是阳的纯粹；粹，是阴的精粹。精，则是把阴阳的体用合而为一。君子把成就德行作为自己的行为，德行每天都可以在行为中看见。“潜”的意思，是隐藏而尚未显现，虽有行为却尚未成就，所以君子不能施展作用。君子通过学习来积聚，通过询问来辨明，通过宽厚来安居，通过仁德来实行。《易》说：“见龙在田，利见大人。”这是君主之德。九三是重刚而不中，上不在天位，下不在田位，所以勤勉不懈、因时戒惧，即使危险也没有灾咎。九四是重刚而不中，上不在天位，下不在田位，中又不在人位，所以说“或”。所谓“或”，就是有所疑虑，因此没有灾咎。所谓大人，是其德与天地相合，其光明与日月相合，其次序与四时相合，其吉凶与鬼神相合。在天时之前行动，天不违背他；在天时之后行动，便奉行天时。连天都不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？“亢”的意思，是只知道前进而不知道退却，只知道存在而不知道灭亡，只知道得到而不知道丧失。难道只有圣人才能如此吗？知道进退、存亡而不失去正道的，难道只有圣人吗？” “君子以成德为行”一段，是孔圣说明六爻兼有三才之道。初、二两爻属于地道。君子在初、二两爻体现地道，一爻潜藏、一爻显现虽有不同，但成就德行则是一致的，都已经具有自己的德。潜藏便是勿用，显现便是君德。地道就是臣道，为什么说君德？因为作为臣子而德行足以匡正君主、治理百姓，也就是君德。《论语·为政以德》一章中说冉雍可以使他面向南方而为君，孔圣关于君德的意思已经很明白，难道一定要实际居于君位吗？所以修养德行、凝聚道义，先成就自己的本体，以等待施用。君子取法地道，与坤卦顺承天道，是同一个象义。三、四两爻属于人道。君子体现人道，勤勉不懈而因时以主持敬，解释疑惑、彰明诚信以保存诚意。诚敬之外，没有别的人道。大概“惕”是由畏惧而产生敬意；“慎”则是诚意足以破除疑惑。以戒惧来主持敬意，是自我反省的学问；以谨慎开启诚意，则兼及应对接物，是更广的学习。这是人道的定则。等到德行修成，职位便听任于天。“或”字所表示的，是像周公、孔子那样不拥有天下而令人疑惑。然而有什么灾咎呢？圣学重视德行，德足以与职位相称。五、上两爻属于天道。天道怎样体现？以德合乎天德，道就合乎天道了。”

译日月、四时、鬼神，都是天的作用。大人的本体与天德相合，他的作用也与天的作用相合。能够合德的原因，是万古如一；能够合用的原因，是与时偕行。所以在天时之前行动而天不违背，在天时之后行动而奉行天时。大人把天作为准则，取法天道刚健运行，纯一而不停止，反而好像天的运行也随从大人而不违背。鬼神属于幽阴，人属于显阳，也都是天的作用。天的运行不违背阴阳的作用，鬼神哪里能违背它呢？因此鬼神都来感应，百姓都得到适宜，这就是具有德行和职位的大人，是天下之利。由此可以看见，大人体察天道达到极致，所以建立职位、出居首位，功用能够与天地并列。若不能以德合天德，本体就不能建立，作用也不能实行，行动便会违背天道，像亢龙只知道前进、只知道存在、只知道得到，却不知道退却以及灭亡丧失终将到来，怎么能算善于体察天道呢？难道只有圣人才能做到吗？这段传文是解释乾元用九的。能够运用九的，只有圣人；因此只有圣人能知道进退存亡而不失其正。正就是贞，贞也就是元。守持贞而作为元，元于是统摄天。圣人体现这个元，使它成为终始，于是守持贞而作为终始，与天道刚健运行共同永不停止。这就是乾元统摄天、统摄《易》的原因，也是圣人体现天道、体现《易》的原因。“潜龙勿用”，说的是下位；第七传说的是爻位，位就是本体。“潜龙勿用，阳气潜藏”，第七传说六爻兼具三才而各分阴阳，又在每一才之中分阴阳的体用。初、三、五是阳位，属于体，但其作用宜于阴；二、四、上是阴位，属于体，但其作用宜于阳。初爻潜藏而勿用，三爻戒惧如临危厉，五爻与天地合德，这些都是运用阴。德固然属阳，但安静地存于内，就属阴。二爻显现君德，四爻以诚意解除疑惑，这些都是阳。上爻到了高亢，反而形成阴，不能取得阳的作用，所以有悔；以悔来警戒而用阴调济阳，阳才得到作用。用九就是进退存亡，阴阳调济之道都明白地落实于行动；体用全部具备，即使圣人也不过是能够明白阴阳、知道体用，并调济到均平而已。孔圣在首卦说明这些，是作为各卦的范例。《春秋》有凡例，《易》也有凡例。所谓凡例，是在变易、交易之中仍有一定不变的规则。神妙而明察它，存乎其人。学习《易》的人虽然不敢立刻期望达到这种境界，但若不断引申、触类旁通，极力深入研究隐微，就可以逐渐求得。有人问：“您既然用贞、悔相对来解释六爻，那么从二爻变开始，怎么能够全部解释呢？”我说：“你的问题问得很透彻。我所谓用贞、悔相对解释，是私下认为周公当时系定爻辞，本来就是因为爻象发生动变，观察玩味而有所心得，才有这些辞。朱子说：‘在系辞产生以前，古人都从爻象中观察吉凶。周公是圣人，他观察吉凶更加切实，所以在变化中加以拟议，于是吉、凶、悔、吝产生。因此用贞、悔互相解释，可以看出周公的辞本于象数，并非凭个人私意安排。’至于二爻发动以下不再解释：二爻发动，重点在上爻；三爻、六爻发动，重点就在卦；四爻发动，又重点在之卦的下爻；五爻发动，或者全部不动，重点都在静爻。静卦本来就没有贞悔之分。《乾卦》之后另有杂说。天的作用没有比龙更突出的，地的作用没有比马更突出的。所以乾卦取龙为象，坤卦取马为象。《史记》的说法，也本于《易》。天下万物中，只有龙能升上天。究其根本，兴云致雨都是地气；但从地上升起，则是阳气。龙能够乘着阳气升天，所以在各种阳性事物中最灵异，能够变化而接近天。因此乾卦远取诸物而采用龙作为象。圣人建立乾卦来象征天。天道极其虚无，有了乾卦，极虚无的就归于极真实；有象的归于有，具有理数的归于有用。所以就乾来说性情和功用，也就是在说天的性情和功用。否则，天也只不过肃穆高远地覆盖在上方，性情和功用从哪里可以测知呢？如果没有画卦、系辞，天也会万古苍茫而不可知。这正是圣人立于天地之间加以裁成、辅相的作用，也只是其中余事而已。伏羲画卦，三画全是奇画。从邵子横图来看，最初的一奇是少阳，再加一奇是正阳，正阳就是太阳；再加一奇是老阳，三阳之数完备而成为乾。但这样已经包含了震、坎、艮。坤卦也依此类推，这样便已经包含了巽、坎、兑。然而必须把三画再重叠，数才完备，为什么呢？三画固然也是三才之道，但必须重叠为三才之道，是因为三才各自又有阴阳。六画全是阳，乾卦才形成，才可以拟议来象征天。天以纯阳为统摄，所谓统摄就是贯通；贯通就是贯通三才。初、二两阳在地之下，三、四两阳在地之中，五、上两阳在地之上。它的卦象层层都是奇画，象征天的阳气充满周遍、布满四方。六合之内全都充满，不等待推动而自行运行，不等待命令停止而自行不停息。所以说到天的数理而不能明白，就说阳；说阳还不能明白，就说气，这样便没有不能明白的了。试看六合之内，无不是气所充塞的地方，也无不是天。不必认为高高在上、远望苍苍才是天。庄生所说并非天的正色，大概是因为从南北东西上下相互观望，都是如此。这关于天的说法很好吗？也不过是就充满周遍、布塞四方的气来说天罢了。既然是气，气充塞就会流通；充塞到了极点，必然达到流通的极点，运行之所以刚健，所以《大象传》说…… 《系辞》说：“在天成象，在地成形。”也就是说，在天的东西有形而没有固定的质，都只是以气成为象而已。日月众星，都是天之气凝结而成；星辰则是运行之气充满周遍、布塞四方。在地也没有不是天之气的东西，但一接触地面便有形有质。象在天是形的象，形在地是象的形，都是气形成形体。在上方有天道的刚健，在下方有地道的柔顺。道就是理。朱子所说“气以成形，而理亦赋焉”，难道只是人的出生如此吗？天地是人的祖先，自有祖宗以来就是如此。又说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”这样，上下、形、道都可以用形来说明。说形当然是形，说道却不是形。所以从器来说，天地都是一个器；但难道器之外还有一个器吗？这个器就是道。《易》之所以创作，也是要借器来说明天地之道。所以《系辞》又说：“一阴一阳之谓道。”阴阳仍然是器，而一阴一阳的不可测度之处，就是道。

译天凭借象来显示，所以《大象传》说：“天行健。”地凭借形来形成，所以《大象传》说：“地势坤。”地势有形有质，因而高下、陵谷、险夷、广袤各不相同。若说天的运行，则一眼望去清明肃穆，怎么能测量它的远近、宽窄呢？历家说日月众星都有高下，而且西洋法认为五星的体积都大于地，太阳比地大十余倍；虽然无从考证，但夜间仰观天上的星辰大小高下，确实不是整齐而处在同一水平线上。由此想到，从地面以上经过多少层层累积的高度才到达天，而到了天又有很大的高下差别。最高处究竟是什么样呢？由此又想到地面以下，天也必然如此。这样大的地悬在天之中，上下四方如果不是大气充满周遍，下面凭什么托举而不坠落，四方凭什么充塞而不移动呢？那么天之所以为天，就是一气所成，还有什么可疑的呢？就地来说天，是因可见之物来求不可见之理的一种方法。再者，《中庸》说日月星辰有所系属，它们系在什么地方？也不过是像地一样，被天之气充满周遍于日月众星的上下四旁，使它们不至于升坠游移罢了。这又是因日月众星的可见而求不可见的一种方法。至于日月星辰经纬、顺逆运行，各有进退迟速、隐伏显现，是因为天的大气总括众星而向左旋转。其中日月五星都是气凝结而成的巨大之物。凝结得既大，也各自具备一种气；既有气存在而各自凝结，自然又有气运动而各自运行，这就是它们迟速、隐见、进退不同的原因。又可以因各自运行的度数和次序可见，来求不可见之理。这三种说法用来求天，那么天是气凝结成象，似乎就可以说得到了。乾卦六爻全是阳，覆盖在地之上，贯穿在地之中，承载在地之下，以形成三才之数理。再看天的上方，有星辰、有炁、有银河，聚散大小，都是气。这又是因星、炁、河汉的可见而求天的不可见。即使有变化异象，如五色之气、长短不同的彗星、日月众星忽然呈方形或尖形、长出耳状或芒状，也都是气。它们所显示的吉凶祸福征兆，有数来应验，有理来贯通，仍然是气形成而理赋予其中罢了。【坤下坤上】▯【坤与乾相错，配合乾而生八卦，八卦又生六十四卦；其实都统属于乾，所以以坤次于乾，成为《易》的内蕴，也成为《易》的门户。】坤卦的卦画，是从一个奇画中生出一个偶画，再与奇画配合而生四象、生八卦，因此逐层积累成为三画的偶画，形成纯阴的本体，用来象征与纯阳本体相配的事物。只有天是纯阳，只有地是纯阴；只有地的纯阴足以配天的纯阳，所以用纯阴之卦象征地，命名为坤。它虽然统属于乾，却与乾相配，如同妻子统属于丈夫而又与丈夫相配，于是生出六子、形成八卦。乾坤作为父母的本体和象已经建立，再与六子合在一起，天地气化的体用便完备了。它们都由一奇一偶相互摩荡而成，正如前面乾卦所说明的，也符合邵子的图说。于是重叠为六十四卦，以完备万物万事的本体和象；六十四卦又由八卦相互激荡而成，乾卦也已说明了这一点，正如《程传》所说。因此乾坤二卦的体象一建立，《易》的本体也就建立了。六子和六十四卦都包含在乾坤之中，也都从乾坤的门户中产生。这就是坤配乾，如同地配天；它次于乾而列于经首。有人说殷《易》以坤为首，但若说地先于天，又有什么象义呢？恐怕未必如此；即使有所依据，也不如《周易》以乾为首、次坤，更合乎天地阴阳理气的正道。这个卦由三偶画积成八经卦中的坤，先天方位在北方，与天相对而相错。相对就是配合，相错就是交合。虽然说乾南坤北相对相错，实际上天包在地外，地悬在天中；地的上下四方都是天，都是天气充塞的地方，所以地能够悬在其中而万古不移动。因为地之气都是天之气，地的形体之中都贯穿着天气；正如坤卦六个偶爻中间的虚处，都是天的阳气。上下四旁无形无象之处，都是天的阳气包罗其中。所以说到地，都说地悬在天中，这就是它的象义。《素问》中黄帝问岐伯说：“地有所凭借吗？” 岐伯回答说：“天气托举着它。”朱子注《离骚·天问》说：“天环绕在地的外面，难道不是这样防护着地吗？”这些都足以作为证明。先天八卦的方位在北方，象征阴的极点，用来配合天的阳位。然而阴极的位置，阳气就在这里产生。相对而交合，就会生生不息，因此不能不运行。后天八卦把坤安排在西南，是因为坤在西南统领三个女卦；乾位于西北，在那里统领三个阳性的男卦，也相互配合、交错而不断生出万物。相对就是配，交错就是交，生就是运行；运行也由于相对配合。先天、后天八卦共同遵循的象义就是如此。坤所以位于西南，是为了养育万物，并处在三个阴卦的中位。乾在西北，是兑阴的终尽、坎阳的初生之中，阴阳各安其位，所以能够统摄天，也就是统摄阴阳的终始。坎中的阳气，在乾与坤交战之处生生不息。纯阴之中有乾阳存在，阴也只是顺承阳而已。虽然说像敌国交战，实际上却像臣妾一样顺承，也就是把配合说成战，把顺承说成统，都如同妻子对丈夫：以统领妻子来配合丈夫。天地的理气就是这样，圣人制作《易》来建立象、说明义。坤作为阴之极、柔之至，统领众阴而顺承天，也就是配合天，并由此转而生出六子和万物的理气，这不是非常明白吗？坤，元亨利，牝马之贞。君子有所前往，先行会迷失，后行则有所得。主于利在西南，得到同类；在东北失去同类，安守正道则吉。

译《彖辞》说：坤元亨，是因为坤柔顺；柔顺于刚健。天运行刚健，天的气化运行极其刚健；坤就以天的气化作为自己的气化，顺从它而运行，所以极其柔顺而通达。这就是与天的元亨相同，也是地道。乾说利贞，而坤说牝马之贞，为什么呢？乾的元亨有刚健、中正、纯粹而精微的德性，能够资始并统摄天，自然可以元亨。坤却不能统摄天，只能顺承天；不能资始，只能顺承天的资始而资生。它的元亨就是乾的元亨，它的利贞则是坤利于牝马之贞。牝马能够资生，是因为它性情阴柔，能够顺承牡马。利于守持这样的正道，那么元亨也能与天相同。这是说坤的顺德，顺承乾的刚健，以象征地配天。君子观察卦辞，知道前往的利益符合牝马之贞，那么他的德行也符合坤，元亨也会应验于占问。乾的德是天德，只有圣人可以取法；坤的德是地德，只有君子能够体现。其余占问者德行低于君子，是普通人；是否相合，还应另行判断。不相合的人占得此卦，就想居先而必然迷惑。相合的人占得此卦，就甘愿处在后面，于是有所获得。并不是喜欢落后，而是居后属于地道；必须居后以符合地的顺道，才是以利为主，而不是以元亨为主。元亨由天主宰，以自然作为利贞；利贞由地主宰，顺随天而成就元亨。不说“主利贞”而说“主利”，是因为地以顺道主宰利益，也自然得到贞正，不像人那样夹杂私意。相合者以阴柔之德安于本位而行动，处在西南坤位而得到同类；不相合者以阴柔之德冒进于阳，处在东北艮位而失去同类。同类，是说以阴柔之气运行于阴柔的方位，以顺为正。这些都是主于利的道理。乾统摄天，无往而不利；坤则有可以主宰的利益，必须有特定方位才可主利。乾大坤小，在这里也可以看出。这里又是对占得此卦的普通人的通常作用。西南是坤，东北是艮。坤与艮都属土，但分阴阳。坤是顺，以后为先，才能运行；艮是止，能够行至庭院而不见其人，才算止。在坤方，想要顺承天道刚健而与它共同不息；一涉及停止，就不能顺承天而运行。因为坤的三画全是阴，所以能够顺。艮卦上面有一阳，能够止住阴，于是不能顺行。所以说失去同类。凡阴阳的发散和聚合，都贵在中正均平；但坤独自勉励求得同类。如果把它解释成抑制或扶助，那么这句圣人之辞也就不应当成立。因为这里的阴德，不是小人私下盘算所能比拟的，而是坤的厚德，是配合天而资生万物的德。君子体现它，在下位便是直、方、大，在上位便是黄裳；以此使上下相互呼应，得到同类，共同成就厚德载物的功业，哪里可以被扶抑之说拘束呢？所以又说“安贞则吉”，这正是方大、黄裳的意义。象所说的，正是把贞德安处于贞德之中，也就是安居于西南柔顺的本位，以敦厚自己的厚德。所以《易》又说：“安于土地而敦厚仁德，因此能够以厚德爱护并承载万物。”两者可以互相发明。○西南是三个阴爻盛集之地，所以说得到同类。到了东北艮位，二阳已经充足，三阳已经盛大；阴类处在不合适的地方，遇到的也不是自己的同类，所以说失去同类。然而地道顺承天运而不停息，未尝不返回西南。地的气化顺承天，人事也与之相合，就吉祥了。《彖传》说：坤元是多么至极啊！万物凭借它资生，于是顺承天。坤厚重而承载万物，德行与无疆的天德相合。它内含弘厚、外发光大，万类万物都得到通达。牝马属于地类，行走于大地而没有疆界。柔顺而利于守正，是君子所应行的道路。居先则迷失而失去正道，居后而顺从则得到常道。在西南得到同类，于是与同类一同行进；在东北失去同类，最终仍会有喜庆。安守正道的吉祥，是与大地无疆相应。《彖传》解释卦名说：“至极啊，坤元！乾没有外界，所以说大；坤有边际，所以说至。”所谓资生，就是用乾资始的力量来资生，所以说“顺承天，顺承统摄”。天也就是统摄天的乾元，它贯通坤地的上下四方，没有不是乾元所贯通的地方。坤元所到之处，都是乾元所贯通的地方。因此天地合德而生万物：天覆盖在上，地承载在下；生物无疆，就是天德，坤德与乾相合而成为无疆。就坤来说，便说“合天之德”；但说无疆，正是配合天的不息。《中庸》说不息，归于诚；《易》说不息，归于元，名称不同而实际相同。从元来说，天地也是一个事物；从天来说地，地又是天中的一个事物；从万物来说，万物又是天之下、地之上的各种事物。天的资始，地用它来资生。资始不可见，人们所见的只是它资生的结果。资生是地的元德；含弘，是其所存深厚；光大，是其所发盛大；都归于厚德。然而厚德本身也不可见，只有万物都得到通达，它含弘光大的作用才共同显现出来。”}], 这是坤德的亨通之处。然而，这些都只是以乾卦的元亨作为元亨罢了。至于利贞，乾卦凭借刚健中正、纯粹精微的德性，自然无往不利而且无不守正。坤卦则以柔顺为守正之道，并由此获得利益。程子说“贞”就是正，朱子说这还不足以穷尽“贞”的含义；既正而又坚定，才算完全说明了“贞”。然而，正而坚定，不如正而得中。中没有固定的准则，贞也就没有固定的形式。有些虽贞且固，却未必合于中。必须既得中又守正，才可以称为贞。因此，在乾卦，中无不正；在坤卦，则以柔顺为中，并以“利”为主而把它作为贞。利，是义的和谐；和，是中的发用。所以说以和顺为利贞。这正是母马的性情，符合地道，与地道相合为一。物性的微妙之处，中在这里，利在这里，贞也在这里。母马行走在没有疆界的大地上，地道的运行有利于柔顺；母马守贞，也以此为利，于是无疆便能得到大地的信任。这就是坤卦的利贞。

译君子体察并实行这一道理而有所前往，又有什么地方不能到达呢？在乾卦分别说明元亨利贞，是为了说明圣人体现元亨之道和体现利贞之道。在坤卦只有“君子有攸往”一句，大概是说君子体察坤德，以利贞为主罢了。即使坤卦的元亨，也来自以柔顺为贞并由此获利。君子也只是使自己的德性柔顺，合于母马守贞而获利的性质，那么就能与地道一同运行于无疆之中，哪会有不元亨的呢？所以不必说元亨，只说利贞，却没有不元亨的。常人占得此彖辞，也应分别解释，不能把先后看成两件事，叫人选择而行，以此说明失道和得常。占者应当谨慎地从开始坚持到结束，并不是先迷失道路，后来才顺从而得到常道。只有能够顺从坤道，并且甘居后位，才是有利于母马守贞，才算得到坤的常道。如果不顺从坤道而想居先，就是不以母马之贞为利，便失去了坤的常道。因此，必须以利为主而作为贞，能够不居先、甘居后，才是得到“有所往”的常道。得到常道而安处于西南，就得到柔顺的同类，能够行走于无疆的大地，这是得朋。失去常道而不安处于西南，转向东北，就失去柔顺的同类，不能行走于无疆的大地，这是丧朋。《彖传》又用“乃终有庆”来解释它，东北是艮位，西南是坤位，这就更加明白了。“终”就是艮所说的成终而又成始。万物在乾处交战，在坎处劳苦，在艮处完成，于是帝又从震处出。地道的终结而重新开始，在东北的艮位。彖传和彖辞各自说明一个意思，但也未尝不是重复申说同一义理。既然这样说，为什么一定要返回西南呢？然而，也没有不返回西南的。万物在巽处整齐，在离处相见，又在坤处承担役使，所以不只是西南安稳吉祥，东北也同样安稳吉祥。为什么呢？只要以柔顺利贞为原则，从西南到东北，再由东北返回西南，哪里不是安守正道，哪里不是吉祥之地？地道本来就是顺承天道，周流运转，东西南北无不随天而行；随所处之地而得其中，因时运行，便符合地道。符合地道，随处都能得中，就是以中正作为贞，也就是以利为主而作为贞。占者若能协调并遵行，也将成就君子之德，能够有所前往而与天地同样无疆。坤卦以利为主，就如乾卦以元为主。乾的阳德以元亨为主，所以以元为主而得到亨通。坤以阴的利贞为主，而以利为主，就是以有利于守贞为主。然而，这也是顺承天道的利贞，以此作为自己的利贞。乾卦《文言》说：“利，是义的和。”义达到和谐就是利。以此为主，仍然是把义当作利而以它为主。但乾卦不说“主元”，坤卦却特别说“主利”，为什么？乾的德性资始万物，统摄天道，浑然包容一切，不必说“主”，本来就以元为主。坤的德性资生万物，顺承天道，必须说“主”，才有所顺承。所谓主利，就是以有利于母马之贞为主。不说主元亨，是因为坤的阴正是乾的利贞；它顺承天的元亨而成为自己的元亨，是乾主导而坤承接。只有利贞一项，乾无须有所主，自然就能利贞；坤却必须以母马之贞为主，才不至于先行而迷失、在东北丧朋，随后才能居后而得，在西南得朋。这就是坤卦一定说“主利”，以区别于乾卦的原因。知道坤就是乾的利贞的人，很少。《象》说：大地的形势是坤，君子因此以厚重的德性承载万物。《大象传》在乾卦说“行”，在坤卦说“势”。势虽然有形而不动，但它的气也随着天运行而不停息。君子体察这一点，以厚重的德性承载万物，这就是《彖传》所说的“坤厚载物”。对于坤卦的地道来说，说的是地势厚重；君子体察它，则成为自己的厚德。坤以大地厚重而承载万物，凭借的是形势；君子以厚德承载万物，凭借的是学习。德性不是一天就能厚重的，必须不断培植根基；承载万物，难道能遗漏任何一物吗？德性也必须由此扩大自己的容量。这就是君子效法大地柔顺安贞的道理。关于“利贞”的含义，我认为“利”就是《论语》所说的“知者利仁”，“贞”就是“仁者安仁”。《论语》在这里并没有把仁者和知者分出高下，只是针对仁、知两类人，说明他们对于仁和对于知的心态就是如此。若把“利仁”解释为勉强趋向仁，把“安仁”解释为自然而然地安于仁，固然有这种含义，但并不是圣人指点和启示人的本意。所以《易》中说利贞，引用它来说明占者看到彖辞中元亨利贞四字，本来就应看成两句话，不必分成四项。若从四德来说，利就是利，贞就是贞，各有各的含义；四德是孔圣人推阐《易》的道理。不过，利仁最终也归于安仁，即使说其中有高下浅深，也可以。应当知道，圣贤的道理必须看得灵活通达；这正是“既正又得中”才称为贞的原因。坤卦的六爻，像各卦一样排列在《彖传》《象传》之后；又把《爻象传》附在各爻之后，这都是后儒为了查找省览方便而编排的。可以按照这种编次来阐明义理和象意，不必为了合于古本而刻意求异。因此，也依照各卦的编次来说明它的变动。魏高贵乡公曾问博士淳于俊：“如今《彖》《象》不连接经文，而注本却把它们连接起来，为什么？”淳于俊回答说：“郑康成把《彖》《象》合在经文里面，是想使学习者查找省览更加容易。” 初六：踩着薄霜，坚冰就要到来。《象》说：踩着薄霜而坚冰将至，是阴气开始凝聚。顺着这种趋势发展下去，就会达到坚冰的程度。初六变为复卦的初六。在复卦初六，以阳变阴而成为坤，爻辞说“不远复，无祗悔，元吉”。阳本来就是从纯阴之中生出来的；坎中的阳虽然在子时的一半开始产生，但乾阳本来就立体于纯阴之中，统摄天道，镇守阴气的终点，发动阳气的开始。所以说“不远复”。从人事来说，就是没有什么可后悔的；例如私欲从阴中生起，而阳的性理已经复现并把它克制，所以大吉。从天地气化来说，则是循环反复其道，出入没有疾病，也没有悔恨。阳气在复卦中产生，阴气在姤卦中产生，都是元吉之道。阴阳的终始没有穷尽，元吉就是元亨。

译在本爻中，以阴变阳而成为复卦，爻辞却系以“履霜，坚冰至”；看到霜便警戒，当然有这样的含义，但为什么不说吉凶呢？初六的阴气从下方产生，变复为阳；实际上就本爻的意义而言，象是姤卦。伏羲开始画卦时，最初画出这一阴爻，不就是姤吗？姤卦是阴开始产生，逐渐发展到三阴超过而霜结，六阴盛大而冰坚，这一阴爻就是一切的起始。又可见阴气一产生必然逐渐盛大；但变为复卦则阳气可以产生，因为阴阳互为根本而不断生长，所以消长随气化，出入没有疾病，阳朋到来而无咎。即使成为剥卦、夬卦，人事上多有乖违，天地气化本来就是自然的消长，又有什么吉凶呢？懂得这一点，就知道阴阳有调和均平的道理，而没有扶阳抑阴的说法。圣人在乾坤两卦的爻辞中已经说明了，怎么能不遵循呢？《象传》说：“顺着这种趋势发展下去，就会达到坚冰的程度。”这又把这种气化归结为一阴一阳交替屈伸往来的道。所谓道，就是一阴一阳。阴气产生，逐渐发展到霜结冰坚，阴气迅速增长本来就是如此。君子体察它，在人事上或许有防止阴气侵蚀阳气的意义，但天地的气化却无心地顺势发展而成为道。这里所说的阴阳消长纯粹是自然现象，是多么明白切实啊！这一爻正是说明阴阳自然的气化，而在人事上也应当对姤、复之际格外谨慎。六二：正直、方正而广大，不用学习也无所不利。《象》说：六二的变动，是以正直为基础而成其方正。不用学习也无所不利，是地道光明。六二变为师卦的九二。在师卦九二，以阳变阴而成为坤，爻辞说“在师中吉，无咎，王三锡命”。师卦以一阳统领五阴，在坎的阴中获得阳刚中正之道，所以说“在师中吉”。“中”的含义兼有处在军队中央和得到中道两层意思。行事必须得到中道，在军队中央才无咎，君王三次赐予命令。六五是正应，因此一定会受到宠爱并得到美好的命令。这是因为阳变阴而得到柔顺中正之道，以符合坤卦的臣道，所以能够符合君德的阳道。在本爻中，以阴变阳而成为师卦，爻辞说“直方大，不习无不利”。阴变阳，能够以柔顺中正来调济阳刚中正。直，就是平易正直；方，就是守贞正直；大，就是以至直为本体、以至方为作用，所以达到广大。方是地德，直是以天德为主，大是合天地之德来体现它，因此推及其作用，刚柔都得到中正，广大到没有什么能与之相比。这难道是从外面获得的吗？本来就是我所具有的，只要顺着本性而行，天地之德就在其中。有了本体，作用自然运行，何必学习以后才有利呢？《象传》说：“六二的变动，是以正直为基础而成其方正。”这是说方正本于正直，也就是说阴的方正之用本于阳的正直之体。只有阳的运动是正直的，所以阳的作用成为阴的本体。不用学习也无所不利，是地道光明。以这种正直而方正者作为体用，推及至广大，地道便把它的光明发挥并显著地表现于功业之中。这就是地道的利贞，而六二能够以它为主。六三：含藏文采，可以守贞；有时从事君王的事业，不居成功之名，却能有好的结局。《象》说：含藏文采而可以守贞，是等待时机再发；有时从事君王的事业，说明智慧光明广大。六三变为谦卦的九三。在谦卦九三，以阳变阴而成为坤，爻辞说“劳谦，君子有终吉”。顺势变化而安于止息，是谦卦所说的虽劳苦却不自以为劳苦，所以能有好的结局。本爻以阴变阳而成为谦卦，阴柔在内，变为阳而形成艮体，以一个阳爻包容其中的两个阴爻，所以用“含章”来比象。章就是文采。阴阳刚柔交错而形成文采，把它含藏在内，是以阳为主而统摄阴。这也是以守贞为可贵，并以此为主，所以能够从事君王的事业，却不接受成功的赏赐，自然有善终的吉道。阳包容阴，阴仍然以利为主；阴阳相济而形成文采，内在美好，德性树立于中，因此功业成就于外，而自己又不居功。所以最终能够承顺，得到臣道，并且有余力从事君王的事业。《象传》说：“含藏文采而可以守贞，是等待时机再发。”内心有主宰，能够随时措置而不穷尽，便处处合宜。有时从事君王的事业，以至于不居成功之名而有好的结局，这种智慧难道不是光明广大吗？它胜过居功立名的狭小智谋，后者昏暗得多。为什么说光大？艮的象义是光明。六三必定把文采含藏于内，所以智慧明察、处事得当，能够以柔顺来顺从刚强，光大到什么程度啊！这一爻也得到地道的利贞并以此为主，但和六二相比，有安然与勉力的区别。以上内卦坤的三爻，初爻说气化而寄寓人事；二爻以柔顺中正为主，并以阳刚中正为本体，所以不用学习也无所不利；三爻虽然柔顺却未得中正，但能够变阳，以阳包容内在的阴，含藏美德而不居成功，最终有成，符合地道。内卦坤的三个阴爻，因为内卦得到利贞、柔顺之正，所以三爻都是吉占。不过，二爻的阴以阳为体而得到中正，确实是内卦的主爻。六四：扎紧袋口，没有咎害，也没有声誉。《象》说：扎紧袋口而没有咎害，是谨慎就不会受到伤害。六四变为豫卦的九四。在豫卦九四，以阳变阴而成为坤，爻辞说“由豫，大有得，勿疑，朋盍簪”。震变为顺，行动而一切顺遂，豫卦因此使内外、人和己都相合而共同欢悦。所以说“由豫”，由此而得到欢悦，那么获得天地人的最大和谐就多了。同类之人难道会不聚集在一起吗？豫卦九四以一个阳爻使众阴欢悦，又变为顺，以柔道聚集欢乐，所以有大有所得的喜庆。在本爻中，以阴变阳而成为豫卦，为什么说要扎紧袋口，以求无咎无誉呢？孔圣人在《文言》中已经说过：“天地变化，草木繁茂；天地闭塞，贤人隐退。”这是就六四的时位而言的。六四处在外卦的开始，七月以后，三阴旺盛增长；到四阴出现便结霜，六阴旺盛便结冰。初六说阴气开始，在六四说阴气发生变化。三阴尚未充分增长以前，阴气运行在阳气的余势之中，天地正有由变化而化生的契机。四阴以后，阴气自行运行，阳气退避，霜结冰坚，草木繁茂到了此时便凋落，天地将要闭塞。闭塞虽然终究还会重新开放，但贤人处在这个时候，知道阴长阳消，难道不应当避开时势，辞去荣誉俸禄，以使志节高尚吗？这就是六四扎紧袋口以求无咎无誉的原因，是由气化而对人事作出戒惧。《象传》说：“谨慎就不会受到伤害。”谨慎言语、谨慎行为，就是退避的重要防范。阴的乖戾之气，难道能够接近并伤害阳吗？这一爻处于外卦之初，所以又说气化，而其中也包含人事。六五：黄色的下裳，大吉。《象》说：黄色的下裳，大吉，文采在内心。

译六五变为比卦的九五。在比卦九五，以阳变阴而成为坤，爻辞说“显比。王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉”。阳变阴，以险变顺，人们自然前来亲比，所以以显明的方式表示亲比；这是无心而诚信，不必有意求取亲比，不是出于不光明的私下结党。爻辞以狩猎作比，君王从三面驱赶，放走前面的禽兽，并不告诫邑人，这是听任禽兽凭真诚而自行亲比的最明显表现，所以吉祥，还有什么比这更好呢？在本爻中，以阴变阳而成为比卦，又贵在以阳为体而统摄阴。黄色是中间的颜色，并且具有阳的德性，所以有黄中的颜色显现在外。把它用作下裳，是符合地道的。六五处在君位，却以地道的中正自处，实在深得柔顺中正之道。顺承天道，就像臣顺从君王。君王对于天，就像臣对于君。君王以顺天为道，合于天德、实行天道，哪里还不是天呢？所以说大吉。这就是坤的元，因此也就是乾的元。吉就是亨，元吉就是乾卦的元亨。为什么不以坤的利贞为主，却立即得到乾的元吉呢？这一爻主宰外卦，也主宰坤卦，体用相合，所以体用都合于乾，也和飞龙在天的大人相同，足以成为众阴有利于见到的大人。《象传》说：“黄色的下裳，大吉，文采在内心。”文，就是以柔济刚，刚柔交错而形成文采；处在中位，就像地配合天，彼此相对、相错而形成顺承天道的运行。真是深切啊！孔圣人所说的坤德。上六：龙在旷野交战，流出的血呈玄黄色。《象》说：龙在旷野交战，是因为道路已经穷尽。上六变为剥卦的上九。在剥卦上九，以阳变阴而成为坤，爻辞说“硕果不食。君子得舆，小人剥庐”。一个阳爻处在众阴之上，阴气正在增长并剥落阳气，也将要变为阴。然而大果实中的阳气仍然存在。变为阴，是与时势一同运行；而大果实不能被食尽，因为阳气正从阴中产生，阴又怎么能剥尽它呢？所以君子处在这种情形下就能得到车舆，阴中的阳能够产生并复归，众阴正像车舆承载贵人一样奉载它。也有剥卦五爻“贯鱼，以宫人宠”的象义。小人处在这种情形下，就必然同阴气交战而剥落自己的居所。由此可见，在剥卦中与阴气交战的人，不足以具备君子的德性；不能像泰卦六二那样“朋亡，尚于中行”，哪里称得上君子呢？在本爻中，以阴变阳而成为剥卦，正是在阴中自居阳德。夬卦尚且说居有德会有所忌惮，坤卦怎么可以居有阳德之名而接受剥落呢？所以与阴气在旷野交战，终于两败俱伤，玄黄色的血都显现出来。乾卦上爻的“亢”，是纯阳而与阴相亢。坤卦上爻的“战”，是一个阳爻与阴相战。成为亢、成为战，都有自居其德的态势。所以乾卦的亢，是刚健之德过度，虽有悔恨却还可以挽救；坤卦则以柔顺为德，交战就是失去柔顺之道，所以《象传》说“道穷”。“道穷”多被解释为阳道穷尽，却不知道正是坤的柔顺之道不能实行而自行穷尽，所以导致 交战而流血。用六：利于永远守贞。《象》说：用六，永远守贞，是以广大之道获得最终完成。用六属于坤卦，六爻全部变动，反过来成为纯阳而建立。然而，凡是阴爻的变动，都以此为根本。《象》的义理系辞说：“永贞，就是以主利为贞的象义。”《象传》说：“用六，永贞，以大终也。”阴属小，阳属大；永贞，就是守贞而归于元。元亨属阳，利贞属阴；永远守贞而重新回到元亨，那么坤的利贞就得到乾的元亨之道。因为贞的下面又生起元，难道不是以广大之道获得终结吗？以大终结，便合于乾，足以与天相配。天以一个阳爻统摄天道，乾以一个阳爻统摄《易》，坤则顺承乾元，也就是顺承天道。坤的元就是乾的元，大地之气无不是天气所贯通的。必须合于天德，才能与天相配而同于天，运行不止。以上外卦坤的三爻，以六五主宰全卦；外卦阴气旺盛而衰老，将要变为阳。六四说明阴盛之变，六五以坤卦为主，说明阴的作用必须以阳为本体；上六则阴气达到极点而与阳交战，必须像六五那样柔顺中正，合德于乾，才不失阴柔承顺之道。至于交战，阳固然是亢，阴也同样是亢；亢就是不得中正之道，盛大过度。所以乾卦称为亢阳，坤卦也可以称为亢阴。必须用六而永远守贞，在贞的下面有元，在阴的里面有阳，才合于中正之道。【《内经》说：“亢则害，承乃制。”六气都有亢，我的说法本于此。】《文言》说：“坤极其柔顺，但运动起来却刚健；极其宁静，但德性却方正。居后而得其主，便有常道；包容万物，使其化育之光显明。坤道大概就是顺吧？承接天道而按时运行。” 乾卦有《文言》，坤卦也有《文言》，因为它们是开头的两个卦，用来申明乾坤两卦的元亨利贞。孔圣人是创作的圣人，叙述得明白，这些都不必再讨论。左氏的文章铺陈辞藻、敷陈华采，杂引《诗》《书》，穆姜的话未必不是出自左氏的文饰。既然列在圣人传授的十翼之中，也就同于圣人之传。《文言》说：坤德虽然极其柔顺，但它资生万物、顺承天道的德性，使柔顺成为本体，使刚健成为作用，所以地气一动，万物无不生长。天道资始，以刚为体，但它的运动反而表现为柔；坤道却相反，为什么？天地并没有两种气。资始者，静时刚而动时柔；资生者，静时柔而动时刚。资始的运动之柔，就是地道静止柔顺的本体；它运动而刚健的作用，正是用来资生万物的。刚柔不过是一气的屈伸往来，只是没有终始罢了。既然如此，坤的元极其广大，难道不就是乾的元极其广大吗？乾坤难道有两个元吗？既然没有两个元，所以亨也共同为亨。只是分别从两卦来说，各自系有一个元亨，实际上只有一个元亨罢了。因为本体而说明作用，又必须由作用来说明德性。极其方正，是刚之所以成为刚的根本；德，是运动之所以能够善于运动的原因。

译这里说的是坤的元亨，而元亨来自坤的利贞。至于坤的德性有利于母马守贞，就是以居后为主；能够居后而不争先，才是坤的常德，所以说“有常”。以利为主，就是以义为主。这是说坤的利贞。坤德如此，所以能在内部包容万物之理，在外部发出万物变化的光明。有这样的元，就必然有这样的亨；然而这难道不是根本上由于母马守贞而得到坤道吗？由此可知，坤道没有别的，只是顺而已。极其顺从，所以能够承接天的极其刚健；按时运行，也同于刚健运行而不停息。所谓按时运行，其中含有停止，不同于乾卦刚健运行而无所止息，这是阴德有止的道理。然而时止则止、时行则行，动静都不失时机；一旦运行，就同于天行之健，没有一时不在运行。这是以不完全相合来达到相合，以不完全顺从来实现顺从，如臣下匡正君王、妻子辅佐丈夫。大地配合天也是这样，是臣道、妇道，无成而代天完成万物，真正能够顺承天道。所谓“坤道大概就是顺吧”两句，是说明坤德，也兼对君子和占者而言，使他们共同明白坤德，并希望能够符合占辞。这和乾卦“君子行此四德”的两句相同。积累善行的人家，必定有多余的福庆；积累不善的人家，必定有多余的灾殃。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，不是一朝一夕造成的，事情的由来是逐渐积累的。只是没有及早辨明它。《易》说：“踩着薄霜，坚冰就要到来。”大概就是说要顺着这种趋势发展。积善之家，六传也是孔圣人的爻辞。《象传》用揣摩拟议来形成变化。在乾坤两卦的六爻中，都详细地进行拟议，是为了概括六十四卦三百八十四爻的变化，使学习者各自进行拟议。因此，它所取的象义，固然不同于爻辞，即使与《象传》相比，也有许多不同。这样就不能只按照文字解释义理，而在于学习《易》的人各自依据它所拟议的变化，自己进行拟议，自己明白变化就可以了。正如朱子所说：“后天的学问，可以各自说明自己的见解。” 初爻拟议说：阴气的产生，在天地气化中表现为出入无疾；在人事上，善恶则表现为诚与邪，保存善念、排除邪念，庆与殃便会分明。然而积累得大而久，庆殃来得迟而影响重大；积累得小而暂，庆殃来得快而影响轻微，也不过是在阴阳二气中说明顺逆、从违的道理罢了。至于臣弑君、子弑父，灾殃重大，积累也必定长久，难道是一朝一夕的缘故吗？其由来必然逐渐形成，也必然是君臣、父子之间双方都失去了各自的道理。为什么呢？庆殃形成后才显著，善恶产生时却隐微；辨别它贵在精细，尤其贵在及早思虑祸患、预先防范。不能辨别就会遭殃，辨别得不早，即使辨别出来也无法挽救。所以《易》说踩着霜，便说坚冰将要到来；霜是冰逐渐积累的结果。顺着这种趋势发展，坚冰已经结成，天地严寒，谁能使春风在寒冷的山谷中产生呢？旧注把“顺”解释为“慎”，似乎与“驯致其道”的《象传》辞义不相合。直，就是正；方，就是义。君子以敬使内心正直，以义使外在行为方正。敬与义树立起来，德性就不会孤立。直方大，不用学习也无所不利，于是对自己所做的事没有疑惑。二爻拟议说：“什么叫直？正就是直。什么叫方？义就是方。”内心正，外在就直；义理确定，行为就方正。但直方还有根本。君子以敬使内心正直，就不必刻意求正而自然正直；以义使外在方正，就不必刻意求和而自然得到和。内心以敬为主，外在与义相协调；所谓直、所谓方，都是极其周详谨慎、委曲周全而又流通贯穿的。因此，敬义树立于自身，天下只觉得它容易知晓、容易遵从，自然可以长久而广大。德性必有同道者，远近亲疏无不受到感应，怎么会孤立呢？所以《易》所说的直方，有体有用，不是拘谨固执，而是广大到把万物、我身和世事都包括在内，成为德业。因此，平生没有学习过的事，也都能推行而无所不利。内心有敬，性理就保存；外在合于义，事物之理就畅通。君子本来就不疑惑自己所行，天下也不疑惑君子所行。内心忠诚，外在诚信，这是阴柔中正的最高德性。然而，这难道不是以一个“敬”为主，凭借阴元而顺承乾元吗？阴虽然有美德，也要把它含藏起来，以便从事君王的事业，不敢把功成归于自己。这是地道，是妻道，也是臣道。地道自己不成就功名，却代替天完成万物。三爻拟议说：“阴，是以柔静、守贞、顺从为美德的。”把它含藏在内，确立静的本体；这样，阳为体而阴为用。说到保存真诚，是在阴中确立本体；但真诚既然保存，就成为阳德。以阴包藏阳，以刚健为本体，施行柔顺的地道之用，并由天道统摄。用它来修养自己的心性和身体，确实是践行本性，已经达到极点。有时从事君王的事业，功业可以树立，事情可以办成，却不敢居功、不敢把首创归于自己。功劳一定有所归属，事业一定有所主宰；我承担劳苦，而成就根本上属于上位者。这正是地道，也符合妻子顺从丈夫、臣子顺从君王的道理。地道生成万物，无不顺承天道，所以说没有自己的成就。然而它的施行来自天的资始；如果没有地，万物就不能在天下、地上生成。万物虽然处在天地之间，却离天远、离地近，无不在地上扎根并从地接受气。天开始万物，地代替天完成万物。因此，包含阳气的阴德，自己不成就功名，却没有什么不能成就。天地发生变化，草木繁茂；天地闭塞，贤人隐退。《易》说：“扎紧袋口，没有咎害，也没有声誉。”大概说的是谨慎。四爻拟议说：“阴气盛大而达到极点，生长达到极点就必然转为肃杀；成就达到极点就必然转为毁坏。这并不是不仁，而是以义的正当来成就仁，以肃杀来养育生机，以毁坏来成就新的成就。这也是气化出入无疾，所以变化有常。”君子运用《易》的道理，合于时势，在万物之前端正自己的性命。草木正当繁茂，生长已经达到极点，但天地之气已经收敛并将要闭塞。贤人不等到世道混乱，便知道不可以贪恋荣誉俸禄，而应隐退自全。只有明白阴阳消长的象义，才知道怎样做。《易》说：“扎紧袋口，没有咎害，也没有声誉。”不只是道不能施行，连言语也不能轻易发出。这是谨慎到了极点，也符合秋冬收藏的气化。无咎无誉的权衡，全由君子自己掌握。君子内心含有黄色的中和之德，贯通事物之理，端正自己的位置而安居其本体；美德蕴藏于内，在四肢舒展开来，又表现在事业上，这是美德的极致。

译五爻拟议说：阴之道就是地道。黄帝《素问》说：五行中的土，产生于黅天之气，所以颜色是黄色。五行形成以后，土居于中央而配合天，所以坤道是地，是黄中。然而，土看起来只是一个大块的实体，难道知道土极其充实却又极其空虚吗？上下四方本来都坚固地充满天气。地中没有一处不是天气贯通的；大的方面形成一大块，小的方面分布为九野，细小的则凝结成一撮。天气出入，地气便相应而出入，所以实中有虚，气中有理。就像人的心性，确立真诚而成为阳，虚就变为实；神从阴中发出，却又极其虚。君子凭借这种黄中的阴德，建立虚中的本体，也凭借它施行生成万物的作用，无不效法坤德而把它作为自己的德。因此，位置是端正而居中，本体是在极其宁静中守贞。黄中的美德蕴藏在内，近则显现于自身，于是畅达于四肢；远则推及万物，表现为事业。阴德固然是地道、臣道、妻道，但它作为德性，哪里不是君德呢？难道圣人拟议阴德时，忽然把它当作君，忽然把它当作臣，就没有确定的见解吗？不知道黄中之德是阴中含阳，就如《河图》以十配五。十是成数，属阴；五是生数，属阳。地居中央而能配天，是因为天地之中都是天气。以天气为本体，地气顺承天气而成为作用，所以说美德蕴藏在内，就是天德包含在地德之中。阴的德性也可以成为君德，哪里不是阳德呢？懂得这一点，就知道坤元哪里不是乾元呢？所以说“美德的极致”：气达到极点，只有天理达到极点；所谓美德达到极点，也只是说天理的美德达到极点，不是天德，怎么足以作拟议呢？大凡阴阳的体用互为根本、互相生发，都应当这样拟议；这样便不拘泥于典要，可以和人谈论《易》了。阴气与阳气相疑，必然交战；因为阴气盛大到使人疑心似乎没有阳气，所以称它为龙。它还没有脱离阴阳同类，所以称它为血。所谓玄黄，是天地混杂的颜色。天色玄，地色黄。上爻拟议说：阴德不可达到极点，就像阳德不可亢盛一样。阴气达到极点，便不再顺承阳气，反而疑似与阳相同；所谓疑，就是它的气过于盛大，于是逆乱。气逆，气中的理也会昏暗；昏暗便产生疑，疑便产生嫌隙，嫌隙便必然争斗，争斗便成为交战。气化和人事没有两种道理。气化如此，但周公的爻辞在阴盛达到极点、阴气与阳气相疑而交战时，仍然称它为龙，是因为担心阴气盛大。天地的气化虽然阴气极盛，也没有完全无阳的时候。即使阴极而成为剥卦，大果实仍在上方，尚未剥尽而成为坤卦，复卦已经在下方。所以阴气有与阳交战的日子，却绝不会有完全没有阳气的日子。因此仍称为龙，以保存阳气。阳气本来就存在，不需要人为扶助；所谓存阳，只是保存它。至于阴气达到极点，终究是阴气上下相亲，各自归于自己的同类。同类聚集，群体分化，都不超出阴阳。气属于阳类，血属于阴类。周公只称血，说明阴属于阴类，疑阳而与阳交战，就通过象来说明义理，已经十分明白了。又说玄黄，是因为阴与阳交战，阳必然有所回应。阴阳都受到损伤，于是天地的颜色混杂地显现在血中。天的玄色本来属于气，地的黄色才属于血。但此时阴盛而阳微，天气也混杂在地血之内，所以不说气，而说血呈玄黄。可是气虽然混杂在血中，血也是由气化生的。天的玄色本自在气中，不会沉没于血内；玄色本自在天，也不会被黄土遮蔽。因此《象传》明确说天玄而地黄，上下尊卑的位置确定，当然明白；理气也端正，没有紊乱。阴中含阳，是美德的极致；阴与阳交战，既伤害阳，也正好使自己受伤。圣人作《易》，是为君子和小人双方谋划，只希望把它们调和到中和罢了。考察这六爻，固然有位置次序，也有彼此贯通的道理。必须在各爻的象中寻求义理，才能知道孔圣人拟议乾坤开头两卦十二爻来示人的用意。逐卦逐爻，都应当在阴阳变化中求得认识，这才是能够实行和学习的人道。乾卦除了拟议之外，还有说明爻位的，有说明爻时的，还有说明爻兼具三才并两两相重而成为六爻的；坤卦以下都没有，这是因为乾卦统摄全《易》。知道乾卦六爻有爻位、爻时以及兼三才而两之的含义，便可以推及六十三卦，所以坤卦不再另立《传》。所谓《易》，就是在无穷之中交互变化、变易不止。虽然对无穷变化进行拟议，但实质上仍是不可改变的理气，所以以一个乾卦统摄全《易》，足以完备它的义理和象意。孔圣人的《传》虽然说是解释经文，但《易》的大成由此汇集起来，天下后世开创事务、成就万物的功能也更加切实了。学习《易》的人必须依据《传》来明白经文，并且从《传》中切合下学的地方，探求圣人极其精微、极其变化、极其神妙的道理，这样才能穷尽事理、尽明本性而达到天命，也就没有困难了。《文言》说坤道的元亨利贞，元亨也来自利贞。至于占者，则必须先说利贞，然后才可以说元亨。这和乾卦《文言》的意义不同，为什么呢？体察坤德的君子，本来气质属阴柔，都是由内心郁结、勉强努力而成就德性，当然不同于乾卦的大人。等到符合坤的极其顺从，承接天道并按时运行，也就和圣人没有不同了。正如六五所说“美在其中，畅于四支，发于事业，美之至也”。这样便可以与圣人相同并合于天。这两个卦说明进德修业、安然与勉力、困难与容易，以及圣人与君子分际合一的道理，所以在两卦之前说明。乾坤确立之后，《易》的本体蕴藏在其中，《易》的作用从乾坤的门中产生。因此，乾坤是六十二卦的根本，也是天地定位的开始。《大易通解》卷一 经部，易类，《大易通解》

译钦定《四库全书》《大易通解》卷二 江常镇道魏荔彤撰 【下卦为震，上卦为坎】▯【屯卦有四个阴爻、两个阳爻；阳爻少，所以贵在使阳固守根本于乾。既有乾坤这对父母，于是生出长男、次男。男随从父亲。根乾是以阳为主的卦。】屯卦承接乾坤之后，父母的位置已经确定，阴阳彼此交错而相互交合。阳必先与阴交合，以一个阳爻进入两个阴爻之下而形成震卦。《说卦传》所谓“震一索而得男”，说的是长男。过去把“索”训为求，专门从揲蓍来说，却不知道揲蓍的方法本来就是依据《易》的理数产生的，是凭借有形有质的象数来求取无形无质的理气。我认为“索”就是交合；“梭”的上声，以及锁、索这些字的意义，都是把大股合入小股而加以捻紧，使它成为一股索，这就是交合的象义。乾的阳与阴交合，一个阳爻伏在两个阴爻之下，意味着阳不会永远潜伏，潜伏者必然上升；但上升不会立即升起，而是受到阴气抑制。阳气在下方旺盛而发动，阴气在上方裂开，于是春天雷声震动，帝从震处出现，三个阳爻的气足以出地的象显现出来。这就是震之所以成为雷：因阳气发动而有声有光，实际上却没有可以凭有形有质来求取的东西。阳气第一次与阴交合，得名为震；阳气第二次与阴交合，又应当怎样拟议呢？一个阳爻伏在两个阴爻之下，必然上升而震动；一个阳爻夹在两个阴爻之间，于是随着阴阳流行，流行本身也是运动。凡是阳就会运动，只是上升时表现为震动，倏忽变化而不可测；随顺流行则安定顺遂而有常道。把它比拟为水：水附着于大地而趋向下方，阳气随着阴气运行，这就是气的流行之理。《说卦传》所说“坎再索而得男，谓之中男”，正是因此继承乾坤父母之位。阴阳相交，一交再交，一生再生，就像人家的父母配合而生育男女一样；事情显而易见，而其中的道理却幽微，事情虽平常，而道理却极其神奇。这里是从先天、后天八卦来说的：父母生出六子，作为卦序的次第；以长男、中男继承乾坤，总的都是说明阴阳相交、夫妇相倡相随、子女接续出生，成家立业、日常人事以及造物化育的机理，都包含在其中。《易》所谓“易简而天下之理得焉矣”，正是这个意思。所以，长男和次男合体成卦，并取其象、拟其德，命名为“屯”。“屯”是草木萌芽初发的状态。雷在下方发动，春气由此而生；云在上方运行，雨水由此而施；百果草木都破甲而出，这就是屯取象并立名的原因。长男、中男继承父母之后，就像人家刚开始创办各种事业，草创之初必须有男丁接续出生，按次序经营，代替父母承担劳苦，兴起事业并继承其成就，所以屯排在乾坤之后。试想天地之间本来只有一气，清气形成天，浊气形成地。天气上升到极点，必然下降而进入地中；地气下降到极点，必然上升而达到天上。这就是雷从地中兴起、雨水在天上充沛的道理，明白可见。为什么不说水而说云呢？水附着于地，不离开地的浊气；云上升到天，已经获得天的清气。水和云本来是同一物。所以，潜伏在地下的阳气，因为不离地气之浊而形成雷；升入云中的阳气，因为得到天的清气而形成雨。雨和雷也同样是一个东西。这里以云雷为屯：说云在天上，就是雨在地上，也就是水。这正是屯继乾坤而来、阴阳相交、阳施阴生的道理，都是从天地初建、阴阳升降开始时的气象来说的。这就是屯卦以云雷相交而成的意义。屯：大为亨通，利于守正；不要轻率地有所前往；利于建立诸侯。《彖辞》说：“屯，大为亨通。屯的道理中包含曲与直的形体和象。屯是曲，是形成直的根本，所以说‘元亨’。天地的木气，弯曲的最终必然伸直；用于人事占断，则如尺蠖先屈曲身体以求伸展，如龙蛇蛰伏以保全自身。精研义理而达到神妙，是为了施用；善于施用以安身，是为了崇尚德行。这些都是以曲求直，正是‘利贞’的意义。”既然说“大亨”，又告诫要“利贞”，“勿用，有攸往”又是什么意思呢？这是因为有所行动便处在险中，如果不能利于守正，就无法渡过险难、开启屯局，何必轻率行动而前往险地呢？只有建立诸侯才有利。尧以不能得到舜为自己的忧患，舜以不能得到禹、皋陶为自己的忧患。亲自承担一切，就会劳苦，所以说“勿用，有攸往”；任用他人，自己就安逸，所以说“利建侯”。这是教占者体会屯的德性并善于施用它。《本义》说，占筮建立君主的人遇到此卦就吉；我认为，占筮任用臣子的人遇到此卦也吉。内卦为行动，外卦为险；行动而前往，就会一再发动，心神被事务役使，便不是无为、恭敬自持的道理了。行动根源于静，行动也就是静。行动根源于静，内卦虽为行动，最终却未曾真正妄动；而外卦之险所困住的阳气，必然能够出险而获得济助。这就是“利贞”的意义。况且这也是任用他人而不亲自承担一切的道理，所以不说“无利于有所前往”，而说“不要有所施用、不要有所前往”。《彖传》说：屯，是刚柔开始交合而困难产生；在险中发动，却能大为亨通并守正。雷雨发动，气势充满；天地初造，混沌昏昧，应当建立诸侯而不能安宁。【凡是《彖传》都押韵，此传中“满盈”应当自成一句，意思是说雷雨之气充塞天地之间。《本义》把“天造草昧”合为一句，解释是错误的。】《彖传》阐明屯的名称和意义说：刚柔开始交合，就是“一索”得到震卦，表示阳气来与阴气交合；这个意义本来就出自《彖传》，并非臆测。所谓“难生”，也是“再索”得到坎卦，表示阳气再次与阴气交合，同时还另有含义。坎作为云，是在天上的象；坎作为险，是在地上的形。各取一层意义，但都不超出坎卦本身所具的意义。《象传》说“难生”，一定根源于刚柔初交：推究天地的开始，二仪初分，五行初起，天一、地六之数，最先生成的是水，所以说刚柔开始交合；而“难生”正好显出屯继乾坤之后立卦的意义。震、坎合在一起成卦：震的阳气等待时机发动而成为雷，坎的阳气不分昼夜而表现为水。两卦都以阳气伏藏、附丽于阴气，有必然发动的气理，于是合成屯卦。所以说“动乎险中”，这是用来对应人事、体察天道、符合卦德的。“大亨”是说水的下面有雷，水流而雷发，天地的气化日日更新，这就是乾卦的元亨。但之所以能够大亨，必定以利贞为根本。既然守正而亨通了，又说“勿用，有攸往”，仍然是刚柔初交而困难产生的意义。因为阳气在下方上升而发动为雷，云在上方运行、雨水在上方施布，雷雨之气充满天地之间。