大易通解卷十

译便可以推知其他三端。何况冬春是水木相生，春夏是木火，秋冬是金水，都是如此；并没有相克，而是凉生寒、寒生温、温生热，所以不同于火金相克。如果论五行四时相生的次序，长夏又有火生土、土生金；但《易》论革卦从睽卦而来，本来就明确讨论克制，睽为分、革为合，正是其象义。土气分寄于四时，并不专门论夏秋交替。所以在泽火相遇时，土虽然居中，却不能从中间隔开二者，只能任其发生革变。至于说它根于坤，依据在哪里呢？这两个卦都是阴卦，重点在两个阴爻。四个阳爻不过是依附阴爻而成卦，所以以阴为主而根于坤。然而为什么此卦以阴爻为主呢？主在六二。六二正是革变而顺从泽的一爻。前一个睽卦中，离在泽上，可以任凭火向上炎；现在离在泽下，就不得不向泽革变。这就是顺从泽而成为革卦主爻的原因。至于上卦兑，则大力施泽来革除下方的火。秋令到来，火自然熄灭；从天时说，虽然革除了火，火本身并没有受到伤害，火的出入也没有疾病。兑就像复卦、姤卦中的阴阳，又像剥卦、夬卦中的阴阳；朋类来到而没有咎害。圣人顺应天意、回应人心，也像天地气化一样，应该革变时就革变，所以革卦也没有咎害。何况将要被革除的一方已经众叛亲离，睽卦所分成的两方如今都顺从革变而合为一体，又有什么疾病呢？即使推广到一事一物而不能全部说尽，也不过就是这个道理。六二是顺从革变的主爻吗？内卦如此；上卦到上爻，才是革变达到尽头。但即使到了上爻，也只是革除外表，还没有完全革除，革变的困难就是这样。这也就是商汤、周武王还有惭德而不及尧、舜、禹的道理，很清楚了。由此想到夏秋交替之际，天地之气混杂，暑、湿、热三气又受到秋凉、雨露的逼迫，凉热交战，这一时令百姓患病最多，比其他三时尤其严重。因此，睽卦与革卦交替之际，天地之气也多有乖戾。由此说来，商汤、周武王也正好遇到这样的时势；圣人所造成的纯与杂，也有命运的因素。由此又推演出西南坤位的意义：火地明夷、泽地萃，都是火泽附着于地的卦。火进入地下，于是火光昏暗；泽在地上，于是泽水丰厚；火泽不至于彼此熄灭而发生革变。只是坤处在火泽之间。现在泽与火相互逼迫争胜，中间已经没有土地可以隔开。六七月时，土气已经旺盛过后而卸去时令；火气还不肯完全降低炎威，泽却已经得到时令，霖雨降下而凉风到来，所以火最终被泽革除。由此看，坤虽然处在火与金之间，却不能始终主持自己的时令；既然卸去时令，就不能阻隔二者的争斗。之所以如此，是因为土气分布旺盛于四季，并不专在西南本位。万物得到养育以后，时令交给使万物喜悦的兑卦，事情就完成了。这一点从革卦的象义看更加明确。有人说：坤是地，怎么会有卸去时令的时候？要知道，乾为天、坤为地，是父母；既然生出六子，就已经把作用交给六子，乾坤本身便不再直接主持事务。坤分布于四季，是地气在四时中流行的情况。乾统摄上天，资始万物；坤顺承上天，资生万物，本来就不随六子而流行。虽然天地并无两种不同的气，但从体用来说，乾坤有其本体，气主宰生成。至于作用之气，也随六子周遍运行，就像后天卦图所表示的那样。地气在四时中分布旺盛，天则没有哪个时候不运行其气；在什么时令就表现为什么时令的气，都不能把它当作乾坤的本体。这一点最为精细，应当静心思考而自行领会。革：到了己日才取得诚信，大为亨通，利于守正，悔恨消亡。彖辞说：“革，到了己日才取得诚信，大为亨通，利于守正，悔恨消亡。”革变以前，逐渐积累已经很久，因此形势成熟，必然要革变。革变难道不是取得诚信就能进行的吗？然而在革变之前取得诚信的，是已经革变之

译人的人心；尚未革变的人，内心还没有取得诚信。只要有一个人没有诚信，就有一个人尚未革变。所以必须到了已经革变的那一天，之后才能取得诚信。这里的诚信不是借助威势驱赶、压迫而来，这是很清楚的。诚信通达于人心，即使处在征伐诛戮的时代，仍然崇尚德而不崇尚武力。正因为有诚信，所以才能大为亨通而仍然利于守正。即使相信的人已经革变，始终也以正道为准，不过是以同一颗真诚的心来推行罢了。这样，悔恨就可以消除。到了己日才取得诚信，是以诚信作为革变的根本。是否革变，听凭人心；但诚信却掌握在自己手中。等到自己的诚信足以使对方革变，对方自然会革除自己的心志而共同取得诚信。既然已经大为亨通，又必定要利于守正，是说人心取得诚信以后，自己的诚信也不厌倦、不改变。正因为如此，在元亨之后必定要说利贞，然后才说悔亡。各卦如果不是根于乾，就不能同时具备元、亨、利、贞。

译这些意义都完整地见于卦辞，竟然出现在以阴为主的革卦中，这是为什么？革变若用兵戎，属于使用阴；取得诚信依靠心德，属于以阳为本体。诚信就是乾元，所以元、亨、利、贞完整地见于革卦。“己日”，是说到了这一天，革变已经完成。就像《论语》说：“一日克己复礼”，以克制自己、恢复礼制达到彻底完成；到了这一天，天下就归于仁。彖传说：“革，是水火相互熄灭；两个女子同居一处，志意却不能相合，所以称为革。到了己日才取得诚信，是革变之后使人信服。文明而喜悦，大为亨通而归于正。革变合宜，悔恨才会消亡。天地发生革变，四时因此形成；商汤、周武王进行革命，顺应天意而回应人心。革变的时机，意义多么重大啊！” 彖传解释卦名和卦义说：“革，是水火相互熄灭。”如果依照文字表面解释，也很容易明白；但其中有疑难之处，若不加以疏通说明，终究会有所阻隔。兑为泽，为什么这里说水呢？有人说：水与水不会相射，怎么会相互熄灭？学习《易》的人，应当对这类细微处认真思考；能够领会其中道理，才算是自己的心得，不能只借助讲章来求得现成解释。现在试着说明：兑是使万物喜悦的卦，使万物喜悦的，没有比泽更好的。若从各自端正性命来说，它使万物成就，并不是专指雨泽；只有雨泽才可以说是水。现在孔圣以水来说明革卦，其实是说火。革除火的，也不必专门指水；秋风、秋露，无不是革除火气的变化。大的趋势以雨泽之水为主，革除炎暑；说水灭火，只是按照人们容易理解的情况来说。至于水火不相射，那是先天的日月、坎离，与这里的泽火不是同一种象义。现在对兑说水，只取雨泽之水的意义，不涉及天一所生的水。兑为泽，又属于金，所以火被泽水熄灭，金也曾被火气压伏。这就是彼此相互消长、相互熄灭。以人事来说，殷、周都曾受到桀、纣的虐害，难道不是金被火压伏吗？等到发生革命，夏、商革变为殷、周，也就是泽能够熄灭火的象。这段《传》之所以说水火相互消长。两个女子同处一室，但志向不能同行，这在《睽》中已经表现出来了。《睽》与《家人》互综：那两个女子志向不能同行，只是略有不合，所以称为《睽》，这是对《家人》而言的。两个女子志向彼此不相得，便有很大的不合，所以称为《革》，这是继《睽》而言的。大的不合包含了小的不合，分离的最终将合而为一。因此，前面说“不同行”，还可以各自走自己的路；现在说“不相得”，便不能不变革而归于一了。卦名叫“革”，从两个女子之间的细微嫌隙，就可以窥见人世间的大裂隙。“已日内孚未孚”，是说既然已经变革，最终没有不共同信服的；然而在尚未变革以前，也必须共同相信它是诚信的。这一两个不足以决定成败的人，正如初爻所象征的，哪里能够有所作为呢？大概是因为能够完成变革的人，内具文明之德，能够使远近、中外都喜悦，所以大为亨通，始终合乎正道。怎么知道它合乎正道？因为到了应当变革的时候就变革，这正是合乎义理之所当。所以悔恨消亡。悔恨不在事情是否成败；如果事情本来不合时宜，却竟然变革成功，内心难道能没有悔恨吗？只有因为事情合乎时宜，才没有悔恨；这种无悔不在外在迹象，而在内心。这是圣人取法天地气化而形成变革。天地气化如果不变革，就无法更新；四时就是这样，交替迁变，没有终极。大概不变革就无法成就，依照次序变革，依照次序成就。凡是变革，都是为了成就。因此汤、武讨伐罪人、慰问百姓，最后达到变革天命。天命在天，而圣人能够变革它，是因为那些昏暴之人自己违背了天，天命借汤、武之手加以变革，以成就新的局面。究竟不是圣人自行变革，而是顺应天意；正如四时交替而成，必须经过变革才可以成就，也不过是顺应天意罢了。上面顺应天时，如四时运行于天；下面应合人情，也如四时适宜于百姓。到了变革之时，天意与民情相合，难道不是因为主持变革者具有文明之德，能够仰观天象、俯察民情，实行这种顺应之事，因而大为得到天人喜悦吗？为什么能使天的时序和人的时宜都相互协调？因为变革之所以成为变革，也只是以合乎时宜为根本。变革由《睽》的分离开始，逐渐变革而合乎时宜，其中关系确实重大！即使一件事、一件物因小的变革而成就，也必定有其时机；得到时机而变革，就没有往而不成的。然而无不由《睽》的分离开始，然后逐渐达到《革》的会合；这中间的时机清清楚楚，都应当以文明之德体察其中，顺应它，那么人们无不喜悦，难道仅仅适用于汤、武那样的大事吗？《象》说：泽中有火，这就是《革》卦。《象传》说：“泽中有火，革。”火已经进入泽中，火势已经微弱了。先前虽然是水火相互消长，现在火已不能抵敌水势，而进入泽中。汉军四面都是楚军的歌声，垓下之围已经形成了，怎么能不变革？楚变为汉，也是由于开始时分离，最终变革而合。由此可知火进入泽中，并非一朝一夕的缘故，而是逐渐形成的。从三阴在七月开始旺盛，就可以知道将要变革了。君子取法这一点，首先应当治理历法、明确时令。时令有一定的规律，敬慎地修治历法、授予时令，使百姓能够合乎时宜，以此作为满足生活需要、供应物资的根本。然而君子由此观察寒暑的交替，认识阴阳的消长；对于调和阴阳、协调元气、赞助化育，难道没有修德凝命的实心实学吗？难道一定要等到《睽》、等到《革》之后，才顺天应人吗？所谓与时偕行，就是无时无刻不在奉行天道、合乎人事的时宜。从《明夷》到《蹇》、到《萃》、到《革》，是一贯的事情，无不各有其时。只有作《易》的圣人能够明白这一点，而伏羲所画的卦没有文字，已经把这些全部包括在内了，难道不是更加神妙吗？治理历法、明确时令，与《睽》卦所说的相同而意义有别，但彼此也相通。天道极其相同，自古以来都是如此；但它的时刻却时时不同。治理历法必须明确时令，那么其中相同之中的差异也都明确了。初九，用黄牛的皮牢固地捆住。象传说：用黄牛的皮牢固捆住，不能有所作为。初九变为《咸》的初六，在《咸》初，以阴爻变为阳爻而成为《革》，能够感动足大趾而行动，是志向在外的人。只是因为它由止变为明，并且行动于明，所以不说吉凶。行动发生在最初，结果还不可知。

译在本爻中，以阳变阴成为《咸》；明变为止，便失去明察，安于停止，像用黄牛皮牢固捆住一样，执意坚守而不肯变革。在变革开始的时候，自然有这类人，实际上就是故旧君主的忠臣义士。因此虽然不合变革的时机，却没有过错，可以把他们系留住。象传说：“用黄牛的皮牢固捆住，不能有所作为。”变革的时机已经到来，唯独初爻不变革，哪里还能有所作为呢？最终也不过必然变革罢了。然而平民的志向不可强夺；初爻虽然立志不变革，也只能听任他不能作为，让他徒然保存这个志向，他也是天地间那些喜爱古旧、厌恶新事物的人。这一爻显然是不随从变革的人。“日乃孚”的意义，也可以从当日的时事人情中看出来。六二，到了己日才变革，出征吉祥，没有过错。象传说：到了己日变革，行动会有嘉美。六二变为《大过》的九二，在《大过》二爻，以阳变阴而成为《革》；阳变阴而救济初爻的阴，有老夫得到少女为妻的象，在阳气过盛之时，贵在以阴调和阳，所以没有不利。本爻以阴变阳成为《大过》，火变为风，巽卦前进而随从变革。卦辞说：“到了己日才变革，变革的日期到了，才开始变革。变革之时能够变革而更新，所以出征吉祥。”又说：“没有过错，是说变革来到便立即随从，也不过免于过错罢了，并不是可以建立功业。”象传说：“到了己日才变革，行动会有嘉美。”嘉许它明察而居于中位，能够知道变革时机的意义；嘉许它，是为了劝勉后来者。这一爻是内卦中随从变革的主爻。《革》的意义取水火相互消长，最后以泽来革火；火为所革之物，所以内卦三爻都表示被外卦所变革，以说明其中的意义。六二是离卦中爻，所以由它主持。二爻变革而随从泽，凡属内卦的都变革了。因此在这一爻说“到了己日才变革”，与彖辞相同。九三，出征凶险，守正也危险；变革之言反复三次才取得成效，便有诚信。象传说：变革之言反复三次而取得成效，又还能到哪里去呢？九三变为《随》的六三；在《随》三爻，以阴变阳而成为《革》，应当随从而随从。虽然失去小子而随从丈夫，却因有所求而有所获得；但有利在于居守正道，于是得到《随》的正道，这里兼有随从与变革从顺的意义。在本爻中，以阳变阴成为《随》，也兼以《随》来说明变革。开头系辞说“出征凶，守正危险”，是因为不肯变革随从，想让泽与泽相互消长，已经错过时机，怎么能免于凶险？即使守正也危险。然而能够反复两次、三次地说明变革，终于成就变革，也可以看出变革者的诚信与被变革者的内心相互沟通。言语是内心的声音，内心有诚信，首先要依赖言语沟通，但最终不能只依赖言语；必须内心与内心彼此信任，开始虽不服从，最终自然会随从变革。九三与外卦相邻，所以开始想要相互消长，最终却变革而随从，这也是必然的义理和象征。象传说：“变革之言反复三次而取得成效，变革的时义已经明白，变革的时事已经成功，变革的心意也已经相互信任了，还能到哪里去呢？变革已经大为成功，九三不得不随从变革。”六二如微子，九三如箕子，初九则如比干。以上内卦三爻，离火被泽所变革而成为随从者，三爻各有一种意义和象征。变革之时，不过就是这三类人，所以在三爻中全部概括了。既然属于离卦之体，内卦以中爻为主；“到了己日才变革，出征吉祥，没有过错”，是得到随从变革的中道，所以由它主持内卦。初爻执意坚守而不肯变革，是因为它变为止。三爻则要变革之言反复三次，才彼此信服；因为它发生变动，所以接近外卦而与之争持，开始想相互消长，后来才不得已变革。九四，悔恨消亡。有诚信，改变天命，吉祥。象传说：改变天命之所以吉祥，是因为诚信实现了志向。九四变为《既济》的六四；在《既济》四爻，以阴变阳而成为《革》，处在外卦的下爻，刚刚获得成功，便准备好破衣以防患，整日戒备，最终已经成功也不敢懈怠。在本爻中，以阳变阴成为《既济》，也处于外卦的下爻。既然已经完成变革，悔恨或许可以消亡；然而始终必须以诚信为本。到了改变天命的时候，变革已经完成而诚信仍如最初，这样才可以最终获得吉祥。象传说：“改变天命之所以吉祥，是因为诚信实现了志向。”志向到这里才得到伸展；志向不是因变革而伸展，而是因诚信能够使人与己、彼此共同信任而伸展。这也是使天下人的心合而为一的关键。九五，大人像虎一样发生变化，不必占问就已有诚信。象传说：大人像虎一样发生变化，他的文采光明显著。九五变为《丰》的六五；在《丰》五，以阴变阳而成为《革》。系辞说“光明显现，有庆贺赞誉，吉祥”。六五属于阴体，就是坤卦柔顺中正的性质。“含章”是把诚信蓄积在内；现在“含章”变为“来章”，诚信存于内而发于外，文采和服饰的荣耀自然到来。因此人们都庆贺、赞誉他，于是得到吉祥，也兼有《革》的意义。在本爻中，以阳变阴成为《丰》，系辞说“大人像虎一样发生变化，不必占问就已有诚信”。大人就是九五飞龙在天，也就是乾卦九五。因武功而接受天命，便如虎变而成为龙飞，不必占问了。这也如卦辞所说的元亨利贞罢了，所以乾卦的彖辞与九五相同。这种诚信不是在占问时才有的诚信，而是先以一心的文明与喜悦取得诚信，使天下没有人不心服。因此吉祥不必等到占问，只因诚信预先成就了志向，事情已经先行确定。象传说：“大人像虎一样发生变化，他的文采光明显著。”泽变革火，文明之象一同显现在泽上，所以处于兑体而能得到九二的文明；以九五使九二变革火而随从泽。《传》所说的变革，确实微妙啊！九五是变革火的主宰，是《革》卦的主位，而不是主爻。主爻在上六，上六是兑卦的主爻。一卦的主位、一卦的主爻，必须辨别而不可混同；混同了，一卦的意义和象征就都不明白了。《唐李问对》记载李靖说：“太公辅佐武王，到了牧野遇到雷雨，旗帜和战鼓被毁坏、散乱，宜生想占问吉凶。后来继续前进，太公认为那不过是腐草枯骨，不值得询问。”这就是所谓“不占问而已有诚信”吗？上六，君子像豹一样发生变化，小人改变了面貌；出征凶险，安居守正则吉祥。象传说：君子像豹一样发生变化，他的文采茂盛；小人改变面貌，是顺从而跟随君主。【缺】外卦三爻中，九四是辅佐者；五爻是以变革火为主，五是变革火的主位；上爻是变革卦的终点，说明变革已经完成。施行变革之后，大体上都应当从宽处理。五爻既主持变革卦的君位，上爻又是兑卦的主爻，那么究竟应当听从谁？只是从《革》的象义来说，五爻是变革的主位，汤、武就是这样；上爻是辅佐君主完成变革，能够担当革命之道，如太公、伊尹就是这样的人。因此仍然以上爻作为外卦的主爻。内卦六二是随从变革的主爻，外卦上六是完成变革的主爻。两者都以阴为主，而根本在坤，有什么可疑的呢？

译然而最终主持变革的根本，仍归于五爻阳刚中正的德性，因为以阳统摄阴。变革天下，要使用武力；而使人改变内心，则靠仁德。【巽下离上】▯ 《鼎》与《革》互综，继《家人》而来，也以《坤》为根本。它继承《家人》的意义，是因为圣人认为男女与饮食是人生最大的欲望；男女关系合乎正道，饮食合乎中道，那么个人的嗜好和私情都能成为义理的正性。享祭上帝、养育贤人，也都能做到。因此《家人》是风在上、火在下，以离卦中爻主持中馈，以守正为吉；变化而成为《鼎》。火在上、风在下，五爻居外卦而成为《鼎》的主爻。两卦都是四阳二阴，以阴为贵，必须使用阴爻。离卦为主，巽卦附着于它而成卦。彖传说：“巽而耳目聪明”，这是说巽的德性。“柔进而上行”，是什么意思？大概是指离卦原在《家人》的内卦，现在前进而上行到外卦。因此得到中位而居于五位，以回应下方巽卦二爻的刚。并且巽象征耳目之形，它的聪明必须兼具离卦的德性，然后耳目之官才能各得其宜。这不是从《家人》变化而来的吗？《睽》成为《革》，是因分离而变革为会合；《家人》成为《鼎》，是因养育一家之小，进而推广其养育上帝、圣贤之道。宾客之礼和祭祀的大典，都是敬与诚；家庭内外，也同样都是敬与诚。圣人以诚敬为根本，从幽暗的内室、屋漏之下，直到借用宗庙面对宾客，无不是同一颗心、同一种德。《家人》之后继以《鼎》，就是这个意义和象征。至于以《坤》为主，不论两卦都属阴，单从九五一爻来说，主持《鼎》卦也很容易看出。《鼎》的黄耳，就是《坤》五的黄裳。“裳”取地道，着重说在下；“耳”取鼎的象，着重说在上。得到中位，既然根本在地，那么耳与裳同样以黄色为色。鼎，元吉亨。彖辞说：“鼎，元吉亨。”鼎是饮食所用的重器，重要在鼎中的食物，更重要在使用鼎的人。食用鼎中的食物，是取得中道。古代的君、公卿、大夫，多亲自铸造鼎来饮食宴享，并且亲自铭刻文字，以表达警戒。圣人创立《鼎》卦以后，盘、盂、几、杖之间，无不可以成为修德谨身的凭借。系辞说“元吉”，并不是把饮食宴享本身视为吉祥，而是说主持鼎之用的根本在于内心。孟子所说的养护“大体”，不是养护口腹。人能够不把口腹受到的损害当作内心受到的损害，那么进德修业就没有什么困难了，这就是“元吉”的原因。“亨”就是通。用这种道理来养护自身，可以祭祀鬼神、娱乐宾客、礼敬圣贤，使诚与敬存于一心，又借祭祀宴享使人与神、百姓与万物彼此无间地相通，这样的亨通是何等广大！彖辞三个字，也可以说意义广大了。彖说：“鼎，是取象。以木顺入火中，是烹煮之象。圣人用它来享祀上帝，又用大鼎来养育圣贤。顺入而耳目聪明，柔顺前进而上行，得到中位而回应刚爻，因此元亨。” 彖传解释卦名的意义说：鼎，是一种象。形而下的是器，形而上的是道。道与器原本不是两回事，但可以用来取象的是器，是有形之物；无形的道不能直接取象，也只是寄寓在器物的形象之中。木在下卦，巽风前进而助长火势，就是烹煮的象。烹煮之事看似最小，圣人使用它的意义却最大。用它享祀上帝，以表达奉事上帝的诚意；用它享祀圣贤，以尽宾礼的敬意。大宾礼、大祭祀都如此诚敬，那么一件事也不敢忽略，一个人也不敢怠慢，都是由这颗心推展开来的。鼎所承载的意义，难道不重大吗！这是作《易》的圣人根据卦象制作器物，使器物承载大道，于是用“鼎”来命名此卦。系辞说“元亨”，是因为巽为风，像耳目观察、听闻事物；离为火，像聪明主持耳目。只有内心明白，耳目才聪明，事物才不会受到蔽塞。大概由于《家人》二爻内有明德，前进而上居九五，得位而施行志向，自得其中；下方又回应巽二的阳刚。因此以阴为德体，以阳刚作为作用，享祀上帝、享祀圣贤，都以明德为根本，再用周旋进退的礼节、玉帛等仪式来承载其心意。还有什么事情不能大为亨通呢？大吉到了这个程度，“元亨”就是一个人承受上天福佑，做任何事都通达顺利。由耳目聪明，内在求得诚敬的根本，以明德为本；对外实现神明与人的作用。内在得中而柔顺中正，对外回应刚爻而刚健文明，这就是把大道完备于自身，又借器物来表现德性。鼎之所以在宗庙、朝廷中如此重要，难道只是早晚熬粥、小心谨慎就足以发挥器物的作用吗？大概无不从一饮一食之间开始，不敢违背仁而开端。鼎之所以成为鼎，是以德承载大道而成为器物；它取象命名为卦，难道不重大吗？然而以阴德为体，以阳爻为作用，根本在坤，这一点很清楚。象说：木上有火，这就是《鼎》卦。君子由此端正自己的位置，凝聚并承受天命。象传谈《鼎》，意义更加重大。《鼎》与《革》互综，也兼有变革的意义，所以象传说鼎。革命以后，既然要主持宗庙社稷，定鼎便成为拥有天下者的首要事务。这不是为了装饰器物，而是要用这件重器承载接受天命、积累德行和仁爱的盛大事业，垂示给子孙，寄托于无穷未来。因此在木上有火的卦中取其象义，命名为《鼎》。君子取法这一点，端正天子的地位，凝聚并承受上帝的命命；所以能够称当此位、承受此命而不辜负它，并且保持此位此命而不废止，关键就在于“正”和“凝”。这不是依赖祭祀宴享的表面文章，也不是制作器物、取法卦象来装饰外表。必须以柔顺中正为德，以刚健文明为用；端正内心，以端正朝廷、百官和万民，这是“正位”；凝聚德性，以尽人的本性、伦理和万物之性，这是“凝命”。能够完全做到正位凝命，才具有圣人的德性。德为圣人，尊为天子，福禄之命由上天申明，卜问年数、世数，都可以长久延续。然而观察《鼎》象中的君子，难道可以不知道地位和天命并不永恒，守护它们也并不容易吗？初六，鼎足颠倒，适宜倒出坏东西；娶得妾，因为她生了儿子而显贵，没有过错。象传说：鼎足颠倒，并没有违背道理；适宜倒出坏东西，是为了从事尊贵之事。初六变为《大有》的初九。在《大有》初爻，以阳变阴而成为《鼎》，系辞说没有交往就不会受到伤害，不是过错；即使处境艰难也没有过错。《大有》初爻受到引诱的人很多，但不与他们交往便没有过错，何况知道艰难而有所守持呢，哪里会有过错？

译在本爻中，以阴变阳成为《大有》；《鼎》初爻处在下方，《大有》则难以承当，所以鼎足颠倒了。然而倒出坏东西是有利的，因为要倾倒满盛之物；而且否是腐败之物，所以适宜倾倒。又因为阴爻在下，有妾的象；妾本来卑贱，却因儿子而尊贵，是由于变为乾阳而有儿子的象。妾虽然卑贱，儿子却尊贵，因此也可以免于过错。象传说：“鼎足颠倒，并没有违背道理。鼎所倾倒的是坏东西，那么倾倒的正是可以抛弃之物。适宜倒出坏东西，是为了从事尊贵之事。倒出坏东西以后，另行充实鼎，使它像鲜洁的妾因生子而显贵一样，这就是从事尊贵之事的象。”这一爻变为乾，颠倒鼎足，倾倒坏东西，乾阳则充实其中，有除旧取新的意思。这是与《革》互综而在初爻随从更新；至于妾因儿子而显贵，乾的下爻就是震的初爻，代表长子。巽为长女，变乾而随从儿子，意义十分明确。九二，鼎中有食物，我的仇敌有病，不能接近我，吉祥。象传说：鼎中有食物，要慎重选择所前往的地方；我的仇敌有病，最终不会有过失。九二变为《旅》的六二。在《旅》二爻，以阴变阳而成为《鼎》，系辞说停留在旅舍，怀揣资财，得到童仆而守正。二爻本为止体，表示停留在旅舍；变为巽而成为鼎，于是怀有资财并得到仆人。大概巽有利市之象；重视怀有资财，是合乎二爻中正之道的。在本爻中，以阳变阴成为《旅》，阳刚得中，有鼎中充实的象。“我的仇敌有病”，通常解释为指初爻，但没有看出初爻有仇敌的象。我认为指三、四两爻才对：九二应九五，而三、四两爻夹在中间，便有仇敌的象。所谓有病，是说三爻不能得到鼎中的食物，四爻又折足而倾覆食物，因此不能阻碍九二，所以说“不能接近我，于是获得与正应相合”，所以吉祥。象传说：“鼎中有食物，要慎重选择所前往的地方。”意思是一定要等到可以同他分享食物的人，才把食物给他享用。因为巽有前进之意，所以说“所前往”；虽然有嫉妒、忌惮自己的人，但那个人有病，连自救都来不及，哪里还能阻碍别人，所以最终没有过失。大概怀抱大道的人，必须等到有礼的君主来求取，才出示自己的学问以回应他。即使有闭塞阻挠的人，时间久了也必然自行败坏。世上没有能够以正道相应、又能责难并始终阻隔他的人。这一爻是以德充实鼎，所以能够实现鼎的作用。九三，鼎耳发生变革，行动受阻；像雉鸡膏脂那样的美食也无人食用。将要下雨，悔恨有所减损，最终吉祥。象传说：鼎耳发生变革，是失去了鼎的意义。九三变为《未济》的六三。在《未济》三爻，以阴变阳而成为《鼎》，系辞说《未济》出征凶险。三爻正处在内卦坎险的极点，所以《未济》而出征凶险；然而变阴而成巽，便会由未济前进而求济，所以又说利于涉越大川。在本爻中，以阳变阴成为《未济》，系辞说“鼎耳发生变革，行动受阻”。本来是火风组成《鼎》，火变为水，水火相互消长，所以说“鼎耳改变，不能行动，便受到阻塞”；鼎没有火就不能烹煮，所以说“阻塞”。虽然有鼎，鼎中也有如雉鸡膏脂那样的美味，却夹杂坎水如雨，因而亏损败坏，还有什么比这更值得悔恨的呢？然而鼎没有永远无火的意义，象征火的火最终必然到来；遇雨而亏损时虽然可悔，雨晴之后火便会发旺。说“最终吉祥”，也兼有变为《未济》而最终必有得济之时的意义。象传说：“鼎耳发生变革，是失去了鼎的意义。”彖传说：“鼎是取象；现在火变为水，失去了鼎的象，也就失去了鼎的意义。”九三处在下卦之上，所以也取耳为象。以上内卦三爻，巽体以初爻为主；内卦的两根阳爻附属于它，九二变为止，所以暂时停止而后再前进。九三变为坎，所以先有亏损和悔恨，最终却吉祥。《鼎》因火而成，巽有前进之意；火必须附着于初爻而形成巽，才合乎《鼎》。因此初爻说“鼎足颠倒，倒出坏东西，妾因儿子而显贵”，也是因变为乾而另有其义象。必须由巽前进而趋向火，才合乎鼎的正当义象。九四，鼎足折断，倾覆了公家的食物，鼎身沾污，凶险。象传说：倾覆了公家的食物，诚信究竟怎样呢？九四变为《蛊》的六四；在《蛊》四爻，以阴变阳而成为《鼎》，系辞说宽缓地治理父辈留下的蛊乱；豫卦变为鼎，却沉溺于饮食宴乐，哪里能够治理蛊乱呢？在本爻中，以阳变阴，成为《蛊》折足的象，不只是颠倒鼎足而已。倾覆公家的食物，并不是倒出坏东西；鼎身沾污，是玷污重器的象，意义已经如此，所以凶险。象传说：“倾覆了公家的食物，诚信究竟怎样呢？”忽然说到“诚信”，是什么意思？风火组成《鼎》，都只是空象；鼎在上方空虚，火在下方空虚，原本以中间充实鼎实为贵。鼎实是用来享祀上帝、圣贤的诚敬。像这样倾覆公食的鼎，鼎实既失，诚敬也全无了。诚敬是人心的真实道理；失去这种真实道理，自己的诚信究竟如何？别人又怎样信任他？不说也可以共同明白。象传必定把鼎实归结到诚与共同信任，所以专门说“信”。鼎这种器物的制作，本于主持者的德性；诚信是德性的根基。《蛊》失去这种诚实的诚信，鼎足怎么能不折断？鼎实怎么能不倾覆呢？况且公家的食物不是私人的食物，更贵在有公信之后才可以共同享用。否则，即使鼎不折、食物不覆，人们也不食用其中的残余，何况上帝呢？何况圣贤呢？诚信作为诚敬的真实道理和真实内心，是安定福分、承受禄位的根本，意义实在太重大了。这一爻是有鼎、有鼎实，却没有相应的德性，不能用来享祀神明、圣贤，也不能使神人与人安然得到奉养。六五，鼎有黄色的耳，有金属制的铉，利于守正。象传说：鼎有黄色的耳，是以中道作为鼎实。六五变为《姤》的九五；在《姤》五，以阳变阴而成为《鼎》，能够养育阴，并且以杞木包裹瓜果，把文采含藏在内部，能够抵御从天而降的阴寒。只有能够养阴，所以才能制约阴。

译在本爻中，以阴变阳成为《姤》，由柔顺文明之体变为刚健，二者都得中正，主持鼎器，居于鼎位，同时也成为主持《鼎》卦的主爻。象取黄色的耳，以中位之色作为鼎的象；又有金铉，变为乾而得到刚健的德性。有这样的德性而处在这样的地位，守护这件重器，用来享祀上天而竭尽诚意，享祀贤人而竭尽敬意，可以知道它所得的亨通既丰厚又长久。仍然告诫说“利贞”，是说内心德性能够归于贞正，那么名位、福禄无不随之而来。象传说：鼎有黄色的耳，是以中道取象，也是说它的颜色。然而“中”难道只是外在显现的颜色吗？充实鼎的，也正是这个“中”。有这种中德来充实鼎，享祀上天和人，也使君主自身得到奉养，并用其余福泽享及天下臣民和后世子孙，大家都蒙受其福。这是铸造鼎的君主所创制、所留下谋略的原因。它们都由《革》互综而来，所以有这些辞与传。这一爻是《鼎》卦的主爻，由《家人》二爻变为五爻，彖传所谓“柔进而上行”，兼指《家人》《鼎》两卦的二爻。所谓“得中而应乎刚”，专指《鼎》六五回应本卦九二，即辅佐天命、安定鼎器的大臣。五爻也说耳；古鼎的耳都在鼎身中部稍上，最上面则是铉。上九，鼎有玉制的铉，大吉，无所不利。象传说：玉铉处在上位，是刚柔得到调节。上九变为《恒》的上六；在《恒》上，以阴变阳而成为《鼎》，有震动恒常之道的凶险。恒久之道不可震动摇撼，不可妄动；这是就《恒》上处在行动之体的极点而言。在本爻中，以阳变阴成为《恒》，系辞说“鼎有玉铉，大吉，无所不利”。处在鼎卦的极位、五爻之上，是鼎所养育的圣贤。他的德性如玉，所以有玉铉之象。接受君主以礼相待、供养，辅佐天下、长养百姓，这是大吉之道，所以无论前往哪里都没有不利。象传说：“玉铉处在上位，是刚柔得到调节。”以玉铉的德性处在九五之上，以阳爻的刚与五爻阴性的柔相互济合，便能调节过与不及而归于中道。君主能够诚信地执守中道，天地就没有阴阳乖戾的运行，百姓万物也能获得各自生性成全的功效。九五虽然已经得中，但有这样的圣贤具备师傅之德，启发君王之心，辅导、顺承、匡正、救助，使中道自始至终不改变。这一爻是卦中的圣贤作为鼎的主宰，平日受到尊敬和供养，以辅佐其德性、保全其地位、守护其鼎器，成为宰辅衡臣。以上外卦三爻，九四是不能胜任重任的大臣，五爻是鼎内、外卦的主爻，也是德位兼隆的君主；上爻则是德性足以辅佐君主、保全鼎器的圣贤。此卦由《革》互综而论，兼以变革说明鼎；又由《家人》变化而来，继《明夷》、继《萃》而至《鼎》，都有恰当相合的象。其意义都应当逐一体察，不要只是拘守时俗说法而自我限制，这才是善于学习《易》的人。此卦既然以五爻为主，以坤为根本就不必再说了。然而五爻使用柔顺而又必须调节，那么以上爻的刚性来统摄，哪一种阴性不能归属于阳呢？由此可知本卦是以阴为体、以阳为用。【震下震上】▯ 《震》卦，震是经卦，因重叠而成卦，没有承接上一卦，而是根本在乾。乾坤是父母所生，长子为震；一阳伏藏在二阴之下，先天位于东北，后天位于正东。然而先天、后天的震位都是春令所在的方位。地气随着天气，在春天发动；冬至一阳已经复苏，经过艮到震，三阳得到充养，帝出而奋发，天下雷行。所谓帝，就是乾元。复在冬至，震在春分，万物闭塞者得到解脱，龙蛇从蛰伏中起来，草木的甲壳裂开，天地的生意大为显现。它的声音是雷，它的光是电，冲开密云中的阴气，散布雨泽；阳和之气代替天地承担生长万物的责任。震作为长子，确实能够继承家业、主持重器。自八月秋分以后，兑泽变革火，四阴盛长，雷进入泽中而成为《归妹》；雷声收敛，电光消退，兑以一阴覆盖在二阳之上，诸阳逐渐进入地下，经过七日到震的春分，从地上出现一阳，直透二阴，同时振动阴气，并一起成为云、成为雨，诸阳全部出来。震是诸阳的首领，有声音有光，可以看见、听见；它出现时诸阳一同出现，它进入时诸阳一同进入。因此兑与震相对排列在东西两方，成为阴阳出入的道路。若从《革》之后的次序来论震，或许就是以此为义象吧！下经所排列的山、泽、风、雷，已经在《咸》《恒》中开始；《咸》《恒》之后十八卦才排列《震》《艮》，再过六卦才排列《巽》《兑》，再过六卦以水火相交的《既济》《未济》结束。自《咸》《恒》以后，前十八卦、后十二卦，共三十卦，以《咸》《恒》为首，以《震》《艮》《巽》《兑》为腰腹，以《既济》《未济》为尾，不仅结束下经，也结束上经。坎、离八个经卦因重叠而成六十四卦，其纲领全在八经卦之中。震，亨通。震雷来临时令人恐惧不安，随后谈笑欢声如常。雷声震惊百里，却不会丧失匕和鬯。彖辞说：“震，亨通。”震属于行动，行动属于阳。阳一发动必然亨通，阳就是元，所以震亨就是乾卦的元亨。天下的行动都属于阳，而震是有声有光、可以看见听见的阳。并且这一阳一发动，所有阳气都随之发动。因此震来到时，令人恐惧不安。它从坎的劳苦中来，终止于艮而又开始发动；伏藏的时间长，发作的速度快。万物的震动，都由此统摄。然而虽然令人惊恐，实际上也令人欣喜快乐。春天阳气开放而发动，万物和畅，所以谈笑欢声如常，如同兑使万物喜悦。喜悦，是喜悦万物的成熟；笑，是欢喜万物的生长。万物都是如此，而人是万物之灵，更切实地感到惊惧。一声雷发动，百里以内都震惊恐惧。若是安处善道、以礼为乐的君子，即使听到雷声而自我修省，也必定不会张皇失措，以至丧失匕鬯。遇到发动而能够镇静，必定是平日能够以静立体、以静制用。如今遇到震动，必定更加恭谨。恪敬在心，恭敬在仪态，二者都是静；以静来驾驭动，天地发动的气势也不能扰乱他的镇静。大概《震》与《艮》互综而成，动静互相作为体和用，不能分离。能够静，然后才能动；动也包含着静。然而能够行动而不离开静，说明在静的时候，行动的契机已经包含其中。到了行动而没有什么能够驾驭它时，静也可以说成是动。宋儒说艮是圣贤的心学，难道震独独不是心学吗？阳元统摄上天，也统摄三才之道。因此动静都是天地的化育机制，都是圣贤的心学；阴阳也互相作为体和用。推及一切事物，即使极其平易浅近，也都包含极其高深精微的道理。《易》的道理就是如此。彖说：“震，亨通。震雷来临时令人恐惧不安，是说恐惧可以招致福。随后谈笑欢声如常，是说后来有法则可循。雷声震惊百里，是说使远处惊动、使近处恐惧。出去之后可以守护宗庙社稷，作为祭祀的主祭者。”

译彖传解释卦名的意义说：“震，震动本身就是亨通。没有阳气不能亨通，震阳出地，哪里会有不亨通的呢？震雷来临时令人恐惧不安，只有恐惧才能招致福。随后谈笑欢声如常，因为经历恐惧便必然遵循法则。这是就人听到雷声来解释它的意义。然而从天地气化来说，使万物震动的，正是《无妄》所谓有物便有法则。君子因听到雷声而恐惧，并不是为了求取福分，本来是说万物运行都有恒常法则，必须求得其法则，才能完全符合《无妄》。等到符合《无妄》，福禄自然随之而来，这就是所谓自己求取更多福分。雷声震惊百里，是因为气发动而声音发出，所以无论远近都能听见，内心都感到警惕，没有不惊惧而以为是天怒的。哪里知道这正是上天极其仁慈，用来鼓动万物生气的作用呢？所以帝出，每当仲春之令，正是施行仁德、布施恩惠的时候，以天的运行启发人道。人君取法震的德性，立子要立嫡子，立嫡子要立长子，使他代替君主承受福祚，守护宗庙社稷的重任，作为祭祀的主祭者；这样既可以向天和祖先昭示诚敬，又可以使神灵之福绵延到子孙，是治理国家、平定天下的大道。传说“出，是立子以代父”，守护宗庙社稷、主持祭祀，必定归于嫡长子，以此取法震代替乾坤从东方出现，作为一年布化行运的开始之气。《说卦传》说“帝出乎震”，也是说长子代替父亲。大概“帝”从气化来说，体和用没有二致；从主宰气化来说，帝就是父母；从气流行于春令来说，震又是长子。人事取法、比拟天地气化，有这样的象义，所以分别说明；在天地之间，不过是一气作为终始罢了。象说：接连不断的雷声，就是震。君子由此恐惧警戒，修养德性，反省自身。象传说：“接连不断的雷声，震；君子因此恐惧警戒，修养德性，反省自身。”我认为震也是心学，这是根据《象传》的话说的。静时存养，动时省察，无论动静都要恐惧警戒、修养反省；接连雷声的震动，更应增加警惕。君子有终身的忧虑，而没有一朝的祸患，这就是他不会丧失匕鬯的原因。所以在静中存养、动中省察之际，临到事情又更加凛然谨慎，这就是君子的慎独。《中庸》说：“喜怒哀乐没有发出，叫作中；发出来而都合乎节度，叫作和。”君子处于静时，至大的中道已经确立；将要行动时，又必定期望达到至和，正是要由此达到中和的极致。因此说动静都是心学，《易》在《震》《艮》中显示了这一点。初九，震雷来临时令人恐惧不安，随后谈笑欢声如常，吉祥。象传说：震雷来临时令人恐惧不安，是说恐惧可以招致福；随后谈笑欢声如常，是说后来有法则可循。【此处比彖辞多一个“后”字，但意义没有不同。】初九变为《豫》的初六。在《豫》初，以阴变阳而成为《震》；《豫》变为《震》，本应当恐惧警戒、修养反省，却仍在《豫》中鸣乐，所以系辞说凶。本爻由阳变阴成为豫，是本卦的主爻，爻辞直接采用彖辞：“震来虩虩，阳气发动而震雷发作；笑言哑哑，正如春天运行而生机透发。”正因为如此，所以吉。象传也是彖传中的话，不必再解释。这是初爻的阳爻作为震卦的主爻，即乾卦的元气寄寓在震中而成为长子的意思。卦中有上下两个震，四爻的阳不能作为全卦主爻，因为震是从下方兴起的。上卦的震则已经处在云中。正如艮卦以上卦的艮为主，而下卦的艮不能主卦，因为下卦的艮处在山地之间。艮卦的“敦艮”在上爻，与本卦初爻相互参照，便可以看出这一点。六二：震动到来而有危险，大概会丧失财贝；登上九重山陵，不要追逐，七日之后自会得到。象传说：震动到来而有危险，是因为阴爻乘凌阳刚。六二变为归妹卦的九二。在归妹二爻中，阳变阴而成为震的联系，以“眼有残缺却能看见，幽人守正则有利”为辞。兑体发生变化，阴体却能够发挥阳用，所以虽有目疾也能看见；但必须保持贞正的性质，像幽人一样，才不会妄动。【归妹是雷收入地中，这一爻更应参看。】在本爻中，阴变阳成为归妹，阴气遮蔽阳气，阳气必然起来将它打开，所以有“震来厉”的辞义。“亿丧贝”，是阴气被打开而阳气透出，阴有受伤丧失的象义。“跻于九陵”，是阴气也随着阳气上升到天上，在春天成为云雨。“勿逐，七日得”，是雨已经下过、阴气已经安定，随后阴气返回大地；这是阴阳升降有一定规律，哪里需要追逐呢？不论是一年的长久时间，还是短暂的时日，阴阳升降、往来、反复，全都如此。“七日”是从产生到旺盛再到止息，数不过是按六合往来计算的七数罢了。七月也是七日，七日也是七日，七时也是七日。一日看作一画，是取其象。象传说：“震来厉，乘刚也。”阳气在下方想要升起，阴气在上面遮蔽阳气，怎么能不经历危险而冲破阴气呢？但阳气出入并无疾病，所以不能说有凶咎，不过是七日之后回复，阴阳按一定规律反复而已。二爻接近初爻，所以说“厉”是从天道而言，并非真正的灾厉；若从人事而言，也就知道所谓有厉与无厉的区别了。六三：震动而不安。因震动而行，没有灾害。象传说：震动而不安，是因为所处爻位不当。六三变为丰卦的九三。在丰卦三爻中，阳变阴而成为震，以光明发生变化而发动；内外都是震，丰盛的雨水充沛，雷雨交相发生。天地阴暗，所以正午看见昧暗之象；大雨之间，又有细雨。“折其右肱”，是阴气旺盛而受到阳气震动，所以右臂折断；右方属阴。“无咎”，也是出入没有疾病的意思。既然说折断手臂，为什么又说无咎？天地自然的气化中，阳气潜伏后必然升起，打开阴气而向上升，阴气有什么损伤呢？若从人事而言，遮蔽阳明便会受伤，应当懂得警戒。但能够克制自己、恢复礼义，仍然没有咎害。这是兼取震的义理和象义而立辞。在本爻中，阴变阳成为丰，系以“震苏苏”。阴气远离初爻，阳气已经逐渐潜伏，所以震动来时只是苏苏然。虽然阳气到来较慢，但阴气必然已经被打开而透出，随着震动运行，向上升为云、为雨，这就是没有灾害的道理。象传说：“震苏苏，位不当也。”它不像六二那样紧近阳气，因而形成震动的危险。阴气既然在上爻，也已经浅薄；随着震动运行而不再阻滞，阳的义理和象义都很明白。这一爻处在震的上爻，阴气浮薄而阳气容易透出，所以没有灾害。占问人事，也应依照这个义理来配合，自然就没有灾害。以上是内震卦的三爻，初爻为主，阳主通达，二、三爻附属于它。六二乘凌阳刚，所以有危险；六三远离阳气，因爻位不当而没有灾害。全卦的象义由此清楚可见。九四：震动终于陷入泥中。象传说：震动终于陷入泥中，是因为光明尚未显发。

译九四变为复卦的六四。在复卦四爻中，阴变阳成为震，兼有震的意义，系以“行走在中道，独自返回”之辞；说“复”，正是因为变成震卦的四爻，一阳在二阴之下，正是复卦；又处在卦的中部，所以说“中行独复”。本爻阳变阴成为复，变为坤，雷又处在地下。然而震卦初爻时，地下的阳气已经出来；现在外震的阳变阴而衰弱，滞留在阴气之中，被云雨遮蔽，不能大大发出声光，因而说震动终于滞陷于泥中。“泥”的含义在这里就是滞留。但阳气既已出地，雷也不必始终迅猛激烈，所以不说凶咎。象传说“未光也”，指阳变阴，被上下四个阴爻遮蔽，连电都不能发出，雷声只能隐隐作响而不能轰鸣。这一爻是外卦的主爻；它的阳虽与初爻之阳相同，但四爻不能主宰全卦，是因为雷从下方兴起。六五：震动往来，虽有危险，大概没有丧失，仍有事情要做。象传说：震动往来而有危险，是危险地行走。事情处在中位，所以大体上没有丧失。六五变为随卦的九五。在随卦五爻中，阳变阴而成为震，震变为悦，因发动而能够随顺泰和，所以系以“诚信而归于美善，吉祥”为辞。在本爻中，阴变阳成为随，随从四爻的阳气而发动，也同于六三随从初爻发动而运行，这样便没有灾害。所以虽有往来震动的危险，上下两个雷往来，却大概不会丧失。不像六二乘凌阳刚、遮蔽阳刚，使阴气多有丧失。“有事”是发动的象义；发动便有事情，有事情然后才发动。但虽有事情，若随从阳气发动而应对事情，也是义理和数理的自然，所以同样不系凶咎。象传说：“震往来厉，危行也。”六五如同六二乘凌阳刚，接近阳气，怎能不危险？然而随震而行、随阳而行，行动便不危险了。“其事在中”并不是说取得中位。四爻的阳气处在阴气之中，上下又有阴爻夹持，发动而有事情，却没有什么损失。阳气运行，阴气随之运行，成为云雨，反而有利，哪里会有损失呢？这不同于六二接近初爻之阳，阳气旺盛而兴起，被阳气冲破震撼。此爻虽在五位，却完全看不出主宰全卦的义象；五爻也不足以概括地担当卦君之位。○再解释“阴主富”的说法：古书往往用它来说财货，二、四两爻又分别系以“亿丧”及“有无”，可以由此说明阴阳的义象，这是其中一点。上六：震动而惊惧不安，目光惊惶。出征则凶。震动不在自身，而在邻近之处，没有咎害。婚姻之事有言语。象传说：震动而惊惧不安，是因为处在中道尚未获得。虽然有凶象却没有咎害，是因畏惧邻近的震动而受到警戒。上六变为噬嗑卦的上九。在噬嗑上爻中，阳变阴而成为震，离的光明变为震，过度光明而转为发动，因此系以“戴着枷械，遮灭耳朵”的凶辞。噬嗑有断狱的象义，所以处在上极，凶险比初爻更严重。在本爻中，阴变阳成为噬嗑，震变为离，太阳升起，阴气消散，震动终将停止。目光惊惶，转为大明。没有阴气蓄积阳气，阳气也没有受到压迫；没有云就没有雷，而有太阳。这是震中阳气上升到了极点，却不能形成云雨施布，所以出征便凶；阳气不能过于亢盛。于是震不在本处，而在邻处，这是指下卦的震而言。这里无云无雷，阴阳分开消散；有云雷的地方，则是阴阳结聚而成云雨。那里阴阳相互发动，如同婚姻配合。阳气虽被阴气伏藏，却把阴气冲开而出来，仍挟带阴气上升到高陵而成为云雨，以施布利益万物的仁德。这就是雷雨发生而成为解卦。所以虽然是打开阴气，实际上却是调和阴气，有什么咎害呢？只是如果不能调和阴气，以至阳气亢盛，便一定不会在自身发生，而会在邻处另成婚姻配合，成为不能解除的象义。于是本处的震就成为空雷而不下雨。又说“有言”，是婚姻配合已有言语，是婚姻之前的先声。正如雷是云雨的先声，阳气刚开始打开阴气而成为雷，随后才调和阴气而成雨。“无咎”，空雷也没有咎害，因为邻处将有云雨的婚姻配合；本处的雷声只是“有言”的象，像邻家的婚姻正在由媒妁撮合。圣人所系的爻辞中，像这一爻最难解释。所谓爻辞有险有易，各自指向其所趋之处，不仔细玩味便不能得到真义。象传说：“震索索，中未得也。”阳气处在阴气之中，亢盛而不能调和阴气，所以尚未取得形成云雨、利益万物的功效，声音便索索然停止了。“虽凶无咎，畏邻戒也”，足以因邻处而得到警戒，也有先声的意义。婚媾是天的和气，邻戒是天的威严；各有其义象，辞与传分别指向各自的意义，并不妨碍。这一爻就是震到了极点，阳气出而过于亢盛。以上是外卦三爻，是雷接连到来的状态，不是刚开始兴起。凡是雷发出声响，初次发动是阳气出地的契机，之后都是接连而来的雷。所以外卦三爻中，四爻阳气成为终于陷泥，五爻接近阳气也不至于丧失，上爻则是阳气达到极点而阴气消散。合看内外两卦，描写雷的始终，是多么详尽明白啊！外卦仍以四爻之阳为主，五、六爻附属于它，形成震卦；虽然终于陷泥，也仍然是震，只是不如初爻那样刚开始出现而奋发。况且雷在发声之后，也不必再取击搏之象。五爻附属于四爻，阴气积聚还不深厚；上爻则阳气亢盛，不能蓄养阴气而成雨。卦辞、彖传说雷在四时中的始终运行；爻辞、象传说雷在一时之中的聚散。震的象义到此已经完备。但这些大多从天道说，并不直接说人事，不过是借天道来说明人事。占问者为什么不能用天道来推求人事呢？初爻之阳和四爻之阳，谁强谁弱？怎样使强者不失和，弱者不沉溺？二爻之阴、三爻之阴、五爻之阴、上爻之阴，谁有危险，谁无灾害？谁有丧失，谁无丧失？为什么妄自乘凌阳气而导致丧失？财贝为什么能够知道危险，却不使自己丧失？为什么随从阳气运行就能避免灾害？为什么调和阴气就能成就婚姻配合？这些都是把人事的实际情况体合于天道，再用天道来预先说明人事的作用。学习《易》的人，对于每一卦每一爻，都必须在心中求得自己的体会，不要随从世俗、附和众说而完全没有自己的立场；这样才稍微能够减少过失。【艮下艮上】▯

译艮也是八个经卦之一，因重叠而成卦。它没有继续承接乾卦为根本，大概是综合震卦而成，并且二者都属男卦。一阳止于二阴之上，成为少男。少男为什么反而止而静，长男为什么反而震而动？乾的阳气到了艮便止住，如同人到老年才生子，阳气将要在这里止息，所以静止。下面两个阴爻使它下坠，不能再上升。阳的性质都是发动的，伏在阴气之下，必然出来而形成震。但上升到极点，必然反过来下降。阴气即使不使它下坠，也会下降；阴气又加以牵引，使它下降。这是天地气化的自然规律，所以有这种自然的义象。先天方位把艮列在西北，后天方位列在东北；与震相比，二者都在东方，似乎难以解释其相通之处。先天的西北方位，重点在山泽通气；山地相属，又接近坤卦的北方。后天重点在成终成始：艮中阳气上升又下降，下降的必然再次上升，上升便成为震。先天说对待，后天说流行；对待之中也有通气，即流行；流行之中也有对待。乾坤不用而用六子，三阳都在东北，随从乾；三阴都在西南，随从坤，也说明了对待。到了后天方位，坤艮正相对，坤在西南，艮在东北。坤养育万物，使其完成而成兑的喜悦；艮使万物终结并开始，使其发动而成震。震、兑的出入，是由坤、艮成就的。所以乾是阳，是发动的本体；震是发动的作用；坤是阴，是静止的作用；艮是静止的本体。艮以乾为根本，一阳止于上面，正因此而体现坤的二阴。在乾是统摄天，在坤则是顺承天。艮的一阳二阴，也可以看出统摄与顺承。这是天地的气化。若从人来说，艮就是人心的本性。一阴一阳叫作道，继承道的叫作善。阳发动，善所存留的就是性；阴静止，道中一阳发动而产生万物，是由静而动。万物具备形质而禀受本性，是由动而静。但形成的性属阴，而由继承善来形成性，难道不是阴统属于阳吗？阴既形成性，又发动而成为情，阳又以阴为本体。所以艮体乾，是说本性受命于天，还没有说到情根源于性。总之不超出动静互为根本、相互成为体用；但必须层层辨析，体用、动静以及三才之间的关系才会全部清楚。圣人作《易》，在乾坤之后叙述水火以结束上经，接着叙述山泽、风雷相交，作为下经的开头；又接着在中间叙述震、艮，说明阴阳动静以及天道气化的机理，也是人心的本性。“存乎中者”，说的是“中”。震说的是本性发动而成为和，艮说的是尚未发动而处于中。这种象义还在本义所说“止于此，当止于此”之前。就在尚未发动的“中”上止住，就是至善。为什么呢？继承道的是善，成就它的是性。性本来就是善所成，没有一点后来从外部熏染而来的杂质，浑然无欲，纯粹而至善。这是天下事物至善的根本；而天下事物的至善，又分散显现在万般差异之中。止于一根本，万般差异便不能超越它。所以圣人的心能够贯通一切，本来就有一个道理可以概括万理，存在于心中；因此万殊归于一本，都能够相互合一。能够由此而止，才是《易》学。这就是在童蒙时期培养圣人而不失为大人的道理。天下后世谈学问的人，无论正学还是异端，都以此为根本。根本相同却成为异端，所以叫异端。异端不必等到在言行上表现出来才算不同；就在尚未发动的“中”这个地方，端倪已经不同了。告子把知觉运动当作性，却不知道心中有至善。后来的释氏以告子为宗旨。老氏的学说，则知道以心性为根本，似乎是顺着本性而成为道，但又废弃修道来作为教化。推究起来，不修道而顺着本性，究竟是不是道，还不能确定。所谓“无欲观妙，有欲观徼”，都是从心来观察。但徼有公私、邪正之分；如果徼不能公正，所谓妙也就不妙了。若不是圣人修道立教，学习者遵循它，通过格物穷理在开始时辨明，通过正心诚意在最后达到要领，凭什么治理此心、保全此性呢？这两家学说虽然似乎都以心性为相同根本，但同中有异，正是在心性之中各自显出不同。只有圣人以命、性、道、教贯通一理，才能成就自己，也能成就万物，才是至正至全的儒学。所以圣人教导人，既重视认识一本作为本体，以统摄万殊，更必须贯通万殊，以保全这一本。知道艮是本性，还必须知道尽性要通过学习。本性与道本来就是内外、本末，彼此相互培养；顺着本性而修道，任何一方都不能废弃。只是不能玩弄外物而丧失志向，也不能只凭口耳之学自以为博洽；这固然不是艮卦以止于至善作为本性的道理，也不是圣人传授乾卦爻辞中“忠信进德、修辞立诚、广业”的学问。所以，本性原本就是至善，认识它并止于它，是根本。在事物上学习，使每件事物各自得到它的至善，再把它与本性相合而止于至善，这就是万殊而归于一本。推究到底，还是归于本性的至善而止住。如果心中原本没有这个应当止于其中的至善，凭什么能够成为“止”的一本呢？所以要能够得到止，必须先知道止。《大学》所说“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，就是这个意思。而知道止又必须格物致知，在各类事物的至善处，求得它与本性至善相合，才能知道止，才能得到止。务必使内在所存成为中，外发成为和；发动而能和，才不会失去其中，这样便由艮而转为震。艮是静中的本体，震是动中的和。这就是所谓得到止于至善而不迁移。释氏却在这里说无知无得，完全与圣学相反：无知也就无虑，无得也就没有可止的至善。释氏所说的止，只能达到定、静、安，却不能达到虑，所以没有所得。这有什么用呢？老氏说无为，也知道以静为止，但顺本性而合于道，非上智不能做到；他不知道修道成教，仁义之外还有什么本性呢？这就是它虽属异端，而在根本处所见也并不相同的原因。大体说来，释氏、老氏这两种异端，虽然其学说都以艮为根本，但连它们的根本已经错了。其余方面还有很多，更不值得说。体用、动静若不符合震艮，就不符合乾坤，也就不符合《易》。不符合《易》，便不是道，也不是学问。哪里还知道性呢？学习《易》的人，能够对这两个卦细心静观，有所心得之后，才可以谈性、谈道、谈教、谈学。艮住它的背部，不牵涉自身；行走在庭院中，却看不见自己这个人。没有咎害。

译彖辞说：“艮住它的背部，不牵涉自身；行走在庭院中，却看不见自己这个人。没有咎害。”本义说：人的身体只有背部不动，用来象征艮的止。我认为：震象征人的情感，艮象征人的本性。震是心的发动，艮是本性的本体。说背部，是因为人的身体正面属阳，背面属阴。背部处在阴中，阴静而得中的地方，就是本性。这里是用看得见的形体来形容看不见的本性。能够止于本性固有之处，身体各部分便都由此统摄。“不获其身”，是向自身寻求却没有执着于自身，转而求于心而自有所得。就是说，保全本性的学问，应以心中主静为要，不要在口耳所闻、耳目所见上任意驰逐。主静成性的学问既能自得，出而应对天下的事情、接触天下的万物，即使有所发动也不离开静，以静驾驭动，事物虽纷繁却仿佛没有扰动。所以说“行其庭，不见其人”，就像庭中没有人一样。这是以静来主宰动，源于在心中保全本性；在自身方面不凭恃耳目的聪明，在外界方面不被事物的感应所扰乱。这是圣贤治理心、成就本性的学问。这样以后，内在本体完整，便自然能够在外在作用上恰当发挥；动静、行止都没有咎害。本卦讲的是心学，以本性为静止的本体，以事物为发动的作用。由“艮其背，不获其身”，说到本性确立为静的本体；再说到“行其庭，不见其人”，说明动本于静而发挥作用。由此想到震卦彖辞：“震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，终归于不丧匕鬯。”这是由动而返回静。像震雷发动却以静为主，而且不丧失匕鬯，由此可知平日艮背之止坚定而不可改变。两卦互为综卦，一动一静，分别承担存养与发动，互相成为体用。艮是心学，震又何尝不是心学呢？而且如果不合起来看这两个卦，艮的心学很容易被异端假借。合看震艮，动静体现圣人成就自己、成就万物，顺性修道，各方面的功用都完整了。后世陆王之学也以艮为本，只知道艮的本体是震的作用之主，却不知道震的阳气发动而产生万物，散布显现在各种事物之间；如果因此任意废弃学习，就不能完全明白万殊，怎么能使万殊归于一本呢？恐怕静止作为本体，也会因为不明白震动的作用而不能完全恰当，失去和，归根到底也就是失去中。这正是异端的弊病。彖传说：艮，就是止。时宜当止便止，时宜当行便行。动静都不失其时，道就光明。艮所说的止，是止在应当止的地方。上下两卦彼此相敌而不相应，不能相互亲与。因此“不获其身，行其庭，不见其人”，没有咎害。彖传解释卦名的意义说：艮就是止。一阳止于上，二阴安定在下，形成止的象。万物在这里终结，虽然说是成终，却又以此成始；必须止在这里完成终结，然后才能开始，所以称为止，但又不能说是永远停止。时宜当止便止，时宜当行便行。止是行的本体，行是发挥止的作用。止是静的本体，行是动的作用。动静二者在气化中也不能自行决定，只能随着时令而呈现动静。时，就是天道，也就是乾元。乾元到了这里止而成终，又运行而成始，是统摄天的阳气，随时流行。天道就是阳道，它的光明怎么会有限呢？收藏时极为幽秘，发出时极为显著。圣人止静而行动，把德性退藏于隐密之处，发动而成为事业，光大而显明，也不过如此。正因为本性受命于天道，顺着本性而行，所以能够与天地气化同样止行而不失其时，这就是合于时中的圣德。至于学习者，因为圣人修道而立教，便遵循它、实行它，以静止、行动分别作为体用，认识明白、处置恰当，不违背时宜，也就能得到天道的光明和圣德的光明。彖传所谓“时止时行，动静不失其时”，正是在解释彖辞，并分别从静的本体、动的作用来说明性与学。这样，动的作用必然出于静的本体，就更加明白了。再详细看卦象，艮以止为德，止在应止之处而不迁移，这是它的义象。在心中，就是使本性不断存养，作为道义之门；在事物上，就是万物各有法则，必须取得它的至善，才是止于本性。对于事物，内外各自得到应止之处，本性的道理与事物的道理便合而为一。虽然分为内外，但至善只有一个，止于其所也没有两样。所以学习者以忠恕为根本而求止，圣人以一贯之道而得到应止之处。学习者与圣人的止也没有两样。因此艮的内外卦、上下六爻中，阳与阳相对，阴与阴相对，没有彼此相应的爻；这是没有感应，如同本性安定在内，喜怒哀乐尚未发动的时候，所谓的中。心还没有与事物相互交接，是寂然不动的时候，只有在冲穆无朕的内在境界中存养它。存养其心、涵养其性，专意于内在治理，并不执着于自己的身体。能够这样止于静，等到事物来感而与之相通，纷繁的应对全都恰当适宜，就能行走在庭院中而看不见自己这个人；动发根源于静，即使动也仍然有静的意义。象传和卦辞的意义已经说得很明白了。所谓无咎，是因为完整保持心性固有的本质，并与事物的确定法则相合，希望借此免除咎害，并不是另外增加或损减什么，所以不说吉或亨。象传说：两座山重叠，就是艮；君子因此思虑不超出自己的职位。象传说：两座山重叠，就是艮，二山重重相连，止在应止之处。下艮是知道止，上艮是得到止，止在应止之处而不迁移。《大学》也包含这两层意思。君子体会这一点，安守本分而止住，固然如此；但必须先明白道理，然后才能使思虑精密。思虑审慎之后，才能处置得当；能够得到止，必然由于能够思虑，才知道至善所在并止于其中。只是运用思虑时，思虑不能超出自己的职位；而职位又必须先明白应当止在哪里，像两座山止在应止之处一样，先求知道止并得到止，然后才能安于应止之处而不迁移。思虑出于心，至善的道理也具备于本性。君子的思虑不超出职位，既不是漫无边际的思虑，也不是空虚的幻想，而是以自身本性至善的道理与天下事物至善的道理相接触，求得二者相合；以此为知止，以此为得止。开始时专心思考，接着坚定守持，时间久了自然会从不同道路归于同一结果，使百般思虑归于一致。归根到底，不过是用心的知觉求取本性的道理，再用本性的道理斟酌处置天下事物，务求符合道理罢了。得到止之后，圣人安然处之，君子努力求之；这是学习者应当知道并遵循的方向。

译初六：止住脚趾，没有咎害；利于永远守正。象传说：止住脚趾，尚未失去正道。初六变为贲卦的初九。在贲卦初爻中，阳变阴成为贲，系以“装饰它的脚趾”。脚趾是初步的装饰。“舍车而徒”，舍弃车乘而步行，放弃尊贵而处于卑下，是安于应止之处的意思，也就是以不加装饰作为装饰。符合义理，就是止于贲。在本爻中，阴变阳，系以“艮其趾”，并说“无咎，利永贞”。下卦主止，初爻不轻易发动，所以没有咎害。因为变为光明之体而成为贲的装饰，所以告诫说利于永远守正。必须先求知道止，然后才能得到应当止的地方；必须永远守正，才能止于至善而不迁移。象传说：“艮其趾，未失正也。”初爻能够永远守正，就能安于正道。安于正道，就是安于止。六二：止住小腿，不能挽救而只能随从大腿的行动，内心不畅快。象传说：不能挽救而随从行动，是还没有退下来听从命令。六二变为蛊卦的九二。在蛊卦二爻中，阳变阴而成为艮的光明本体，变化为止；不可以治理父亲遗留下的蛊弊，只可以治理母亲遗留下的蛊弊，但又不可固执守正。巽变为止，含有容易胶着固执的意义。本爻以阴变阳成为蛊，二爻在下卦，象征小腿。小腿本身不能自动，股部一动便不得不跟着动，所以不能挽救、阻止随大腿而动。想止却不能止，因此内心不畅快。蛊以发动为能，治理蛊弊本应发动；变为止，便戒告不可固守。艮若发动，就失去了应止之处，所以以不能挽救而随从行动为不畅快。象传说：“不拯其随，未退听也。”不能退下来听从三爻的命令，以成就艮止的本体和德性。不系凶咎，是因为随从大腿而动本身会有凶咎，但这不是本爻所主宰的。九三：止住腰部，裂开背脊两旁的肉，危险，内心焦灼。象传说：止住腰部，危险，内心焦灼。九三变为剥卦的六三。在剥卦三爻中，阴变阳而成为艮，系以“剥，无咎”。坤的顺从之体变为艮的止，虽然随从众阴而成剥，但止在三爻而有所限制，所以没有咎害。在本爻中，阳变阴，成为下卦的主爻，也知道求止而安定。但它所依据的止有固定界限，不知道至善没有固定界限，止也没有固定界限。如果把艮理解为固定界限，反而不能得到至善之止而止于其中。取象于“列其夤”；夤是身体所止之下部。列是确定位置。执着于一个固定的位置而不移动，恐怕会把不是至善的东西当作至善而止在那里，这样必然危险而不得安宁。“熏心”就是焦心。既不能正确止住，又固执地守着界限，忧心而不能自得，显然没有从容安止的快乐。象传说：“艮其限，危熏心”，说明没有得到应止之处，身体不能安定，心神也不得安宁。以上是内卦的三个艮爻。虽然三爻作为内卦主爻，但都不能得到至善所应止的地方。初爻是求止，刚刚知道止；二爻不能挽救随从行动，是知道止却不能安于止；三爻能够安止，但所止之处又不是至善所应止之处。所以都有不美的辞义。因此，以上卦的止作为止的终点，所以上卦主宰全卦。六四：止住自身，没有咎害。象传说：止住自身，就是把止落实在自身上。六四变为旅卦的九四。在旅卦四爻中，阳变阴而成为艮，系以“旅居于处所，得到资财和斧器，但我的心不畅快”。止的本体变为光明，已经得到止，但只能暂时而不能长久，所以成为旅。虽然处境中得到资斧，心里终究不畅快，因为旅居不是可以长久安定的止。在本爻中，阴变阳成为旅，四爻附属于上卦之止，体会到止并且能够得到止，所以有“艮其身”的象。得到止便没有咎害；然而身体虽然得到止而符合至善，果真能够安于此止而不迁移吗？恐怕还不知道能否长久处于其中。彖传说：“止诸躬也。”身体虽然得到止，但心中是否安定、是否仍需勉力，还必须进一步验证。六五：止住面颊，言语有条理，悔恨消失。象传说：止住面颊，是因为处在中正的位置。六五变为渐卦的九五。在渐卦五爻中，阳变阴而成为艮，系以“鸿雁渐渐飞到山陵”的辞，这是艮山的象。妇女三年不能怀孕，是阳变阴成为妇，止住而不能前进，有不能生育、不能怀孕的象。最终没有什么能够胜过它，虽然变为止的德性，但终究仍是巽体，如同风暂时停止后必然还会发动；一发动便逐渐前进，所以吉。在本爻中，阴变阳成为渐，系以“艮其辅”，是渐渐能够安于止。面部只有面颊能够止住，内心真实便会形于外。“言有序，悔亡”，面颊接近口，心中理得而安，言辞必然有条理。由勉力达到安定，是学习的次序；治理心、保全本性也必然有渐次。圣人自然得到止，贤人君子由知而得、由勉而安，由安于止之至善而长久不迁，始终安于止，没有逾越次序而渐进，悔恨于是消失。这不同于崇尚言辞而最终困穷。象传说：“以中正也。”五爻得到文明、柔顺的中正之德，因此能够知道并得到止，逐渐长久地安于止。五爻变为巽，有渐进的象，所以说“言有序”；“序”是由知而得、由得而安的次序，也兼有渐卦的意义。上九：敦厚地安于艮止，吉。象传说：敦艮之所以吉，是因为以厚德完成终局。上九变为谦卦的上六。在谦卦上爻中，阴变阳而成为艮，系以“鸣谦”，即谦德达到极点而为人所闻。利于兴兵，征伐邑国。变为止，就是对自己谦抑；但恐怕被别人轻视，于是振作威德来装饰谦德的终局，反而轻浮。本爻阳变阴成为谦，是本卦上卦的主爻，也就是全卦的主爻。阳象征止，主爻变阴便形成顺德；顺而安于止，又处在艮的极点，敦厚坚定地安于艮止，于是得到至善而止，并以安止完成终局，吉祥自然可知。象传说：“敦艮之吉，以厚终也。”坤德最为厚重，艮变为坤，以厚德作为止，也以止作为艮的终局；这样难道还有不能敬慎而安于应止之处的吗？知道止、得到止、安于止、长久止住，到上爻才把止推到极点；能够在心和身体上安定，本性与天命于是得到保全，道与教也由此产生。

译以上外卦三个爻，都重视知道至善应当止在哪里，也就是应当得到应止之处而安定其中。四爻得到止，但还不能长久安定；五爻得到止，逐渐能够安定，却还没有达到终局；上爻则主宰内外两卦，是止的极点，知道而能够得到，得到而能够长久安于止。因此艮卦以上爻为主，在静的极点建立本体。等到发动而成为震的初爻，必然能够发挥作用，随时处置而都合宜。艮、震相互构成存养与发动，一为体、一为用，就是天地气化一阴一阳的道理。所以艮位在东北，震位在正东，二者相随而确定方位。再从简明的心学来说，三教都同出于艮。圣人的学说，以天命为性，以顺性而行为道；道的内涵包括成就自己和成就万物，又进一步修道立教，用来治理天下，并传给后世，这就是圣学。老氏的学说，以天命为性，以顺性而行为道，以此成就自己；人人都有本性，可以各自顺性为道，这就是无为之德、无为之政。我不修道，也教人不要知道违背道，这就是老氏之学。释氏的学说认为，天生人而使人有心，心有灵明，灵明就是性；见到这个性便能觉悟，既然觉悟此性，生死便平等，无所谓道、教、顺性、修道，自己和万物都归于空无，还要成就什么呢？这就是释氏之学。三者都从静的本体上建立根基和端绪，但差异极大。【艮下巽上】▯ 渐与归妹互为综卦而成卦，三阳三阴分别以乾坤为根，而渐卦承接困卦，主阳气根源于乾。困到了极点，渐便由困中出来。困卦的卦象是泽水不能下行，水不能上达，所以形成困。渐卦以上为风、下为山，风运行在山上，怎么能够解除困呢？这是因为泽水不能下行，是阳气不能使阴气下坠而下降；风运行而阳气鼓荡，泽水就必然下降。水不能上达，是阳气不能在阴气中流动；山止住而阳气充足，水就可以上达。这就是渐承接困的原因。况且泽中无水为困，从天时说，仿佛是交冬以后雨泽稀少、水泉枯竭的时候。冬令阴盛阳微，阳气收藏在阴中；阴气既养阳，也闭塞阳气。泽水都由阳气化成，阳气微弱，所以雨泽和水泉都不能盈满，这是自然的规律，也是气的作用。必须等阳气充足，经过坎而一阳产生，逐渐到二阳产生而成为艮；在丑时完成终结，在寅时开始新的阶段，阳气才开始逐渐升到阴气之上。艮卦一阳在二阴之上，位于东北丑寅之间，也正是一定的象义。阳气既已逐渐上升，风先于雷而发动；阳气还不能穿透阴气、出于地面，风先想要打开阴气而上升，所以以风山为渐。渐承接困，就是冬天将尽而逐渐开启春令。没有泽水是困，风山卦中也没有泽水，凭什么救济困境呢？不知道这正是所谓“渐”。阳气已经运行，风是泽水出现的先声；阳气布散于上方，一旦得到兑阴，泽水便下降而成为春泽。山是水的高源，阳气在下方流动，一旦得到震阳，水便发动而成为春水。春泽、春水解除冬令的干涸与寒冷，使春令的和暖畅通；这种象义难道不是人人共同见到、听到的吗？春天怎样才能得到兑阴呢？兑阴本来就与艮山相通，阳气运行，山中的兑便能与艮通气；山成为云，泽水下降为雨。这就是兑的阴气。因此渐卦以阳为主，借渐来苏解困境，生机便蓬勃兴盛。再解释本卦的象义：长女归于少男，巽、艮相遇而成婚媾；既然如此，主持婚姻的就是长男震阳。以长女配少男，为什么取女子出嫁的象呢？因为到了春天，阴气已经卸下职事，阳气才开始行令，所以取女归之象。阳气的发动，以震阳出地为发动，于是万物都一同发动。风上升于山，是震阳即将出地的契机，所以说长男主持婚姻；他居中调合巽艮的交会，使万物在艮处完成，渐渐整齐而归于巽，这一切都依赖震帝出而居中。再说，按照次序流行的阴阳，便作为配偶。这就是甲日前三天、甲日后三天。蛊卦《彖辞》用震动来说明治理蛊乱，所以又在渐卦中说明以阳气使困穷复苏。其说明如此明白切实，若不是自然形成的卦象和卦义，怎么可能不用人为安排便全部具备呢？渐卦：女子出嫁吉利，利于守正。《彖辞》说：渐卦，女子出嫁，吉利，利于守正。有天地，才有男女；有男女，才有夫妇。夫妇的形成，从年轻开始，到老年，又成为父母，再生育男女，又使他们成为夫妇，生生不息，与天地一样长久。这就是渐卦的义理和卦象。兑、艮相遇而成卦，说明这一点的是：巽为长女，艮为少男，女子已经过了适婚年龄，男子正将壮盛，好比春令将要施行，冬令已经退去。阳气逐渐旺盛，这就是渐卦的开始。天地最大的德性叫作生，既然符合天地的德性，怎么会不吉利呢？又说“利于守正”，是因为男女同居一室，是人的大伦。从开始结婚，直到终身，五常百行都由此开端，治理国家、平定天下也从这里开始施教。如果不能守正，怎么能使修身的效验彰明，并成为教化的刑范呢？开端端正，就没有什么不端正；由一心、一身、一家端正起来，国家和天下也没有不端正的，这就是渐卦的终结。其中有先后施行、本末相及的次序，这就是渐卦的次第。《彖传》说：渐卦所说的是逐渐前进，女子出嫁是吉利的。前进而得到适当的位置，前往就会有功。以正道前进，就可以使国家端正。其位置刚健而得中，能够止而又能顺巽，行动便不会陷入穷困。《彖传》解释卦名和卦义说：渐就是前进，逐渐向前，这样便是前进。风行于山上，阳气逐渐上升；树立德行、建立功业，也要逐渐达到高明，像风吹上山一样光明广大，这就是渐进的卦象。阳气上升本来无形可见，观察风便可以看见它；德行上升本来不可直接知晓，观察事业便可以知道。这就是渐卦的义理。女子出嫁之所以符合这个义理而吉利，是因为女子长大后出嫁，从幼稚到及笄才嫁，也是逐渐完成的，所以成为婚姻正道而得吉。由婚姻推论，女子顺从丈夫，臣子侍奉君主，义理是相通的。人年轻时学习，壮年时实行道义，德行成就、事业建立，到四十岁才勉强出来做官；前进而得到职位，前往就会有功。这个职位不是苟且取得，进身也不是偶然侥幸，而是逐步达到的，所以所积存的力量很充裕。然而学业成就以后，是君主来求取他，并不是他枉道求取世俗功名；开始进身便守正，国家就都能依赖他而端正。上至君公，下至百姓，没有不等待得位而守正的君子来使他们端正的。所以得位有逐渐守正的过程，国家端正也有逐渐的过程；根基逐渐建立，道德和事业逐渐成就，君主也可以逐渐求得贤者，百姓也可以逐渐受到恩泽。这些都取法于渐卦的义理和卦象。再来说明它的卦体和卦位：卦中居君位的，是具有刚健得中德性的人。

译再来说明它的卦德：以巽顺前进，却又不是一味轻率冒进，必须以艮所代表的停止、安静、端正之道作为前进的根本。这是心志在于止静，却遇到不得不前进的时势；因此行动而上升，便不会走到穷困，通达是可以预见的。以停止作为前进的根本，渐卦的意义就可知了。即使是耕莘、钓渭的贤者，也不是在小巷中偶然遇到君主；他们之所以得到际遇、防身进用、登上高位，也有一个渐进的过程。树立德行有渐进的过程，那么即使很快得到职位，也不能说不是逐渐取得的。说其言行不会穷困，也就不会陷于困境，更是可以明白的。○渐卦以长女配少男，似乎不是归妹的正道；此外，外卦下爻六四主持巽卦，又有渐进于木的卦象。然而女子以出嫁并有归宿为安，得到横木便可安身就安身；女子辅佐丈夫，男子安置家庭，关键在德行，不在年龄老少。这个义理和卦象，也要仔细玩味才能领会。《象传》说：山上有树木，这就是渐卦；君子因此安居于贤德之中，使风俗趋于美善。《象传》说：山上有树木，就是渐卦。树木生长在山中，从萌芽到长成材木，正是逐渐前进。君子体察这一点，安居于贤德之中；所谓居德，就是敦厚、崇尚自己的德行。借贤人的德行作为别的山的美石，来增益自己的德行，并向贤者看齐，这也是仰望高山、敬慕贤人的意思。自己的德行既已成就，就一定能够成就外物，于是可以使所居乡里的风俗趋于美善。本来就善的风俗，逐渐达到尽善；不善的风俗，也逐渐变善。这就是君子以居德之善，使所居之地的风俗变善。此时天下的风气还没有广泛流行，好比初春的风，雷还没有从地中出来，风上升而行于山上，受到山的阻止。等到前进而得位并端正邪曲时，一个国家乃至天下的风俗，都将由君子使之变善。那时就如雷从地中出来，万物不再妄动而安宁，难道只会使一个乡里的风俗变善吗？这也是渐渐由近及远的卦象和义理。初六，鸿雁渐渐飞到水边；年轻人有危险，但有言语沟通，没有灾咎。《象传》说：年轻人的危险，按义理说没有灾咎。初六变为家人卦的初九。在家人卦初爻，阳变阴而成为渐卦，爻辞系以“以闲有家，悔亡”。开始建立家庭而能防闲，逐渐便可以没有悔恨。在本爻中阴变阳而成为家人卦的初爻，取象于鸿雁的渐进。鸿雁是阳性之鸟，随阳气往来。渐卦以阳气为主，所以取鸿雁为象。凡是鸟都属阳，鸿雁尤其容易看出其属阳的性质，所以用来取象。干是水边，象征开始前进。所谓“小子厉”，因为在下位就是小子，开始前进就有危险。“有言无咎”，是因为这属于渐进。有言语可以沟通诚意，逐步前进必然有功，怎么会有灾咎呢？《象传》说：“年轻人的危险，按义理说没有灾咎。”年轻人在下位而前进，所以有危险；然而士人求取仕进是合乎义理的，因此不能把危险当作灾咎。卦象是少男得到长女，依婚姻礼仪，先用言语互通诚意，既合乎礼，也就合乎义理了。六二，鸿雁渐渐飞到磐石上，饮食安乐自得，吉利。《象传》说：饮食安乐自得，并不是白白饱食。六二变为巽卦的九二。在巽卦九二，阳变阴而成为渐卦，爻辞系以“巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎”。巽变为止，止而不前，所以取象在床下；不前进的人心中有疑虑，因阳变阴而如此。只有史官考察古事，巫人询问神意，纷纷并用以解除疑惑，才可以前进，所以吉利而无灾咎。在本爻中阴变阳而成为巽卦，同时兼有巽卦的意义，爻辞系以“鸿渐于磐，饮食衎衎”。磐是水中的石头，是安稳停留在可以停止之处。衎衎的快乐，与“坦荡荡”相同；说“吉”，不在于前进，而在于不前进却得到适当的位置，在水边石涧之间饮食而自得。《象传》说：“饮食衎衎，并不是白白饱食。”君子居家食禄而安乐自得，若是这样，前进得位而使国家端正，难道是白白饱食的人吗？没有求取禄位的心，也就是没有白白饱食的心。这一爻是渐进而得到停止、不再疑惑，正好与巽卦九二相反，却又彼此相通。九三，鸿雁渐渐飞到陆地上。丈夫出征而不回来，妻子怀孕却不能生育，凶险。利于抵御寇乱。《象传》说：丈夫出征而不回来，是离开了同类；妻子怀孕却不能生育，是失去了正道。利于抵御寇乱，是顺应义理而彼此保全。九三变为观卦的六三。在观卦六三，阴变阳而成为渐卦，爻辞系以“观我生进退”，兼有渐卦的意义，不能轻率地进退，必须审慎明辨，勉力前进，以此自我安慰。这里不说吉凶，是因为进退尚不可知。在本爻中阳变阴而成为观卦，爻辞系以“鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶”。为什么这样呢？渐卦以停止作为前进。九三变为艮止而成为坤顺，观望于前进，便失去了以止为根本、以巽行动而不陷穷困的意义。丈夫出征而不回来，是妄自前进；妻子怀孕却不能生育，是没有女子出嫁而守正的道路。凶险自然可以知道。然而君子不轻易前进，只有寇乱到来时，才可以为了义理急赴危难，利于抵御它。虽然前进而失去了渐进之道，却深合于事奉君主的臣道。《象传》说：“丈夫出征而不回来，是离开了同类。”变为坤后，三阴并列，不能由一个阳爻来止住两个阴爻了。“妻子怀孕却不能生育，是失去了正道”，说的是失去女子出嫁、守贞而得吉的道路，属于妄想私奔追随之类。所以怀了孩子却不敢生养，失去夫妇之道，也就失去了母子之道。“利于抵御寇乱”，是因为变为坤，符合臣道极其顺从的德性；为了义理勇敢保卫国家，即使看起来急于前进，也不算过错。以上内卦三个爻构成艮止的卦体，其德性以止为本而主导前进。初爻允许前进，因为不出来做官便是不合义理。二爻不求强行进身，以止作为前进的根本，这是正道；二爻得中，所以能够如此。三爻以一个阳爻止住两个阴爻，变为坤顺，便失去了正道。因此只有跟随紧急危难，才值得称许。三爻谈到夫妇，是根据卦辞“女归吉”，说明妇道和臣道相通。在艮卦中，三爻主持内卦；变为阴后，便不能止住阴爻，也失去了夫妇的义理和卦象。只有“利御寇”仍然以阳止阴，才符合渐卦的卦体和卦德。○“离”就是附丽。变为坤，三个阴爻相互比附，所以说是离开了同类。阳爻不能使阴爻端正。六四，鸿雁渐渐飞到树上，或者得到横木，便没有灾咎。《象传》说：或者得到横木，是顺从巽道的缘故。六四变为遯卦的九四。在遯卦九四，阳变阴而成为渐卦，爻辞系以“好遯，君子吉，小人否”。兼有渐卦的意义而成为遯卦，君子知道渐进之道所以退避，小人不能得到渐进之道，又怎么能够退避呢？

译在本爻中阴变阳而成为遯卦，爻辞系以“鸿渐于木，或得其桷，无咎”。六四接近九五，在外卦中是风的主爻，不得不前进到树上；虽然不是理想的停止之处，但得到横木，也可以安身，好比做官而不能得到正当职位。侍奉君主的义理，是不能躲避危难而专求容易，也不能逃避危险而只求安稳；何况已经得到横木，又有什么灾咎呢？《象传》说：“或者得到横木，是顺从巽道的缘故。”这是顺从巽顺前进的道路，所以没有灾咎。六四为什么说“顺”呢？六四处在巽卦的初位，也是坤元的象位，所以说“顺以巽”。九五，鸿雁渐渐飞到山陵上；妻子三年不能怀孕，最终没有谁能胜过它，吉利。《象传》说：最终没有谁能胜过它而吉利，是因为实现了愿望。九五变为艮卦的六五。在艮卦六五，阴变阳而成为渐卦，爻辞系以“艮其辅，言有序，悔亡”，兼有渐卦的意义。艮而渐进，止于面颊辅颊之处，内心真诚而表现于外，胸背充实而面色纯粹。然而这不是崇尚口才，而是说话有条理，所以悔恨可以消除。德行以内部为主，而言语都合乎道理，并不是崇尚花言巧语的谄佞。在本爻中阳变阴而成为艮卦，爻辞系以“鸿渐于陵，妇三嵗不孕，终莫之胜，吉”。巽为风，太阳上升而逐渐升高，所以说“渐”。到了山陵，妻子三年不能怀孕，说明阳气日益旺盛而阴气日益衰微。只是因为变为艮止，所以才会这样。然而最终没有谁能胜过它，等到阴气生成的时候，就会怀孕，所以吉利。巽进到离，阴气便生成；三阴具足，就在坤中孕育。巽是纯阳的位置，坤是三阴的位置。《象传》说：“最终没有谁能胜过它而吉利，是因为实现了愿望。”男子娶妻、女子出嫁，本来就是为了孕育；由艮到巽、到离、到坤，万物都得到滋养，于是就会怀孕。并且兑卦主喜悦，到兑时各自端正自己的性命，这些都是渐卦的象义。万物都喜悦，所以说“实现了愿望”。上九，鸿雁渐渐飞到陆地上，它的羽毛可以用来作为仪礼的装饰，吉利。《象传》说：它的羽毛可以用来作为仪礼的装饰，吉利，是因为不可使礼制紊乱。上九变为蹇卦的上六。在蹇卦上六，阴变阳而成为渐卦，爻辞系以“往，蹇来硕，吉利，见大人”，与渐卦意义相同。上爻居于君位之上，是君主之上的位置；来到这里的是具有硕大德行的人，辅佐君主救济蹇难，利于拜见大人。九五和上九，从德行和位置来说都是大人，彼此能够相见并获利，是相互增益。在本爻中阳变阴而成为蹇卦，也同样具有蹇卦的意义，爻辞系以“鸿渐于陆，其羽可用为仪”。这是说志向高尚，不在仕进而列于臣位，却有德行和谋略，可以匡正君主、救济世道。好比凤凰在天际显现仪态，它的羽毛可以用作仪礼装饰，不能像普通鸟那样畜养。这种吉利没有比它更大的了。《象传》说：“它的羽毛可以用来作为仪礼的装饰，吉利，不可使礼制紊乱。”仪，就是仪范。羽毛成为仪范，是具备礼乐之用。礼乐是国家的大事，是宣扬德行、建立功业的工具。君子的自身不能用名位爵禄来拘束，而他的德行谋略可以资助礼乐，使功业和德行得以成就，怎么可以使它紊乱呢？既然他的仪范已经被采用，难道还能不依从其德行吗？《传》大概是在说，采用贤人的形式和仪范者很多，而真正能够采用使其成为仪范的德行者总是很少。只采用外在文饰而不采用实际内容，违背他的德行，也就扰乱了他的仪范。在上爻说这些，是要表明即使懂得采用仪范，也不可使之紊乱；一旦紊乱，德行就不能成为众人的师法，又怎么能单独有益于国家呢？这是圣人看到有些人可以出仕而最终仍有遗憾，因而悲悯天下，所以这样说。这里对后世空疏文饰、繁琐礼节以及任用贤人的告诫，是很深的。外卦三个爻构成巽体，都取前进而以渐进为正，这就是以停止作为前进根本的意义。六四前进而不躲避危难，随所处的位置而安，是外卦的主爻。九五阳气上升而居正位，阴气逐渐微弱，有君主自以为贤、却不足以任用贤人的象。若真能像任用九二那样的阴柔中正之人，最终便会胜过阴气而孕育，好比得到贤良的配偶。上九阳气升到极高处，风可以仰观其仪范；作为君主和国家的楷模，不能到最后仍使秩序紊乱。这也是对当时君主说的，同时也是对树立德行而声名显著、道德高尚而声望深重者的警戒。到了最终仍然紊乱，究竟还能成就什么德行呢？这些全都是渐卦的意义。树立德行、取得职位，前进必然有渐进的过程；德行已经树立、职位已经上升之后，更不能紊乱。必须在开始时勤勉，在结束时警戒，哪里不是渐卦的次序呢？巽体本来由六四主持外卦，九五和上九两个爻都依附它而成卦。然而六四变为乾刚便有危险，所以《传》用“顺巽”来说明。巽木顺从，才能得到横木而安身。因此它主持外卦，显示女子必然归于男子、以男子为安的象义。九五变为艮止，以反巽为吉；虽然说它与六二正应，但它也是附属于六四的阴爻而成为阴卦，最终仍然吉利。上九变为坎而成蹇，仕进之路艰难，但道义自会在飘然远行之中流行，有一种充沛而不可抵御的气象。所以世人使用它，只能得到它的羽毛作为仪范罢了，这也算吉利。羽毛乘风才能飞行，好比道义必须依靠职位才能施行，这也取象于依附六四的意义。因此六四是外卦的主爻；与内卦三个爻合起来，各自主宰内卦和外卦，于是形成渐卦。《大易通解》卷十。

译钦定《四库全书》。《大易通解》卷十一。江常镇道魏荔彤撰。【兑下震上】▯ 归妹卦承接渐卦，又综合渐卦，继井卦而来，并以坤为根。巽入于水而水上升来养育万物，所以是井卦。井中有水才能养育，没有水就会造成困穷。困卦和井卦同样取象于水，为什么说困以乾为根而井以坤为根呢？水是阳性之物；没有水，就是没有阳。因此困卦使用阳气而以乾为根；然而用水来养育万物，则属于阴德。说以坤为根，不是很明白吗？○困、井、渐、归妹四卦，都有婚姻的象义。少女随从中男，是困卦；长女随从中男，是井卦；长女随从少男，是渐卦；少女随从长男，是归妹卦。少女在外、中男在内，是夫妻反目不和的象；长女在外、中男在内，是夫妻共同用力、辛勤劳作的象；长女在外、少男在内，是妻子超过出嫁年龄而男子正要娶妻的象；长男在外、少女在内，是男子三十岁结婚、女子二十岁出嫁，男子年长而女子年幼，适宜婚配的象。这四卦相互承接、参合错综，把天地阴阳之气的变化以及人世间的感应都说明尽了。然而渐卦和归妹卦直接讲婚姻，困卦、井卦不讲，是因为困、井从一生来论，渐、归妹从一家来论；它们的道理是相通的。无论是困穷还是养育，哪一样不是从平民百姓的家庭、从普通夫妇开始的呢？开始时渐卦承接困卦，既然渐能使困穷复苏；归妹承接井卦，难道不是饮食充足以后，男女的欲望也不可不满足吗？圣人治理天下，使人的欲望得到养育、需求得到满足。人生最大的欲望，就是饮食和男女这两种欲望；欲望得到满足，生命便能生长繁育，人性也由此可以复归。先养育而后教化，是万古不变的道理。若从天时来说，井卦之后接归妹卦，井卦属于夏令，归妹卦则是秋天成熟的时节。夏月云气运行、雨水施降，万物都通达兴盛；井卦是巽入于水而使水上升，云雨也是巽入于水而使水上升。阴气从地上升起，阳气到来而使它散开；阴阳上升成为风，风是阳气，风携带阴气上升而成为云，云是阴气。于是阳气得到云，阴气凝聚；凝聚到了极点，阳气又下坠，阴气下降而成为雨泽。四时的风云雨泽都是如此，只是夏月尤其盛行；夏至以后，阴气从下方生成，迅速增长而逐渐旺盛，容易从地面上升而形成风、云、雷、雨的通达之势。所以它也与井卦相同，巽入水中，使水上升、雨泽下降，以养育万物。等到三阴已经充足，雨泽已经旺盛，将要交接到四阴时，兑德主持时令，雨泽反而不能过多；若过多就会成为淫雨而损害庄稼。为什么呢？四阴旺盛而上升，两个阳爻不能鼓动、荡散阴气了。地气虽然旺盛，天气却不能应和，不能多降雨泽，只有霜露在夜间下降，原因就在这里。其中阳气的鼓荡，一年四时都借助风雷；风性上升，阳气微弱时就散开。秋令风少，也有金令制伏的义象。至于雷这种东西，从春天开始，巽风在前面引导它；春季过半，雷震动大地而从地中出来，雷一发动，诸阳无不发动。直到兑时阴气旺盛，阳气减退；上升到了极点必然返回下方，进入地中，雷便没有声音了。雷与泽相遇而成卦，命名为归妹。风仍然按时运行，是地面上的阳气；雷没有声音，是地下的阳气。纯阴的时候也有阳气，只是雷进入地下，风仍在天空运行；纯阳的时候也有阴气，云仍会按时聚集，泽水也仍会按时施降。所以归妹卦取雷随泽下降而进入地中的义象，是秋令的卦。以此承接井卦，就是由夏到秋的气理变化。至于雷随泽进入地中，其中的意义已经见于汉长沙太守的《伤寒论》。青龙汤用于伤寒证，是运行阳气、发散阴气；然而阳气微弱时，就变为越婢汤，收敛阴气以运行阳气。青龙这种神物飞腾矫健，一变而成为越婢的柔媚；它们的命名取义，为什么与雷泽归妹相符合呢？只是这一条道理，上可以推到天地，下可以推到一身，直到各种事物，无不可以类推而求得其究竟。只是怕心思不细、道理不明，那么眼前的道理就会错过。所以说：“百姓日用而不知。”君子学习《易》，难道可以不旁通曲喻，只拘泥于当时的解释吗？那是多么浅陋啊！再解释“根坤”的意义：阴气旺盛时为什么以坤为主？只是因为它是在阴气旺盛的时候立卦，所以卦体以坤为主。又不是因为阴气少而尊贵阴气，也不是有意以阴为主。雷在这里进入地下，阳气收敛于阴中；以坤为主，则天道和人事都能明白，这是自然的理数，并不是因为阴气旺盛就有意遮蔽刚阳而造成祸害。君子体察这一点，遵循时势涵养自己、暂时隐晦，以等待阳气复苏；替君子谋划的道理，也算完备了。这又不同于尊崇阴气、以阴为主，想在阴气微弱时借阴来调和阳气的说法。不同的时节有不同的法则，不同的卦象有不同的义理。《易》所讲的就是时。归妹卦：出征凶险，没有什么事情有利。《彖辞》说：“归妹，出征凶险，没有什么事情有利。”阳气已经微弱，阴气已经旺盛；长男随从少女而成婚，有建立家庭、可以喜乐的象，这是合乎义理的。即使从天地之气的变化来说，阳气如雷，原本从震卦出来，现在却将要进入兑卦。归妹本来适宜，为什么出征却凶险呢？归妹，是少女出嫁而合宜；出征凶险，是长男出征违背时令。明白阴阳各有其时，就知道“归妹宜”是针对阴而言，“征凶”是针对阳而言。此时凡属阴德、阴务的事情都适宜，正当壮盛的阴气可以随从阳气；凡属阳德、阳务的事情，都应知道阳气正在衰退而守持阴气。这就是归妹的正道。又说“没有什么事情有利”，是说此时宜退而不宜进。若进退动静都不失时，又到哪里会不利呢？《彖传》说：“归妹，是天地的大义。天地不交合，万物就不能兴盛；归妹，是人的终始。喜悦而行动，就是所归属的少女出嫁。出征凶险，是位置不当。没有什么事情有利，是柔爻乘驾刚爻。”