大易通解卷八

译君子大概从“与物”和“无妄”的本原处考察明白，因此以诚意成就自己，同时也成就万物；一切都以一诚之理为根本，用来贯通天地。四时万物不过是由一个“诚”所统摄，也就是乾元统摄天道。因此圣人体现乾道，以至诚不息，必然从君子的自强不息开始；这是君子言语行为的最高境界。至于“风从火中产生”的意义，家庭教育严明，就像火的作用。火的本体，就是端正家庭的一颗心。心是君火，如同太阳照耀万物，正是离卦的本来象征。这就是火成为风的发生根源。初九：防范家庭，使家庭有规矩，悔恨消失。《象传》说：防范家庭，是因为志向尚未改变。初九发生变化，成为渐卦初六。在渐卦初六，阴变为阳而成为家人卦初九。渐卦初爻在止体，变化为光明；渐渐进入乾道，还不能习惯并安处其中，所以有危险。有人用言语教导它，便没有灾祸，这也兼有家人卦防范家庭的意义。本爻阳变为阴而成为渐卦，卦辞用“防闲”来说明：初步学习家庭教化，并且能够谨慎地防范约束，所以悔恨消失。《象传》说“志向尚未改变”。就初爻而言，年幼时接受教育，长大后有所成就，志向也不会改变；重视最初的教化，也有逐渐进步的象征。六二：没有什么可以完成的事业，只宜主持家中的饮食事务，守正则吉。象传说：六二之所以吉，是因为顺从而谦逊。六二变为大畜卦的九二，在大畜卦九二的位置上，是阳爻变阴爻；对于家人卦来说，象辞说“车子脱落了车轴”，意思是既然以大畜来蓄养，就不能轻率前进。阳变为阴而中间空虚，不能蓄止，所以像车子脱落车轴一样。然而六二居中，能够合乎中道；中间空虚正可以作为蓄止，表示胸襟宽宏，所以《象传》说没有过失。在本爻中，阴变为阳而成为大畜，家人卦说“没有什么可以完成的事业，只宜主持家中饮食，守正则吉”，这是因为此爻主宰本卦：离在内而居中，以坤元作为离的根本，光明合乎一家正道，正是治理家人的道理。变为大畜时阴变阳，恐怕它主持一家事务，因此应当明确“母鸡司晨”的警戒；所以告诫它，不可任意向外作为，只能在内主持家政，合乎卦辞所说的“利女贞”，这样才吉。卦辞没有直接系上“吉”字，是说利于守正之后才能得到吉；这里在主爻中补充说明。象传说：“六二之吉，顺以巽也。”所谓“顺”，指离卦六二的中爻，其根本在坤；顺从巽，就是顺从外部。风火合成此卦，以巽为外卦之象，也就是以巽表示男性阳刚。巽为阴而在家人卦中成为外卦之象，所以主持外部事务。《易》不能作为固定不变的准则，只能随着变化而采取相应的做法。九三：家人之间严厉斥责，虽有悔恨和危险，但仍然吉祥；妇女孩子嬉笑无度，最终会有遗憾。象传说：家人严厉斥责，并没有失当；妇女孩子嬉笑无度，是失去了治家的节度。九三变为益卦的六三，在益卦六三的位置上，是阴变为阳，成为家人卦的关系。对于益卦来说，使用凶事，使人从军克敌，也都属于增益。贵在把事情看得重大，内心必须以中道行事，因而具有诚信；对外必须禀告先公，用圭来彰显敬意，这样人民才能得到益处。这也是以严肃谨慎为根本的意思。在本爻中，阳变为阴而成为益卦；治家之心以教诫为急务，家人严厉斥责，是多言训诫的象征。虽然会有悔恨和危险，但这是吉祥之道。假如不愿意严厉训诫，完全没有教导，以至于妇女孩子嬉笑无度，那么家道没有端正，最终就会有遗憾。象传说：严厉斥责虽然言语很多，但因为严正，所以没有失去正道；妇女孩子嬉笑无度，是失去了治家的节度，也就是没有得到正道。家庭是教化的开端，应该崇尚严肃，不应一味宽纵；在和谐之中一定要有节度，这就是礼。否则，只知道和谐而追求和谐，却不用礼来节制它，哪里还算和谐？象传所说的“节”，就是用礼来节制和谐。本爻由无妄卦而来，外卦乾的下爻之阳下降到三位，变成离而刚健光明，所以表现为严厉而多言。即使从下爻来论守正和悔恨，震动而光明，也同样是严厉的象征，这是其义理。以上内卦三爻，体现离的光明；德性由六二主宰内卦，主持饮食内政，是妇女主持内务的正道。初九依附六二而成离，所以能够防闲家庭；变为艮，表示知道止步，所以称为“闲”。九三依附六二，以严肃治理家庭；变为震，表示严厉。这些都是家教得以形成的原因。六四：使家庭富裕，大为吉祥。象传说：使家庭富裕而大吉，是因为顺从并处在适当的位置。六四变为同人卦的九四，在同人卦九四的位置上，是阳变为阴而成为家人卦。把治家的道理推广到同人卦，虽然还没有完全同心，但能够同心如城墙而不进攻，以极大的和谐教化同人，所以吉祥。在本爻中，阴变为阳而成为同人卦，同时兼有同人之义；所谓富，不只是使一家富裕，也是使众人共同富裕，所以有“富家大吉”的辞句。象传说：“使家庭富裕而大吉，是因为顺从并处在适当的位置。”这说明本卦巽的顺德，能够凭借同人的富裕向上顺从九五，真诚感通神人般的君主；以顺应诚实，以诚实表现顺从，这也是真诚。因此，能够忘掉自己的小家而成就富家之大吉。本爻由无妄卦而来，内卦震的上爻之阴上升到四位，变成巽，所以说“顺在位”。本来是震动，变为巽而成为顺，面对九五刚健中正的君位。九五：君王来到有家之臣那里，不必忧虑，吉祥。象传说：君王来到有家之臣那里，君臣彼此相爱。九五变为贲卦的六五，在贲卦六五的位置上，是阴变为阳而成为家人卦；由止息变为前进，有用束帛装饰丘园的象征，谦逊地对待贤者，止于善道，这就是端正自己的位置。在本爻中，阴变为阴而成为贲卦，由前进变为止息，得到至诚至善而止于其中。因此，能够来到有家之臣那里，把一国看作一家。所谓“不必忧虑”，是告诫不要只忧虑君王自己的家，而应把一国、天下和臣民的家都看作自己的家；这就是吉祥之道。也就是推广一心的诚意，端正一国，安定天下。这正是无妄卦所说的合于诚实、人与人都尽其天性的意思。象传说“彼此相爱”，正是说六四以顺从而处在适当位置来使家庭富裕，九五以君王来到有家之卿大夫那里而不只忧虑自己的家；这样上位者以任用臣下为心，下位者以使君主富裕为心，彼此相爱，就是上下交泰之道，也就是所谓志趣相同。上下交泰之道，难道仅仅止于君臣共同爱护自己的家吗？但这里说“家”，是就家人卦的卦名来说明其意义。爱护自己的家，正是爱护各自整齐治理自己家庭的主体；也正是彼此爱护那颗端正家庭的心。仍然是志趣相同、德性相互信任，然后恩义才能相互维系。家人卦说到这里，把国家与天下合在一起说明端正家庭，其意义就更加明白了。上九：有诚信，威严显著，最终吉祥。象传说：威严显著而得吉，是说要反省自身。上九变为既济卦的上六，在既济卦上爻的位置上，是阴变为阳而成为家人卦，有水浸头的危险。刚从险境中出来便变为巽，却在既济之后骄纵自满，又想继续前进，这正是水浸头的由来。

译本爻阳变为阴而成为既济，也担心巽的前进会变成险阻；如果仍然以巽的方式前进，就会柔弱而不能成功，最终无法端正家庭。因此告诫说要有诚信而显出威严，最终才吉祥。有诚信，就是使自身诚实，这是端正家庭的根本。威严显著，就是把威仪表现于外，是使妻子受到规范、使兄弟和睦的根本。使兄弟和谐，使家庭和顺，使妻子儿女欢乐，使父母顺心，无不以此为根本。有诚信并且彼此信任，家人之道才能最终吉祥。象传说“反身”，这句话意义宏大。《大学》首章说：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”这是家人卦的终结之处，圣人垂下的告诫；凡是有自身和家庭的人，难道能够不战战兢兢吗？以上外卦三爻属于巽体，以六四为主爻，因而有“富家大吉”的辞句：由一个阴爻主持一个阳爻而成就家庭，顺从九五所处的君位，因而成就富裕。九五依附六四，君王来到臣下那里，君臣彼此相爱；到了上九，则归结为端正家庭的最终原则，即有诚信而显威严。“孚”属阳，也依附于六四之阴而彼此相合。这就是外卦以巽与离的光明相合，从而形成卦象和卦义。内外卦又分别由六二、六四两爻主宰，不能由一个爻共同主宰全卦。上九的最终吉祥，归结于反省自身、修养自身、端正家庭，说明家人卦在卦终明示了治家的道理。因此，主卦由六二、六四分别主宰并不妨碍，正好说明男女、内外都要修养自身的象义。从睽卦的象来看，象传说火向上运动，泽向下运动；推广到家人卦，就是睽卦上下不相交而彼此猜疑。家人卦则是风向下运动，火向上运动，上下相交而彼此增益。彼此猜疑便成为睽，所以能够彼此增益，是由于彼此信任；其根本始于君子说话有内容、行为有恒常，以此作为主导。至于家人卦最终的吉祥，也不超出“有诚信”；这就是诚实自身的修养，是端正家庭、安定天下的根本。卦辞说“利女贞”，女子的正道在于顺从。家人卦中的女子以光明为本体，而从坤的顺德而来；顺从巽卦，正是六二爻的象。顺从外卦的巽，就是所谓守正。家人卦中女子守正，也就是家人卦中男子端正家庭、安定天下的道理。至于两个女子同居而志趣也相同，是因为离的中女以贤明主持内政；即使另有女子在外，也听从这个中女主持政务，以巽的顺从来跟随她。这又是两个女子彼此交往、彼此增益而以诚信相合的象义，与睽卦已有区别。【兑下离上】▯ 睽卦继承家人卦，又继承大壮卦。睽卦之后便继承遯卦。遯是为了保全自身、远离祸害，及早离开小人。既然睽而不能相合，难道是不愿意相合吗？这是因为不能失去正道。君子与小人不和，就像两个女子同居而志趣不能同行。难道不应当通过遯而与之睽离，把这作为守正之道吗？所以采用阴爻来主持阴道，是因为遯本来就不触犯世俗的忌讳，也不把自居有德作为取名的依据。因此，睽卦对于君子来说，必然保存着一种外表相同而内心不同、与小人不相合的志向。睽卦必然以阴为主。即使长久睽离后最终相合，也要由阴道转为阳道，才能得到相合。虽然以阴为主，却等待阳来调和；又有根本在坤而统属于乾的象义。○睽卦与家人卦互为综卦，四阳二阴。阴为主而尊贵，因为阴以坤为根本。从卦变来说，睽卦来自大畜卦。大畜外卦艮的下爻一阴，与内卦乾的上爻一阳互换，形成睽卦。就像家人卦由无妄卦变化而来，是三、四两爻居中互换。大畜的象传和睽的象传，也与家人和无妄相互联系。大畜的象传说：“广泛记取前人的言语和往事，以蓄养自己的德性。”睽卦的象传说：“因同而知异。”大概广泛记取便能见异，而蓄养德性便能归同。两个女子同居而志趣不能同行，志趣不同是私心所致；她们的本性却相同，道理也相同。因这种差异而睽离的人，可以因相同而重新相合，也只在于各自敦厚地修养德性。蓄养德性正是使睽离相合的原因。《杂卦传》说：“睽，外也。”这是什么意思？家人、睽两卦都以离为主，而离以中间的阴爻为主，所以成为光明。光明在内是阴道，光明在外是阳道。光明在外，只能多看见别人的过错而看不见自己的过错；光明在内，则能看见自己的过错，进而知道别人正确的地方。家人卦所以能够相合，是因为对自己严格治理而宽待他人，亲自承担更多而少责备别人，这些都是把光明用于内在的象义。光明在外则与此相反，从而形成睽。家庭、国家、天下，没有什么不是由此产生的。这就是家人与睽在离合根本上的同异。假如能够知道它们相同，却又知道造成差异的原因，就一定能够以相同来化解差异，使差异最终归于大同。不是蓄养德性，凭什么能使不同者都归于相同？不是广泛记取前人的言语和往事，凭什么明白其中的道理并蓄养自己的德性？由此说来，睽卦由大畜卦变化而来，确实如此。至于睽卦象传有“两个女子同居，志趣不能同行”的训示，是因为睽卦的两个女子中，光明者在外，不参与家政；年少而只求快乐者在内，主持政务。这与泰、否两卦中君子在外、小人在内的相反象义相同。女子的德性也有贞正和淫邪、正直和邪曲；家人与睽难道会不同于泰、否吗？君子在这里也必然有使家人相和、使睽离相合的道理。它以坤为主，是运用离卦中爻的明德，并以坤作为根本。睽，小事吉。彖辞说：“睽，小事吉。”既然已经睽离了，还有什么事情可以说吉呢？这正是象传所说“因同而知异”的根本。睽虽然不能相合，但在分辨之中可以看见相合；如果没有分别，就无法看见相合。天下的事理都是这样。比如伦常中最重大的关系，如果五伦不各安其位，就无法显示一以贯之；即使在一伦之中，应当分别的地方也不知有多少。不知道分别，怎么能够安于各自的分位而得到相合？何况万事万物来到面前供人考察，我们用一颗心去应对它们，百般行为的成败，都在这里。必须通过分别来显示相合，才能对所谓“一”有清楚认识并处置恰当，使道理通达而内心安定。内心安定了，睽离者就没有不能相合的。“睽的小事吉”，说的是分别。睽既然已经离异而不能得到相合，那么姑且从其中一个方面入手，尽力做好自身应做的事情，或把一件事情处理得合乎道理。由此推开，从自身以外，人人都尽到自己分内的恰当作为，事事都求得处理合宜，那么就能把分别合为一体，把小的相合积成大的相合。“小事吉”，是针对万殊而言；大事也必然吉，是针对一本而言。万殊的差异，不得不有差异，这是人情；一本的相同，从未真正不同，这是天理。

译得到一本的道理，民胞物与的胸襟就广大了。尽人伦、尽万物之道，意义十分宏大。《西铭》一篇说不尽的道理，用“小事吉”一句就可以概括。由此而达到与天地并立、养育万物，也都是从这句话推展开来的。所谓“其次致曲，曲能有诚，则明着动变而几于化矣”，正是说这种道理；只有天下至诚的人，才能实现感化，这也是家人卦所说君子的道理。事物的行为和恒常，都从一心、一身、一事、一物开始，其功效最终不可限量。圣人的学问，虽然只是一句微言，却关系到圣德、王功以及天地万物，哪里可以用通常的尺度来推测认识呢？所以睽卦中的君子“因同而知异”，谨慎于细微之处，是极其严密的心性修养之学。彖传说：“睽，火向上运动，泽向下运动；两个女子同居，志趣不能同行。因喜悦而依附于光明，柔顺者前进而上行，居中并与刚爻相应。因此小事吉。天地虽然睽离，但所成就的事情相同；男女虽然睽离，但志趣相通；万物虽然睽离，但所成就的事情相类。睽卦的时势和作用，意义真是广大啊！” 《象传》解释卦名和卦义说：睽卦由火和泽相合而成。火向上炎升，泽向下润泽；上下各自运动而不能相合。这是观察天地气化而看见睽之象义。然而火越炎上，泽就越干涸；泽越向下润泽，火就越容易熄灭。火和泽彼此侵害，其象义更难相合。就像两个女子同居，志趣互不相得。这种睽离形成于人事，根本在于人心，近则发生于家庭，远则推及国家天下。而且女子造成的祸患，比宦官和奸邪小人更严重，是因为女子容易被亲近玩弄，却难以铲除更改。然而卦辞为什么说“小事吉”呢？因为有德性，才有使睽离相合的原因。女子如果喜悦而能依附于光明，就是接受贤良保姆的教导，遵循圣贤善人的仪范。使从大畜卦而来的柔爻，即内卦三爻中的阴爻前进上行，归到四位；于是四爻的阳爻重新下降到下卦的三位，成为大畜卦。这样，离的光明本体，也就是以中爻之阴为本、以坤元为根的部分，得到卦中的中正位置，来与下卦乾二的刚爻相应。于是大畜变为睽：由大畜产生疑惑而导致睽离，睽离中的疑惑得到解除，大畜的德性也日益更新。因此说“小事吉”。阴是小的一方，阴爻安于自己的位置而居中，并与阳相应，这是阴小之道，所以吉祥。“女贞”的利益也由此得到，与家人卦相同：女子在内端正，男子在外端正。家人卦先说女子，后说男子；这里先说小事，而阳爻、男子所承担的大事也都随之吉祥。家人卦端正家庭，天下便安定；把这个道理推广开来，意义自然可见。这样才知道，小事虽然有睽，大事却未尝不同。事情有睽离，而道理却是一致的；志趣有不同，而本性却是一致的。比如天地分立，看似睽离；阴阳彼此交合而生成万物，成为资始、资生。虽然有分别，但坤元统属于乾元，二者仍然完全相同。男女分为二者而彼此交合以生育人类，开创家庭之道、端正天下，也因为志趣相通而合为一体，没有根本不同。说志趣不同，是因为两个女子同为阴而不相交；说志趣相同，是因为下卦上爻的阴与上卦下爻的阳相交而得到相合。推及万物，虽然无不分别而形成睽离，但各类聚集、群体分化，二者没有不相合而归于一体的。因此，睽的意义看似分别、看似细小，但说事情必然有道理作为主导，说万物必然有法则作为主导，哪里会不统一而且广大呢？阴阳二者虽然睽离，在天上形成象，在地上形成形；天性亲近上方，地性亲近下方。乾道形成男子，坤道形成女子，这是万事万物的两大类别。然而阳没有阴就不能生，阴没有阳就不能成；一阴一阳叫作道，两大类别最终都归于一个道理。那么天地古今、万事万物，哪一样不属于睽卦所说的时势和作用呢？睽在一时中的意义如此，贯穿古今也始终如此。这就是睽卦的时势和作用，确实把高深、广大、久远都合在一起而成为宏大之道吗？○圣人的心，无论何时都能使万物归于一，而万事万物无不由圣心化裁。古今的道理，无不由圣心树立准则。这就是圣心以相合来处理睽离，又使睽离归于相合的象义。学习的人必须从忠恕中求得一以贯之，也就是各自尽到自己的忠，各自实行自己的恕；这就是学习者所说的忠恕。卦辞说“小事吉”，各自尽忠尽恕，就是小事；至于把差异合为相同，就实现了一以贯之。象传说：上面是火，下面是泽，这就是睽；君子因此在相同之中辨别差异。《象传》说：上面是火，下面是泽，这就是睽。君子因此在相同之中辨别差异；所谓“因同而异”，是因为从极其相同之中认识到极其不同。认识到极其不同，所以《睽》卦系上“小事吉”的辞句。认识到差异根本源于相同，所以《彖传》说：天地虽然睽离而所成就的事情相同，男女虽然睽离而志趣相通，万事虽然睽离而所成就的事情相类。这是孔圣解释文王“小事吉”的意思。差异属于小事，而凭借相同认识差异，那么差异之小，正是根本于相同之大的。○《象传》还有一层意义，在于从相同之中辨别差异。比如父亲慈爱、子女孝顺、兄长友爱、弟弟恭敬、丈夫和顺、妻子柔顺，都是相同之中的差异。即使孝、慈、友、恭、和、顺这些道理本身相同，但随着时间、人物和处境不同，其中又各有不同。如果不把“因同而异”理解为相同，那么有差异的地方就不能相同。只有知道差异，并各自尽到随时处置、因势制宜的恰当责任，才能合乎大中至正、天命和率性的广大相同。这样看来，有差异的地方都是小事，得到适宜的处理便吉祥。至于把差异合为相同的大事，没有不合宜的地方，但不是圣人达到时中之道便不能做到。《家人》由《无妄》而来，是以《无妄》的诚实作为相合的根本；《睽》由《大畜》而来，是因为《大畜》产生疑惑而形成睽离。所以《家人》的爻辞多说诚信、交往，而《睽》的爻辞多说疑惑、不能交往。交往便相合，疑惑便睽离。再详细考察《家人》《睽》的分合，在卦象中还蕴含着精妙的道理。《家人》下卦初九与六二互换而成离，上卦六四与九五互换而成巽；上下卦各以一阴一阳互换，于是内外风火两个卦也相互交换。所以《家人》以交互而相合。本卦如果以九二与六三互换，则兑变成离；如果以六五与上九互换，则离变成兑；内外卦的阴阳爻互换，也各自形成一个火泽《睽》卦。这就是它成为《睽》而不能相合的原因。蓄积日久之后，有时会产生疑惑，无论在人与人之间还是在自身内心，都可能如此。疑惑是不相合的根本；解除疑惑，睽离者就能相合。这也是为那些平常运用《易》的人所立的警戒。

译初九：悔恨消除。马丢失了，不要追赶，它会自行回来。遇见恶人，没有灾祸。象传说：遇见恶人，是为了避开灾祸。初九变为未济卦的初六，在未济卦初爻的位置上，是阴变为阳，成为睽卦险境的开始；因喜悦而忘记险境，便有水浸尾巴的遗憾，这是应有的结果。本爻阳变为阴而成为未济，喜悦变成险难，似乎会产生悔恨。但只要能够思虑，悔恨就可以消除。虽然马丢失了，但不要追赶，它会自行回来，不必向外寻求。向外寻求，只会因睽离而得不到；守持内在的原则，反而会自行回来。这样守持自身，即使遇见恶人，也没有灾祸。大概睽离而不能相合，都是因为人与我彼此厌恶。既然已经睽离，暂且不与之相合，又有什么灾祸呢？象传说：“遇见恶人，是为了避开灾祸。”既然遇见了，为什么还能避祸？因为见到后远离他，不与他亲近，灾祸就可以避开。这是把睽离作为守持原则，不必苟且求悦、强行求和的象义。九二：在小巷中遇到主人，没有灾祸。象传说：在小巷中遇到主人，并没有失去正道。九二变为随卦的六二，在随卦六二的位置上，是阴变为阳而成为睽卦；因睽离而不知道应当跟随谁，就像系住小孩子而失去丈夫一样，应当在睽与随之间知道取舍。在本爻中阳变为阴而成为随卦，也必须知道应当遇合谁。“在小巷中遇到主人”，巷子是狭窄的道路；到了这种地步，已经无法躲避，不得不相遇。这说明在睽离的时势中，也有不得不遇到的主人。对外与九五相合，求得解除睽离，这是没有灾祸的道路。象传认为这没有失去正道，大概是说守持正道以等待，遇到的也是正道。然而遇到主人却赶紧躲避，像柳下惠、申详那样的行为，圣人并不取法。只有以相合的方式去遇见他，才是解除睽离的正道。这一爻以解除睽离为义。六三：看见车子被拖拽，拉车的牛被牵制；那个人受天刑并被割鼻。开始不利，最终有结果。象传说：看见车子被拖拽，是因为所处位置不当；开始不利而最终有结果，是因为遇到了刚爻。六三变为大有卦的九三，在大有卦三爻的位置上，是阳变为阴而成为睽卦，有向天子进献、通达于天子的象征。所谓“小人不能做到”，是因为大有之“有”不能据为己有，而要把所有的一切献给天子；君子能够做到，小人不能做到。大概君子凭至诚求得相合，小人却夹杂私意，怎么能够解除睽离呢？在本爻中阴变为阳而成为大有，系上“车子被拖拽、牛被牵制”的辞句，是因为拥有的东西太多，承载得太重。然而阴柔不能求得与外卦阳爻相合，又因睽离而不与之相合，于是那个人就会遭受天刑并被割鼻。虽然如此，阴阳有相交相遇的道理，开始虽不能相合，最终也可能迟迟得到相合，不至于始终睽离，也可以免于获罪。因为变兑为乾，具有阳刚的德性，所以如果真诚，便能解除睽离并得到中和之吉。象传说：“位置不当。”六三位于内卦终点，接近外卦，所以车载过重被人看见，由此引起别人的疑惑而遭祸。然而开始没有相合、最终能够相合，是因为喜悦变为刚健，自然形成先睽后合、因而免祸的道路；这就是最终与睽相合。本爻以诚信作为解除睽离的道路，不专门说货物利益；真诚恭敬之心，才是解除睽离的要点。这正是消除疑惑的方法。以上内卦三爻属于兑的喜悦之体，以六三为主爻，主持内卦的喜悦，与离的光明相合。初九不求向外相合而守持自身，是不苟且求悦、解除睽离的根本。九二以阴柔中正依附六三，就是因遇到主人而喜悦。六三以一阴临于二阳之上，阳爻实在，所以取象为车子被拖拽、牛被牵制，以至于遭天刑割鼻；它能够最终有结果，是因为兑以阴变阳处于内卦终点，与外卦离相合而成为大有。因此六三主持内卦，初九、九二两爻都依附于它。九四：睽离而孤独，遇到大丈夫，彼此以诚信相交；虽有危险，却没有灾祸。象传说：彼此以诚信相交而没有灾祸，是因为志向得以实行。九四变为损卦的六四，在损卦六四的位置上，是阳变为阴而成为睽卦，离的光明变为艮的止息。止息就将要相合，所以不但能减损疾病，而且有喜事。损卦如果只是减损疾病，似乎是与九五睽离；但它没有欺骗、冒犯九五的意图，值得赞许和欣喜，怎么会有灾祸呢？在本爻中阳变为阴而成为损卦，系上“睽孤”的辞句，是因为上面的九五和下面的六三被两个阴爻夹在中间，都不能相交，所以成为孤独。但也必然会有一次相遇，正是遇到大丈夫而彼此以诚信相交。“大丈夫”指九五。所谓彼此诚信相交，是九四、九五两爻互换，从而形成中孚卦。虽然有危险却没有灾祸，是担心上九怀疑自己。象传说：“彼此以诚信相交而没有灾祸，是因为志向得以实行。”这里的志，就是“志趣不能同行”的那个志；到了九四而彼此诚信相交，志向便可以同行，可见志趣即使不同，只要内心真诚，也足以使之相同。九四是五个阴爻所依附的阳爻，借此形成离体，得到光明。与阴爻相交而共同使志向光明，足以解除别人的疑惑，所以志向能够同行。志在诚信，实行之后便会得到他人的信任。这一爻以彼此诚信相交作为解除睽离的方法。六五：悔恨消除；他的同宗之人像咬食柔嫩的肉一样亲近，前往相合有什么灾祸呢？象传说：他的同宗之人像咬食柔嫩的肉一样亲近，前往相合会有喜庆。六五变为履卦的九五，在履卦九五的位置上，是阳变为阴而成为睽卦；因履卦的睽离而导致决断，没有调和阴阳的方法，只凭刚强而行动，所以虽然守正却有危险。处在履的睽离中，必须从容地求得相合，不能靠强行决断来任意行事。在本爻中阴变为阳而成为睽卦，是通过行礼来解除睽离。阴柔而文明，又能刚健中正地解除睽离，所以悔恨得以消除。虽然有多疑的人靠近自己的同宗，但彼此像咬食皮肤一样亲近，痛痒相关，已经决意前往相合，又有什么灾祸呢？完全可以彼此交往而共同取得信任。象传说：“他的同宗之人像咬食柔嫩的肉一样亲近，前往相合会有喜庆。”意思是具备这种同胞相亲的心，前去与万物交往，必然会有解除睽离的喜庆。上九：睽离而孤独，看见猪背负污泥，看见一车鬼；先张弓要射，后来放下弓，原来不是强盗，而是来结亲的人；前往相遇而下雨，便吉祥。象传说：相遇而下雨之所以吉祥，是因为众多疑惑都消失了。上九变为归妹卦的上六；归妹卦上六由阴变阳而成为睽卦。婚姻结合到了终点却变为睽离，睽离而不能相合，所以男女双方都失当，虚浮的情意也必然难以令人相信，哪里有什么利益呢？

译本爻阳变为阴而成为归妹，睽离到了极点，失去离的光明本体而形成兑的喜悦作用，离合也不能自行决断，反而对下面产生疑惑。因此说“睽孤”，这是孤立于上位的象；疑心所见，把虚假当成真实，猪背负污泥、车上装着鬼，哪一样不是由睽孤之心产生的呢？于是先张弓，后来又放下弓，始终没有确定的主见。主见不定，行动时进退失据，最终不知道应当听从谁。然而疑惑的产生，是因为不诚实；只要真诚，疑惑自然消失。上位者依仗光明，以孤高抗上的心态对待下位者，下位者便因惊惧而不与之交往。如果凭光明而使下位者喜悦，那就不是强盗，而是婚姻结合。必须彼此诚信相交而解除疑惑，就像天空阳气亢盛后得到雨水一样。因此遇雨便吉祥，雨在这里有什么作用呢？上卦的火变为雷，与下卦的泽相合为一，所以成为雨，和气布满内外。正因为变为震，才有这样的象义；谁说不参看贞卦、悔卦以及爻位便能理解呢？象传说：“相遇而下雨之所以吉祥，是因为众多疑惑都消失了。”炎上之火变成润下之水，它们的交合不再最终睽离。于是这句话解释了疑惑，也概括说明了全卦。以上外卦三爻属于离体，以六五主宰全卦；它能够凭文明中正的德性，变乾元为以仁德滋长人的力量，同宗之人都具有毛里相连、痛痒相关的亲切之爱，前往解除睽离，必然有喜庆。九四依附六五而彼此诚信相交，上九依附六五而结为婚姻，都是解除睽离的象义。九四变为艮，所以以止息保存贞女之道，并遇到大丈夫；上九变为震，所以开始疑惑而张弓，最终取得信任而遇雨。阴阳调和，水火相成，就成为既济。还有什么睽离不能相合呢？内外卦虽然分别由六三、六五、九二主宰，但六五以“咬食柔嫩之肉”的仁德及于万物，所以能够解除睽离；并且以光明作为止息，各自明白自己的分位来求得相合，合而不至于亵渎，这也是全卦的主爻。【艮下坎上】▯ 蹇、解两卦，以阳爻为主、以乾为根本，是继承明夷卦而成为蹇卦。明夷的光明受伤而进入地下，于是水山之间都增加了艰难，君子行道更难以得到济助。然而明夷贵在以天阳帮助日阳返归，大体上属于晋卦；蹇卦则贵在以阳开通阴。蹇也像晋、明夷的反类，可以形成解卦。这就是蹇卦继承明夷卦的原因。○蹇、解两卦互为综卦，四阴二阳；阳爻少而尊贵，因为阳以乾为根本。它是从上经四阴二阳的屯、防两卦变化而来。防卦变为蹇卦，蹇卦不是由某一卦的爻变而来，而是由内外卦互换而来。防卦内为水、外为山，变成外为水、内为山，所以说它由防卦变化而来。象传中也有相应的说明。防卦的象传说：“山下涌出泉水，防，君子因此果断行事、培育德性。”蹇卦的象传说：“山上有水，蹇，君子因此反省自身、修养德性。”山下涌泉，适宜疏导人的智慧，同时教育有才之人；山外有险阻，不可强行化解，所以反省自身、修养德性，使自己成为能够感通他人的人。防卦以教导为言，蹇卦以感化为言；防卦的教导近，蹇卦的感化远；防卦以人和自己兼修、教学相长为义，蹇卦以专心修养自身、逐步推行德行为义。有德而有位、有德而无位，以及一切占问之事，都应当以反省自身、修养德性来符合蹇卦的体德。险阻在外，止息在内，望见险阻而止步，就是蹇。即使想要不停，冒险渡过，也没有办法克服险阻；阻塞仍然是蹇，仍然不能前行。必须具有阳刚健行的德性，内在足以奋发有为，激励自己克服苟且停止的私心；外在足以开通、渡过艰难险阻，善于谋划平定险难。这就是本卦重视艮上九阳爻，尤其把坎中九五阳爻作为全卦主爻的原因。本卦既然是与防卦的上下卦互换而形成，防卦九二“包容蒙昧、接纳妇人，儿子能够持家”，是全卦的主爻。变换成为蹇卦后，仍然以九五为主爻，所以说蹇卦由防卦变化而来。象传对此虽然含蓄，但从卦体来看已经十分明显，仔细体会便可自行领会。而且蹇、解两卦的彖传都不说刚柔进退、上下升降，说明它们不是以爻变为变化，而是以卦的互换为变化，由此也可以推知。何况九五所说“利于见大人，前往救济蹇难而有功；处在适当位置，守正则吉，用来端正邦国”，本来就是为蹇卦树立刚健中正的准则，作为开通成就的道路。还有什么可疑的呢？蹇，利西南，不利东北。利见大人，贞吉。彖辞说：“蹇，利西南，不利东北。东北是艮的本位，象征山；西南是坤的本位，象征土地。卦中没有坤体，为什么说利于西南？山上的水最终必然流归土地，水由地中流行，险阻自然消除；这是天地间险阻的道理。若从人事来说，西南坤卦的德性是顺，东北艮卦的德性是止。要想行动而没有蹇难，只有顺从柔顺中正的德性，像牝马守正一样前进，才能行走大地而没有疆界。如果止而不行，就最终困穷。所以有“利西南、不利东北”的辞句。这与坤卦卦辞相同。“利见大人”又是什么意思？凡是遭遇蹇难而不能前行的人，本来德性不足；有的人也可能有德性却没有地位。所谓身处下位，即使善良也不受尊重；不受尊重就无人信任，无人信任人民就不会跟从。利于见到有德而有位的大人，陈述谋略、成就功业，这样就可以通行而没有阻碍。然而要想有利于见大人，如果不具备反省自身、克己修身的德性，凭什么感通君心、成就大业、平定险阻而有利于前往呢？又必须守正才能吉祥：有德而有位，就凭此来解除蹇难；有德而无位，也凭此来求见大人。所谓利于解除蹇难，即使是占问者自身或家庭的事情，也大体都要依靠这种守正来解除蹇难并得到吉祥，由此可以推知。所谓守正，不过是顺应大地的道路，顺应水的性质，顺势而行，不妄自作为罢了。因此，内卦的止息之德，也只是暂时停止而不轻率前进，并不是截然把自己限定为永远停止。彖传说：蹇，就是艰难；险阻在前。看见险阻而能够止步，真是智慧啊！蹇卦利于西南，是因为前往能够得到中道；不利于东北，是因为那条道路已经穷尽。利于见大人，是因为前往可以建立功绩。处在适当位置而守正则吉，可以用来端正邦国。蹇卦的时势和作用，意义真是广大啊！

译彖传解释卦名和卦义，先说不可轻率前进，以说明止息之德。因为卦辞只说利于前往，没有说利于止息，所以孔圣在彖传中加以说明。蹇卦是水与山相遇，山外又有水，是艰难时势和事情的象征。前方的险阻不可测量，既然看见险阻，就不能不止步；看见险阻而能止步，不是有智慧的人怎么能做到？处在蹇难之中，固然贵在能够止步，这是有智慧者的事情。然而难道可以苟且安于止步，任凭这个时势和事情始终陷于蹇难吗？那又不是仁者的心了。所以必须有利于顺从西南坤德，能够把安静当作智慧而知道止步的人，也能够行动而实行仁德，前往救济蹇难。为什么呢？因为前往能够得到中道，即使有蹇难也不能阻挡。所谓静中有常，是说西南坤方有主宰；有利于前往而行动不受拘束，如果没有得到中道，怎么能随时制定适宜的措施而合乎仁德呢？这里的中，指外卦坎的九五，凭阳刚中正的德性取得尊位。凭借这种中道，即使像牝马一样行走大地没有疆界，实际上也是乾卦乘龙御天，云行雨施，使天下和平。如果不认为西南有利，反而以东北的止息之德为高尚，那么道路会因自行止步而穷尽。西南的坤是土地，东北的艮也是土地。土地刚硬而高耸，不是顺从之道；土地柔和而低下，才是最大的顺从之道。蹇难的时势和事情，内在以中道为本体，外在以柔顺而谦下的德性为作用。什么时势、什么事情不能大为通达呢？至于利于见大人，不过是借助与大人的遇合来推行自己的德教，本来期望的是对社稷和民生建立功业，并不是为了谋求自身或家庭的利益。这又是济世利物的推广，也是仁德胸怀所能达到的范围。何况蹇卦九五具有处在适当位置、居中守正的德性，处在尊位而能够以守正来处理蹇难，凭此端正邦国，凡是艰难困苦的事情都能变得平顺通达。蹇卦的时势虽然艰难，但用来把蹇难化为平顺、把闭塞开成通达的道路，意义十分广大。以刚健的乾为本体，以柔顺的坤为作用，蹇卦的本体已经与天地相通，难道还不能说它广大吗？象传说：山上有水，这是蹇；君子因此反省自身、修养德性。《象传》说：山上有水，就是《蹇》卦；君子因此反省自身、修养德行。这是《象传》又补充说明的一层意义。意思是说，蹇难中有些至为艰难、难以平定的事，即使想要疏通解决，最终也不容易取得功效、使事情归于正道。因此，这不是单凭智慧可以谋划，也不是单凭力量可以施用的。反省自身、修养德行，内在的德行既然纯厚，外在的蹇难自然会消解。从近处推及远处，从容易推及困难，从小处推及大处，把一颗心的易简之德作为乾健、坤顺的根本。天地万物没有不各得其位的；既各得其位，又得到养育，便都能成长。无论是有知觉的民众和万物，没有不受到感化的；即使是无知觉的山川草木，也没有不在圣人的时代畅达遂顺、安定妥当的。这就是君子反省自身、修养德行，守持简约而达到广博。初六，前往就会陷入蹇难，回来则有声誉。《象传》说：前往会遇蹇难，回来则有声誉，宜于等待时机。初六变为《既济》的初九。在《既济》初爻，以阳变阴而成为《蹇》，有拖住车轮、沾湿车尾的象，表示明智地止步，不肯轻率前进。因此没有灾咎。在本爻，以阴变阳而成为《既济》；在《蹇》卦初爻发生变动，明知前面有险，所以前往，虽遇蹇难而回来，反而获得声誉，也是因为不轻率前往而得到声誉。不轻率前往，正是在思考化解蹇难的方法。《象传》说“宜待”。修养自身的人，处于平易之地以等待天命，说的就是这个意思。六二，作为君王之臣，反复处于蹇难，并不是为了自身的缘故。《象传》说：作为君王之臣而反复处于蹇难，最终没有可责怪之处。六二变为《井》的九二。在《井》卦第二爻，以阳变阴而成为《蹇》，巽变为艮，树木不能插入坚实的土中；上卦坎水变成了山谷。然而泥土中仍有水，所以有小鱼可以射取；偶尔有人汲水，但汲水的瓮破漏，水升到瓮中仍然漏回井里。古代汲水者所用的瓶【原文此处缺字】就是瓮，都是不能得到井水养人的利益之象。再加上《蹇》的意义，所以如此艰难。在本爻，以阴变阳而成为《井》，为什么却系辞说“王臣蹇蹇”呢？六二处在臣位，并非不知道前面有险、难以渡过；然而既已艰难，又继续艰难，仍然前进而不肯自行停止，是因为王事没有止息，来不及安宁地居处。难道能因为一己之身而畏惧艰难、苟且求安吗？初六可以暂时停止，慢慢谋划，因为它处在下位；六二则必须忘却自身，献身于克服蹇难。它与九五相应，又处在臣位；时势和位置不同，所以各自的象义也有各自应尽的道理。《象传》说“终无尤也”。奔赴公事而忘却私利，侍奉君主而献出自身，即使蹇难未必立即平定，这份忠诚也值得嘉许，又有什么可责怪的呢？《象传》也是为那些以时事艰难为借口、想要使自己方便的臣下立下训诫。作为君臣处在蹇蹇之中，难道成败利钝都必须计算得毫无遗漏、事事都有万全之策吗？归根到底，不过是鞠躬尽瘁罢了。武侯六次出兵祁山而没有功效，蜀国最终因此灭亡，古今有谁不嘉许他呢？这就是“无尤”显而易见的例证。九三，前往会遇蹇难，回来反身。《象传》说：前往会遇蹇难，回来反身，是因为内心感到喜悦。九三变为《比》的六三。在《比》第三爻，以阴变阳而成为《蹇》，害怕艰难，知道前进不利，却见到九五的大人，便苟且求安而去亲比不正当的人，所以占得凶。在本爻，以阳变阴而成为《比》，也有停止前进、留恋两个阴爻、顾念私利而忘却公义的意思。系辞说前往而遇蹇，忽然回来，正是这样。虽然知道有险而停止，但内心实情却不可问知。九三临近外卦，蹇险已经迫切，却不想着前进以谋求功效，反而把退却当作得计。《象传》称之为“内喜之也”，仿佛已经看见了他的肺肝。世上有一种善于观望时势的人，内心早有主意，外表却装作想要前往；一旦稍微遇到蹇险，就退避了，还说“我本来确实愿意前往，只是蹇难使我不能前进”，回来便使自己得以方便，实际上是臣下的力量已经耗尽了。哪里知道圣人早已在千古之上洞察一切，用诛责内心动机的笔法来解释《易》，正如《春秋》的正义。凡是遇到时事艰难，内心因退回而暗自高兴，外表却装作前往来欺骗他人的人，看到这一爻的《象传》都应当胆寒。外卦三个爻都处在艮体，本来就有止步而不前进的意义。初六只是暂时止步，《象传》允许它等待时机；六二以反复处于蹇难为前进，并赞许它没有可责怪之处；九三却因临近蹇难而畏惧逃避，于是诛责它的内心。这说明《蹇》卦开通平定蹇难的方法，是用顺道来作为前往的原则，而不是用止步来作为退回的原则，已经很清楚了。○再从三爻艮止的体性来推绎：德行遇到蹇难时，应当前进以济度蹇难。九三是内卦的主爻，前往遇蹇而不能济度，回来，是想邀请两个阴爻一同前进，以平定蹇难，所以《象传》说“内喜之也”，是说内卦有许多志同道合者，可以前进来济度蹇难。初六处在下位，不能济度蹇难，但前往遇蹇不如修养自身、等待天命而获得声誉。六二则反复处于蹇难，尽到王臣的职责，本来就应当与九五相应；但跟随九三前进，也就是跟随本卦艮体的主爻，这是一种正当的解释。前一段《象传》的说法，也姑且保留为另一种解释。六四，前往会遇蹇难，回来则能联合众力。《象传》说：前往会遇蹇难，回来则能联合众力，因为处在适当的位置并具有充实的德行。

译六四变为《咸》的九四。在《咸》第四爻，以阳变阴而成为《蹇》，兑悦转化为坎险，面对险难而忧虑，心中有纷乱不定的念头；必须守正而后才能感通，否则自身不会免于各种念头纷至沓来。等到如朋友相互追随，你的思虑或许才能端正自己并晓谕他人。因此能够守正而吉，悔恨才会消失。在本爻，以阴变阳而成为《咸》，是在蹇难的时代开诚布公，聚合众人的力量来平定、渡过艰险；这是险难变为兑悦的象。于是下卦的三个爻都跟随而来，同心协力，在蹇难的时事中有所作为。系辞说“往蹇来连”：一念至诚，前往以疏通蹇难，回来的人便彼此连接、向上联合，共同形成九五“大蹇朋来”的象。《象传》说“当位实也”，正是指九五阳刚中正，具有阳实的德行，处在适宜的位置，是应当求见的大人。一卦各爻都应当依附于他，上下同心合力，功业便能成就，国家便能端正。这难道不是根本出于九五阳刚中正的德行吗？○观察这一爻的象，就会知道一卦各爻的象彼此贯通；如果只说乘、承、比、应，也还没有说尽。九五，大大的蹇难，朋友前来。《象传》说：大大的蹇难，朋友前来，是因为守持中正的节度。九五变为《谦》的六五。在《谦》第五爻，以阴变阳而成为《蹇》，有“不富以其邻”的辞句，把邻人当作财富，就是“大蹇朋来”。至于“利用侵伐，无不利”，《谦》虽仍有蹇难，却不得不返回谦卦的轻柔而崇尚威德，这也与变卦相合，用来说明《谦》的意义。在本爻，以阳变阴而成为《谦》，系辞说“大蹇，朋来”，表示全卦各爻聚集众人的谋略和力量，合乎中正之德，谋求开通艰难、平定险阻；功业由此成就，国家由此端正。这难道不是本于九五阳刚中正吗？以乾元为体，变《谦》而以坤元为用，这样就能济度蹇难吗？所以九五主掌《蹇》卦，成为“利见大人”的大人。○取九五变为坤的象，那么卦辞所说“利西南”，也有切合之处。上六，前往会遇蹇难，回来则有丰硕的收获，吉利，利于求见大人。《象传》说：前往会遇蹇难，回来则有丰硕收获，志向在内卦；利于求见大人，是为了跟从尊贵者。上六变为《渐》的上九。在《渐》上爻，以阳变阴而成为《蹇》，处在蹇难的终点，把自己的毛羽用于宗庙、朝廷的大事，光明的德行与崇高的地位相称，并成为百官的仪表，所以吉利。在本爻，以阴变阳而成为《渐》，处在蹇难的极点。他本人虽然不在相应的位置上，德行却丰厚而达到极致。前往时因蹇难而受阻，回来时则凭借丰硕德行而广大弘厚；系辞说吉利，是因为上六守正而端正。凭借这样的德行，利于求见处在适当位置的大人，辅佐君主，治理百姓，成就功业，使国家安定。这就是圣贤处在师傅之位，如伊尹、太公那样的人。然而也必须依赖有德有位的九五，才能共同济度时世的艰难，开创大业。观察这一爻，便知道全卦归结于九五阳刚中正，以平定蹇难。《象传》说“往蹇来硕，志在内也”：自身虽不在君臣之位，内心却依附于中正的君主。“利见大人，以从贵也”：尊贵者在上，尊重贤者在九五；尊贵尊贵、尊贤重贤，是同一义理。孟子说：有大作为的君主，一定有不经召请也愿意前来的臣子，说的就是上爻。凭借师傅之德来匡正辅佐，凭借群才之力来赞助襄助，九五又自有阳刚中正之德，足以大有作为而畅行无阻。何况君主把臣子的德行作为自己的德行，把臣子的才能作为自己的才能，这是君道，也是天道。以臣道、地道作为作用，也就是“利西南”的坤顺；也就是“不利东北”所说的崇高、刚亢的气象。这样，卦辞的意义就没有不贯通的了。“硕”，就是充实、广大、属阳，也就是丰硕的德行。“硕果不食”，果实内部有仁，以此作为《复》卦的根本。这个“仁”就是乾元；在人心中，就是仁德。程子说：“果核中有仁，是生气存留的地方。”天地最大的德行叫作生，有什么能比这更大呢？真正能够体会这一点的人，是多么诚笃啊！以上外卦三个爻属于坎体，坎为险，险遇到山便成为蹇；山尽而水面平，蹇难就消除了。六四处在外卦的开始，连接内卦三个爻，依附九五阳刚中正，以此平定蹇难，还有什么不能济度的呢？上六则以丰硕的德行作为师傅，也依附九五来平定蹇难。六四和上六夹着九五而成坎，九五是全卦的主爻，依靠它来平定蹇难，是有德有位的人，并不只是外卦的主爻而已。【坎下震上】▯ 《解》，是承接《屯》而根源于《晋》的卦。《晋》卦象为太阳悬在地上；太阳的火气加临大地，地中的阳气便上升为雷，同时又必然携带地中的阴气上升，随后再次下降而成为雨。○雷水《解》卦形成，象征阳气上下往来，万物开通、畅达、遂顺。而且《晋》卦所说的人事，是明君在上，万事都得到开通和成就，既没有艰难险阻。君子贤人竭尽忠诚和智慧，又得到君主推心置腹地信任，上下之间没有欺诈和疑惧；即使有艰难，也没有不能平定的，即使有险阻，也没有不能通达的。这些都是承接《解》卦，以阳为主、运用阳气的象义。○《解》与《蹇》互为综卦，四个阴爻、两个阳爻；阳爻虽少，却尊贵，因为阳根源于乾，并且由《屯》变来。《屯》以水雷构成卦象，上下卦变易而成为雷水《解》，也是通过卦的变易而发生变化。而且其中还取用了《象传》的意义：《屯》的《象传》说“云雷屯，君子以经纶”；《解》的《象传》说“雷雨作，解，君子以赦过宥罪”。云雷，是雷从地上升而成为云，云从天上降而成为雨。在《屯》的时候，君子经营治理，正是使天地之气相互交通而达到和谐，使云行雨施，万物都亨通；关于《屯》已经详细说明了。所谓经纶，就是使阴阳在上下之间相交，获得条理。到了《解》，雷从地上升起，云在天上运行，雨已经降下。天地之气原本氤氲浑沌，到此便得到解开。这是阴阳已经调和、雨泽已经降下的时候，君子因此赦免过错、宽宥罪人，凭借天地的和气施行宽大新的恩德，以人事响应天道。圣人对于闭塞的气，便使它通达，而不是使它涣散；经纶，是各自使事物获得条理，通过交际而达到通达。对于已经开解的气，则加以蓄养，并且一定使它丰厚隆盛；赦宥，是广泛扩充生养之意，以养育作为蓄养。这说明王道根本出于圣德，圣德又合于天道，都是出于自然，不借助私意安排。这难道就是《解》卦由《屯》变来的原因吗？○这是防止和施教的开始。

译《蹇》由《屯》变来，教化不能施行，所以反省自身、修养德行，以敦厚教化的根本。《屯》是养育事物而渐趋开通；变为《解》后，下民的居处和饮食开始顺遂，于是赦免过错、宽宥罪人，以扩大丰厚养育的途径。这四卦确实有源流关系，并不是凭空臆说。至于根干在内卦，坎的九二是卦主；等到上下卦变易而成《蹇》，仍以外坎的九五为卦主。《屯》本来以内部的震为根本，震的初九是卦主；等到上下卦变易而成《解》，仍以外震的九四为卦主。两卦的《彖传》都没有说明这些变化，但在爻辞中系得十分明白。《蹇》的九五说“大蹇朋来”，是蹇而能够克服其难。《屯》的初九说“磐桓，利居贞，利建侯”，与卦辞相同，正是《屯》开始开通的地方。《解》的九四说“解而拇，朋至，斯孚”，九四在上卦却说“拇”；震的下爻是阳气的开始，也就是《彖辞》所说的“其来复也”，同样与卦辞相合。四卦相互变易，从这四条爻辞来看，就清楚明白了。《解》卦，利于西南；没有所要前往的地方，回来复归则吉利；有所前往，早早行动则吉利。《彖辞》说：“《解》卦，利于西南；没有所要前往的地方，回来复归则吉利；有所前往，早早行动则吉利。”《蹇》卦说利于西南，是取坤的柔顺，用来平定蹇难。《解》卦也说“利西南”，为什么呢？也是利用坤的柔顺来济度坎水之险。《蹇》的困难在水，《解》的险难也在水。得到坤土来维系它，水流行于地中，就不成为险难了。险难消除，蹇难因此平定；《解》也因此得到“解”的意义。可是《蹇》的险在外、山在内，适宜止步，却不能安于止步，所以全卦以阳的刚健为体，以坤的柔顺为用，然后才能出险。《解》的险在内、行动在外，险难已经脱离，却不能胡乱行动，所以全卦同样以阳的刚健为体，也以坤的静顺为用，然后才能成就解难。这两卦的根本都以西南为有利、为作用，实际都是以乾元为体。所以《蹇》系辞说“利见大人，不安所止”，《解》系辞说“无所往”，即不急于行动。“其来复吉”，等待震阳充足而自行发动，便能解难，于是就有所前往。不必先有急于求成的心，也不必用人为之力助长。又告诫说“夙吉”：阳气不能突然就达到充畅，也只有经过长久培育，达到充盛饱满，才会自然流动。如果不是从容涵养、保全并会合太和之气，地下的雷声就不容易发出，春光充满宇宙也不能突然实现。《复》卦的震阳在初爻，说“七日来复”，容易理解；《解》卦的震阳在九四，说“其来复吉”，却难以理解。试想阳气在内卦或外卦，都是同一个震卦，都是下爻的阳，也就是乾元统摄天下、从震中出现，所谓“帝出乎震”。程子所说“对天说天，对主宰天的说帝”，我认为，在天说元，在震中说乾元的显现就是帝。虽然好像有所不同，实际上大有相合之处。所以本卦九四的爻辞说“拇”；“拇”这个名称和意义，也可以想见是指处在下方的初阳。以此建立卦象，这就是《解》所以成为《解》的原因。【在震卦的九四，也因为处在上卦的初阳而取雷的象，意义应当参看便自然明白。】《彖传》说：《解》卦，内有险而外有行动，行动便脱离了险难，这就是解。《解》卦利于西南，前往可以得到众人的拥护。回来复归则吉利，是因为得到中道。有所前往，早早行动则吉利，是因为前往能够建立功业。天地之气得到解通，雷雨便兴起；雷雨兴起，百果草木都从甲壳中萌发出来。《解》的时义真是伟大啊！《彖传》解释卦名和卦义说：所谓“解”，就是有险而行动；内卦为险，外卦为行动，凭借外卦震阳的发动，脱离内卦坎险，所以叫作“解”。阳气已经出离险难，发动而有声有光，把春和之气布散于天下。震位于东北，是先天的卦位；震出于东方，是后天的卦位。为什么却说利于西南，反而说前往可以得到众人呢？这是依照《说卦传》“帝出乎震”一节解释的，最为明白。震出而至巽，巽为齐；到了西南，神明在此致其功，万物在这里已经完全得到生长养育。

译《传》说：“坤，就是大地，万物都在这里得到养育，有什么能比众多更甚呢？” 因此，震卦的阳气如雷运行于天下，万物和无妄之象到了坤便归于大地，功责归于地。此后万物各自端正其本性和命运，保全并会合太和之气；又在贞的终结处开始元，经过七日而复归，在艮处完成终结又开始新的开端。帝又将再次从震中出现，如此便没有终始的断绝。所以从震阳的来复，就能知道这个阳气无论在内、在外，在初爻、在四爻，都可以说是得中；不一定要在二爻、五爻才可以说得中。因为初四、二五都是位置，而阳的元气本身就是中。位置没有固定的中，但中道有固定的根本，所以初爻、四爻也都可以得中。位置有固定处，而中道又不是固定寄托于某一位置；二爻、五爻虽是中位，也可能有中道不寄托在那里。因此应当以中道之中的“中”为中，而不能只把位置的中当作中。所以四爻的《象传》说“位不当也”。位置虽然不当，却能够得中，《象传》已经自行解释了《彖传》。这里说明《彖传》所说的得中，是为了表明《复》的初爻、《解》的四爻，都是乾元之中寄托在不是中位的位置上，也可以按照得中来论。譬如人事中的忠、孝、节、义，有处在正当位置而得中的，也有处在不正当位置却能得中的；总的说来，都要把中与正兼顾，但正未必完全合于中。中庸之道所以难以做到，时中之道所以归属于圣人，正是这个原因。以事情参验义理，以义理防守道体，就能认识人心的道理、世事的适宜以及天地的变化。以这个“中”作为前往的根据，自然就有了所要前往的地方。“夙吉”就是卦辞所谓“无所往”。等到来复的时期到来，得中的道理已经充裕；以此作为有所前往的根本，根本建立在早晚不断的养育之上，在尚未前往以前就已经成就吉利，那么前往而建立功业就是必然的。君子的行动一定有根本，根本确立而后道才能生长，这就是君子致力于根本的学问。再看天地交战、乾劳于坎的时候，以及在艮处完成终始的时候，天地之气安静地存于无形无迹之中，万物各自端正其性命，保全太和之体；这时天地万物仿佛都无声无臭，寂然不动。等到子时中段阳气充足，来复的征兆已经出现，于是从一阳滋长，到三阳充盛，奋然冲出地面；天地之气原先闭塞蕴积，到此便融解开通。雷向上发动，是地中的阳气上升；雨向下形成，是天上的阴气下降。百果草木原先处在屯塞之中，到此都从甲壳中萌发出来。这就是《解》的时节。《解》的时节虽然只在一瞬之间，但万古的时节都在这一瞬间显现出完整的体用。天地的化机、万物的生气、圣人的仁政、学者的仁心，无不在这里显露、开启并给予启示。这个时义确实伟大啊！如果不是圣人，怎么能有这样明白而切近的认识呢？“屯”字的意义，就像草木的萌芽屯聚在土中，到了《解》卦，百果草木都从甲壳中裂开萌发。《解》与《屯》的变化，不是更加确切恰当吗？《蹇》卦辞说“利西南，不利东北”，趋就坤的阴柔，才得到顺道来平定蹇难。《解》的象辞只说“利西南”：在东北解开，在西南养育，所以不说“不利东北”。《象传》说：雷雨兴起，就是《解》卦；君子因此赦免过错、宽宥罪人。《象传》说：雷雨兴起而形成《解》，君子因此赦免过错、宽宥罪人。这是体察天道、顺应春令，以仁德来施行王政。《月令》说：孟春之月，命令宰相布施德政、调和政令，施行庆赏、给予恩惠，下及众民。仲春之月，命令有关官员检查监狱，除去刑具，不要任意拷掠，停止诉讼。季春之月，田猎时设置捕兽的罘罗网，收起遮蔽和喂养野兽的药物，不要让它们出于九门。都是顺随阳气的时令，把生发之意通达于民众和万物。把这些作为阳气已经盛大之后的养护，必然由于“夙吉”；而“夙吉”是在阳气尚未出地以前养护阳气。圣人尊贵阳气，正因为先确立其体，然后才能施行其用。大概就是这样静顺、安定、和谐。静是动的根本，阳从阴中产生，蓄养阴气正是为了培育阳气。○《象传》在解释《解》卦时所说的道理，与“经纶”相合，这一点在《中庸》中可以看到。只有天下最为真诚的人，才能经纶天下的大经大法。《中庸》又说：“深厚而真挚地施行仁德。”那么，经纶天下的仁德，推及赦免和宽宥，也只是其中的一端罢了。从前在《屯》卦时，为天下经纶治理，使人的欲望和需求得到供养满足，使人安居并有粮食可食。这样的仁德多么广大而长久啊！至于亲近贤人、享受利益，以及君子和小人，当时圣人的德行，谁能够忘记呢？即使流传万世、长久遥远，也永远不会被遗忘。初六，没有灾咎。《象传》说：刚柔相交，其道理本来就没有灾咎。初六变为《归妹》的初九。在《归妹》初爻，以阳变阴而成为《解》。系辞说“归妹，以娣，跛能履，征吉”：喜悦而处在下位，如同娣妹；在《解》的春令，可以婚媾，前往则吉。阴气尊贵的时代，卑贱者可以代替尊贵者，跛足者也能行走，正是这种象。在本爻，以阴变阳而成为《归妹》，处在险难的开始，安静而不行动。阳气尚未充足，应当养晦守静，如同处女，这是没有灾咎的道路。《象传》说“刚柔之际，义无咎也”。“际”是阴阳相交之处。《泰》卦三爻的《象传》说“天地际也”，与这里意义相同。然而《泰》三的交际容易理解，《解》初的交际却难以理解。初六在内卦下爻，究竟与什么相交而能分别刚柔呢？这是从《屯》卦而来：两卦的内外卦为水雷、雷水相互交换。初六虽在《解》下卦的初爻，本来没有交接，但在《屯》卦中是六四，处于内卦震中，正是刚柔相交的位置。雷在下方，刚阳被柔阴所伏，刚柔恰好相交，宜于随阳而发动雷气。如今在《解》卦中，雷已经出地，不再与柔阴相交；于是作为阴而静止的这一爻，宜安处下位而不动。位置与德行相合，时势与道义相协调，所以《象传》明确说“义无咎”。九二，田猎捕获三只狐狸，获得黄色的箭，守正则吉。《象传》说：九二守正而吉，是因为获得了中道。九二变为《豫》的六二。在《豫》卦，六二以阴变阳而成为《解》，与《解》相应而处于《豫》，不可整日沉溺其中；虽然处在欢乐之地，也不能忘记艰险，所以守正而得吉。所谓守正，就是不贪恋《豫》的安乐而求得真正的解难。

译在本爻，以阳变阴而成为《豫》，把《豫》看作《解》。处在坎中的解卦阳气，先前如同在《需》卦中饮食宴乐，所以可以从容闲暇，等待时机而行动，有田猎捕获三只狐狸的象。取田猎之象见于二爻，多次出现。乾卦说“见龙在田”，《无妄》说“不耕获，不菑畬”，本爻说“田获三狐”，都以二爻的位置取田之象，但各自取其不同的意义。“三狐”就是内卦的两个阴爻，不必一定要有三个阴爻才称为三狐。获得黄色的箭，象征刚健而中正的德行。九二是内卦坎中之阳，是乾元，也就是在坎中劳苦而存养的阳气。来复的正位，是一阳初生；在这里将它养育至充盛，到艮时逐渐完成终结而成就新的开始；到震阳出地，春意便充满三才。所以系辞说守正而吉，也有“夙吉”的意义。仔细思考，乾元阳气在坎中劳苦，其实是在坎中休息。因此阳在坎中，已经完成终结并开始新的循环；到了艮，已经完成终结，又将开始新的开端。所以阳气在艮的上方，到了震阳反而处在下方，正是取震阳将要出地的象。震从地中出来，所以其上有两个阴爻。这两个阴爻就是大地，也就是艮卦下方的两个阴爻。在艮卦中，一阳已经浮在上方。取震的象来观察，阳气仍然伏藏在阴气之下。圣人画卦的神妙，出于自然的象，大概就是如此。《象传》说：“九二守正而吉，是因为得到中道。”阳气在坎中得中，应该行动时便行动，发动起来便不可遏止。终结并开始天地、生成养育万物的，就是这种气，也是这种理。天地的理气，圣人取法于它，以成就圣德王功。中道的时义，真是伟大啊！○《彖传》说“中”，我认为是就九四这一阳爻而言；现在观察九二爻的《象传》也说“得中”，我的说法岂不是相互违背吗？哪里知道，这正是遵循《彖传》而解释《彖传》。九四的中，不就是九二的中吗？坎中的阳，不就是震下的阳吗？坎中的阳，是冬至一阳初生；震下的阳，是春分三阳盛大。九四位置不当，《象传》已经说了，是说它位置不中；但阳气在那里，便成为中。何况原本坎中的阳气到了九四才发显出来，雷得到《解》的阳气，成为本卦的主爻。因此九二《象传》说中，九四《象传》说位不当，正是说明九四位置虽不当，九二的中道却未尝不在九四。所谓中没有固定位置，而位置也随之没有固定的中；中有确定的根本，位置也随之具有确定的意义。贵在中，不贵在位置；天地古今，时势和位置有确定处，而道却无不寄寓其中，始终有不可改变的根本。明白这一点，才可以谈论中。六三，背负着东西却乘坐车辆，招致盗寇到来；守正而固执，必有羞吝。《象传》说：既背负东西又乘车，也可说是可耻的；是自己招来了兵戎，又能责怪谁呢？六三变为《井》的九三。在《井》第三爻，以阳变阴而成为《解》，有“井渫不食”的象：井水清洁却无人饮用，使仁者感到悲悯；应当勉励汲水，使水为君王的光明所用，并共同接受福泽。这是劝人相信有这种德行就一定会有相应的际遇，也说明在下方养育阳气，时间久了必然会自行上升。水属于阳气，在井中是在下方得到养育；经过君王的光明汲取并接受福泽，就会上升到上方。在本爻，以阴变阳而成为《井》，系辞说“负且乘，致寇至”，是因为六三在本卦中属于内卦坎的上爻，乘在二爻的阳气之上。还要知道，雷一发动，阳气上升到上卦的四爻，四爻的阳气反过来乘在六三之上。爻以阴为卑贱、以阳为尊贵；如今六三本来是负载阳气的阴爻，却反而乘在阳气之上，招致阳气发动并反过来压乘它，如同盗寇到来。若守持这种状态而固执不变，必然羞吝，哪里能使负载者长久乘坐呢？这也是“无平不陂，无往不复”的意义。因为卦辞有“来复”，所以在六三上下阴阳交际之处加以说明。至于“贞吝”所涵盖的范围很大，既有负而乘，也有乘而负，就像《泰》《否》相反的类别一样。凡是固执守持而不变，都有羞吝，难道只限于《解》六三的阴爻吗？君子明白这个道理，所以无论处在什么境地都能自得。《象传》只是针对六三的爻辞说明意义：背负东西却乘车，是可耻的；作为被负载者的阴爻却又乘车，也是六三自己忘却阴柔卑贱而妄自逞强。又能责怪谁呢？爻辞没有系上凶咎，我之所以把“负且乘”联系到卦辞“来复”来解释，是因为来复就是《泰》《否》相反类别的转化，是阴阳气化出入而没有疾病。朋友前来并无灾咎，天地本来无心，哪里有什么得失？即使招致盗寇，也可以反过来看作朋友到来；只要不固执守持，就没有羞吝。九四，解除你的拇指，朋友就会到来，这才会取得诚信。《象传》说：解除拇指，是因为位置不当。九四变为《师》的六四。在《师》第四爻，以阴变阳而成为《解》，由柔顺安静转为震动；行动而又顺从，有退居次位的象，这是把顺作为《师》卦柔道的作用。能够退居左次，又得到阴柔之道，便可以解除兵祸。本爻是全卦的主爻，阳变为阴，由《师》的发动变化为顺，是阳气在地上发动，响应它的气如同军队众人，所以有“解其拇，朋至，斯孚”的辞句。震阳初发动，有拇指之象；一声雷振奋，蛰伏的龙蛇起来，草木从甲壳中裂开，朋友到来的势头便盛大了。说“解拇”时，还看不出阳气感动天地万物；等到天地万物中的阳气都发动起来，才知道这一个拇指的动作虽然微小，所发出的作用却广泛而广大，因此才叫作“孚”。群阳响应震动，如同人心受到感动，没有不诚信相应的，所以震阳出地，得到《解》而开通《泰》。 《象传》说“未当位也”，是说九四的位置：雷在水上，雷本来在地中，如今处在水上，已经不是本来的位置。不是本位，就是已经出发；出发后逐渐到达西南，万物得到养育；到了九月，三个阴爻逐渐旺盛，雷声和火焰收敛停息，进入地下；到坎时才返回并复归本位。因此《象传》说“位不当”，是依据先天、后天的卦位来说震气出入反复的化机，也就是《彖传》“其来复吉，乃得中也”的意思。所以论及卦爻，复卦初爻的阳，也就是屯卦初爻的位置。如今阳气发动而上升到九四，不合于《复》的位置，也不合于《屯》的位置；然而它作为本卦主爻，本来就是《屯》的初九，处在下方的阳气上升发动，便位于《解》九四之上。位置虽然不当，但乾元阳气在这里，中道也在这里。○坎中的阳气盛大，震下的阳气就充足；

译震下的阳气充足，布化万物的阳气就运行。譬如人的身体，少阴肾中的阳气旺盛，少阳胆木的阳气就充足，百脉便舒畅。少阳胆木的阳气舒畅，四肢百骸、五脏六腑的阳气就没有不周流充满的，春气便充溢于三十六宫。人的身体虽小，就是天地的缩影；可以据此占察四时运行的顺逆，以及万物生长、繁荣或衰败。因此，阳气统摄天地：从气来说，是天地人物的生命；从理来说，是天地人物的本性。道因此显得神妙，诚也因此得以存立。观察《易》，完全可以自行领会。○《师》的九二，就是《解》的九二；《解》的九二，就是《解》的九四；《解》的九四，就是《屯》的初九；《屯》的初九，就是《复》的初九。○如果一定要把二爻、五爻才看作中位，那么《益》卦的九四为什么又说“中行”呢？六五，君子能够维系并获得解难，吉利；小人也会因此取得诚信。《象传》说：君子获得解难，小人退去。六五变为《困》的九五。在《困》第五爻，以阳变阴而成为《解》。兑悦变成震动，困顿而求解，甚至遭受割鼻断足，仍困在赤绂之中。刚阳变为柔阴，不能发挥作用，阳气因而解除困境。由发动而失去喜悦，慢慢等待达到柔顺之时，必然会逐渐有所记取【原文“记”义不明】。“利用祭祀之事”，是用诚意来感通神明，慢慢得到喜悦，并不是苟且求取喜悦。诚属于阳，意思是应当以阳刚作为出离困境的根本。本爻以阴变阳而成为《困》，系辞说“君子维有解吉”。所谓君子，就是九四；与九四相互维系而得到行动，取得解难便吉利。九四是《解》卦的主爻，六五原本处在震体，是应当依附九四的爻，所以必须以君子的道义相互维系，然后才能得到解难之吉。小人困住君子，就像阴气阻碍阳气，使阴气占据上风。以中正的德行实行中正的事情，小人都会受到感化而取得诚信。任凭君子依时而行，没有什么不合宜的，哪里还会造成困境？所以要维系于君子，以求解难。《象传》说“君子有解”，是说君子获得了解难的中道；“小人退”，是说小人受到诚信感化而自行退去，如同雷声发出，春令盛行，阴气自然消退收敛。这一爻在人事上是吉利的，而天地变化的道理也更加明显。上六，公侯在高墙之上射隼，将它射获，没有什么不利。《象传》说：公侯在高墙之上射隼，是为了解除悖逆。上六变为《未济》的上九。在《未济》上爻，以阳变阴而成为《解》，处在未济的终极，有六五君子，光明显著而得到吉利，必将渡过未济而获得解脱。所以说饮酒有诚信，也可以没有灾咎。然而如果沉湎于酒，以至于沾湿头部，仍说有诚信，那就失去了“有孚”的意义。处在《既济》时就要对此加以戒备，恐怕最终再次陷入混乱，不能继续保持终局。在本爻，以阴变阳而成为《未济》，系辞说“公用射隼于高墉之上，获之无不利”，是因为处在《解》的极点，变动而归于光明，有在高墙上射隼并将其射获的象。之所以能够射获，是因为光明是行动的根本；精明而坚强，心、手以及器具都灵明便利。既有这样的体，也有这样的用，即使面对六艺之防，也能如此。由此推而广之，以阳中为体，那么阴阳的作用就没有不能获得的，前往无不有利，也就是卦辞“有攸往，夙吉”的意义。说“射”，就是命中；命中，就是得到中道。《象传》说“以解悖也”：悖就是不顺，得到中道就顺了，这也是卦辞“利西南”的意义。爻辞说以阳为体，而《象传》又说运用阴柔来解除悖逆的方法。而且悖逆不说“中”，中道存在就不会悖逆；一旦得中，顺便包含其中；以乾为体而以坤顺承接于天，难道只是《解》卦用来解释“解悖”吗？隼是凶猛的阴鸟，射而获之，是排除阴气以振兴阳气，所以无不利。震方才出而成为《解》，因此重在振兴阳气；到了坤，阳气在阴中得到养育，也以丰厚来振兴它，所以说“夙吉”。○《解》卦六爻，初六首先安处于解难之中，正是阳气刚开始上升、而爻处在下位的时候。二爻属于外卦，四爻发生震动，得到“解”的根本。处在坎中的，是获得乾元作为中正之本，在早发的应时中加以培养，这样才能通过行动而开启解脱；所以四爻主宰内卦诸爻。三爻原先以阴柔阻挡阳刚并凌驾其上，如今阳刚兴起而逼近它了。阴本来处于负载的位置，却反而凌驾其上，因此招致寇害，也可以说是可羞的。不过，这也是天地气化的正常规律，不能因此归咎；同样具有“出入无疾”的意义。落实到人事上，则是小人所应当承担的后果，由此可知戒惧。爻辞和象传是从人事方面说的。四爻主本卦之位，位置不得当，但居中而得中正，因而成为震动而得解的阳刚主爻。五爻于是跟随四爻的阳刚而行动，因此得吉。小人的阴、天地之阴，到这里都化为阳了。六五以阴爻而说成维系阳刚，是原本依从阳刚而形成震动。上爻也依附四爻，形成二阴依附一阳的象义，所以最终震动而射隼并获得它，没有不利。虽然已经得到解脱，仍然要保持震动奋发，恭敬谨慎、自强不息。君子的学习、圣人的诚，都以不息为贵。何况贞与悔相互参合：一方面说饮酒而濡首，另一方面说射隼有利。敬胜过怠惰则吉，怠惰胜过敬慎则凶。这就是《解》卦六爻的象义，全都符合卦的德性与卦象。【兑下艮上】▯ 《损》接在下经《咸》《恒》两卦之后，共有十卦，都是三阴三阳的卦，涉及损益。正如上经《乾》《坤》两卦之后，共有十卦，包含《泰》《否》以及否泰之理。《杂卦传》说：“反其类也。”关于《损》《益》，《杂卦传》说：“盛衰之始也。”圣人排列卦序，都有确实而不可更易的义理和象义，出自自然之道。先从卦象说明：泽山咸变为山泽损，雷风恒变为风雷益。《咸》《恒》互为综卦，《损》《益》也互为综卦。这就是《损》承接《咸》、《益》承接《恒》的确定象义。泽山相通气而形成感应，雷风相互迫近而能够长久。彖传都解释说：“相与。”泽山、雷风各以自身之气相互交感，虽然主要说天地气化，但人心的感应、人道的恒久也包含在其中。损卦的山泽、益卦的风雷，也有相互交往的意义，主要说人事上的损益，而天地气化也包含在其中。天道与人道既不是二者，也不是混为一体；一切时刻、没有一件事不彼此合应。在这四卦中，这一道理说得更加明白切实。至于“损”“益”的名称和意义，是根据两卦互为综卦而成为损益，并不是取自其他卦。“损”，损下卦的初爻而益上卦的上爻，所以叫作损。

译“益”，损上卦的上爻而益下卦的初爻，所以叫作益。这样看来，损就是损下益上；益就是损上益下。损下益上本来是益，却反过来称为损；损上益下本来是损，却反过来称为益。难道不是圣人认为，下对上有维持正道的常规，而上对下则应当在适当时机施加恩惠吗？况且损下益上，上面因受益而招致损失；财富聚集在上面，百姓就会离散。损上益下，上面自我减损而使百姓受益；有人有上位者，才会有财富。历代君主如果懂得这两个卦的意义，就不会有暴敛横征的暴虐，而会有恭敬、节俭、宽厚、仁惠的仁德。用自身来发达财富，又用财富来发达自身，《大学》说过这些话，与《易》正相吻合。即使天地的气化，也是以损减天的阳气、增益地的阴气为贵。天大而地小，天动而地静；天的气运行在地之外，地的形体悬在天的气中。用天的气贯通地体而成为地气，地气其实就是天的气。损天的阳气，正是天把它增益给地，使它贯穿地中，又包裹在地外，仍然只是天的一气贯通而已。好比君主把财富藏在百姓之中，百姓的富足也都是君主的富足，这就是天地的损益。至于阴阳的损益，是以没有真正的损益为损益；没有一天、没有一时不相互成为损益，但经历万古终究并无真实的增减。自五帝、三王以后，直到百世，即使圣人再次出现，礼乐刑政没有一个时代不有所损益，但五常之伦、万物之性、明德之本体、新民之作用，却丝毫没有损益。天道与人事合而为一，难道不是《咸》的感通吗？难道不是《恒》的恒久吗？感通于人心的，是使人与人相通；长久实行王道的，是使人的性与伦理得到充分发挥。因此，损是减损自己的欲望来感通于人；益是增益自己的德性，使自己长久实行其道。这又是分别说明两个卦，并使它们各自承接《咸》《恒》的原因。泽山咸，是泽在山上，山的气与泽相通。泽气不仍然向下归于地吗？这就是相互交往。变成山泽损，是损下卦的初画来增益上卦的上画，也就是损下而给予上。但有时也会损上卦的上画来增益下卦的下画，那就是损上而给予下，仍然是相互交往。上下相互交往，表现在贡赋和补助上。但若要形成感应，则在于君民之间的至诚；《咸》的虚心接受，就是人接受他人的益处。而以惩戒愤怒、堵塞欲望为心志的人，节制爱养自己，住低矮宫室，穿粗劣衣服，吃简薄饮食，以此来供养百姓、满足他们的欲求，又哪里能够估量呢？这样，君子的心中没有愤怒和欲望，才会自己得到增益而不使别人受损；由于虚心接受善言善行，也能使无家可归的臣下得到增益。这是损下以益上，实际上却是损上以益下。这正是君德与治道日益兴盛的开始。反过来，损害百姓的生计，君德与王化也一同受损，难道不是衰败的开始吗？《杂卦传》所说的“盛衰之始”，在《损》卦中就是如此，对《益》卦也可以类推。○《本义》说损下卦上画的阳爻、增益上卦上画的阴爻，反复推求，茫然不知它说的是什么。兑的上画不是阳，艮的上画也不是阴，这又该怎么办呢？损，有诚信则大吉，没有咎害，可以守正，前往有利。用什么来实行呢？只用两簋祭品也可以举行祭享。彖辞说：损，有诚信则大吉，可以守正，前往有利。损下以益上，必定是君心的诚意能够取信于下，才能享有天下万方的奉献，并获得大吉。既然说大吉，又说无咎，是因为没有感化下民的德行，却拥有君主和公侯的富贵，咎害很容易聚集。所以不大吉就会有咎；大吉才会无咎。由此可见，居于上位的人不同于臣民百姓，处在崇高富贵的地位，吉与咎之间间不容发，不能不时时在心中凛然警惕，以此作为通向吉祥、避免咎害的根本。这里不说“利贞”而说“可贞”，因为损下益上，不适合再说“利”；“可贞”表示本来就应当守正，而不是因为有利才守正。把义当作利，是孟子针对当时的君王所说的。至于圣明的君主、贤德的后妃，只知道义所在，施行起来处处合宜罢了，何必说利？然而又说“利有攸往”，为什么？所谓前往，是接受下民的增益后，仍然把恩惠和德泽施加给百姓；井田、学校、礼乐、征伐等由上而出的政事，都是替百姓筹划安排，最终谋求使百姓恢复生机、复归本性的办法。把这看作利，是利于下民，而不是利于上位者。君主象征天，正如《乾》卦以乾元开始，以美善之利利泽天下，却不说自己从中得到什么利益。这就是为什么无论前往何处都无不利。既然如此，损下益上又用什么来实行呢？然而像国家的大事，祭祀天、敬奉祖先、礼待宾客、享宴贤者，费用也确实有必需之处。只是要以诚敬为心，以恭敬节俭为准则，即使只用两簋也可以举行祭享。这就是礼制上与其奢侈，不如节俭的道理。上面虽然接受下民的增益，却不因此放纵自己的嗜好，必然会约束自己，大体遵从节制。那些以聚敛为事的人，不过是沉溺女色、沉溺田猎、贪饮甜酒、嗜好音乐、营造高楼、雕饰墙壁。如今既然不滥用财物，自然能够厚待下民。说“用什么来实行？两簋也可以祭享”，就是没有什么必须用来满足无止境的财欲，不必过多取用而贪得无厌，以此使百姓的财源宽裕。【《本义》所说损下卦上画之阳、益上卦上画之阴，从未说明是由哪一卦变来，详见《益》卦之后。】彖说：损，是损下益上，它的道向上运行。有所损而有诚信，则大吉、无咎，可以守正。前往有利。用什么来实行呢？两簋也可以举行祭享。两簋的使用应当因时而定，损刚益柔也有适当的时候。损益、盈虚都随着时势一同运行。彖传解释卦名和卦义说：损上益下，它的道向上运行。损下卦初爻的阳，增益上卦上爻而成卦，这其实是《益》卦。可是取其意义和卦象而命名为《损》。损下益上，上面损失德性，下面损失财物，所以叫作损。但道理本来就应当如此。道理要求小人供养君子，劳心的人由别人供养；因此上天生养百姓，并为他们设置君主，百姓就应当奉养君主而没有怨憾。然而上位者必须有诚信，才能大吉、无咎、可以守正、前往有利。正如卦辞所说，这并不是把奉养上位者当作义，而是把体恤下民当作仁。向百姓取得的东西，还要用于国家和百姓；自己则节制谨慎，不敢放纵。这就能不滥用财物，两簋也可以祭享圣贤，以敦厚诚信、尽到礼数。何况年岁的丰歉没有常态，祭祀享礼的丰俭也应当酌情决定。两簋的使用，要随时势而有隆盛或减省；在发生饥馑的时候，减省宾客和祭祀的仪式，本来就是礼制规定。况且贤明君主的长远愿望和深谋远虑，也就在这里。今天《损》卦的意义，是损兑内卦的下爻而增益艮外卦的上爻，作为损下益上，是时势中的常道。但若水旱灾害接连而来，出现冻馁告急，就应当打开仓廪，免除租赋，减少征发，补助耕作，使不足的能够得到补充。

译损上卦的刚爻来增益下卦的柔爻，又何尝不是预先筹划，在适当时候作出变通呢？统筹国家计划和百姓生计，顺应天时人事，以理财节用为原则，无非是替百姓的家庭、妇女和孩子谋划罢了，何尝有求利的私心？况且损上益下、损下益上，也随着运气的乖和、物力的丰歉而变化，这是盈虚消长的自然理数。圣王在这里实行损益，不过是随着时势运行，顺应天道的运行，尽自己的心意，使百姓生活富厚，符合时宜罢了。因此，在损的时代，下面财用不至亏乏，同时急公奉上的道理能够实现；上面既广施恩惠，劳民自养的讥刺也可以避免。上面没有损害德性，下面没有损害财物。这难道不正是《损》向天下后世所显示的道理吗？○“损刚益柔”中传所说的刚柔，是指内外，就卦体而言就是贞与悔。有人论说，贞是下一卦，悔是上一卦。贞卦由柔变刚，悔卦由刚变柔。按这种说法，只能解释为损内而益外。因为《损》卦原本是损内卦的柔来增益外卦的刚，到了《益》卦才是损外卦的刚来增益内卦的柔。所以彖传说：“损刚益柔有时。”如今如果一定要把《损》《益》两个卦都解释成损刚益柔，除非按照内外、贞悔来解释；但“有时”二字终究不够圆通。详见《益》卦之后。象说：山下有泽，就是损；君子因此惩戒愤怒，堵塞欲望。象传说：山下有泽，就是损；君子因此惩戒愤怒，堵塞欲望。这又是进一步说明上位者接受下民的增益，首先要自我减损的根本。愤怒不加以惩戒，欲望不加以堵塞，怎么能够在自己身上实行减损？又怎么能不从别人那里过多取用？即使是求学修德的君子，也只有这两件事最容易损害德性。能够减损那些损害德性的愤怒和欲望，德性的根本就会日益牢固，德性的容量也会日益充盈。何况身居上位而接受下民的增益，减损愤怒和欲望，仁爱就更加盛大。卦名虽然是损，实际上却是上面增益自己的德性，下面增益所受的恩惠，一切都从一念克制自己开始。一天能够克己复礼，天下就归于仁，所受的增益就大了。损本来就是接受增益的根本，《象传》把它说明白了：可见能够损己，正是能够受益，也是先经历困难而后获得收获的道理吗？○欲望似乎应当减损以增益义理，愤怒为什么也要加以惩戒呢？不知道愤怒和欲望这两者常常相互作用：因为欲望不能满足而产生愤怒，又用愤怒来放纵欲望，拒绝劝谏、坚持错误，于是自己和他人所受的损害就非常严重。惩戒愤怒之后，才可以堵塞欲望；也可见欲望是人心所不能免除的，如果不让愤怒助长它，欲望即使兴起，也可以逐渐消退；只有让愤怒助长它的暴烈，才不可再收拾。惩戒愤怒难道不是与堵塞欲望相互表里吗？理财节用也是同一个道理。初九，事情已经完成就迅速前往，没有咎害。斟酌着减损它。象说：事情已经完成就迅速前往，是因为还能够与上位者同心。初九变为防卦的初六，在防卦初爻中，以阴变阳为损，损去防范而使其发出，采用刑人的方法，就像戴上桎梏一样。减损本来是为了增益。在本爻中，以阳变阴为防，取防范、刑人的意义，心中一定要存有对刑罚的畏惧，才算君子。本卦与《益》卦相互损益，初爻是损己以增益上位、从而成卦的爻，所以专门说损益，而怀德畏威的意义也包含在其中。初爻在下位，应当减损自己来增益上位，以成就增益。在本卦中说，就是损。初爻居下，损己奉上，对于事情不能不尽自己的本分，命令来了也不能不执行。迅速前往，是为了尽到急公奉上、亲近上位的意义，自然没有咎害。然而上位者也必须斟酌减损那些本来应当减损的供给，例如使用其中一部分、缓用另一部分，就是这样。象传说：事情已经完成就迅速前往，是因为还能够与上位者同心。百姓像子女归来的情怀，怎样才能招致呢？就在于尊崇上位。上位者的好恶与民心相同，周知百姓的隐情，这已经达到极点。百姓自然会忘却自身、献身于义，先公后私，正如《大田》所咏“雨我公田”，《灵台》所说“不日成之”。况且上面斟酌着减损，下面迅速前往，双方在这件事上同心，已经可以看得很清楚了。九二，守正有利。出征则凶。不减损，反而增益。象说：九二守正有利，是因为把中正作为志向。九二变为颐卦的六二，在颐卦二爻中，以阴变阳为损，损害颐养之道，也就是颠倒颐养、违背常理。在荒丘废墟之地寻求养育，四野无人，又凭什么得到供养？所以出征凶。在本爻中，以阳变阴而成为颐，也取颐养的意义，只是说减损对于守正有利罢了。○初爻之上，初爻已经减损自己来增益上位，不能再继续减损，所以出征凶。损而不止，对于作为损卦上位者的影响非常重大。财富聚集，百姓就会离散；百姓离散，国家就会成为废墟。因此必须不再减损，反而增益它，才符合损下益上以及有时损上益下的道理。“利贞”，是坚守常制、常分，正是实行损益而不过分或不及的准则。九二处在人臣之位，不要从事聚敛，且不损害上位而能增益下民，这才是利贞中有经有权的做法。象传说：九二利贞，是因为以中正作为志向。九二居于卦中，所以说以中为守正；但“不减损而增益”也另有意义。人臣处在君主与百姓之间，对上承接政教、宣扬教化，对下布施德行、施行仁政；能够不损害上位而有益于下民，才是得到了人臣的中道。如果说成不损害下民而有益于上位，后世那些只谈求利的人就会借此为口实，营求私利、邀取宠幸。司马温公说：天下的财利有定数，不在上面就在下面，从来没有不损害百姓而能有益于国家的。所以“不损益”的爻辞，只能解释为不损害上位，恐怕谋求私利的巧宦会借此为口实。六三，三个人同行，就会减损其中一人；一个人独行，就能得到朋友。象说：一个人独行，三个人就会产生疑惑。六三变为大畜卦的九三，在大畜三爻中，以阳变阴为损，又兼有大畜的意义，所以虽有良马可以驰骋追逐，也必须利于艰难中守正，不可轻率行动而失去蓄养。爻辞说：“防备车辆和护卫，才有利于前往。”只有修治装备来进行蓄养，蓄养之大才算达到极点。

译在本爻中，以阴变阳而成为大畜，也兼取大畜的意义，把蓄养看作减损。三个人同行必然减损一人，是减损过多而专一于一人。一个人独行就能得到朋友，是减损自己而专心向朋友求取善行。《论语》说：“三人行，必有我师焉。”这似乎是读《易》有所心得而说的话。三人同行，必定有我的老师；无论善人还是不善之人，都可以作为老师。这又是从《易》中生出的另一层意义。《易》所说的“减损一人”，是减损一个不善之人，而以一个善人为师。三人就是甲、乙和我一起同行。减损一人后，就只剩我和甲。即使甲乙两人都是善人，也一定要选择最完善的那一个来学习。于是专心师法最完善的一个，我得到朋友，并且还要一并减损自己，使自己归于完善罢了。减损到连自己也一同减损了，接受善行的胸襟、取得德性的增益，能达到什么程度呢？象传说：“一个人独行，三个人就会产生疑惑。”意思是，是非本来就应当选择最完善的；尚未达到完善时，又应当减损一人而专心于一个，减损自己而专心向朋友学习。专一，是专心一志、没有旁骛的敬，也是诚。既然真诚，又有什么疑惑呢？三爻独自谈学问德业的损益，也是把损当作益。艮止在外，兑悦在内，好比有德的人止于至善，并且喜悦仰慕它，以此思求赶上。艮象为山，取“高山仰止，景行行止”的意义，正如《诗》中所说的那样。以上是内卦三爻、兑体卦的体象：损去初爻的一画而增益上爻，形成《损》卦，并不是专门取悦于德的意义。然而下民乐于接受损减来奉养上位，民心也值得思考。以三爻为主，爻辞所涉及的，是治心、择友的道理，因为这是立身出仕、施加于民的根本。即使专门说求学，也可以说明内卦喜悦于取善。初、二两个阳爻依附于一个阴爻，初爻象征损下，所以说迅速前往而无咎；二爻则说面对百姓，不损害他们而增益他们，不去搜刮民脂民膏，而要成为百姓的保障。六四，减损它的弊病，使它迅速消除而产生喜悦，没有咎害。象说：减损它的弊病，也可以令人喜悦。六四变为睽卦的九四，在睽卦四爻中，以阳变阴为损，取损卦上下卦交接之义，有睽孤的象；必须归从于一，才能显现根本，能够彼此交信，才会没有咎害。本爻以阴变阳成为睽，兼取睽的意义，处在上下损益交界之处。作为臣子而处于损的时势，能够减损上位的弊病而增益下民的喜悦，这是臣子自誓尽忠的行为，怎么会有咎害呢？象传说：“减损它的弊病，也可以令人喜悦。”害民的政策被除去，爱民的政策就会产生。况且这种心志不是阿谀顺从以求取容纳，而只是通过济助百姓来辅佐国家，真正是君主和百姓都认为可喜的。六四处在内外损益之间，所以爻传这样说，大意重在损上益下。六五，有人来增益他，送来十朋之龟，不能违背，元大吉祥。象说：六五元大吉祥，是受到上天的护佑。六五变为中孚卦的九五，在中孚五爻中，以阳变阴为损。爻辞以“有孚，挛如”相系；“挛如”是拳拳地把它牢记在心，始终不忘，所以没有咎害。如果不是减损自己、惩戒愤怒、堵塞欲望，怎么能做到这样呢？本爻以阴变阳而成为中孚，爻辞说“有人来增益他，十朋之龟不能违背，元大吉祥”，为什么？卦名是有孚，变成中孚后，诚信存于六五之中。这就是所谓十朋之龟；有这样的灵龟来占问前往之事，既然不能违背其兆，就一定大吉。上下之间最重要的，是君心的仁爱周遍下民。心中既能减损自己的愤怒和欲望来成就德行，又能以增益百姓为事业，龟蓍的灵验，只是借此来向鬼神求证罢了。《尚书》说：“谋及乃心”，先确定心志，才是考察疑难的根本事务。象传说：“六五元大吉祥，是受到上天的护佑。”所谓上，凡是君主之上的天地、祖宗，实际上都在凭借他们的力量。这里正是取龟的象义，而实际上是六五具有诚信，自己求取更多福祉。然后上天赐给你盛大的福佑。上下之间的感应，与神人之间的昭明感通，都是一心一理，此外确实没有别的途径。这一爻完全兼取中孚之义来说明元大吉祥。上九，不减损而反增益它，大体没有咎害，守正则吉，前往有利，得到臣子而无私家。象说：不减损而反增益它，大大实现了志愿。上九变为临卦的上六，在临卦上爻中，以阴变阳为损，又兼取损的意义而敦厚地临下，只是担心到了临卦的终点，临下之道会逐渐减损；所谓敦厚，就是在树立德性、弘大事业上下功夫。在本爻中，以阳变阴而成为临，兼取临的意义，处在损下益上的时候，不使下民受损，反而增益下民，可见这一爻就是本卦接受下民增益的主爻。以不减损而反增益为心，就是对下民有诚信；无咎、守正而吉、前往有利，都与卦辞相同。又说“得到臣子而无私家”，是说上位者虽然有不损害、反而增益下民的心志，还特别依赖二、三等大臣共同察知百姓的疾苦，体恤他们的困苦，宽免赋税徭役，传播德音。只有四爻减损弊病，以防止过失和纠正错误；只有五爻像龟兆不能违背那样，以美善辅佐仁德。为什么能够如此公而忘私、国而忘家呢？然而如果上九没有不减损而反增益的心志，又怎么能聚集无私家的臣子，接受他们的嘉谋善言并从中受益呢？象传说：“大大实现了志愿。”中间存有诚信的诚意，又有无私家的臣子辅佐，那么当世百姓名义上是损下益上，实际上他们的身家都受到君主养育，伦理都由君主经营安排，生命得以遂成，性情得以复归，受到上位者的增益，实在广大。必须像仁德的分量那样，达到没有一物不得其所、没有一人不能保全其善，损上益下的志愿才算得到真正的满足。所谓大大实现志愿，就是把天地万物都纳入自己的心中，从而完全成就自己的仁德。这就是《损》卦为什么反复强调“有孚”吗？以上是外卦三爻、艮止之体。德行在于损下益上，而贵在上位者懂得知止。取艮上面的一阳作为上九，主宰外卦，也主宰全卦。正因为懂得知止，所以不损害下民，反而增益他们；由此前往有利，而臣下都不把自己的家看成私有，他们奉事上位的诚意就深了。六四依附上爻的阳刚，是减损弊病、直言骨鲠的忠臣；六五依附上爻的阳刚，是像灵龟一样不会违背、能提出嘉谋的智臣。有这两位臣子依附上位，不减损而反增益，大大实现志愿，能达到什么程度呢？

译本卦取损下益上的意义而确定卦名。初爻在下位，是应当受到减损的一方；上爻在上位，是接受增益的一方。所以对初爻说“事情已经完成就迅速前往”，对上爻说“不减损而反增益”，上下各自尽到了相应的意义。九二在内卦，接近下位，以不损害下民而反增益下民作为心志和政事，面对百姓的臣子就应当如此。六三在内卦而接近外卦，讲减损；三爻得到一爻，说明学术是施政的根本。增益德性也在于减损自己吗？这里存有疑问。四爻在外卦而接近君主，减损弊病的是诤臣。五爻处在君位，但本卦把大臣安排在这一位置，说明其德性明察如龟蓍，是社稷之臣。九二、六四都属于被上位者所得、无私家的臣子，用来匡正君主、使百姓富裕。上爻处在接受增益的位置，就是君位。《损》卦把上爻作为君主，正如《明夷》一样，是依据卦象把它看作君主。【震下巽上】▯ 《益》与《损》这两个损益之卦，和其他互为综卦的卦又不同。《损》《益》都是以一爻上下移动来表示损益，所以两卦本来就是同一义理。因为《损》损下益上，最终仍然是下民接受上位者的增益；《益》损上益下，而上位者也未尝不是得到极大的增益。有道的时代，上下都得到增益而没有损失；反过来，上下都会受损而没有增益。懂得这一点，才可以谈损益之道。《损》卦说它承接《咸》，《益》卦则说它承接《恒》。损下益上是常道，为什么损上益下反而承接《恒》呢？因为损下益上必定由于人心归附，天命才会授予君主，然后才能使天下共同奉养一人，所以重点在于由感而形成应。彖辞因此首先系以“有孚”。至于损下益上，是君主接受天命、面对百姓所肩负的重大责任。只有经常损上益下，天命才能凝固而不移，国祚才能延续百世，天禄才能永远安定于君主的德行。这就是《益》承接《恒》的原因，意思是说，这是居上位者经常而恒久的道路。《孝经》说：“地位高而不危险，所以能够常守尊贵；财富满而不溢出，所以能够常守富有。”这就是《恒》卦长久之道所形成的教化。看《益》的彖辞，并没有表示吉凶，也没有亨通守正的征兆，只说“前往有利，利于渡过大川”。与《损》相比，《益》更加简易明白。只要损己益人，就有吉而没有凶；由此可以守正而必然达到亨通，也就可知了。它的卦变，彖传也没有再说，大概是《损》卦彖传已经说明。损卦损下益上，是损柔益刚；但也有损上益下的时候，所以说“损刚益柔有时”。《益》卦是损外卦的阳刚而增益内卦的阴柔，因此不必再另说卦变。现在进一步说明它与《恒》互换内外卦，以尽其变化之象。《恒》卦是上雷下风，《益》卦是上风下雷。雷风以相互迫近而彼此交往，成为恒久，这在《恒》卦中已经说明。风雷成为《益》，又是怎样的呢？巽在外，风从天而来；震在内，雷从地而起。风在上面运行，雷在下面发动，就像上位者施行德意、发出仁政，下面的百姓无不亲身受到、家家蒙受一样。正如春天风从上面吹起、雷在下面震动，万物无不舒展茂盛、枝条通达，各自实现生长的意愿。这就是《恒》的雷风在天地间回旋运行，恒久不停止；到了《益》，圣王的风雷鼓动和荡漾于太和之气中，也使下民得到无穷的增益。《恒》的雷风与《益》的风雷并不是两种不同的事物。在气化方面是天道，在政教方面是王道，也就是以天道作为人道。《益》：前往有利，利于渡过大川。彖辞说：“前往有利”，是说损上益下，把这看作有利，因此前往没有不可前往之处。即使渡过大川来救济险难，也没有不利，何况处在安定常态、顺利无阻的境况呢？不说吉利，是因为前往所得到的吉没有比这更大的；不说亨通，是因为渡河即可亨通，没有什么能够阻挡。大概在《益》的时势中，上位者能够损己益人、损身益世，自然会在上位得到极大的增益，所以不必再另外提出劝戒。彖说：益，是损上益下，百姓的喜悦没有边际。由上而亲自下至下民，它的道大为光明。前往有利，因为居中守正而有庆。利于渡过大川，因为木道于是得以运行。益，行动而谦巽，每日增进而没有边际。天施予，地生长，它的增益没有一定的范围。凡是增益之道，都与时势一同运行。彖传解释卦名和卦义说：《益》卦，是损上来增益下。也就是损外卦的上画来增益内卦的下画，取其卦象建立意义，以此说明。损上益下，本来应当命名为损，却反过来叫作益，是因为重在增益下民。正如损下益上本来应当叫作益，却反过来叫作损，也是因为重在损下。重在损上以增益下民，那么下民所得到的增益就是上位者的增益，所以百姓的喜悦无边无际。下民本来有奉养上位的义务，上位本来有救济下民的道路；上位先自我减损，才施予下民。下民得到增益后用来报答，哪里可以估量？这是上位者以道教导下民，使其道正大而光明。所谓前往有利，是因为九五之君秉持中正之德，怀有诚信和惠民之心，大有福庆，君民共同安宁，享有福气和禄位。所谓利于渡过大川，是因为巽、震都象木；德性存于内就是仁心，发出来就是仁政，正符合木道而得以大行。正如风无论多远都能到达，雷没有什么不能震动。天的生意首先在春天，所以天的木道以生长为主。君主效法这一点，以仁心仁政覆盖天下，确实是把天人合于至一。至于卦德，雷震动而运行，风谦巽而前进，于是阳气充满周遍、流行无阻。这种阳气由震而出、在巽而齐，是从坎中劳苦而来，在艮处完成终始，成为天的元阳。天的元气统领天道以资助万物开始，所以每天进益而没有边际。乾元施行不停止，坤元顺承天地的生化，也没有穷尽。于是万物得到开始和生长的资助，所受的增益没有方所限制。既然如此，在《益》的时代，凡是增益下民的事情、存有增益下民的心意，都以天道为法则，以天时为适宜；与时势一同运行，使仁心仁政无不与天一样覆盖养育万物，与时势一样生长养育万物。《益》卦使百姓得到增益，像上天一样广大，真是伟大啊！象说：风雷，就是益；君子因此见到善就迁从，有了过错就改正。

译象传又申说一层意义，用来修养自身、树立德性。正如《损》卦所说的惩戒愤怒、堵塞欲望，这是治理国家、使百姓富裕的根本。风雷为益，风来没有固定常态，雷起必然震动。君子效法它，见到善就迁从，如同风运行迅速；有了过错就改正，如同雷在心中发出警戒。迁善改过，是修身的要务，也是推行政教、治理百姓的根本。有了这种迁改的志向，才能像风雷一样震动运行，每日进益而没有边际。由此把仁德推及百姓和万物，自然就像天施予、地生长一样，增益没有边际。如果没有这种笃实谨慎、喜好修养作为根本，怎么能与时势一同运行呢？况且迁善改过，都不能有一时稍稍懈怠废弛，以致违背与时偕行。所谓时，就是修治内在、治理外在，没有一刻违背时势。即使到了圣人先天而不违背、后天而奉行天时，也不过是与时势一同运行罢了。时啊，时啊！初九，利于用来作大事，能够成就元大吉祥，没有咎害。象说：元大吉祥而没有咎害，是因为下民不把私事看得过重。初九变为观卦的初六，在观卦初爻中，以阴变阳为益，以下观上，像童子一样无知，这是小人和庶民所适宜的，所以没有咎害。君子本应具备与上位者相互流通的诚意；如果也像童子一样观望，就会有吝。在本爻中，以阳变阴而成为观。在《益》的时势中，下民接受上位者的增益，观察上位者的德意，想要从事急公奉上之事；适合用来兴建大型工程、办理大工、承担大役，不敢畏惧劳苦，竭尽忠诚和心志，不敢推辞疲劳，这就是获得元大吉祥的道路，都是下民奉养上位者所应当尽到的。所谓无咎，是说尽了自己的本分，咎害才可以自行减轻。象传说：“元大吉祥而没有咎害，是因为下民不把私事看得过重。”下民的事情属于私，上位者的政事属于公。《益》卦中下民接受增益而图谋报效，都是不看重自己的私事，而重视为公政贡献财力和劳力；上位者既然损上益下，下民就必然薄私而厚公。“大作”都是对出仕进取的君子而言，本义没有专门指明；但在观卦初爻兼说君子和小人，本爻也必然兼说士人和百姓。所谓作大事，是四民各自尽出应当付出的心力，在《益》的时代大有作为。○这一爻是接受上位者增益的百姓，士人也包括在其中。六二，有人来增益他，送来十朋之龟，不能违背，长久守正则吉。君王用它来祭享上帝，吉。象说：有人来增益他，是从外面来的。六二变为中孚卦的九二，在中孚二爻中，以阳变阴而成为益，兑变为震，震就是雷。不走出门庭，怎么能与人彼此诚信而喜悦呢？所以凶。在本爻中，以阴变阳而成为中孚，是说士人自身处置得中，有诚信，可以在时势中被任用、报效君主。他心中的诚信就是诚；诚就必然明。没有比龟更明察的，所以说如同有人增益他，送来十朋之龟；既然不能违背它而要听从其作用，又利于长久守正，使自己的诚信不改变，那么明察就不会被遮蔽。难道只能做君王的忠臣吗？还可以替君王把贤能之人荐于上帝，报告得到人才的庆贺。君王用它来祭享上帝而吉，君王祭享上帝，也不过是由于这颗心的诚罢了。臣子以此感格君王，君王以此祭享上帝，没有两种道理，也没有两种吉祥。象传说：“有人来增益他，是从外面来的。”意思是，上位者损己益下而具有这种诚意来感召下民，所以下位的仕进者、贤人君子，都坦白自己的内心，与君主同心同德。诚信虽具备于自己的心中，但若有人推诚置腹来招致他们，就是从上位而来。所以说是从外面来的。这里重在上位者损上以益下；忠臣义士的心，也和小民的财力一样，必须有真诚相互取信，然后才不会吝惜自身。这一爻兼有《中孚》的意义，所以专门从诚信相孚方面来说。○这一爻是接受上位者增益的下位士人，其中的贤人君子远远不同于一般人。六三，增益他，因凶险之事而使用它，没有咎害；有诚信，遵循中道行事，把情况告诉公，使用圭。象说：增益而用于凶险之事，本来就有这种情形。六三变为家人卦的九三，在家人三爻中，以阳变阴为益，明变为震，有言语过多而严厉的象，这是说治家应当严明，所以以嬉笑嘻闹提出对宽弛的警戒。在本爻中，以阴变阳而成为家人，处在益卦下卦，也是接受上位增益的一方；上位者以凶险之事、军事来增益它。初爻是百姓，二爻是士人，三爻就是军伍。增益农民，增益士人，都属于增益；即使不得已而用兵，也不是乐于损害他们，而是寻求增益他们的办法。正因为是为了增益他们，所以没有咎害；军队没有咎害，在于统帅正直，也在于君主仁慈。内在以君主有诚信的德性为根本，外在崇尚中道正道；以此处理凶险之事，可以守卫，可以作战，甚至不用交战也能使人屈服。国家大事刚刚兴起时，必须告祭先公，使用命圭，是因为敬重凶险之事，不敢轻易使用百姓的生命。必须让诚意昭明于天和祖先，使诚信融洽于国家和百姓，然后才能讨伐有罪、平定乱事，兼并弱小、攻取昏昧，征伐不服从者。上位者因凶险之事而有所行动、以损上益下为心，也就包含在修明文德、整饬武备、不贪求功利、不放纵愤怒欲望之中。象传说：增益而用于凶险之事，本来就有这种情形。兵事是圣人不得已才使用的，所以有不得不用的时候。《谦》卦终了而使用侵伐，《防》卦到了极点而利于抵御寇害。修德已经达到极点，教化已经兴盛，如果仍有顽固强梗、不肯服从的人，就不得不用凶险之事。行间的人，难道有不共同体谅他们既然心存诚信，就应尽到自己应尽的本分吗？《彖传》说，上面使用凶事，本来就是拥有天下者固有的事情。被用于凶事的众人，各自尽到亲近上位者、为长上而死的情谊，这也是本分中固有的内容。上面用这种凶事役使他们，百姓却认为这是本来就应当如此的；这正所谓以养生之道来杀民，百姓即使死了也不怨恨杀他们的人。像初爻所说的大规模兴作，就是用安逸之道役使百姓，百姓劳作却不怨恨。内卦三爻都承受上面的利益，分别说明起来，已经全部概括了。○此爻说的是从军的百姓，他们因凶事而受益，并承担大工大役，已经概括在其中了。○老氏说：吉事崇尚左边，凶事崇尚右边，所以偏将军处在左边，上将军处在右边。这里以兵事称为凶事，古代一定有这样的说法。况且古代出兵，必定凿开凶门，这也可以作为依据。以上内卦三爻都是震动之体，德行之所以向下震动，是因为接受了上面的利益。以初爻为内卦主爻，适宜大规模兴作，用来报答上面的利益，也就是用来增益上面。二、三两爻随着初爻而动，二爻是忠贞有志之士，三爻是从军的众人，文谋武略都用来增益上面。上面虽然使下面受益，下面增益上面的地方也很多。六四：居于中位而行事，告诉公侯，使其顺从；适宜作为依靠，迁徙国都。《象传》说：告诉公侯使其顺从，是为了增益其志向。

译六四变为《无妄》的九四。在《无妄》九四中，由阳变阴；《益》卦由乾变巽，恐怕会沉沦而妄动，所以系辞说应当守正，这样才没有咎害。所谓没有咎害，是因为没有什么可以再增加的益处；能够守正，就完整地符合无妄之道了。在本爻中由阴变阳而成为《无妄》，无妄就是中道。当损上益下之时，遇到心存诚信、怀有惠民之心的人，君主把无妄的中道行为告诉公侯，哪里会有不顺从的呢？又说“适宜作为依靠，迁徙国都”，是因为六四之位显著地具有辅佐之功，是托付社稷的大臣。迁徙国都依靠这样的人，在继承世业、守成之时，都有益处。《益》卦君臣所谋划的，是损上益下之事；于是社稷朝廷便能使子孙百世受益，他们损益盈虚的道理，难道还不十分明白吗？《象传》说：“告诉公侯使其顺从，是为了增益其志向。”以增益百姓为志向，是上位者的心愿；以君民共同受益为志向，是臣下的责任。把美好的谋略和主张入朝进言，正是臣下用来增益君主志向的方式，于是下位者所受的利益更加广大。《无妄》九四变为巽卦阴爻，有戒惧之辞；本爻变为乾卦阳爻而说“增益志向”，可见诚信的作用，无论到哪里都适宜。○此爻的本义，是辅佐上位者而使下位者受益。有人说，这是指周朝东迁时有晋、郑相助；后来东京的经营，难道不是依靠周公、召公吗？恐怕当时的晋、郑还没有这种居中而行、告知公侯的德行和谋略，足以承担这样的解释。【三、四两爻并非中位却说“中”，是因为它们处在两卦的中间，也可以说是“中”；由此可见，“中”没有固定的位置，合乎道才是中。】九五：心存诚信而施惠，不必询问，自然大吉。因为心存诚信，惠及我的德行。《象传》说：心存诚信而施惠，就不必再询问了；别人惠及我的德行，是志向得到极大实现。九五变为《颐》的六五。在《颐》六五中，由阴变阳而成为《益》，系辞说“违背常经，守正则吉，不可以涉越大川”。艮是止，变为巽；巽是为了求得颐养，违背了上止下动的常经。这里只能安居守正，不能像《益》卦那样涉越大川。益下之道可以涉川，求得颐养之道难道也可以涉川吗？为什么？因为公与私有区别。在本爻中由阳变阴而成为《颐》，损上以益下，正是以颐养天下为心。有这样的诚信惠民之心，那么不必询问，也可以知道其大吉。仁政所能惠及的范围尚且有限，而惠心所能惠及的范围却没有穷尽。上位者这样增益下位者，难道可以说是在损害上位者吗？不知道诚信惠心所感发之处，天下人无不有其心；心无不有诚信，以诚信感人，别人也以诚信来回应。因为上位者有诚信惠心，下面的臣民各自都以诚信来惠及君上的德行，这哪里可以估量呢？上位者增益下位者，在于自身、家庭、衣食等方面的安排；下位者增益上位者，在于建立中道、树立准则的德行。这就是上位者以心施惠于下位者，而下位者以德施惠于上位者。德本来就在君主心中，哪里有人能施惠于它呢？然而下位者共同诚信于他的德行，这种德行才能真正成就；成就自身的德行，达到成就万物的境界，才实际而可验证，所以称为“从下位者惠及德行”。归根到底，还是君主的惠心自行成就。论说惠心，原本就是从君主的德行中推扩出来的；这里说惠心及于百姓、百姓惠及德行，不过是因为上下损益之间，重点在于心与心相互诚信，所以阐明彼此相互增益的意义。○《象传》说：既然有诚信惠心，哪里还需要询问吉凶？大吉自然会到来。别人惠及我的德行，是由于惠心；惠心既然广泛惠及天下，他的志向就得到极大的实现。百姓对德行的惠及，不是上位者可以强求的，哪里敢指望天下人都归附仁德呢？然而仁心存在，仁政彰显，德行已经在内外共同修养了；这是上位者自身所相信的，也就是下位者共同信服的，于是上位者的志向得以充分满足。反过来，仿佛上位者自己掌握了施惠于德行的权柄。此爻说的是损上益下的贤明君主。上九：没有人增益他，反而有人攻击他。立定的心志不能恒久，凶。《象传》说：说“没有人增益他”，是片面的说法；说“有人攻击他”，是因为攻击从外面而来。上九变为《屯》的上六。在《屯》上六中，由阴变阳而成为《益》。处在《屯》的极点，巽变为风，不能形成雨泽而惠及万物，所以有“乘马班如、泣血涟如”的象。乘马，是求取进用。乘马前进，阴气散去、风行而过，即使哭得流血，也不会有雨了。这兼有“增益上位者”“没有人增益”“有人攻击”的意义。在本爻中，由阳变阴而成为《屯》，兼有《屯》不能向下施布恩泽的意义，所以有“没有人增益，反而有人攻击”的辞句。上爻是《益》卦损上以益下的爻。变卦后说“没有人增益，反而有人攻击”，说明《益》的仁君一定以损上益下为心，施政时应当以“水能载舟，也能覆舟”的譬喻为鉴。上位者虽然接受天下的供奉，以天下奉养一人，实际上却应当以一人的心志养育天下；有诚信惠心，这才是能够广大而长久的原因。如果存有自我奉养的心，就失去了济助下位者的道理，这就是没有恒心。恒心就是仁心。立心不能恒久，内心没有仁德，恩惠不能到达下位者，凶祸很快就会到来。恒心人人都应当具备，存有它而不失去，何况君主公侯地位尊贵，心志的得失关系到国家的存亡。只有把增益下位者作为经常之道，守住惠心而使之恒久，长久之道和教化的成就，才会逐渐形成于损上益下之日，也就没有什么困难了。《象传》说：“没有人增益他”，是片面的说法。周公的辞句为什么说得片面呢？《彖传》认为，这是因为它仿佛偏重于下位者。损下益上的“损”，本来就应当使下位者受益；损上益下的“益”，也应当使下位者受益，所以这是偏重于增益下位者的言辞。偏重于增益下位者，才是得到恒久之道。难道上位者不应当受益吗？上位者所应当增益的是德。有德就有人、有上位、有财物、有作用；一有德，其他无不具备，所受的利益就很多。因此，圣明的帝王一定先使自己处在损的位置，不向下位者求取利益；正因为没有求取利益之心，最终反而得到大益的实际。反过来，如果按相反的道路自我增益，损害他人，人们一定会攻击他；自身灭亡，国家丧失，所受的损害又会怎样呢？

译《彖传》说：“从外面而来。” 损去上爻而使下位者受益，那么下位者就是我的子民；如果不损上而增益下位者，那么近在咫尺、同处舟中的人，也都会变成敌国。攻击从外面而来，却没有不是由咫尺之间、切近之处开始的，所以这里的警戒极其深切。看上爻把增益下位者作为恒心，就知道《益》之后继《恒》，确实不可改变。上爻在《损》中代表损上；在这里因为是增益下位者的主爻，所以说得特别痛切。外卦三爻属于巽体，四爻是辅佐增益的臣子，主持外卦；五爻是增益下位者的主爻，以德与位主持全卦；上爻则反过来说，归根到底必须增益下位者，才能长久居于上位。《损》的《象传》所说“损益盈虚”四个字，概括尽了圣明君主、平庸君主治乱兴亡的道理，而数就根源于理。损下益上，表面上像是上位者受益，实际上损害的是德业和国祚；损上益下，表面上像是上位者受损，实际上增益的是仁心和仁泽。仁心常存于自身，可以成就圣贤；仁泽长久延续，子孙永远承受福禄。这里盈满，那里虚损；那里盈满，这里虚损；天道与人事自古以来终究如此。昏昧的人忽视它，又能怎么办呢？所以《杂卦传》说：“损益，是盛衰的开始。”兴亡也以此为根基，哪里只是盛衰而已呢？凡是居于百姓之上的人，想求得长久安定、长治久安的道理，用这一句话就可以概括了。所以说：“继承《恒》而成为《益》，继承《咸》而成为《损》。” 《咸》《恒》分别以乾坤为根，《损》《益》也分别以乾坤为根。《损》的道理重在止，根源在阳；《益》的道理重在进，根源在坤。能够止住吗？损下益上，最终一定会损上益下。能够向前求取损上益下，就一定不肯损下益上。止，是仁心；悦，是仁政。《损》所以继承《咸》而成为感应，重点在于心。▯布是仁政，潜藏是仁心；《益》所以继承《恒》而成为恒常，重点在于政。心与政相互构成体用，《损》《益》必须合乎中道，归根到底仁心是仁政的根本。这是两卦象义中最清楚、最切近的地方。《损》说损减泽的深度来增益山的高度，是损下益上。然而没有平地不会变成陂地，也就没有陂地不会恢复为平地；难道不也有损减山的高度来增益泽的深度吗？这就是损益盈虚的意义，也就是否泰的意义。《泰》《否》的反复，类似《损》《益》的盛衰；只有心能以诚信感应、政令能够恒常的人，才能明白其中道理。○《损》卦重点在上面止而下面喜悦。说下面喜悦，当然是百姓喜悦；然而上面能够知道止足吗？损下益上用来制止私欲，下面的喜悦才会有所止而不至于泛滥。这难道就是惩治愤怒、窒塞欲望的“损”吗？《益》卦重点在上面散施、下面发动。说下面发动，当然是百姓大规模兴作；然而上面能够以巽顺之道前进吗？损上益下以利于百姓，只有发动起来，才能有所作为并不断前进。这难道就是迁善改过的“益”吗？《易》的道理没有穷尽，所以推演它也没有穷尽。附录：《损》《益》二卦的卦变说 《损》《益》二卦的本义虽然有解释卦变的说法，却没有指出是从哪一卦变来。闽漳詹氏在《提要》中补充说：《损》从“防”而来，损去下卦乾的上爻，增益上卦坤的上爻，成为《损》；《益》从《否》而来，损去上卦乾的下爻，增益下卦坤的下爻，成为《益》。这与《损·彖传》“损刚益柔”相合，也与《益·彖传》“自上下下”相合。但从《防》变来反而成为《损》，从《否》变来反而成为《益》，与四卦的象义很不相合。不如就《损》《益》二卦本身说上下相互损益，直接明白而妥当。大概上经三阳三阴的卦，以乾坤为首，中间交会为《防》《否》；《防》《否》二卦也可以互相反类，《防》可以成为《否》，《否》可以成为《防》，只在上下反复而已，并不是说它们由别的卦变动而来。如今下经三阳三阴的卦，以《咸》《恒》为首，中间交会为《损》《益》；也可以直接把《损》《益》二卦相互联系起来，《损》可以成为《益》，《益》可以成为《损》，也只在上下增减而已，又何必说它们是由别卦变动而来呢？所以我解释《损》《益》二卦《彖传》，只就《损》《益》本身上下增减来立论，正是取其上下经阴阳分为二而中间交合为一的象义。我的说法与《益·彖传》“自上下下”极为相合，但与《损·彖传》“损刚益柔”还没有完全相合；把内卦作为贞、作为刚，把外卦作为悔、作为柔，也并不确切。现在仔细推究《损·彖传》，才知道孔圣用“损刚益柔”一句，概括《损》《益》二卦上下的增减。在《损》的时候，损减兑而增益艮；兑变为震而成为刚，艮变为巽而成为柔，固然是“损刚益柔”。然而损下益上并不是可以长久实行的常道。在《益》的时候，又损减巽而增益震；巽变为艮而成为刚，震变为兑而成为柔，也同样是“损刚益柔”。所以不仅在《损》时应当损减，二簋之礼有时可以使用；《损》《益》相互变换，也有其时。这样说来，我的说法与《损·彖传》也完全相合。纵观古今，损下益上持续久了，以自身发用财物的时代，必然会转变成损上益下、以财物发用自身的时代，所以《彖传》下文说“损益盈虚，与时偕行”。这样看来，《损》《益》所涵盖的范围广大，难道只限于君民彼此相处这一层意义吗？万事万物的损益盈虚，都是使用《易》的人应当与时俱进、随时而行的道理。也无不可以从中看见盛衰的开始，所以《程传》说得全面，而《本义》专门论述一端；我遵循朱子的说法来解释经文。不过，《程传》归根到底更加深远。《大易通解》卷八 【经部，易类，《大易通解》】

译钦定四库全书 《大易通解》卷九 江常镇道魏荔彤撰写 【下卦为乾，上卦为兑】▯ 《夬》《夬》《姤》二卦相综，五阳一阴，与《剥》《复》二卦相错。《剥》《复》阳少而尊贵阳，《夬》《姤》阴少而尊贵阴。然而有一个难以立论的地方：宋儒偏向扶阳抑阴来立说，已经很久了。《夬》有利于迅速决断，《姤》则不希望阴气相遇。在这两个卦中说尊贵阴，难道不是大大违背常说吗？即使如此，假如《夬》最终纯为乾而不再有《复》，《姤》成为天地气化、人事作用、用人行政都如此，那么扶阳抑阴的说法确实没有什么可改变的。试着遍观古今、详察天地，果真如此吗？果真不是吗？在这两个卦中说尊贵阴，或许也有一点所得吧？天地没有把阴气完全决尽的时候，正如《剥》对于阳气。阳气尚未完全剥尽，阳已经在下方复生；正如《夬》尚未完全决尽，阴已经在下方遇合。没有这个过程，天地就不存在了。人世间的君子、小人，也都由天地的气化所生。《剥》《夬》的发生，起于人心的私欲；小人固然不足以责备，难道君子也不明白天道吗？所以圣人作《易》，对于《夬》《姤》中的阴，也加以爱惜。他们的《彖辞》《彖传》《象传》都在这里。虚心平气地看待阳阴，不可偏废；以不可偏废的观点仔细玩味，自然会有所领悟。《夬》这个卦，错于《剥》，但实际上是《复》的刚阳返回并增长，到了《夬》而盛极。这时阴气非常微弱，保存它是为了维系阳气。替阴气谋划，是为了使阳气得到充足的养育和化生的机理；替小人谋划，是为了使君子更加厚实地培植公心。何况《复》的《彖辞》，文王已经说过了。“出入无疾”，由《剥》而至《复》，虽然有出入，阳气有什么疾病呢？这句话也概括了《夬》《姤》的情形。“朋来无咎”，即使五个阳爻作为同类来到极盛，也不至于有咎。这就是衰微而没有疾病，充盛也没有咎害，是阴阳自然的道理。如果把衰微看作疾病，就必然因为充盛而得到咎害；这出于人心的私欲，不能与天地同体同用。所以《夬》的阳气盛而决断，《姤》的阴气生而遇合，其出入也没有疾病。朋类来到极盛，无论是《剥》还是《夬》，也没有咎害。只是小人放纵私欲、损害公义，必然有咎。可是君子到了《夬》的阶段，也会招来咎害。为什么还要读书明理、学习《易》以减少过失呢？如果和小人的作为相同，怎么能算君子呢？请试着思考这一点，不要专门责怪小人喜欢报复。天道喜欢回返，这句话究竟是什么意思？从《夬》卦中有很多戒辞，可以知道圣人尊贵阴气。在《夬》《姤》中尊贵阴气，这难道就是圣人真正执守中道吗？○《夬》《姤》二卦相综，以坤为根本，以阴为主，运用阴。它所继承的是上经五阳一阴成卦的《同人》《大有》。于是《夬》继承《同人》：《同人》以五阳聚集而盛，想着共同决去阴气。所以圣人在《夬》卦中立卦系辞，尊贵阴而运用阴，用来显示《同人》“同人于宗”的吝，又阐明《泰》六二“朋亡”、能够崇尚中行才是美德。这正是替君子谋划到了极点。上经五阴一阳的卦有六个，以《剥》《复》结尾；上经五阳一阴的卦有四个，以阴爻的《夬》《姤》恰好配合其数，所以用《夬》《姤》承接《同人》《大有》《小畜》《履》而成。阴阳均衡平正，正是圣人作《易》、运用中道的心意。《夬》：在王庭上宣扬公义，诚信地发出号召，但有危险；从自己的邑地开始告诫，不利于立即动用武力；有所前往则有利。《彖辞》说：《夬》：在王庭上宣扬公义，诚信地发出号召，但有危险；从自己的邑地开始告诫，不利于立即动用武力；有所前往则有利。《夬》的时势，是五个阳爻盛大增长，众多正人充满朝廷；没有一件事、没有一句话不可以开诚布公，都应当在宫府朝廷中宣扬。至于以至诚彼此相孚，于是和志同道合的人以心相互信任、以言相互沟通；但应周遍而不结党，群聚而不结私党，彼此号召，是因为诚信之心极其公正，言语极其正直。然而君子的内心自我审察，或许会招致君上的疑忌，或许会触动同列的嫉妒，难道没有危险吗？这里说的都是众君子各自秉持诚信、尽自己的忠诚，并没有涉及决去阴气，却已经有了可危的征兆。如果其中有人不能和君子同心同德，也未必就是小人；君子本来就不应结党攻伐。又或者有人嫉妒君子的公正忠诚，显露小人的奸邪私心，进行倾轧陷害呢？这原本是小人对君子的常态，君子也只能像《蹇》卦所说那样难以平顺，反躬自省、修养德行而已。对于能够在朝廷国家实行的事情，就尽心竭力去实行，不必因为稍有阻挠而遗憾。如果还不能实行，就只在可以实行的地方先审慎地施行，并且坦白地把它显示出来。“告自邑”，就是由近及远；根据自己职掌所能做到的范围，逐步推及各项政务，使其得到妥善治理。小人看见君子坦荡而大公无私，既无自我私心，也没有一定要攻伐异己的想法；能够阻挠君子的，必然自己悔悟；不能阻挠君子的，必然自己退去。这就是不去争辩是非、制造诉讼，如同敌国相争、兵祸相连、龙战而流血；不断动用武力，就是“即戎”。卦辞告诫说：“不利于立即动用武力。”只有君子才能以大事小而顺应天道，知道阴气必不可绝，小人也必不可能完全消灭，这些都是天命。顺应天道的人能够保有天下，君子对待小人，也同于王者存养天下的心意。这样做，有所前往自然就有利。这种“有所前往而有利”，也承接《复》卦“利有攸往”的意义，即刚阳增长。刚阳增长到《夬》，就是《复》前进而得到利益的结果。再次说“利有攸往”，似乎天道的前进会有尽头；但君子乐于顺应天道，把前进看成没有尽头。《彖传》说：《夬》，就是决断。刚阳决去柔阴；刚健而喜悦，决断而和顺。在王庭上宣扬公义，是柔阴乘驾五个刚阳。诚信地发出号召而有危险，是因为这种危险反而使光明显著。从自己的邑地开始告诫，不利于立即动用武力，是因为所崇尚的事情已经走到穷尽。有所前往则有利，是因为刚阳增长最终完成。