<经部,易类,大易通解,卷九>

译万物成熟，各自为自己的成熟而喜悦；人又为万物成熟而喜悦，所以称为“说”，是说兑卦。有一定的秋天，也就有一定的春天；没有一定的秋天，也就没有一定的春天。万物都可以概括在这里。天主生长，运用震来使万物生长；地主成熟，运用兑来使万物成熟。天用长男，地用少女，是取刚柔中最有作用的来代替父母。然而震的生长，来自坎的生长，是阳使它生长；天资助万物开始于子时中夜的阳气。兑的成熟，来自离中所生的阴气，是阴使它成熟；地资助万物生成于午时中夜的阴气。因此阴阳不可偏废，复、姤的往复循环都是大道必然产生的。把复、姤放在兑、震中观察，就更加清楚了。【巽下坤上】▯ 《升》卦与《萃》卦相综，承接《晋》《解》，根本在乾。晋是白昼而光明，君主在上，那些德盛功高的臣子已经受到恩宠、晋升爵位。当时险阻已经平定，艰难已经渡过，阳气宣通、阳道将要施行的时代到来，所以贤人君子都相互勉励，想要进身任用，因此以《升》承接并成为一卦。四个阴爻、两个阳爻，阳少而贵阳，以乾为根，本来如此。但从《晋》《解》而来，正因为太阳在地上，青天白日，云行雨施，万物生育；凡是为俊杰贤才劝驾进用的，无不属于阳道昌明，这是值得庆贺的事。然而巽在上、坤在下，都是阴卦，为什么能够主阳？要知道卦中的两个阳爻夹在四个阴爻之间，以阳气鼓动阴气，便能宣通和畅；这是在阴中运用阳，以阳来主导，使阴舒展。阴收敛而阳使它舒展，正合乎屈伸往来、天地相交的义理和象征。况且风在地下，阳气不会久伏，必然上升而出，卦名大概就是取此象义。《萃》是因为《明夷》承接《蹇》而被驱使前往他处，《升》则是因为《晋》承接《解》而被引导争相前进，为什么这样说呢？以震雷引导水出而成《解》，所以又引导巽风使万物齐整。四卦的承接关系十分明确，还有什么可怀疑的呢？《升》：元亨；用以见大人，不必忧虑；向南征行吉。彖辞说：《升》卦，元亨。凡是卦辞说“元亨”的，没有不以乾元为根本的。《升》卦主阳，所以首先说元亨。阳就是元，升而自然得到亨通。“用见大人”没有说“利”，是说上升而求见大人，是为了推行道义、救济百姓；占得此卦的人应当如此，戒备不要为了利益而进身。“勿恤”是不要因为没有受到弓旌征召，便以亲自前往为嫌；应当做官就做官，并不是弯曲道义去求取时势。“南征吉”是因为君主正要登位，在中央之地面向光明而治理天下，取太阳高悬于天的象，所以百姓和臣子无不仰望如云、趋向如日而献出忠诚。《升》与《晋》相综，《晋》为火在地上，所以《升》向着太阳而前进，这样便吉利，也符合其象义。风在地上，巽气在东南调和万物，必将显现为离，所以要拜见大人而向南征行。彖传说：柔顺依时而上升，巽顺而柔和，刚爻居中并有所应，因此大为亨通。用以拜见大人，不必忧虑，会有庆祥。向南征行吉利，是因为志向能够实现。彖传解释卦名的意义说：“《升》卦由巽、坤两个柔卦组成。然而巽为风，风是阳性的事物；阳处在阴中，必然有上升的时机，时机到来便上升，所以没有什么能够阻挡巽顺的前进。况且巽进本来就是太阳上升的趋势，又兼有坤的顺德，以顺为体，以巽为用，它的前进是不可限量的。由于九二具备刚中之德，感应之道得以贯通，所以能够大为亨通，实现自己的志向，推行自己的道。九二虽然处于巽这一柔卦之中，实际上兼具乾元的刚德而居中，所以能够以乾元的刚健统摄坤元的顺德；正因为这样，巽进上升才能大为亨通。我认为卦辞的‘元亨’以乾为本，大概是有彖传作为根据的。以内卦主爻刚中，出而必有应，所以说用以拜见大人；也就不必忧虑进身太轻率，而关键在于遇到合适的君臣关系。这样君臣有庆，国家百姓也就有所救济了。向南征行而获得吉利，并不是说求取利禄而吉，而是因为求学进德的志向到了这里终于得以实行。观察九二刚中为主卦之爻，卦的根干就完全明白了。” 象传说：地中生出树木，这就是《升》。君子因此顺应德性，从微小处积累，逐渐达到高大。象传又说：“地中生木”另取一层意义，不用天所形成的天象来作象，而用地所形成的形体来作象。树木生长在地中，凭借巽顺而上升，君子应当以此自勉。以至为顺从的德性为根本，谨慎修身，勤奋学习，进德修业，丝毫没有自我夸耀、急躁妄动的念头。于是学业日益精进，德行日益深厚，从微小的萌芽逐步积累，慢慢长到高达千寻、大至百围，就像深山中的树木，经过千百年的培育，之后才能出来承担栋梁的责任。君子体察树木的德性，只需尽力培养滋养自身。至于从微小积累而达到高大，自然是内在充实而外在显现的结果。得到滋养的东西没有不生长的，起初并不是为了求升，而上升自然就在其中了。过失和悔恨减少、俸禄随之而来，爵位修成而天爵也随之而来，这也是必然的数理，根源在于一定的道理。把“顺”解释成谨慎，不如依照坤卦来说明顺。初六：诚信而上升，大吉。象传说：诚信而上升，大吉，是因为与上位者志向相合。初六变为《泰》的初九。在《泰》卦初九中，阳变阴为《升》，配以“拔茅，茹以彚征，吉”的辞意；兼有上升的意义，并且是在《泰》的时势中上升，三个阳爻运转而开启上升。在本爻中，以阴变阳为《泰》；如果处于《泰》而不升，就错过时机了。“诚信而上升，大吉”，确实是该升时上升，于是得到卦辞所谓元亨的大吉。象传说：“与上位者志向相合。”巽卦所主之处，初爻为阴，两个阳爻附着于它，才形成巽体。然而阴爻必然跟随阳爻一同上升，并兼有《泰》的意义。象传称为“合志”，是与在上面的两个阳爻相合，同类共同上升，正是“拔茅茹，以彚征”的意义，多么清楚切要啊！讨论卦的内外象义：风在地下，必然上升到地上，所以称为《升》。“与上位者志向相合”，是以外卦六五为主爻，内卦三个爻共同上升，志向与外卦上方相合；这一意义是正确的。九二：有诚信，才适宜举行禴祭，没有灾咎。象传说：九二的诚信，带来喜悦。九二变为《谦》的六二。在《谦》卦六二中，以阴变阳为《升》，有“鸣谦”的辞意。阴变阳为《谦》，有向外宣达的意义，所以告诫它要守正而吉；谦德不崇尚小有声名、惊动众人。在本爻中，以阳变阴为《谦》，配以“有诚信，才适宜举行禴祭”。震动而成为巽，外表虽然前进，内心却还没有充足的诚信，那么上升就近于冒进，失去了利贞的意义。必须先审察自己的诚信，然后才可以举行禴祭，以诚心观察能否感通神明。大概一定要先表明臣下的忠诚，之后才可以希望得到上位者毫无疑虑的信任。这样之后上升才没有灾咎。象传说：“九二的诚信，带来喜悦。”诚信存在于内心，可以自我安慰；得到上位者信任而使人喜悦相从，这些都属于喜悦的意义。禴祭是简略的祭祀，重在诚信而不在祭品丰厚。

译九三：上升到空虚的城邑。象传说：上升到空虚的城邑，是因为没有什么可疑虑的。九三变为《师》的六三。在《师》卦六三中，以阴变阳为《升》，有“舆尸”的警戒之辞。大概是险变为巽，在《师》卦中忘记危险而轻率前进的人。在本爻中，以阳变阴为《师》，配以“上升到空虚的城邑”；巽变为险，前进而进入险阻之地，成为空城、无人之境。不说吉凶，只表现出无处可归的象义。象传说：“上升到空虚的城邑，是因为没有什么可疑虑的。”他没有充分思考、审慎处置，正是因为不能产生疑虑而误以为可信，显然应当先有审慎而后前进。孔子赞许漆雕开，正是因为他不能自我确信。如今九三毫无疑虑，反而使上位者不深信他，实在太过分了。学者求取进身而取得职位，不要担心没有职位，应当担心凭什么立身。千万不可轻易说自己毫无疑虑，以至于只有遭遇而没有相应才能，被人讥笑为儒术疏浅。内卦三个爻以巽体处在坤下，得到巽顺之道，因而可以上升。然而一定要像初六那样阴柔，志向巽顺、行动顺从，不轻率上升而自然上升，才是大吉，所以初六主宰内卦。像九二一样，诚信尚未充足却能充实自己的诚信，于是没有灾咎。像九三一样，没有疑虑而冒进，虽然上升却到达空虚的城邑，也可以从中知道警戒。内卦三个爻本来适宜上升，又正当应当上升的时代，却仍有这样的艰难。这与《晋》卦内卦三个爻相同，都是告诫不要轻率求晋升，必须谨慎。这是求取俸禄和仕进的人应当深切了解的。六四：君王在岐山举行享祭，吉，没有灾咎。象传说：君王在岐山举行享祭，是顺从地办事。六四变为《恒》的九四。在《恒》卦九四中，以阳变阴为《升》，配以“田无禽”。九四在《恒》的外卦，是震卦的主爻；阳变阴而失去行动的德性，因循守旧而成为《恒》，所以有田中没有禽兽的象，大概是因为在田猎中懈怠而没有收获。在本爻中，以阴变阳为《恒》，顺从而发生变动；变动之前一定先上升到中位，向山川神明告祷，表示自己的诚意，得到感通而无疑之后才可以上升，并且能够得吉而没有灾咎。象传说：“君王在岐山举行享祭，是顺从地办事。”坤代表顺德，变为震代表行动，但仍以原有的顺德来行事，是极其顺从地办事。这是地道，也是臣道。至于以诚心举行享祭，则是以阳为主来建立主体。观察这一爻的爻象，又好像是文王在西岐尚未接受天命的时候。《系辞传》说：“《易》兴起，大概正在殷朝末世、周德盛大之时吧？所以卦爻的辞和象，周公多把自己耳闻目见之时的事情联系起来；虽然未必拘执一件事来解释《易》，却由一件事推演开来，这就是所谓由此引申、触类旁通，天下的事业就都包含其中了。”圣人也未尝不让人用一件事来说明《易》。六五：守正则吉，上升到台阶。象传说：守正则吉，上升到台阶，大大实现了志向。六五变为《井》的九五。在《井》卦九五中，以阳变阴为《升》，兼有上升的意义，并配以“井冽寒泉食”。井水清冽而寒凉，可以饮用；人饮用它而且得到滋养，就像圣贤得到升进，以仁恩施及百姓。在本爻中，以阴变阳为《井》；如果兼取《井》的意义来说，升就是圣人首先出而以美善和利益施惠天下。如果从本卦来说，它是与九二刚中相应的爻，阴柔而中正，行顺道而成为巽顺上升的爻；同时也是为下方三个爻上升而求见的大人。爻辞告诫要守正而吉，最终因为阴柔又变顺为险，恐怕内心还存有阴险的计谋，把升进当成机关手段，所以一定要守正而吉。正，是正直；中，是居中。以中正作为上升的阶梯，就像登阶一样，从下渐渐上升，从容自然地达到巽顺，这才符合卦辞“元亨”的意义。象传说：“大大实现了志向。”能够上升到六五的尊位，是由于具有中正、顺从、巽顺的德性，得到地位而推行自己的道；无论君主还是臣子，都根本在于平素志向充裕。六五上升而大大实现志向，凡是求见大人者，其辅佐天下、长养百姓的志向也自然都能实现。上六：昏暗地上升，利于守持不止息的正道。象传说：处在上位而昏暗地上升，消散而不能富有。上六变为《蛊》的上九。在《蛊》卦上九中，以阳变阴为《升》。《蛊》已经到了极点而上升，还能往哪里去呢？不事奉王侯而使自己的事业高尚，以此作为上升就可以了。在本爻中，以阴变阳为《蛊》；《升》到了极点而成为《蛊》，仍然想着继续上升，就是不明白上升的象义，只是担心上升罢了。以担心上升作为上升，怎么能够长久呢？然而如果把这种担心上升之心用来保持诚信、建立德行，就是不止息的正道。以不止息的正道为利，德行一天天上升到不可限量，那么担心上升就不再是担心，反而成为光明大道。象传说：“处在上位而昏暗地上升，消散而不能富有。”在《升》的上位成为昏暗的上升，阳气化为风而行于地中的状态，已经升到最高处，将要消散了。再次上升就会消散，不能蓄积阴气而形成雨，就像《小畜》的风行于天上，虽然密云却不能下雨；必须阴气蓄积到上爻，才有“既雨既处”的辞意。如果风上升到高处而消散，阴气不能与之调和，怎么能够富有其蓄藏而成为时雨、化育万物呢？这是孔子在《升》卦极点说明阳气：阳升得太高便使阴气散去，不能云行雨施、使万物都显明，从而完成蓄阴济阳的作用。所以必须重视阳，却不能让阳上升到极点；这样阴气才不会散去，也就是为了蓄养阴气。正是通过蓄养阴气来调和阳气。观察《小畜》的上爻，就知道“消不富”的象义，是用来告诫昏暗上升者的。所谓“不富”，只是因为没有蓄积。易学中常从阴取富有的意义，在这里又可以看到。凡是进入仕途、求取进身的人，如果昏暗上升而阴气消散，就必然阳气亢盛，与《乾》卦上九相同。人们大多不知道，上六处于昏暗上升的境地，继续上升而不停止，就成为亢龙。这是因为阴变为阳，上六便有上九的辞意；既然变成阳而上升又不停止，难道不是只知道进取而不知道退守吗？况且爻辞明明说“利于不息之贞”，这就是君子自强不息。如果仍说这是《升》卦的上六，那又怎么解释《乾》卦的上九呢？这种人就不可以和他谈论《易》了。

译以上外卦三个爻属于坤顺之体、坤顺之德。六四的上升以诚信为本，所以没有灾咎。象传说享祭，是说顺从地办事，不过尽自己的顺巽之道，并不是为了求取上升，而上升的道理和数理自然具备其中。六五上升而守正得吉，上升到台阶便晋升到相应的地位。做君主的修养德行以居其位，君主这样上升，臣子必然不敢冒进。德性有大小，地位有尊卑，都是以有根本者得到任用为原则。中正之后又兼具巽顺，所以以六五主宰外卦，并且主宰全卦。上六的昏暗上升，上升到德行上可以，上升到地位上则不可以。即使从阴阳气化来说，阳也不可过度上升，过度上升就会亢盛，何况人事呢？这是告诫上升而不知道停止的意义。外卦三个爻都不允许没有根本却谈论上升，也不适宜上升却导致亢盛；这样《晋》承接《升》，才可以恒常上升。应当上升时不能轻率上升，上升又不能没有依据；综合观察《晋》《升》，占《晋》、占《升》的人，能够由此得到前进的启示了吗？《杂卦传》说：“萃是聚集，升是不回来。”《萃》聚集而得到应当聚集的处所；《升》到了极点而亢盛，亢盛之后便离散。风的本性就是上升。风的阳气由地下升到地上，到了极点又升到天上；阴气能够蓄积它，就形成雨，阳气又下降而成为泽，进入地下。如果风大规模运行，阴气不能蓄积它，就不能使它坠落下降而形成雨；阴气随即微弱而散去。阴气既然散去，阳气又没有根基来维系，于是不下雨，风也自然停止，这就是“升不来”的象义。懂得风不能回来的意思，就懂得“昏暗上升，消散而不能富有”的说法了。历来解释《易》的人，都不曾谈到这一点。阳贵重，阴富有。说“消不富”，是指阴气消散，没有蓄积阳气的力量；阳气因上升到极点而散去，不再回来。【坎下兑上】▯ 《困》《井》两卦相综，三个阳爻、三个阴爻承接《损》《益》，根本分别在乾、坤。《困》承接《损》而主阳，根在乾。请说明其中的意义：《损》上益下，贵在能够感通。如果感通不足以招致回应，就没有诚信来晓谕下民，却只想损害下民来增益上位，必然导致困穷。再仔细观察，《井》有水来养人，是益下之道；《困》没有水，不能自行通达，是损下所造成的。因此两卦都以水为主，卦的象义很明显。水这种东西由天一所生，根本在阳，由地六成就，于是形成天地。天地之后首先产生的万物，有水便足以养育万物，没有水便不足以自养，这也是一定的理数。有水而足以养育，是阴得到阳而流通；无水而造成困穷，是阳在阴中枯竭而闭塞。观察彖传说“刚被遮蔽”，就知道《困》之所以成为“困”的根本灾患。它上为兑、下为坎，二卦分别为泽、为水，却反而成为没有水，这是为什么？泽和水都是以阴为用而以阳为体的。阴气从天降下成为泽，依赖天的阳气下降，使阴气坠落而形成雨露；阴气从地中出而成为水，也依赖天阳主导由内达外，形成江河。如今阴气遮蔽阳气，泽不能向下施布，水不能向外流出，于是就没有水了。所以卦虽为泽水相合，结果却成为无水。比如暴虐征敛的君主，使神灵震怒、百姓怨恨，雨泽不降，饥荒接连而来，贡赋无法交纳，诛求空前急迫；虽然每天都把聚敛财富作为心思，最终下层的财源已经枯竭，国家用度终究因此不足，于是盗贼在内兴起，敌人在外入侵，《困》由此形成。这一切都是从损下益上的用心开始的。《困》承接《损》，不是对后世永远昭示鉴戒吗？之所以这样，关键在于君心先被货利迷惑，对下民的仁德已经被个人嗜好淹没。这就是阴遮蔽阳的根源：开始时以为财富多便足以满足声色欲望，追逐利益的人不知道先有人才有土地，先有财富才有用度。人心一旦失去，其他也全都会失去。由此说来，有德之人也就是掌握人心根本的人。君主的德行感动天下人的心，都应以诚信为根本。诚信就是乾元之阳。君心的元阳已经被嗜欲遮蔽，民心的阳气涣散离去，于是形成阴气枯竭、阳气闭塞的世道，君臣彼此困穷。圣人的话，何其深切而明显啊！即使是一家一身这样的小事、一物一事这样的小事，凡是导致困穷的，都是心的道理先有所昏昧，不能预先谋划而通达，又不能运用阳的刚健来推动阴的柔顺。时间久了，阴气本身的柔弱没有阳气来振动，必然凝固闭滞，不能自行得到顺承阳气的道路，反而能够遮蔽阳气，使艰难阻滞更加增长。无论天运的气化，还是人世的事务，都是这种象义。“刚被遮蔽”，确实是《困》的要旨吧？有人说：世上难道没有因无妄而陷入困境的情况吗？然而无妄之困，终究不足以形成真正的困卦。卦辞说“困亨”，是在守正而又由大人得到吉祥的情况下才如此，并不是说无妄之困不能成困。前面所说的用心如果本来就有偏失而导致困境，还能以这种亨通之道来使困境亨通，尚且可以没有灾咎。这样说来，无妄之困自然没有不能出困而获得亨通的。《困》：亨，守正；大人吉，没有灾咎；有言语却不被相信。彖辞说：“困而亨。陷入困境就必须思考亨通的道路，才能得到亨通。至于亨通的根本，归结起来只是守正而已。知道困境不是靠私心和小计谋就能解决，只有大中至正才能获得亨通。”为什么只有大人吉呢？因为“大人遇到困境，知道自己必然得到吉祥”。孟子说：“所以，上天将要把重大责任降给这个人，一定先使他的筋骨劳累，使他的身体饥饿，使他身家空乏，使他所做的事情受到阻挠、扰乱，以此震动他的正心，坚忍他的私欲，这样才能增加他原本不具备的能力。”这也始终以阳为主，使阴得以开通。所谓忍性，是就嗜欲之性而言，也就是通常所说的性。“这是有天命的性；如果是义理之性，顺着它便能成就道，哪里还需要忍耐它呢？”这就是没有灾咎的道路。如果用个人盘算和阴谋来脱离困境，即使困境得到解决，恐怕灾咎也未必能够免除。大人崇尚德行，以守正为主，用它使困境亨通，必定以自身为根本，不借助外在手段；他知道处于困境时如果没有真实诚心，只靠言语来求通达，人们大多不会相信。所以大人不崇尚言辞，而崇尚德行。然而难道没有内心确实诚实、说出的话却不被相信的人吗？确实有至诚却不能感动人的情况，但大人只能更加笃实其诚、更加坚定其正。时间久了，内心的诚信纯粹无杂，就会明白显著，甚至能够感动事物、改变局势。所谓感化，兼指人物而言。至诚可以感通豚鱼，就是这个道理，何况人类呢？因此诚心没有不能感动物类的。又何必担心内心诚实而言语不被相信呢？所以大人不把言语是否被相信当作根本，必定以守正为贵。彖传说：《困》是刚爻被遮蔽；处在险中而能保持喜悦，陷入困境却不失去自己的处所，因此亨通。难道不是只有君子才能做到吗？守正，大人吉，是因为刚爻居中。有言语却不被相信，崇尚口舌就会陷入穷困。

译彖传解释卦名的意义说：《困》是柔爻遮蔽刚爻。“刚被遮蔽”的意义已经明白了，那么它的象为什么取自兑呢？兑以一个阴爻遮蔽两个阳爻，坎以两个阴爻遮蔽一个阳爻。如果只根据这一点取象，为什么各卦有时称为兑、有时称为坎，却单独在《困》卦中这样说呢？大概是因为《困》卦中，兑泽、坎水都不能成为水，所以说刚被遮蔽。兑下的阳爻、坎中的阳爻都不能振动阳气，使其在阴中宣畅流通，反而被阴气遮蔽，导致上面没有泽下降，下面也得不到水，于是形成困境。《困》之所以成为困，就在这里；要使困境亨通，必须使刚不被柔遮蔽。怎样才能使刚不被柔遮蔽呢？仍然要从卦德的“说”来讲：所谓险，体察它就可以；体察喜悦之德，最容易明白的就是以守正为喜悦，这足以使困境亨通。体察险的德性则难以理解：险对于事务来说是艰难，对于人心来说就是慎重思考、审慎处理。面对事情而心存戒惧，善于谋划而后成功，圣人参与行军就是这样。《师》卦是最为险难的，圣人体察并实行这种道理；因此以险为体、以喜悦为用这两种德性来使困境亨通，也不过是处在险境中以守正作为防备，以喜悦来济险并从守正中通达罢了。并不是圣人要人内心险诈、外表取悦他人，设下城府，苟且取媚来欺骗世人。所以一定要说“利贞”，是因为体察险、体察喜悦，都必须遵循刚健中正之道。这是圣人教诫世人，即使困顿也不失去使之亨通的根本道理。因此又说：能够这样做的，难道不是只有君子吗？如果小人的险诈和取悦，即使凭此使困境暂时通达，又凭什么建立准则呢？所谓守正，是刚健中正在内为主，以柔顺作为作用；所以兑中的两个阳爻足以镇定上面的阴爻而成为泽，坎中的一个阳爻足以振动下面两个阴爻而成为水，都是以阳为主、用阴来辅助阳的作用，是极其正当的道路。因此只有君子能够做到。大人又拥有足以推行其道的地位，所以必然获得吉祥。如果不是以刚中为主的大人、君子，怎么能够建立主体而施行作用呢？既然以刚中为主来建立主体，就不需要多说而自然会得到信任。深知只崇尚口舌、使用言语，无法沟通人心中最根本的道理和感情，必然不能使困境亨通。卦辞、象传都归结于以刚中为主心之理，用来感通人心，这样才能济困而得亨通。那么卦根在乾而主阳，从《咸》到《损》，再承接《困》，是多么确切啊！卦以九二为主爻，坎中的阳就是乾元；而兑中的两个阳爻也依赖坎阳在下方振动，共同帮助形成阴气下降而泽水下落的作用。其中的功用和象义都在这里，反复玩味，自然能够领会。阳气在水中，透出气息而形成云、招致雨；阳气在山中，透出气息而贯通山脉、流出泉水。天地气化的自然现象就在眼前，百姓每天使用却不知道其中的道理。凡是学习《易》的人，难道不应当仰观俯察，努力求见这些道理吗？象传说：泽中没有水，这就是《困》。君子因此承受天命，以完成自己的志向。象传又申说一层意思，用来教诫君子、大人守正而不能使困境亨通的情况。它说：泽中没有水，泽水不能从天下降，地上的水必然干涸。这就像天命已经离去，而人心自然不再顺从。黄河改道而殷朝迁都，三川干涸而周朝灭亡，水关系到国家气运，直到今天仍然如此。因此暴虐过分，便常常干旱；聚敛过分，百姓便逃散，河流也会枯竭。这时天灾人祸纷纷一同到来，即使有善人，也无可奈何。只有承受天命来完成志向，牺牲生命来成就仁德罢了。但所谓“承受天命”，其中也有顺应天命的意义。这样坚定守持而不改变，或许能够奉行守正之道，使困境获得亨通。不能使困境亨通而最终困顿，也是命运。天命既已承受而志向已经实现，那么生死也可以视为一回事。承受天命与否，最终都归结于实现志向。命运没有固定不变，应该顺从上天；志向则有确定方向，由自己决定。这就是君子守正，始终如一。大概到了志向实现而天命也随之完成的时候，也未尝不能在千古之中获得亨通。“承受天命”与《姤》卦九五的象传所说“志向不舍弃天命”。这两层意义都着重在“志”。志意坚定，可以招致天命，也可以不惜性命。招致天命而不惜性命，虽然出自自己的志意，但其中也有命运的因素。初六：臀部困在枯木桩上，进入幽暗的山谷，三年不能见人。象传说：进入幽暗的山谷，是因为幽暗而不能明见。初六变为兑卦的初九。在兑卦初爻，阳变为阴而成为困卦之象；以和悦之道处兑则吉，能够思虑险难而保持和悦，这就是和，所以吉。在本爻中，阴变为阳而成为兑，处在险中却只思和悦，因此不能亨通，反而造成困厄。所以爻辞说：“臀困于株木。”臀是下部属阴的形体；株木生在水中，还没有长高长大的，都是阳气尚未亨通的象，于是就进入幽暗的山谷，三年不能相见。初爻本来随阳而动，正可以流行，还要等待上卦的泽下降而后有水；现在自己变为悦，凭据险境而求悦，所以困厄竟严重到如此。象传说：“进入幽暗的山谷，是幽暗而不能明见。”没有阳而阴气固闭，幽暗到了极点，还能从哪里取得光明呢？这一爻是不思考怎样走出困境，只苟且求悦，因而不能守正。九二：困于酒食。朱绂将要到来，适宜举行祭祀以求亨通。出征则凶，没有咎害。象传说：困于酒食，内在有可庆贺之处。九二变为萃卦的六二。在萃卦二爻，阴变为阳而成为困；阴变为阳，又牵引两个阴爻聚集成萃，所以没有咎害。不过萃卦二爻属阴，所欠缺的是诚信；有诚信而举行薄祭，才能与上方的志意相合，这也是以阳来统摄阴。在本爻中，阳变为阴而成为萃，似乎安处险境而困于酒食。然而等待上方的恩泽降下，传达到下方时，原来无水之处就会有水；朱绂将要到来，以救济困厄。此时九二只有培养自己的阳刚，等待时机而行动；所谓适宜举行祭祀，就是积累诚信来求得通达。外卦兑的泽，本来是因为坎中的阳气上升，之后才能下降；九二为什么又要等待外卦的泽呢？这是因为此处是从九二居于下位来说的：必须等君命到来，之后才能使困境亨通；但没有诚信，又凭什么向上感通呢？九二积累诚信，是在振奋下方的阳气。向上通达，就是泽向下下降，朱绂到来。从卦德说，九二是全卦的主爻；从卦位说，下方等待上方的命令，各有其象义。然而出征就有危险，爻辞又说没有咎害，这是为什么？阳气还不能行动，不可妄想进取而冒犯上位，以求解除困厄。但身处下位，借助名位和君命的到来，得到时机而推行道义，又有什么咎害呢？何况九二既然祭祀，就会接受福佑；它的诚信已经充足，能够感格鬼神，难道人主还不能被感通吗？

译所谓“出征则凶”，是说必须等阳气充足而发动、诚信充足而感通；到那时即使向上求助以解除困厄，也不算有咎。象传说：“困于酒食”，并不是安于困境。内在有可庆贺之处，说明刚健中正的德性已经具备，这样荣誉声名和亨通就会到来，困境中的遭遇也可以确定从外部得到改善。这一爻的正位和变位，都以诚信相感为主，意义彼此相通。“困于酒食”，就是“需于酒食”的意思。六三：困在石头上，倚靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。象传说：倚靠在蒺藜上，是因为乘凌刚爻；进入自己的宫室却看不见妻子，是不祥之兆。六三变为大过卦的九三。在大过卦三爻，阳变为阴而成为困，本末都弱，又变巽而成为险，不能向下培植阴爻，所以“栋桡”的卦辞系在三爻；这是因为巽的主爻在初阴，而三爻乘在它上面。在本爻中，阴变为阳而成为大过，似乎是在帮助阳气；然而不能培植九二的中阳，也就不能守正，不能亨通，仍然陷于困。困在石头上，倚靠在蒺藜上。石头是在水干涸后才显现，蒺藜是在大旱时才生长，都是没有水的象。没有水，是因为不依附中间的阳爻而流动，于是水干涸了。既不跟随本卦的阳气，就是进入宫室却看不见妻子，危险还有什么能比这更大呢？三阴以二阳为妻，《易》不能拘泥于固定的典常，只随卦变所趋，这就是其中一例。象传说“倚靠在蒺藜上”，已经包含石头在内，是因为乘凌刚爻。全卦以遮蔽刚阳为困，六三在两个阳爻之上，所以说“乘”，正是这一象。进入宫室而失去妻子，是不祥。九二有庆，是因为以阳统摄阴；六三不祥，是因为以阴遮蔽阳。义理和象征都很清楚了。《本义》认为妻子指上六；但上六本属阴，六三也属阴，而且上六并非六三的宫室，不如把彖传“乘刚也”三字贯通到下面来解释更明确。而且“不祥”正是对“有庆”的反说，难道可以把妻子解释为六爻吗？如果坚持阳不能作为妻子，宁可说六三是妻子，九二进入宫室而六三不能与它相合，仿佛看不见妻子，这样还稍微说得通。彖传说“遮蔽刚阳”，象传说“乘凌刚阳”，我不敢舍弃圣人的话而另作解释。这一爻的正位和变位，或者取阳不能滋养下方的阴，或者取阴不能与下方的阳和合，意义彼此相通。以上内卦三个爻属于坎体，以九二得中为主。内卦以阳为主而得到亨通，也就是以困卦全卦的通达为主。初六变为悦，安于困境；六三变为巽，妄图进取；二爻都不能随阳而动，所以两爻都凶。只有九二处困而等待酒食和朱绂，以举行祭祀，因得中而有庆。由此，内卦说明解除困境的方法，不外乎不让阳气被阴气遮蔽，于是就能走出困境。至于根本，适宜举行祭祀，以诚信求通达，仍然是最重要的意义。九四：来得迟缓，困于金车，有所吝惜，但最终会有结果。象传说：来得迟缓，是志意在下方；虽然位置不当，但有相应相助。九四变为节卦的六四。在节卦四爻，阳变为阴而成为困，安守节制，水就能济泽，所以亨通。在本爻中，阳变为阴而成为节，处于困境却能安守，因此有亨通。困境中的救济将要到来，虽然迟缓，却会逐渐到达。水与泽、泽与水相互交换而形成节、困两卦，在四爻的变化中，意义尤其相通。观察节卦六四，以水济泽，说“安节亨”；观察困卦九四，等待水来救济，说“来徐徐”，就可以明白了。又说“困于金车”，兑当秋令，不能说不是金。在本卦中，泽还没有下降到下方的水，所以本来不能迅速来相救；但在兑卦，必须等待坎中的阳气上升而形成泽，所以要等待九二来救济，困境才会复苏并得到亨通。这样说来，为什么还说“吝”呢？这是说自己不先施予，而等待别人来救，所以有所吝惜。九四处于上下卦交界，圣人的爻辞因此说得更加详尽。既说吝，又说最终有结果，是因为坎阳必有上升的时候，兑泽必有下降的时候；两者相互等待而暂时不能亨通。困境不会永远困住，一旦坎阳上升，兑卦相应而降下泽水，困境就不会始终困下去，所以说“有终”。象传说：“来徐徐，志在下也。”是说等待下卦坎中的阳气上升，使云行雨施。虽然位置不当，但有相应相助。九二的正应本来是九五，而九四与九五相近，所以九四前来应合九五时，先得到九五的相助。象传进一步说明坎阳上升而成泽、兑阳向下济助而成水的象，意义更加明显贴切。九五：割鼻断足，困于赤绂。于是渐渐得到喜悦，适宜举行祭祀。象传说：割鼻断足，志意尚未实现；于是渐渐得到喜悦，是因为居中而正直；适宜举行祭祀，是因为能够接受福佑。九五变为解卦的六五。在解卦五爻，阴变为阳而形成困的系属；“君子维有解”，是指解卦九四为君子。小人也都具有诚信，亦是以诚意求得感通；得到解脱，也就是得到亨通而解除困境。在本爻中，阳变为阴而成为解，是用阳气来使困境亨通。九五变为阴，似乎不能亨通，所以有割鼻断足的象。九五是人君，难道可以割鼻断足吗？割鼻，是失去人君的威仪。齐桓公说：“天威不违颜咫尺。”《内经》又说鼻为明堂；割鼻正是说君王的容颜有所损伤。断足，是不能行动而自行陷于困厄，贤人君子不能得到任用，如同脚已经受伤却不能行走，象征如此，并不一定真有这种事情。困于赤绂，是说并非没有官位，只是徒然掌握任用人的名器，却不能施行而获得通达。于是渐渐得到喜悦。九五本来属于兑悦之体，似乎不必把“说”解释为脱离困境。九五因为徐缓而得到喜悦，是先考虑险难；具有使人喜悦的德性，受到别人喜爱，又能自己思虑险难而逐渐得到这种喜悦。这种喜悦出于守正，别人必然信任，不是只用言语取悦人，正与卦辞相合。又必须以祭祀为利，也以诚信为主，用来与上天感通、使人喜悦，那么困境必然亨通。象传说：“割鼻断足，志未得也。”可见九五被上方的阴爻遮蔽，失去君主的仪度；下方的阳气也被阴爻遮蔽，不能前来救济。所谓志意未遂，也有诚信不足而不能感通的意义。于是渐渐得到喜悦，是依靠九二得中，以正直为守正，时间久了便向上升而救济九五。九五必须先具备刚正的德性，作为九二前来相助的根本；所以九五与九二上下相应，二者的阳气都以诚信相交感，之后彼此感应就很迅速。全卦的主爻固然在九二，但说到感应，又更加着重君位。九二、九五都居中而属阳，性质都正直，“以”字指这两爻。中正而直，既已相互诚信相合，那么举行祭祀以接受福佑就是必然的。祭祀而接受福佑，面对鬼神而没有疑惑，还会有什么贤臣不能聚集、什么困事不能通达呢？这一爻说明要运用阳气振动上下，以诚信为主，贵在不被阴私遮蔽，守正长久，困境自然亨通。正位和变位两爻的意义也相通：解卦是在九四维系，困卦则是九二前来救济。

译上六：困于葛藟，处于危险不安之中。说：“行动就会后悔，已经有了悔意；出征则吉。”象传说：困于葛藟，是处置不当；行动而后悔，有了悔意，吉，是因为能够行动。上六变为讼卦的上九。在讼卦上爻，阳变为阴而成为困。困在讼事的终局，即使因争讼而受赏得到鞶带，也必然会被剥夺。困在争讼中，怎么能有好的结局呢？在本爻中，阴变为阳而成为讼，是想用争讼求得亨通，困境就不是守正之道。而且阴气遮蔽阳气并居于上位，是阴气达到极点。困于葛藟，危险而不安。使君主困厄的人，难道可以安居高位吗？必须说行动起来，变阴为阳而成为乾，化柔弱为刚健，不再遮蔽阳气，困境就会亨通。这是知道悔悟的人。只有悔悟，才能随从刚健而获得亨通。困境中出征而得吉，是必然的。象传说：“困于葛藟，是处置不当。”阴不应当遮蔽阳，使泽水不能下降。行动而悔悟，只有真正悔悟，行动才自然吉祥。不遮蔽阳气，就能形成泽，泽水及于下方；原本没有水的地方忽然有了水，困境最终便得以亨通。外卦三个爻属于兑悦之体，是其德。九四等待九二阳气上升，与九五共同使上方的阴爻下降而形成泽；只是因为困卦本体中兑金主阴，阳气不能把阴气牵引下降，所以必须等待九二阳气上升而形成云，九四与九五才能借助它取得力量，使阴气下降，云行雨施。九五是九二的正应，也困于本卦阳气尚未充足。但九五能够以悦德思虑险难，以至诚承接阳气；阳气充足，就能招引内卦九二的阳气，上下相互济助，形成泽水，来解除困境。上爻开始时以阴气遮蔽阳气，阻塞泽水、积聚膏泽；后来变为阳，发动而有悔。既然悔悟，就不再遮蔽阳气，反而帮助阳气形成泽水，施加恩泽，增加水势，困境最终亨通。因为变为乾，便能产生泽水；即使内卦的阳气不来，也可以形成泽，这一点与九五的象义不同。所以上爻主掌外卦，能够依附两个阳爻，引导阳气下降，施泽以解除困境。再综合全卦来看，关键在于水中的阳气上升，才引导外卦两个阳爻使上方的一个阴爻下降；因此九二是全卦的主爻。再看《彖传》说“中有庆”，上爻爻辞说“征吉”，象传说“吉行”，又可见兑卦以上爻为主，主掌外卦，以泽来济助水，解除困厄。【巽下坎上】▯ 井卦与困卦是综卦。困卦继承损卦，井卦自然继承益卦。困卦以乾为根，井卦自然以坤为根。困，是困于没有水；井，是以有水来养人。水这种东西，以阳为本体，以阴为作用。所以没有水时贵阳，有水时贵阴。阳气旺盛而水源通畅，又必须节制阴的流用，这样体用才能兼备。既然如此，益卦继承井卦，也取损上益下的意义；然后井的养育才不会穷尽。因此井卦的象义，重点在于凭借井水来养育，凭借百姓的利益来施利惠，而不耗费上方的资源。益下又何曾真正损害上方呢？所以益卦继承恒卦，把益下作为恒久之道；井卦又继承益卦，以不损上而益下，使上养百姓、百姓也自养，成为上下相互增益的道路。井卦：改换城邑而不改换井。没有丧失，也没有获得，往来都取用井水。井水将要汲到，却还没有用绳子汲井；水瓶破损，凶。彖辞说：“改换城邑而不改换井”，说明井是恒久的道路。不只是改换城邑，即使改换玉器、改换步法，而井仍然是原来的井，那么益下养民的道理，自古至今也始终如此。只是说损上，实际上从未真正损害上方；虽说益下，实际上下方本来就能从中受益。用这种方式养育百姓，上方没有丧失，下方也不是凭空得到，上下都依靠天地自然的气化而相互养育。用这种方式生养人，也用这种方式养育人。设置君主，不过是奉行天意，施行政令，经营调节，这就是所谓无为而天下得到治理。试看天下依靠井来获得资养的人，往来的都从井中取用，没有不靠井供给的。不过各自有各自的井，这就是井卦“井井”的象义。即使是公共的井，前后往来的人都能取足而离去，也同样是“井井”的象义。井的养人之道，是每个人各自取用井的利益；分配田地、制定井田制度以后，上方的责任就尽到了，只听任百姓各自使用自己的井，或共同使用公共的井，接受井的利益而自行养育自己。何必损害上方呢？只要不至于用不合道的方法取水、用不合规矩的方法使用，以至于还没有用绳子就急着汲水，使水瓶落入井中，就可以了。这里“羸瓶”的“羸”，与“羸羊”的“羸”相同，是说把瓶子掉进井里。瓶子落井，必定是因为取水取到极满，或者把汲井的绳子放得太深。要谨慎，不要使水瓶落下！多汲不如少汲，急汲不如缓汲。善于取水来养井的人，也就是善于自我养育的人。这样怎么会陷于凶呢？只是因为意图取用过多，又急迫得来不及使用绳子，才导致水瓶落下。罪责显然不在井。必须依次进行，不扰乱次序，按照规矩用绳子汲水，这才符合井的养育之道，并且能够导向吉祥。彖传说：“巽入水中而向上取水，这就是水井。井能养育万物而不穷尽。改换城邑而不改换井，是因为刚健而居中。水将要汲到，却还没有用绳子汲井，是还没有取得功效。水瓶落下，因此凶。”彖传解释卦名卦义说：“巽入水中而向上取水，这就是水井。井能养育万物而不穷尽；汲水使用水瓶，也必须依照方法。水瓶本来进入水中，再把水汲取上来，这是良好的方法。取水合乎法度，就能使养育之道无穷无尽；关键不外乎节制和善于取用。改换城邑而不改换井，是刚健中正的道理。刚中似乎也是指水而言；水是阳性之物，由天一所生，所以能够以阳气生养万物，始终没有穷尽。为君者以此道养民，得其君道而制定适宜的民政，所以能够益下而不损上，以天下的利益来使天下获利。”又指卦中的九五说：如果急于取利，以至于还没有用绳子就汲井，便不能得到水，只是使水瓶落下；想从下方求益，反而损害了上方。考察“井”字，字形中间有一横，古人用瓶、瓮汲取井水，这种形象就是井。不过使用桶、桔槔，也都属于木。虽然不知道春秋时期究竟怎样，但《彖传》说“巽乎水而上，水井”，既然说水，巽也就包含木的象义了。象传说：木上有水，就是井；君子因此慰劳百姓，劝勉他们互相帮助。

译象传又申说一层意义，同样不超出养民，但重点在于上方的经营。木上有水，就是井。水为什么会在木上？是人使用木器进入水中而取水，使水上升。井的象义就是这样。君子知道，井本来是百姓自己拥有的利益，百姓也能够自行取用；但如果上方没有法度来管理，水就不能从井中顺利取出。既要防止取用过急而损坏器物，又要防止取用懈怠而放弃利益。因此观察井卦，便经营井田；百姓各自分得田地以后，君子慰劳百姓并劝勉他们互相帮助。慰劳百姓，如不违背三时农事、巡视耕作和收获之类；劝勉互助，如共同出力、有无相济之类。必须使百姓尽力于田间，才能充分发挥土地的利益，使家庭获得供给。既让百姓自行养育自己，又使他们互相帮助来养育。百姓的自养，都根本上来自上方养民。即使百姓手足磨损有其限度，而良法和美意却是无穷的。这就是君子观察井卦而取其象义来养民。也是益卦的道理、恒卦的道理，共同根源于厚德载物、使万物得到养育的坤道。放勋说：“慰劳百姓。”《易》中说“劳乎”，坎卦也都训释为休息。慰劳百姓，是说养育百姓；但君主养民，不过是不违背农时而已，仍然是休息的意思。若是开仓出粮、散发府库财物，以及养老恤孤等政事，属于损上益下的还很多；但终究不能说百姓一定要等待君主损上益下，才能得到养育。损刚益柔，只是有时适用的益道，并不是恒久之道。所以尧、舜尚且以不能广泛施惠、救济众民为忧。把“劳”字解释为休息，更为妥当。初六：井中有泥，不能食用。废旧的井没有禽鸟来。象传说：井中有泥，处在下方；废旧的井没有禽鸟来，是被时势舍弃了。初六变为需卦的初九。在需卦初爻，阳变为阴而与井卦相联系；“需于郊”有远离险难的意义。郊外是井所适宜的地方，“需于郊”也有等待酒食的意思。“利用恒”是井卦的道理。初六在下方，象征百姓；得到养育就可以等待，所以没有咎害。在本爻中，阴变为阳而成为需。爻辞系以“井泥不食，旧井无禽”，是说需要修治井。初六在井底，有泥并没有妨害；然而水深时泥不会妨碍水，无水而只有泥，就不能成为井。禽鸟栖息在井水之上；旧井倾坏，禽鸟避开而不居。养人的井竟然破败到这种程度，难道可以安心弃置吗？象传说：“井泥不食”，是因为处在地下。地下潮湿，盐碱就会生出，井水味道咸苦，不只是有泥而已。“旧井无禽”，是被时势舍弃。禽鸟尚且离去，若不淘除泥沙、修砌井壁，凭什么滋养万物呢？这个意思包含在言外，所以爻传都不说吉凶；吉凶在人如何作为，已经很清楚了。九二：井像山谷一样，水少得只能射取鲋鱼；水瓮破败而漏水。象传说：井谷中射鲋鱼，是没有人来相助。九二变为蹇卦的六二。在蹇卦二爻，阴变为阳而与井卦相联系；以蹇难之身处蹇难之中，是因为王臣不顾自身的缘故，不畏惧艰难而苟且安逸，所以忘却自身而思考怎样救济困厄。正因为变为阳，才能振作起来有所作为。在本爻中，阳变为阴而成为蹇，任凭井倾颓，不再成为井而成为山谷。水只稍微存留，鲋鱼便在其中生长。人不来取水，反而来射取鲋鱼，失去了井的养育利益。有抱着水瓮来的人，水瓮又破败漏水，不能得到水的利益；这些都是九二安于阴柔、怠惰废弃、失去阳气振动的象义。象传说：“井谷射鲋，无与也。”变为艮而止，停止而不能作为；巽入水中向上取水，因此水没有人来取用。所谓“与”，就是有人来取井水、求取利益。井已经倾颓，水已经浑浊，谁肯同它相助呢？所以谨慎修治、使利益恢复的意思，也包含在言外，需要勉励。不过与初六相比，这口井已经稍有修治，情况略有改善。九三：井水已经清理，却没有人食用；这使我的内心悲恻。可以汲取，君王明察，君王与我都接受福佑。象传说：井水清理后却没人食用，行动者为之悲恻；求君王明察，就能接受福佑。九三变为坎卦的六三。在坎卦三爻，阴变为阳而成为井；坎又变为井，所以说“来之坎，坎入于坎窞”，这是沉溺于险难，怎么能发挥作用呢？在本爻中，阳变为阴而成为坎，井变为坎，可知水深而清；然而人们把它看作坎险，所以不来饮用。九三对于自己的井，难道能不感到悲恻吗？不妨先自己汲水品尝，再献给君王。君王明察，必定会享用它甘美清洁的水；九三与君王共同接受利益、承受福佑。只是因为处在险中，人才怀疑而不食用；献出诚信，人们就会信任。象传说：“井水清冽，却没有人食用，行动者为之悲恻；求君王明察，使君王享用，必然接受君王的福佑。”其实是自己接受了诚信之心所带来的福佑。九三的井不必再修治而人们却不食用，九三应先自己饮用而献给君王，以诚信昭示于人，尽力追求以义为利；这样君王也会接受福佑，甚至成为君王所赐的福佑。以上内卦三个爻属于巽体，巽入水中而向上取水。巽所取的水不能像坎井那样深而美，所以初爻是井泥，二爻是井坏，三爻井水虽清却无人食用；不过它逐渐接近坎，所以可以通达。这里的君王，是外卦的九五，是全卦的主宰。九三与九五共同从井中接受福佑，井的养育使上下都得到滋润。然而在巽卦中，初爻是主爻；井虽有泥，却是井的根本，即使修井也必须从下方开始，所以不能把初爻作为内卦的主宰。九二、九三都依附初爻而成象：九二变为艮而止，便无人相助；九三变为坎水，便能接受福佑。井贵在不断前进、求取美好的利益，这一点很清楚。〔原文数字、纪年保留：三两〕 六四：修砌井壁，没有咎害。象传说：修砌井壁而无咎，是在修治井。六四变为大过卦的九四。在大过卦四爻，阳变为阴而调济本末，所以栋梁隆起而得到吉祥。在本爻中，阴变为阳而成为大过；变为阳却不能调济阴，所以井也必须修砌，才没有咎害。象传说“修井”，是说修砌井壁使井坚固而长久，不至于容易倾坏。此爻附属于九五坎水下方的阴爻；修砌井壁以养育万物，是阳气所依赖的作用。九五：井水清冽，寒冷的泉水可以饮用。象传说：寒泉可以饮用，是因为居中而正。九五变为升卦的六五。在升卦五爻，阴变为阳而成为井，系辞说守正则吉。“登上台阶”，是德性隆盛、地位尊贵；以巽为升，也取井卦的象义。在本爻中，阳变为阴而成为升，主宰井卦；以一个阳爻居于坎中，以阳为体、以阴为用，来养育百姓。井水清冽，寒泉可以饮用，是甘美清洁、能够给万物带来利益的泉水。寒水清冽，属于太阳之气；用来给人饮用，则是阴的利益中最美好的部分。象传说“寒泉之食，中正也”，归结到九五居中守正，以阴为作用，但归根结底以阳为本体。坎水没有中间的阳爻就不能形成，井卦没有九五的阳爻也不能成立。这一爻主宰本卦，是养育百姓的主宰；它的井就是把天下所有的井合起来作为自己的井，井水足以供万民饮用。学者明白这一点，卦象所说的意义就完备了。

译上六：井已经修成，不要加盖，心存诚信，大吉。象传说：大吉在上位，是大功告成。上六变为巽卦的上九。在巽卦上爻，阳变为阴而成为井，过分谦巽而处于极点。巽在床下，居于上位却谦卑到床下，人们必然轻侮它，丧失资财和权柄，不能行动。若固守这种谦巽，便会凶。本爻中，阴变为阳而成为巽，居于井的上方，难道应当节制井的使用，把井收起来、禁止汲水吗？然而井不可封闭，只要不加盖，任凭口渴的人自行取水。只要内心诚信，阳气充足，水自然不会穷尽；仁爱之心充足，利益也不会耗费，这就是大吉的道路。处在井的上方而说“有孚”，是对九五有诚信。九五是君位，上六居于它之上，代替君主施行仁惠。以阳为体、以阴为用，所以使上方的阴爻辅助阳气发挥作用，这样养育之用就不会穷尽。六四、上六两个阴爻都贵在依附阳气；上六又在井口，足以积聚膏泽，所以告诫它要对君主诚信，以便向下广施恩惠。这就像虞廷的纳言，或后世的宰相。象传说：“大吉在上，大功告成。”以阴来辅助阳，养育万民；君臣之道相合，阴阳之道相济，天地的气化和人事的政治都大功告成。即使是一件事、一件物，也不会破败倾覆，成就其自然的美好利益，可以取用而长久不绝。外卦三个爻以坎水与巽相合而成卦，所以在上爻说“大成”。总括全卦来说，这是成就养育之道。然而在坎卦中，九五是主爻；如果没有九五寒冷而清冽、可以饮用的泉水，上六凭什么说不要加盖、广泛施行利益和恩泽呢？所以上六虽然显示井卦终局的意义，它的“有孚”就是九五的诚信。君主有仁爱之心，上六才能辅佐君主推行仁政。而且诚信根本在于中正，不依附九五又凭什么有诚信呢？这就是九五主宰外卦，也主宰全卦的原因。《大易通解》卷九。【经部，易类，《大易通解》】钦定《四库全书》。《大易通解》卷十。江常镇道魏荔彤撰写。【离下兑上】▯ 革卦与鼎卦互为综卦，都是四阳二阴的卦，继承家人卦、睽卦。阴爻少而尊贵，阴根源于坤。先说革卦，是因为革卦继承睽卦；睽就是分离。分离原本期待重新结合，但有的因分离而得到结合，有的虽为结合却又因分离而不能结合，最终也必然归于结合。这就是革卦继承睽卦之分，而又必然达到结合的原因。所以有大的分离、大的结合，才会有革，并不是强行结合，而是分离久了自然结合。睽卦分成两方，必有一胜一负；失败的一方最终都归合于胜者，这也是自然的理数。胜就必然有革，分就必然有合；这种变化不是一朝一夕的事，大到天下国家，小到一事一物，都有这个意义和象征。从卦象说，火在上、泽在下，是睽卦。火向上炎，泽向下降，所以形成睽离。然而火与泽有不能并立的趋势：不是火耗尽泽水而干涸，就是泽水浇灭火而熄灭。可是长久的睽离必然归于一体；彼此争斗，有一方克制另一方，不能胜的一方就发生变化而顺从胜者。所以金称为从革，正是说金与火相互对抗而又相互成就，如同水土相互克制而又相互成就，是同一理气。就卦变来说，睽卦火在上、泽在下，可以分离而互不侵犯。变化为泽在上、火在下，彼此相对而相克，就有不得不革变的象义。这就是革卦不得不革，也是它承接睽卦的确切意义。以天时的气化来说，如夏秋交替之际，火气胜过金气，金气潜伏，天气十分炎热；渐渐火气衰微，金气便不再潜伏。然而火气仍与金气争胜，凉热时有进退。等到兑金大盛，一阵雨泽降下，炎热便减弱一分；又一阵雨泽降下，天气便凉爽一分，直到火气终于被金气革除。由凉转寒、由寒转温、由温转热，也是逐渐变化；已经过去的退去，新近到来的成为变化。只是火与金较容易看见，所以举出一端，