大易通解卷十五

译圣天子聪明睿智，没有什么不能洞察透彻的。圣人的《传》文大体上极其简易。“天地定位”一节，是八卦方位的体；“雷以动之，风以散之”，是相薄的作用；“雨以润之，日以晅之”，是不相射的作用；“艮以止之，兑以説之”，是通气的作用；“干以君之，坤以藏之”，是定位的作用。谈八卦的体，是谈卦位；定位、通气、相薄、不相射，立即就成为作用。若谈气化生成万物，那么定位、通气、相薄、不相射又是体，而发动、散布、滋润、照耀、停止、喜悦、统御、收藏则是用。所以第三、四两章本来是一章，说明先天八卦方位中包含这样的体用关系。中间“数往者顺”三句，说到由方位得到象数，由象数得到义理，由义理产生吉凶，由吉凶而寻求趋避；由此可见，气化在天地中是无心的，而在圣人作《易》以前，百姓的运用却是有心的，同时又与天地的无心相合。因此项氏也有把“雷以动之”合为一节来立论的说法，这也不妨碍各自形成一种义理。“雷以动之”一章，是说作用神妙如神。‘者，妙万物而为言者也’一章，是说作用。《传》解释先天卦位，兼谈体用；解释后天卦位，也兼谈体用，都是先说明体，后说明用。先天八卦中的父母和六子，都说的是作用；乾统御、坤收藏，未尝不是以体为根本的作用，由此可知，解释后天卦的作用时只说六子而不说乾坤，是因为乾坤的体用就在“神也者”一句中，而末句又总括父母六子，以变化生成万物来说明作用。这与乾君坤藏的意义多么深切地相合。即使按照邵子所说加以申明，也不相违背。但绝不可拘泥于一二三四五六七八横图的次序；一旦牵强混杂，就再也无法说明清楚。只要依据本图阴阳、奇偶的已生与未生来说明左右、顺逆，就明白了。所谓左顺右逆，案语说：面向天时向左旋转就是向右行，面向天时向右行就是向左旋转，这样说就更清楚了。【御纂《折中》内案语】伏羲画卦时并没有横图，所以不必拘泥于一至八的数，只依据阴阳、奇偶来判断顺逆才是正确的。邵子所说顺天左旋、都是已生的卦，就是章氏所说从乾的纯阳经过兑、离到震，从坤的纯阴经过艮、坎到巽。所谓已生的卦，是说先生成震的一奇，之后生成离、兑的二奇，再逐步生成三奇的乾，所以称为都是已生的卦。他所谓左旋其实是右行。邵子所说逆天右行、都是未生的卦，就是章氏所说从震的一阳经过离、兑直到乾的纯阳，从巽的一阴经过坎、艮直到坤的纯阴。所谓未生的卦，是说离、兑的二奇在震的一奇之后生成，乾的三奇在离、兑的二奇之后生成；坎、艮的二耦在巽的一耦之后生成，坤的三耦在坎、艮的一耦之后生成，所以称为都是未生的卦。他所谓右行其实是左旋。因此案语说，已生、未生是指阴阳而言；卦正是因为阴阳的奇偶才有已生、未生之分。案语又说，邵子所谓左旋右行与历家所说的意义正好相反，所以章氏的说法与邵子相合，而朱子的说法，案语也认为是自己另成一说。“《易》逆数也”一句，按照我的说法，也非常吻合。从震到乾、从巽到坤，是四时的次序，是阴阳消长明显可见的过程，所以说“顺”，即按次序计算便可以明白过去的情形。从乾的纯阳中生出阴，从坤的纯阴中生出阳，都是阴阳相生的微妙机理，正是所谓交易、变易，也就是《易》。逆向推求它，才能知道未来的过与不及；天时、人事都在这里预示，所以称为“逆数”。案语说：左旋右行，邵子的说法与历家的说法相反。我按照邵子所说解释左旋右行，以已生、未生指阴阳奇偶而论，另有一种说法，似乎也可以说与历家相合。从震的一奇经过离、兑的二奇到乾的三奇，这是左旋、顺应天道；先有一奇，之后有二奇，直到三奇，这不是已生的卦吗？从巽到坤也是如此，这就是“数往者顺”。从乾的三奇之阳生出兑、离的一阴，兑、离的一阴生出震的二阴，二阴生出坤的三阴；坤的三阴生出艮、坎的一阳，艮、坎的一阳生出巽的二阳，巽的二阳又生出乾的三阳，三阳再生出一阴，这不是未生的卦吗？这就是“知来者逆”，向右运行、逆着天道，似乎与邵子的说法并不矛盾。“《易》逆数也”一句，也可以从逆向推演来理解。按顺序计数时，过去无穷无尽，但都是可以看见的气化；未来也无穷无尽，但都是可以推知的气化。由可见的顺推，来推求可知的逆向，这就是《易》凭借变易、交易而成就不易的道理。专门从阴阳气化说明象数，也未尝不能由象数来求取义理。就像邵子、朱子二位贤者，虽然专门解释圣人《传》文，但从象数方面也都可以贯通。这是因为世人遵循宋儒的说法已经很久，所以我顺势加以申明，使宋儒的说法与圣传、羲图相合。不过归根结底，前面的说法才是正义和正象。邵子又说：“太极分开之后，两仪就确定了。阳气向上交于阴，阴气向下交于阳，四象就产生了。阳交于阴、阴交于阳，产生天的四象；刚交于柔、柔交于刚，产生地的四象。八卦彼此交错，然后万物产生。因此一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四。就像根有干，干有枝，越大就越分出细小部分，越细就越繁多。”这种说法也是邵子对自己横图的解释。《启蒙》也引用它，用来说明《大传》“天地定位”一章。我认为，横图说的是画卦的开始，不是说确定卦位，似乎不能用彼图解释此章。因为横图是在尚未有八卦以前，先生成爻、再生成卦的次序；先天卦位图则是在有了八卦以后，安排其位置，以说明阴阳消长的次序。道理可以相通，但意义各不相同。

译邵子又说：“阳在阴中，阳逆行；阴在阳中，阴逆行。阳在阳中、阴在阴中，就都顺行。这是最真实、最深至的道理，按照图就可以知道。”这正是在解释《大传》所说先天卦位图中的顺逆，所以说“按图可见”。但必须加以说明：图中从乾到震，其卦画都是阳在下、阴在上，所以说“阳在阴中”；从坤到巽，其卦画都是阴在下、阳在上，所以说“阴在阳中”，因此这些卦都逆行。反过来，阳在阳方、阴在阴方的，都是阳在阳中、阴在阴中，因而顺行，这一点可以明白。震到乾，是阳在阳方；巽到坤，是阴在阴方。这就是所谓“阳在阳中，阴在阴中”。以此证明，我前面的说法也与邵子大体相合。邵子又说：“这是真实、深至的道理。”可知在象数之中，理义才是主宰。末句说：“《易》逆数也”，是说到象数，而理义也就在其中了。“帝出乎震”八句，是圣人《传》文解释后天八卦方位的内容。“万物出乎震”八段，正是前一章解释先天八卦“相错”一句的意义。解释先天八卦方位，重点在彼此对待的八段；解释后天八卦方位，重点在流行。“神也者”一节不必独立作为一章，因为它是解释后天卦的作用。不说乾坤，而说“神也者，妙万物而为言”。所谓浑然的神，就是阴阳变化不可测的意思。乾为阳，坤为阴，一动一静，六子产生而万物随之产生，这难道不是不可测吗？正因为不可测，所以称为神。乾坤的神妙体现在万物之中，若不是乾坤发挥最大的作用，怎么能看见它的作用呢？下面说六子的作用，是把乾坤的作用寄托在六子身上，用可以看见的作用来说明不可看见的大作用。末段仍然阐明六子的作用，并进一步说明其根本在先天。以水火相逮说明不相射，以雷风不相悖说明相薄；“山泽通气”仍用前文的说法来说明。归结到变化而生成万物，作用在六子，而乾坤的作用不必再说明，也已经包含在定位之中。乾坤定位，不只是确定乾坤的位置；天地的位置确定了，水火、风雷、山泽的位置也都确定了。即使在六子卦的位置中，也可以说明天地定位。它的体既然如此，它的作用难道能在体之外吗？所以圣人分别解释先天、后天卦位，体用本来是一致的。这两章《本义》没有多作说明，《启蒙》中才加以申明。“不用”的说法始于邵子，朱子又推演为半用半不用。正如解释先天卦位时所谓半顺半逆、左旋右行，这些总是前代贤者引申出来的另一种意义，并不是圣人《传》文解释经文的正义。圣人《传》明明说“致役乎坤，战乎干”，乾坤父母未尝不列在六子之中，可见气化运行有必经的方位；不可能卦体既然与六子并列，却没有作用。至于半用、全不用的说法，《传》中更没有这样的文辞，所以不得不说那是另一种意义。孔圣《说卦传》说明后天八卦，以“帝出乎震”八句说明卦位，而气化的流行也包含其中。“万物出乎震”八段，正是解释“帝出乎震”八句。至于“神也者”一节，是说后天八卦根本出于先天八卦；位置虽然不同，但气化流行、孕育万物，体用是一致的。虽然邵子说文王作《易》得到的是天地之用，但作用之中哪里会没有体？后天八卦本于先天八卦，也就是以先天八卦为体，这是确定的。而“神也者，妙万物而为言”一句，就是后天八卦的体，也就是前一篇《传》“天地定位”一句的意义。后面叙述六子，仍然采用前一篇《传》的内容而略有不同，最后以“能变化成万物”一句作结，说明天地定位在神妙不可测之处建立其体，而六子分别承载父母的作用，合起来成为能够变化生成万物的大用。虽然说的是作用，但体仍然存在；合成为大用之后，体反而更加显著。邵雍有“长子主事，长女代替母亲”的说法，这是说乾坤以“不使用”为使用。朱熹有“四正卦使用而四隅卦不使用”，或者说一半使用的说法。父亲尊贵、母亲亲近坤，尚且只是半用而乾完全不用。少男进而居后，长女退而居先，也都不用。然而男子还未入学，女子将要出嫁，巽稍微使用而艮完全未用，连艮、巽也说成不用。所谓半用，也与邵雍的说法不相符合。再考察《大传》，先天、后天都谈体，也都谈用。朱熹的说法不知道依据是什么，只能说是另成一义罢了。先天画卦的时候，只有河图；后天安排卦位的时候，又兼有洛书。因此，后天八卦另有圣人使之成就功用的地方，不必一定与先天八卦牵强附会地合在一起。然而，先天八卦是天地气化开始时的本体，以相对、相错交互产生为用；后天八卦是天地气化运行的功用，以父母和六子分配方位、建立本体。这样看来，体和用虽然各自成立一义，但经纬表里未尝不如图书一样共同体现一个理气。这样说来，确实完全相合了。乾坤生出六子，并把功用寄托在六子身上。乾坤自身又不同，另有大的功用。六子的功用，又无非是乾坤的功用。所以《大传》前一段说流行的气化，从震到艮，而乾坤也排列在八卦之后。后一段仍以水火相互接近、风雷不相违背、山泽互通气息，解释后天六子的卦位本于先天；又把乾坤定位的意义，含在开头和结尾两句之中。由此可见，先天、后天的卦位虽然不同，但理气相同，这也是乾坤的重大功用，本来就应当包含在其中。邵雍虽有乾坤退置于西北、西南的说法，然而从《大传》所说“致役乎坤，战乎干”来看，似乎未尝退置而不用。因此邵雍又说：“震兑横，六卦纵，这是《易》的用。”那么，后天八卦方位都在说“用”的意义，就非常明白了。何况乾坤随六子而发挥作用的，是流行的气；六子都是乾坤之气所生，所运行的气也就是天地之气，即使坤的地气，也统属于乾天之气，难道会有一时不用的吗？至于资始、资生的气，正是《大传》后段开头和结尾两句所说的；因为它的重大功用不可直接看见，所以才说不用。邵雍所说乾统摄三阳而居西北、坤统摄三阴而居西南，正是《大传》只说六子而不说乾坤的意义。邵雍说不用，已经超出了《大传》原文，但还可以代为阐明。至于朱熹所说半用、全不用，就更加费口舌了。总不如按照《大传》说明先天、后天卦位，既简易，又没有这么多纠缠。因此我认为，邵雍的横图不可以用来解释先天卦位，邵雍把乾坤退置的说法用来解释后天，也不必采用。

译先天的流行，向左旋转，从震开始到乾；从巽开始到坤。由东到西，再到南，再到北。后天的流行，是“帝出乎震”，到“相见乎离”，到“致役乎坤”，直到“成乎艮”，也是由东到南，再到西，再到北。先天向右运行，从乾到震，从坤到巽。这是由于卦画的奇偶：三阳生一阴，直到二阴、三阴；由三阴生一阳，直到二阳、三阳。向左旋转，是四时的次序；向右运行，是阴阳互为根本。后天一阳的卦，都从属于乾；一阴的卦，都从属于坤，也同样是阴阳互为根本的意义。这样说来，先天、后天八卦虽然各有方位，但阴阳流行的功用、互为根本的本体，完全相同。如此说来，确实没有什么可挑剔的。至于先天八卦本来是说体，而《大传》所谓“天地定位”，则是体用兼明其义。后天八卦，邵雍说它属于用；但《大传》后段说乾坤包含在首尾两句之中，哪里曾经离开体呢？这又说明先天、后天的体用，都具备在卦画和方位之中。这样说来也没有不相合的地方。邵雍谈先天卦位说：“乾坤纵而六子横，这是《易》的本体。”谈后天卦位说：“震兑横而六卦纵，这是《易》的功用。”这明确把先天卦位视为体，把后天卦位视为用。说乾坤不用，不过是因为《大传》后段末尾说“天地定位”。然而“神”这一句能够说明变化，这一句就是“天地定位”。所谓把大的功用寄托在六子身上、六子的功用都是乾坤的功用，也是在追溯根源，乾坤怎么会有不用的道理呢？说不用，就成了另一种意义。为什么呢？邵雍自己已经有两种说法了，何必一定说不用呢？朱熹关于半用、半不用的说法，是因为尊重前贤、不敢废弃，所以说成另一义。其实圣人传文中没有这些内容，即使放置不论也可以。先天是本，也就是体；后天是用，是以先天建立本体而施行功用。然而先天也有先天的体用：“天地定位”四句是体，“数往者顺”三句是对它的解释，用来表示占筮者自己明白它的功用。“雷以动之”一节，是“天地定位”四句的功用。后天也有后天的体用：“帝出乎震”一节是用，“震东方也”一节是解释，用来表示学习者自己明白它的功用。“神也者”一节是体，用来作为前两节之用的本体；这体表现在开头和结尾的“浑天地定位”一句。中间所叙“水火相逮”三句，就是前面传文中的“水火不相射”三句。它与先天以“天地定位”四句作为“数往者顺”两节之用的本体完全一样。圣人传文分别解释先天、后天卦图的体用，像这样清楚明白，遵循它来立说、解释传文是可以的。至于在传文之外推演义理和卦象，自然没有穷尽，但那只会成为另一种意义，而不是传文原义；有无之处也不值得再议论了。这是我谨慎尊重圣人训示，并不是不敢违背前贤。太极说 圣人传文说：“《易》有太极，这是产生两仪；两仪产生四象，四象产生八卦。”在还没有两仪以前，先有太极。两仪就是天地。太极，就是产生天地的东西。天地有象有形，太极没有象也没有形，但其中已经有产生天地的气，并不只是空有一个道理而已。如果只有道理而没有气，凭什么产生天地呢？圣人建立训说，从天地尚未形成以前推究天地由什么产生，实在非常精深。到了宋代，儒者周敦颐又推究其根源说：“无极而太极。”一切有形之物都产生于无，《传》说“《易》有太极”，自然也可以说“无极而太极”。但是在天地产生以前，圣人把产生天地的东西命名为太极，是在推究天地所由产生的根源。再进一步推究太极由什么产生，似乎也可以不必。若把“无极而太极”看成两个东西，那么太极之上就不容许再有另一个东西；若把“无极而太极”看成一个东西，那么太极之中又何必多出“无极”这个名称呢？如果本来应当说太极根本于无极，圣人难道不知道却不说吗？还是知道而故意不说呢？推究天地由什么产生，建立名称、取其意义称为太极，既然已经说出来了，无极又为什么吝惜而不说呢？大概说到理、说到气，直到天地就已经达到极点；推究它所由产生的根源，到太极也已经达到极点了。再进一步推究而说“无极而太极”，如果拘滞于有，反而显得粗浅；如果沉沦于无，又似乎接近虚寂，总不如“《易》有太极”四个字最为简易而又最神妙。何况太极是《易》所说的，天地由什么产生可以不知道，但《易》由什么产生、如何创作，却不能不明白。本来是借《易》来说明天地，归根到底还是在《易》中说明《易》，所以说“《易》有太极”，使人知道乾坤始于奇偶，奇偶始于太极。《易》所由产生，也就是《易》所由创作，到了太极已经达到极点；再从太极往前推究，也只会形成另一种意义，不能用来解释传文。圣人传文说：“一阴一阳叫作道。”这是说有了两仪以后，阴阳已经分开，往来屈伸、盈虚消长，就是天地自然的气化。把它运用于人，顺应气化的顺逆，使行动和安静都适宜，也称为道。因此，道本来是天地之道，又成为供人民使用的道。至于太极，是天地尚未形成以前，理和气混沌合一的状态。把道称作太极，也觉得不太妥当。这样说来，太极产生天地，道随着天地一同产生。道随着天地一同产生，是道的功用；例如天地产生于太极，天地就是太极的功用。所以太极就是道的本体。邵雍的说法，对此阐明得非常相合。

译两仪在太极之中，只是一股气；气动而产生阳，动本来根于静，动到极点又返回为阴，这就是产生阴；静又根本于动。阴阳、动静互相以对方为根，所以两仪不过是一股气的往来屈伸罢了。然而屈伸往来就是交合，交合必然产生新的事物。在太极之中，一股气循环回转而交合，于是产生两仪。已有两仪，又交合而产生四象；四象交合，又产生八卦。天地、水、火、风、雷、山、泽，依照天地气化的次序产生，本来就是这样。圣人根据这一点创作《易》，取象而建立卦，也照着气化的样子画出来，使人容易明白。所以夏、商、周三代都把八卦作为经卦，圣人传文也把八卦看作万物生成的终始。于是把八卦重叠为六十四卦，以穷尽万物万事变化的无穷无尽。然而只是以卦与卦相互荡动，一画、二画不能成为卦，仍然称为爻。因此说“八卦小成”，必须三画确立之后，才称为卦。必须卦与卦相互荡动，以八卦荡动八方，称为“荡”，不超出“因而重之”四个字的意义。哪里会有四画、五画的卦，何况还有七画、八画的卦呢？圣人传文只说“八卦相荡，因而重之”，即使是邵雍横图所表示的生卦次序，也只止于八。那么，朱熹推衍的说法，也成了另一种意义。至于焦氏《易林》推衍为四千零九十六卦，虽然似乎枝蔓，但其中确实包含在八卦相荡之内，为什么呢？卦象有固定形式，爻的变化不可测，所以一卦可以变为六十四卦，六十四卦又各自变为六十四卦，自然会有这个数目；但这不过是在三画卦内部变化，从未有四画卦、五画卦以及层层叠加、没有止境的说法。这样，即使把爻变推到极致来确定卦，焦氏所推演的数目仍是《易》所包含的。除此之外，就属于《易》所没有的了。一画、二画不能成卦，四画、五画难道能成卦吗？既然不能成卦，传文为什么说“八卦相荡”呢？由此可见，不成三爻、六爻，就不是卦的意义。邵雍说：“无极以前，阴中含阳；有象以后，阳中分阴。阴是阳的母亲，阳是阴的父亲。所以母亲孕育长男而成为复，父亲生出长女而成为姤。这就是阳起于复、阴起于姤。”有人问朱熹：“无极是什么意思？”朱熹先回答说：“邵雍是就图上说明循环的意义。从姤到坤，是阴中含阳；从复到乾，是阳中分阴。坤、复之间就是无极。”又问：“无极以前既然有前后，就必须有有无吗？”回答说：“本来没有间断。”又问：“先天图的阴阳从两边产生，如果把坤看作太极，那它与太极不同，该怎么办？”回答说：“姑且根据他的意思说吧，他并没有仔细考察濂溪的说法。如果谈他的太极，图中间空虚的地方就是太极；他自己也说图是从中间开始的，两边产生，就是阴根于阳、阳根于阴。这个有对待的东西是从中间的无对待中产生的。”考察“无极而太极”，与圣人传文相比，也是多向前推进了一层。说无极之前还有一个“前”，难道不是荒诞吗？但他所谓的“前”并不是时间上的前，而是太极中间坤、复交接的地方。子时一半阳气开始产生的位置，就在《易》的坎中。这里是在太极之中说“前”，是另一种意义。有人因此问：“既然有前后，就必须有有无，仍然把前后理解为有一个前吗？”朱熹说：“本来没有间断。”然而他又把阴阳交接的地方说成“前”了。问答之间互有参差，也只是各自形成了另一种意义。等问到先天图的阴阳从两边产生，如果说坤是太极、与太极不同，该怎么办时，朱熹才明确回答：所谓先天图从两边产生，仍然是把横图的一、二、三、四、五、六、七、八作为先天卦位图。把坤看作太极，是就图上说循环，并不是太极的正体正象。太极中间空虚的地方就是太极；引用邵雍自己的话说，图从中间开始，又说两边产生就是阴阳互为根本。“这个有对待的东西从中间产生，而中间本身无对待。”这才是太极的正义正象。所谓从中间产生而无对待，无对待就是一个理、一个气。因为是一，所以无对待；阴阳分开以后，就成为互为根本，已经有了对待。这样说太极非常明白，那么无极就是太极中间空虚的地方。周敦颐所以说“无极而太极”。然而既然它就在太极之中，不说无极，像圣人传文那样，也未尝不明白。邵雍把六十四卦方位圆图称为太极图，所以朱熹就根据图来说明循环的意义。邵雍用生卦横图说明先天八卦方位图，又用六十四卦方位圆图说明太极图，都是按照自己的意思解释别人的图，因此出现相同和不同之处是在所难免的。解释经典的人必须知道这一点，这样正义就不会与另一种意义混淆。不要认为前贤的说法就一定不可不信从。那么，前代圣人的说法反而可以任意改变吗？应当把圣经、圣传作为正义，把与正义相合的前贤说法也作为正义；其余的就放置为另一种意义即可。这样并不违背前贤。大道是公共的，前贤不应存有成见，学习者也不应固守成见。朱熹的《本义》所遵循的是程子，所以多谈理义；到了撰写《启蒙》，所遵循的是邵雍，所以多谈象数。把两者合起来看并参照使用，才能得到完整的朱熹；如果分开来看，只能看到朱熹的一面。这是读《易》的人不可不知道的道理。《书范论》【附录】河图出现，伏羲据此画卦，文王由此推演。洛书出现，神禹据此排列九畴，箕子陈述发挥。《尚书·大禹谟》说：“啊！帝王应当记住这些！德在于实行善政，政事在于养育百姓。水、火、金、木、土、谷都应修治，端正德行、利用财物、厚养民生，都要协调。九项功业得到条理，九项条理又成为歌咏。以美善来戒勉，以威严来督责，以九歌来劝勉，使它们不致败坏。” 考察这段话，是在玄圭告成、九州统一之后，以洛书为依据谈论德政以及对百姓的治理。由德而及政，先养育后教化，自古以来没有第二种道路。六府是养育百姓的事务；三事则是养育百姓而又兼有教化之心。事务必须有政令来端正，内心也必须有政令来实行。根本固然在德，施用则在政。这种善政建立在地平天成的开端，神禹取法洛书，从而开创《洪范》的基础。现在将六府、三事按照洛书的定数，分别归属如下。德是内心，政是事务；内心是政的根本。末尾的六府、三事全都是政，所以分别归属于四方。四方端正，德在于实行善政；政之所以…… 所谓善，就是用德来使它善。因此德居于中央，而善显现在九功之中。厚生的根本在五，而寄托于二。厚养民生，是大地的道。所以寄托于土。这就是所谓中央宫位寄托于二，后世术数家也以此为依据。《尚书·洪范》说：第一项叫五行。第二项叫敬用五事。第三项叫农用八政。第四项叫协用五纪。第五项叫建用皇极。

译第六项叫又用三德。第七项叫明用稽疑。第八项叫念用庶征。第九项叫向用五福，威用六极。现在将《洪范》所陈述的九畴，与“九功惟叙”的数目分别归属如下。九功所叙，说的是《尚书》中的实际数目。所以五寄托于二，并使中央空虚；二是五事，七是稽疑，居于德位。德不能用数来命名，第六是三德。这是用来主宰数目的。《洪范》所陈述的…… 说的是九畴的空灵道理，所以中央说“建”。第九是“五福六极”，第五是建立皇极；极不能用实体来表现。第一是五行。是用形体来表现形体的。因此九功以德…… “惟善政”居于中央；前后的圣贤，其第四是五纪，第三是八政。推究起来是相同的。第八是庶征。第一项是五行。五行是气，气是五行的开始。水的数是“一”，所以由一统摄。我说：“这里不说‘用’，是因为天地的元气自然而成，不需要依靠人的作为。” 第二项是五事。五事是质，质是五行的开始，而二是五所寄托之处。万物由气而生，这是天；由土而成，这是地。气是天数，质是地数。承受天地阴阳之气，以生成万物。万物有了形质，五事便具备了。人得到的是完整的，万物得到的是偏全的；人得到的是灵性，万物得到的是愚钝。这就是貌、言、视、听、思五种官能，主宰人的身心。耳、目、口等五种形态，都必须恭敬地加以运用。思虑之事又是身心主宰中的主宰。只有同时践行人的形体和德性，才能说是尽其本性；只有各自端正其德，才可以说是厚养民生。第一项说五行。五行就是气，气是五行的根本起点。水的数是“一”，所以统摄于“一”。我说：“这里说‘用’，却不言明所用，是因为天地的元气自然而然生成，不需要人为参与。” 第二项说五事。五事是形质，形质是五行的根本起点，而“二”正是五行所寄托之处。万物由气而生，这是天；由土而成，这是地。气是天数，形质是地数。承受天地阴阳之气，才生成万物。万物各有形质，因此五事也各自具备。人得到的是完整的，万物得到的是偏具的；人得到的是灵性，万物得到的是愚钝。这就是以貌、言、视、听、思五事来主宰身心。耳、目、口等五种形体，必须恭敬地使用它们。心中的思虑又是主宰之中的主宰。只有兼顾践行人的形体之道，才可以说穷尽人的本性；只有使各自的德性端正，才可以称为厚养生命。第三项是八政。八政属木气。有了天地、水、火，木才产生。所以数为三：天一生水，地二生火，天三生木。这并不是圣人的原话。自从有了天地，分出两仪、阴阳，水火就是阴阳聚结而成的东西。有了水火附着于土而产生木，所以数列居于三。木是天地之中的生气，所以数在东方；雷在春天发动，百果草木都破甲而出。这是神禹推演三的数而把它列为木，箕子陈述时列为八政，并把它归属于农。第四项是五纪。天与太阳相会成为岁，月与太阳相会成为月。虽然都以日来计算，但日作为日，其次序在岁、月之后。星、辰附属于天，以日作为纲领；历法、数目由人测定，以日作为标准。这就是治理历法、明确时令，从而便利百姓使用。天道运行于上，人事在下与之相合，所以说“协”。第五项是皇极，即建立皇极，使它具有极则。以德作为守持，以福作为接受，以皇作为建立，以民人作为赐予对象。这种德就是善政；神禹所说的明德，是为了治理百姓；箕子所说的建极，是为了赐福；以建立皇极来说明施用，是建立本体以达到功用。中央属土，但土只是一个具体物体，不足以说明“中”。中没有固定的准则，所以以德作为主宰。第六项是三德，即正、直，人民各自建立自己的极。刚强能够制胜，柔顺能够制胜；人民凭借皇极建立自己的极，这就是极。神禹所说的正德，是就更新而言的明德；箕子陈述三德，是说人民有过与不及，也是在皇极建立的中道之内。乂就是义，也是治理，所以说“克”。第七项是稽疑。五种卜法、两种占法，五不离二，二不离一。疑就是分岔；稽就是把分岔归齐为一。只有归于一，才明白而没有疑惑。神禹把金安排在四，金的意义在于决断，所以箕子陈述九畴时把第七项列为稽疑。再说，龟长而蓍短，为什么说五不离二呢？这不是说龟不离蓍，而是说卜法的五也不离数的二。五和二合起来成为七，除去五而保留二是占除，保留二而除去五是卜，二者都不离二。两者并存，所以不可预先测定，但最终必归于一。二是疑惑归于诚信，诚信又落实于诚。金之所以居于西方，大概就是这个道理吧？我考察：五卜中的“蒙”是萌发，所以属木；“驿”是传递，所以属金；“克”是成就，所以属土。传就是从革的意义，以顺从作为变革，渐渐变革旧事，所以说“传”。第八项是庶征。雨、旸、燠、寒，就是寒、热、温、凉四种气；风运行在四气之中，就像土处在金、木、水、火之中一样。神禹把谷列在第八，箕子陈述时称为庶征，因为众多草木繁茂，正是谷物得以茂盛的原因。“念”字是启发下文。五种征验根本在五事，五事根本在五行，说明视、听、言、动都关系到上天，不能有丝毫苟且。第九项是五福六极。福，是说五种福都由建立皇极而来，也是人民和众人所归依的。极，是归结、归宿；六极，是说三德不能承受、不能克制的六种极端。虽然上面实行更新，但下面仍须自我更新。这就是福与极各自到来的原因。归向它的，就给予美善；背离它的，就施以威严。这就是九畴的功用。考察神禹排列九功，是在地平天成之后向帝王报功，着重说明德在于善政，以明德作为更新百姓的根本。箕子推演九畴，是回答武王，使常道得到条理，并使下民安居。因此从五行开始，终于五福六极，以建立皇极为主旨；这样既说明明德是更新的根本，又以更新作为明德的验证。九功兼谈天人、理数，九畴也兼谈天人、理数。九功不说结果，但功本身就是结果；九畴最后用福极来说结果，正是为了充实皇极的分量。先天方面，伏羲取法河图而画卦；后天方面，文王移动安排卦位，并为卦系辞。周公又系爻辞，孔子作十翼，源流非常清楚。神禹取法洛书而排列九功，箕子推演它成为九畴，自己说这是本于神禹传授接受的真实传统。想来应当有真实传承，但从古到今，未曾有人明显地把九功分别归属于洛书九数，又把九畴的根基追溯到九功并与之配合。这样看来，洛书作为圣人所取法的依据，其源头和终点仍未可知。我小时候从前辈训诫中听到这样的说法，可惜如今已经年老，又处在忧患之中，恐怕失传，所以趁有空记录出来，拿来请教通晓经典、喜好古学的人。《大易通解》附录