大易通解卷十二

译彖传说：“风行水上，涣；先王以享于帝，立庙。”这似乎仍是彖辞的说法，但又另外申明了一层意义。彖辞说涣，是风从上面运行，水从下面流动；在亲临宗庙时，内心存诚，在乘木渡川时，以巽为进，也分别体现内外两卦。内在亲临宗庙以存诚信，外在渡过险难而以敬为主。然而“乘木有功”一语，彖传已经把水和木连成一体，说明君王运用它们，必定使上行和下行相互会合。到了象传，才取象说“风行水上”，这两种事物于是形成了最为相合的作用。风和水既然如此，象中何曾有一刻彼此分离？先王体察这一点，祭享上帝，是尽其敬；建立宗庙来祭享祖先并配享上天，是尽其孝。对亲人尽孝，对上天尽敬。上天和亲人，似乎一个属神、一个属鬼，一个属阳、一个属阴；亲近上方、亲近下方，涣散到了极点。但先王敬天，正是孝的极致；先王孝亲，也正是敬的极致。并且祭享上帝而以祖先配享上天，是用一颗心中的孝敬，把上天、亲人、鬼神、阴阳、上下毫无间隔地会合起来。在风水分开而本来相合的象中，体察出一心会合天地万物的意义，哪里会涣散而不重新聚合呢？所以君王一身一心以及天地万物，无不凭借这种联结而合为一体。这就是圣人所说懂得禘祭道理的学说，也就是对天下万事如同展现在手掌中的意义吧？○涣卦承接丰卦，正如阳气旺盛的时令，风大力运行在水面上，江海多有暴风。即使平原陆地也多风雨。五月以后阴气开始产生，云气运行、雨水施布，万物都亨通。这是乾卦亨通的德性。万物到此时达到丰盛的极点，但气也涣散到了极点，其中的象和义都可以想见。初六：用来拯救，马匹强壮，吉祥。象传说：初六的吉祥，是因为顺从。初六变为中孚卦初九。在中孚卦初九，以阳变阴为涣，取“虞吉，有他不燕”之义。中孚初九变成涣卦，说明中孚将要涣散了。就像已经下葬后举行三次虞祭的时候，恐怕哀痛和敬意逐渐改变；中间还有没有名称的祭祀，因此不敢自行安享，更不适宜设宴招待宾客。中孚或许还不至于涣散，正因为哀痛和敬意达到极点，无暇顾及其他。在外爻中，以阴变阳为中孚。中孚用来会合涣散，如同遇到急难而施行拯救，必须得到强壮的马匹快速前进，才能获得吉祥。象传说：“初六的吉祥，是因为顺从。”顺从九二居中的阳爻，以会合涣散。初六阴爻跟随坎中阳爻，以它为主，是极其顺从的。所以传文说明它以中爻阳爻为主，与彖传“刚来而不穷”意义相同。○“虞吉，有他不燕”是什么意思？本句见《仪礼·士虞礼》，详见中孚卦本爻之下。九二：涣散之中奔向自己的凭依，悔恨消失。象传说：涣散之中奔向自己的凭依，是因为实现了愿望。九二变为观卦六二。在观卦六二，以阴变阳为涣，取“闚观”之义。因为涣散，上下之间产生疑惑，所以用窥视来观察上位者的作为；这也不妨碍选择君主而出仕，只是像女子一样必须遵循正道，这样才有利。本爻以阳变阴为观，阳爻主持坎卦中爻，是内卦的主爻。变为阴而成为观，恐怕迟疑不决就会危险并多有悔恨，所以取“涣，奔其机”。“奔”是奔流，而九二又像凭靠几案那样以它为安定之处。正如水奔流，有两个阳爻主持；奔流是它的作用，而不奔流的根本如同几案，是它的本体。这个根本就在奔流之中，不同于阻挡水流的砥柱。会合涣散的德性，是以阳爻为作用，使水长流不息；同时也以阳爻为本体。孔子在河边感叹流逝之物，心已与造化相通。有所主持于流逝之物，流逝之物才能昼夜不停地这样流动。这两个爻就在涣散奔流中体现了有根本凭依的理气。只有以静止的本体制约运动，运动都根本出于静止；运动从来没有不是静止的。运动不至于失当，就不会有悔恨；运动全都根本于静止，悔恨自然消失。象传说：“涣，奔其机，是得到了愿望。”内在有所主持，以本体制约作用，静止有常而运动不失其度，难道不能实现愿望吗？所谓知道止处便立即得到止处，就是圣贤追求止于至善的愿望。○水不流动就失去作用，所以必须奔流。奔流却没有根本凭依，就是无源之水，眼看就要干涸；奔流而有根本凭依，就能昼夜不停。所以说“不穷，悔亡”。所谓愿望得到实现，在内心方面是以人事来说：奔流，是应对事情而不穷尽；凭依，是内在刚健而使愿望实现。六三：涣散自身，没有悔恨。象传说：涣散自身，是因为心志在外。六三变为巽卦九三。在巽卦九三，以阳变阴为涣，取“频巽，吝”之义。巽变为坎，不能巽顺前进，所以反复巽顺而招致困难。本爻以阴变阳为巽，取“涣其躬，无悔”之义。六三处在内卦上爻，风运行于水面，六三紧邻其处，所以说“涣其躬”，并不是剥卦所说的剥伤皮肤。剥肤是伤害自身皮肤，涣躬则是不把自己据为私有，任凭世间如风水相遇：风自行运行，水也自行流动，顺逆都不存私心，怎么会有悔恨？以人事来说，就是我守持简约，听任别人自行离合。六三能这样做，是因为以九二居中的阳爻为主并依附它来成就卦体。六三以外在的阴柔来应对事情、接待事物，而内在有阳刚本体，所以不随风势而作顺逆变化，只自行遵循正道。象传说：“涣其躬，志在外也。”心志在于回应外卦的风。风来往无常，而心志有常；六三心志在外，难道会因外物变动而改变内心吗？内心既已有确定的心志，事情和事物到来时，固然贵在利贞、守住自己，如卦辞所说；尤其贵在通权达变，以拯救涣散、实现会合为合宜。因此心志在外而谨慎经营，求其一切适宜恰当，无非是想会合众人的共同情感，使一心获得安定。六三心志在外，如同推己及人的恕道；而建立在九二居中之上，则是忠。这就是以忠为本体、以恕为作用。内卦三个爻都以会合涣散为义。初爻的辞传首先说明顺从阳爻、急于会合。涣卦的本体在九二居中的阳爻，会合涣散就建立在这里。九二处在坎中得位，是乾元寄托的位置，所以主持内卦的三个相邻爻。外卦之风来到水上形成涣，心志在外而施行恕道，推心置腹来会合涣散，也同样根本在坎卦的阳爻。六四：涣散自己的朋党，大吉。涣散之后形成丘陵般的聚合，不是平常人所能想到的。象传说：涣散自己的朋党而大吉，是因为光明广大。六四变为讼卦九四。在讼卦九四，以阳变阴为涣；有争讼而归于涣散，不能继续争讼，这是明白的。回归并依从天命的正道，改变原来所安守而固执不回的原则，这是吉祥的道路。安守正道而又能改变，就会吉祥。可见固守的贞正，并不是合乎中道的贞正。

译本爻以阴变阳为讼。争讼是因为争执而各自聚成党派；涣散争讼，就是涣散各自的朋党，可知是不结党。天下事情之所以涣散，是因为各有党派。君子不结党，从自身推及天下，结党同伐异的现象就会停止，所以大吉。六四之所以有此辞，是因为一个阴爻主持两个阳爻，两个阳爻向上与它相同，已有朋党的象。再变为乾，三阳同体，朋党又会怎样呢？所以涣的目的在于求合。先涣散朋党，天下的人才能大为会合。因此因涣散而形成的聚集，反而会多得像丘陵，不是平常人所能想到的。平常人都把聚合当作聚合，君子却以涣散来实现聚合；平常人都想直接消除涣散，君子却先使之涣散，正是为了会合涣散，这就是君子不可企及之处。象传说：“涣其群，元吉，光大也。”这指什么？光明，在于中心的诚信，没有人与我、彼此之间的私心；广大，在于度量宽广，能够从无定方的各处取善。用这种方式会合涣散，确实是光明广大的道路。六四是外卦巽卦的主爻，所以能够以阴柔来会合涣散；只是下为阴、上为阳，所以发散而光明广大。○彖传说：“柔在外而上同”，正是说六四能够涣散上方的朋党，使其与下方会合；水合为一体，风与水也大为会合，就没有内外可以分别了。九五：涣散如汗水，发布盛大的号令。涣散君王的居处，无咎。象传说：君王的居处无咎，是因为处在正位。九五变为蒙卦六五。在蒙卦六五，以阴变阳为涣，取“童蒙，吉”之义。童蒙因涣散而开启善性，还有什么比这更吉祥呢？蒙昧开启而本真之性澄澈，万理无不具备，足以无穷地应对事物。本爻以阳变阴，居于涣卦五位，取“涣汗其大号”之义。像汗水从身体发出一样发布德政、施行仁政，由此得到天下人心归附。人心归附，天命长久，这些都是会合涣散中最重大的事。但“大号如汗”是指发布条教法令的作用。所布施的德、所施行的仁，哪一样不是根本出于君王的内心？仍然是以一心会合天下人的心，以此实现会合涣散。所以即使处在涣散的时代，只要有君王居于天位，以心中德行把涣散转为会合，就一定无咎。“王居”兼指德和位：位，是君王身体所居的地位；德，是君王内心所居的德性。德与位都是君王所居之处，正是会合涣散的体和用。象传说：“君王能够安居于德、安居于位，自然无咎，这是因为德能够使地位端正。”处在涣卦尊贵的位置，有德行树立其中，所以称为正位。“正位”是传文对爻辞的解释，原本是从地位说，而使地位端正的根本在德。若把“涣王居”解释为“散财发粟”，那么传文所说“王居无咎”就不成句了。而且“涣汗大号”已经包括任用人才、施行政令、发布恩惠、施行仁政等一切事情，何必又把“涣王居”解释为散发储藏的财物呢？陆宣公所说“散小储而得大储”，是劝告中等资质的君主，并不是说圣人会无缘无故地这样做。况且象传明明说“正位”，难道可以把“居”解释为小储藏吗？○“涣王居”，是把涣散转化为会合。“王居”说的是地位。地位怎么能够涣散呢？应当是涣散君王的心德，使仁爱百姓、爱护万物的心会合为一。德是居有地位的根本，所以传说“涣王居，正位也”。光明的德行正是用来端正其地位的。“涣王居”以涣散君王心中的仁德为主，最合乎传意。老子《畏威章》说：“不要使自己的居处狭小，不要厌弃自己的生养之地；不使居处狭小，就是富有而不骄傲、尊贵而不亢奋。”《孝经》说：“地位高而不危险，所以能够长久守住尊贵；充实而不满溢，所以能够长久守住富有。”这些都是“涣王居”的意义。“散财发粟”不过是“涣汗大号”中的一件事罢了。上九：涣散自己的血，远离而逃出，可以无咎。象传说：涣散自己的血，是远离祸害。上九变为坎卦上六。在坎卦上六，以阴变阳为涣，取“系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶”之义。坎卦终了而变为涣，却不能出离险境。坎的中爻是阳爻，依靠它主持本卦才能出险；变为巽风后，中爻阳爻也随从阴爻。上六阴爻怎么能独自出险？所以取象于被系住、被置于丛棘之中，表示不能出去。本爻以中爻变阳为坎，涣散到了极点而变成险难，也不能会合涣散。外卦巽的三个爻以初爻阴爻为主，上面的两个阳爻依附并同于它；现在变为坎，又以五爻阳爻为主，上六因处在险中而不能形成涣。取“涣其血”之义，是说身体的精神不能聚集。离去而远远逃出，就可以无咎。涣散到最后不能实现会合，只能以远离来免除祸害，难道再也不能会合了吗？既然已经涣散，不说防备和困难，是因为象传已经说明了。象传说“涣其血，远害也”，又说明最终不能会合；涣散一词还申明了另一层意义。会合涣散的诚意和用心已经到了出血的程度，真诚地向人表示，而人仍不能会合，那么只有远离祸害这一条路；离开这个涣散的局面，也是涣散朋党的一种意义。或者反而会涣散丘陵般的聚合，成为平常人不能想到的结果，也未可知。这是知道事情不可为而离去，但仍然存有有所作为的心，所以无咎。这个爻是用来告诫子孙的。外卦三个爻也都以会合涣散为义。但巽卦的体性主于发散，于是以发散来实现会合。比如六四主持外卦，发散朋党，因而能够形成丘陵般的聚合；九五以汗水般发布盛大号令，君王的居处无咎，说明涣散能够实现会合；至于上爻，虽然最终不能会合涣散，但归根究底，依附阴爻而会合涣散的意义仍然存在。即使远离祸害、保全自身，正是想另谋会合涣散的方法；涣散最终也必定会合。九五的会合涣散，变为艮卦而得到止息；上九的远远逃出，变为坎卦而使水各自分流。所以有能会合和不能会合的区别，而依附六四这个阴爻则是一致的。本卦内卦使用坎中爻的阳，外卦使用巽下爻的阴，阴阳分开使用，为什么又说根于乾呢？这是依据坎、巽二卦合体来论，也符合彖传。彖传说“刚来而不穷”，说明水之所以成为水；“柔得位乎外而上同”，说明下爻阴爻得到四爻阴位，上面的两个阳爻与它相同，这就是风所以成为风的道理。所以巽虽是阴卦，但与水相合时，必须依附阳卦才能会合涣散。风没有形体，水有形质；风归于水，自然就会合了。而且坎、巽二卦在涣中本为二卦，合起来成为一卦；在人事上，就是一心之中以阳气会合万物，如风的发散。象传对此已有说明，所以说根于乾。

译再解释九五爻辞：君王的涣散，如同汗水从身体发出，不能收回。它取象于坎水，就像话已经说出口，不能收回；又取象于巽风，说明涣散并不难，难的是树立真诚、通达信义来实现涣散。在“涣其大号”方面，文王与国人交往，只止于诚信。至于“涣王居”，并不是涣散君王的地位，而是涣散尊贵地位所形成的势力。即使是王德也不可据为己有，而应当在涣散中施行；如果把德据为己有，就会成为忌讳的意义。德行可以广泛施行，仁爱必定遍及天下。圣人不会说“我已经圣明了”，这样去涣散，又有什么过错？这难道不是处在正位的君王所应当体察的吗？【兑下坎上】节卦。节卦与涣卦互为综卦，承接旅卦，以坤为根。它也是三阳三阴之卦；到涣、节二卦为止，下经的三阳、三阴之卦各有所归。泽山为咸，雷风为恒，分别以乾、坤为根。恒卦到涣卦结束下经的三阳卦，咸卦到节卦结束下经的三阴卦。由咸到损、困、渐、丰、涣，由恒到益、井、归妹、旅、节，其次第相承的意义，各自在本卦开头的象中得到说明。现在说旅卦之后承接节卦，其意义在天地气化于秋冬收藏的时令。阳气潜藏，将在艮卦中完成终结。坎卦劳苦之后，要在艮卦完成终始，必须有所节制；这样阳气才能得到充分滋养，成为来年春天生发通达的根本。旅卦以火在山上成象，阳气已经止于下方，而火仍浮在上方，好像十月时令还没有大寒却先有温暖，民谚所说“十月小春天”就是这种情况。在纯阴之中刚刚存在的阳气，怎么能不加节制呢？冬至闭关，商旅不行，君王不巡视四方，并不是只指冬至当天，而是指十月中气以后直到冬至这一段时间。十月阴气纯盛，而一阳已经产生；到十一月中气以后，一阳才开始充足。旅卦到这里，商旅停止行动，是为了养息劳役，以等待来年开春后适宜有所前往。节卦承接旅卦，正有取于此。即使从人的身体来说，冬天保养并合太和之气，更应当谨慎修身、减少欲望、节制行为、爱护养育，以培育次年终岁所需的生气。老子所说的爱惜节约，也与此相合，所以是善于保养的道理。万物的生机都在冬天得到养育，都是以节制作为培育；培育得越厚，生长繁育就越盛，天地万物都是如此。这就是旅、节两卦相承的象义。本卦的象义是水与泽相遇而成节。水到冬天归入泽中；泽在天上是雨，在地上是水所汇聚之处。说“归”，就是没有涨溢的忧患。泽属于兑，兑是秋令阳气进入阴气之下；水是阳性之物，也必定归入积水的泽中。春夏泛滥的水势，到此时都消退了。孟浩然诗说“八月湖水平”，也可以证明秋后冬令的水势。因此水在泽上形成节，并不是别的意义，无非是归藏养息，也无非是运用节制来归藏养息。这就是泽水相遇而成节的象义。再试着阐释咸、恒直到涣、节结束的三阴三阳卦的象义：泽山为咸，风水为涣，山泽之间气息相通而相互感应；风水各自运行就会涣散，所以要合于涣，必须使风水合为一气，如同山泽之气相通。雷风为恒，水泽为节；风雷相互迫近，是恒久之道；水归入泽中，就必须有所节制。但要斟酌节制，必须使水泽的出入合乎中道，如同风雷之气相互调和。再者，以一心感通天下，是涣；天下回应它，就是会合涣散而形成感通。长久施行教化而成效显著，天下便有了节制。以制度加以节制，不伤害财用，不损害百姓的使用，节制才可以长久。这就是从咸、恒开始，到涣、节结束的意义。三阴三阳，也是在爻画之间保存中道：咸，是中心产生感应；恒，是中道能够长久；涣，是在中道中会合天下；节，是把中道施用于一心。这看似牵强附会，但哪一样不是这四卦本来就有的象义呢？水归入泽中，水到了冬天便暂时没有实际功用，这是天地自然的节制。圣人效法这一点，节省用度而爱护百姓。三时之间的空隙，兴办大型工程和徭役，使百姓都能按时服役，不轻易耗用民力，这些都是节制的理气。何况水在天地间的利益极大，其他三时所使用的水利，都要依靠冬月节省蓄积。修治桥梁、疏浚河渠、打通沟洫、修筑堤防，为水利谋划的事项，《考工》《月令》中记载得很详细。试着全面体察而加以节制，其中关系王政的事务，难道还有比水泽更重要的吗？推广到粮食财货的聚集、赋税财物的产生，开通其源头而节制其流向，哪一件不能如此？这是取象于水的流动和泽的汇聚啊！节卦在《易》中，大概与《洪范》的八政互相表里吧？节，亨；苦节，不可贞。彖辞说：节卦亨通，正是因为节制能够带来亨通。节制使其作用节省；作用节省，本体就必然充裕。没有本体充裕却不能亨通的。但节制过度就会变得苦涩。凡是简陋狭窄、逼仄局促的处境，自己已经难以忍受，对待别人也必然近于苛刻。这不可以作为常道，因为往往固执不化而缺少通达。节制之道，在于中道：不奢侈，也不吝啬，随时随事，在中道上斟酌而加以节制，这才是节制的最高善。彖传说：节，亨。刚柔分开，而刚爻得到中位。苦节，不可贞，是因为节制之道已经穷尽。以喜悦之心来行于险难之中，处在恰当位置而实行节制，以中正之道使事理通达。天地有所节制，四时因此形成。以制度实行节制，不损伤财用，也不损害百姓。《彖传》解释卦名和卦义说：节卦之所以亨通，是因为卦象由三阴三阳组成，阴阳居中和、均衡平正，没有过分或不足。然而柔顺之道本来就应顺从刚健，所以节卦中九二、九五两刚爻都居中位。居泽之中，是节制水源；居水之中，是节制水流。粮食、财货和各种物资，都是天地间的阴类，用来养育万物。正因为它们属于阴类，所以主要靠阳来节制。以阳节制阴，刚柔就能均平；以阳节制阳，就会流滥而无节；以阴节制阴，则必然成为苦苦拘束的节制，不能符合节卦之道，这些都不是长久之道。苦节既然不可守正，它的道路必然穷困，所以圣人取象立卦，体察卦德而实行节制的正道。什么是正道？就是以喜悦来行于险中，这体现了上下两卦的德性。什么叫以喜悦行险？险就是水，财货都取水的象，是最危险的东西。财货聚集之处，都足以兴兵动乱、酿成祸患，所以称为险。必须以自己和他人各自喜悦的意义来处理这种险：不要把财富聚集在上层，而要让百姓富足；不要吝惜施予，但必须斟酌是否合宜；以一颗心的道理衡量天下事物的厚薄，比较轻重而决定给予和接受，这样自己心安而人心喜悦。这就是以喜悦行险。

译所谓在适当位置上的人，就是体察节卦之道来实行节制，运用中正之道，以自己的心通达事物的情状，以事物的道理节制自己的嗜欲。这样，中正之道便取得于心中，对于天下万事万物也都能节制得合宜。即使谈天地之气化，阴阳的升降往来、出入，也都有次第，必须有伦有序，然后各自得到中正和平。因为有主宰它的东西，为它节制过度和不足，所以四时的形成，也成于节制。正因为有主宰四时运行的力量，所以四时的气化没有差错。君王效法天地的节制，建立粮食、财货和物资的标准；所立的法令制度，也各有节度。如五礼的施用，百工的供给，养老尊贤所需的费用，授田、颁禄所依据的典章，四民无所依靠时便有施舍，春秋两季需要补助时便有供给，哪一项不是理财裕民的谋划？哪一项不是以中正为道来加以节制的？这样，上面不损伤财用，增加下民利益却不曾损害上面；下面不伤害百姓，合天下之力来奉养一人，而实际上是一人养育天下。这就是节制的天道，也就是节制的王政。以一颗心的中正作为根本，并把它贯通到天下的实际运用中，是圣人的德。德属阳，而用它来实行节制，则作用属阴，所以根本在坤。《象传》说：泽上有水，这就是节卦；君子因此制定数度，评议德行。《象传》说：泽上有水，这就是节卦。君子因此制定数度，评议德行。泽，是从天而降的雨泽；水，是在地上运行的江河。雨泽必须有节度，所以没有干涸或泛滥的忧患；江河也必须有节度，才能资助开闭调节的功用。这两者存在于天地之间，凡是应当节制的，都要依靠人来节制。怎样节制呢？只是用中正之道把它贯通罢了。既然说节制，为什么又说贯通？因为不知道贯通，就无法实行节制；只有贯通，才能中正。君子体察这一点，用来制定数度，评议德行。数度，如礼乐刑政之类；数，是从多寡来说，度，是从长短来说。君子用节制来制定它们，不使其泛滥，也不使其苛刻；赏赐与功劳相当，俸禄与事务相称，所给予的都合乎义。德行，如三德、六德之类；德，是内在所存，行，是外在所表现。君子以节制来评议它们，考察德行、衡量功业，在师事、友事、尊贤、崇德方面各有等级。这些都体察天地自然的气化，为君王之心建立中正的准则，哪一项不是根本出于执守中正并加以贯通？这样才能随时安排而全都合宜。孟子说：“尊贤的等级，就是评议德行的意思。”至于颁授爵位、制定俸禄这一章，就是制定数度中最重要的部分。其余如宫室、车马、冠服、器物，也无不有数量多少和尺寸长短的规定。《周礼》记载得很完备，都是王政所重视的。它们既关系到财用应当如何节制，也关系到德行应当如何评议。古人衡量德行而授予官职，颁定爵位以制定俸禄，这两件事其实是一件事。至于衡量才干授予职务，衡量能力而任用，也都包括在德行之中。临时根据事情来制定适宜的办法，也不超出这两件事。○我认为：制定数度，就像水不盈满而达到平衡。评议德行，就像泽水在适当的时候降下，恰合时宜。《象传》没有不依照上下卦分别说明的，仔细玩味自然能够领会。例如《泽水困》的“致命遂志”，“致命”体现泽水不能下降而把命运交付给天；“遂志”体现水势不可阻挡而顺着大地运行。初九：不走出内室和庭院，没有灾咎。《象传》说：不走出内室和庭院，是知道什么时候通达、什么时候闭塞。初九变为坎卦的初六。在坎卦初爻，阴爻变为阳爻成为节卦，爻辞系以“习坎，入于坎窞”。处在坎卦之下，变成喜悦而忘记险难，不能随着二爻的阳气流动，所以要加以防备。在本爻中，阳变为阴，成为坎中的喜悦而又转变为险；在节卦中，守住险难就是守住节制，所以爻辞说“不出户庭，无咎”。《象传》说：“不出户庭，知通塞也。”守险就是闭塞；但节制使下方闭塞，漏水的器皿就被堵住了。所谓通，就是中正而通达；处在险中而守节，自然得到中正之道，也就成为通达了。九二：不走出门庭，要防备。《象传》说：不走出门庭，是要防备错失时机。九二变为屯卦的六二。在屯卦二爻，阴变为阳而成为节卦，爻辞系以“屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾”，这是说行动变化、喜悦前进反而迟疑不决。然而不前进，是守正等待婚配，并非盗寇而是婚姻，所以说“十年乃字”。由此可见，屯卦的困难在于难以开通，同时也兼有守节的意义。本爻阳变为阴而成为屯卦，系以“不出门庭防”，是因为喜悦变成震动，震动而喜悦不能节制，这一点可以看出。何况节制是节于当下而通达于以后。冬天节制，是为了来年春天宣发阳气、布施和气。变成震卦正是“帝出乎震”的时候，却不走出门庭，必然会因养育失道。雷到了春天本应出地，却不出来，它的防患正在于错失时机，由此也可以知道人事上的道理。《象传》说：“不出门庭，失时极也。”可见震卦之出，固然应当顺应时令，作为众阳的先导；但如果没有充足的蓄养，又怎能按时发出？这就是节卦必须先节制内卦的原因，也就是所谓制定法度必须先从节俭开始。六三：不能节制，就会叹息；如果能够如此，便没有灾咎。《象传》说：因不能节制而叹息，又能怪罪谁呢？六三变为需卦的九三。在需卦三爻，阳变为阴而成为节卦六三，邻近外卦的险，打开兑口来承受水，所以有“需于泥，致寇”的爻辞。本爻阴变为阳而成为需卦，喜悦变成刚健，喜悦发动而刚健有为，就难以守节，所以告诫说“不能节制，就会叹息”；如果果真因此叹息，就必定知道节制，从而可以免除灾咎。《象传》说：不能节制而叹息，是自己招致叹息，又能怪罪谁呢？所谓无咎，就是没有怨恨和责怪。传文虽然把过错归在六三身上，但如果能够节制，就不会叹息，也就可以免除灾咎，这层意思也包含在言外。爻辞和《象传》都处在可能吉、也可能有防患的范围内，是用来显示这一点的。传文又这样反复告诫，是因为三爻是内卦兑的主爻，所以更加详细慎重地加以警戒。以上内卦三爻，初爻知道有险而守节，所以得到无咎；二爻因为节制而蓄养不足，到了应当发挥作用的时候不能及时行动，所以要防备；三爻则必须节制之后才能免除灾咎。叹息，是内卦节制的开始，尤其应当谨慎。何况兑体具有喜悦之德，宴饮享乐、安逸放纵正是不能节制的根源，所以用处在吉和防患之间来告诫它，以显示三爻是内卦的主爻。况且泽上有水，水归于泽；不能节制，就像水流入大海，经过尾闾、沃焦而不断耗散，怎么能不谨慎呢？这也取兑口之象，正如需卦九三有招致盗寇的象义。六四：安于节制，亨通。《象传》说：安于节制而亨通，是承接上面的道。六四变为兑卦的九四。在兑卦四爻，阳变为阴而成为节卦之变，知道险难而不苟且求悦；商兑尚未安宁，所以能够正视并治疗自己的疾患，最终有喜庆。

译在本爻中，阴变为阳而成为兑卦，险难转变为喜悦，是对节制感到喜悦，所以爻辞系以“安节”，自然能够安于节制，因此亨通。这一爻依附于九五而得到中正，体现了以贯通来实行节制的道理。《象传》说：“安节之亨，承上道也。”六四接近九五，坎卦的两个阴爻本来就依附于中间的阳爻，承接九五的“甘节”而成为“安节”，君臣同心而成就节制，所以得到亨通。九五：甘美的节制，吉祥；前往会有尊尚。《象传》说：甘美节制之所以吉祥，是因为居于中位。九五变为临卦的六五。在临卦五爻，阴变为阳而成为节卦，系以“知临大君之宜，吉”。君王居君位而临莅百姓，得到中正、贯通之道，于是以明智来治理天下，正所谓聪明睿智能够临御天下。在本爻中，阳变为阴而成为临卦，已经处在节卦九五的君位，具备阳刚、中正的德性；又变成临卦，以柔顺睿圣的智慧加以贯通，所以能够以中正为节，得到甘美的节制。甘味属于土，是中道；既没有节制不足，也反过来避免了苦节的过度。节制合乎中道，必然吉祥；一颗心的中正达到这里，就一定能大大贯通天下。所以说“往有尚”，是说可以长久地推行于邦国。《象传》说：“甘节之吉，居位中也。”九五在坎卦中，处于坎卦的中位，又居当位而实行节制，以中正来贯通。《彖辞》所说，正是指九五具有这样的德位，使水的功用能够无穷发挥。这是节卦的主爻，不只是外卦的主爻。并且“甘”正好与卦辞的“苦节”相反，是以甘美得到中道。上六：苦苦的节制，守正则有防患，但悔恨可以消除。《象传》说：苦节而守正仍有防患，是因为道路已经穷尽。上六变为中孚卦的上九。在中孚上爻，阳变为阴而成为节卦，系以“翰音，登于天，贞凶”。中孚到了极点，有什么防患呢？只是因为它变巽为坎，本来可以前进，却有险难阻挡；像鸡鸣之声想登上天空，难道不困难吗？所谓守正，本来应当没有防患；但想前进而忘记险难，反而固执于前进，所以有防患。在本爻中，阴变为阳而成为中孚，阴变为巽，以险难作为节制的极点，却还想继续在节制中前进，这就是苦节。固执守正而不能贯通，防患自然显现。又说“悔亡”，是因为处在应当节制的时代却节制过度，虽然可能有防患，也必然能够得到利益，所以悔恨可以消除。《象传》说：“苦节贞防，其道穷也。”节制到了极点，还要以巽而继续前进，并不是以中正来贯通的道路，所以说穷。穷就是有防患，并不是另有其他灾咎，这和爻辞所说的悔亡相符合。以上外卦三爻，是在事情终结时实行节制。六四以阴依附于阳，安于节制而得到亨通；九五既是外卦之主，也是节卦之主，以中正来贯通，所以前往而有尊尚；上爻则节制过度而成为苦节，不能贯通，道路穷尽，不是节卦的中正之道。然而说悔亡，或许正是本义所谓礼制宁可俭约的意思，也取六五中爻的象义。节卦以六三、九五两爻分别主宰上下卦，一阴一阳，仍然是刚柔均平。均平就是中正之道，也就是贯通之道。它主于阴，是因为财货物资属于阴类；它根于坤，是因为万物无不生于坤，坤是它的源头。不节制水流，怎能使源头富足？冬天节制而春天生发，收藏功用正是为了显发仁德。并且坤的气化到了至日，阳气复生，阳又掌管时令，阴便退去政权，所以以节制来收束终结。<说卦传>说“劳乎坎”，坎是水；节卦之水归入泽中以得到养育，正是把水节制于泽中。劳于坎，就是在节卦中得到养育。【兑下巽上】▯ 中孚卦与小过卦相错。中孚汇合下经中四阳二阴的卦，成为遯、大壮、家人、睽、革、鼎，最终都归于中孚。中孚，是诚信建立于内心而在外得到信任。诚属阳。把诚信建立在内心，是阴静的本体。因此中孚汇合下经四阳二阴的卦；因为阴爻少，所以尊重阴、以阴为主，根本在坤。观察中孚卦的卦象，上面是风，下面是泽，是巽、兑两卦相互交合而成中孚。所以凡是以阴为主、根于坤的卦，都以中心的诚信为依据。阴德存在于心中，足以主宰群动而建立本体。外卦巽，是阳气运行于外；内卦兑，是阴气在内喜悦。使内心虚空以保存诚信，上下左右前后都以矩尺加以衡量，没有不是诚实守信的道路。这也是中孚的卦象。这样看来，中孚也是继巽、兑之后建立的卦。再解释卦义：风运行在外，远近都受到诚信感化；泽在内使人喜悦，诚信的根本因此充裕。内心诚信，就不会自欺，内心也会充实喜悦，这是最高境界。然后才能使好恶合乎正道，修身处世、推己及民，无不出于至诚。所谓言语忠信，行为笃敬，即使蛮貊之地也可以通行。这就是中孚的意义，并不超出卦象。君子体察它，从天子到庶人，完全都以修身为根本。修身的根本，必须以正心诚意为首要事务。这就是取得坤的黄中，而在内心含藏文采。《坤·文言》所说的至静而德方，正是坤的元德；因此它顺承乾元而成为元。中孚：诚信达于豚鱼，吉利；渡过大川有利；守正有利。《彖辞》说：“中孚，豚鱼，吉。”内心已经诚信，就能尽自己的本性，以此尽人的本性、尽万物的本性，都是一以贯之的诚信。至诚之诚，可以经纶天下的大经；尽人的本性，就能尽人伦；认识天地化育万物的道理，尽人伦又能尽万物。自己建立诚信而尽自己的本性，就是建立天下的大根本。立足于此，就能贯通于彼；天地万物没有两种道理，气也没有两种本性，都是由气形成形体，同时也禀赋了理。因此存在于一个人心中的道理，可以贯通天地万物的情状。豚鱼是万物中最微小、最愚昧的，至诚所感，没有不各自顺遂其生命、各得其所而获得吉祥的。亲爱亲族、仁爱百姓，也无不走向吉祥，更可以由此知道。凭借这种诚信面对大难、渡过大险，就像渡过大川一样，无不有利。又告诫说守正有利，是因为诚信难以保持而容易改变；有利于守正，始终如一，那么所存的诚信最为纯粹，所表现的光明也最为显著。它的发动、变化直到化育万物，哪里能够估量？《彖辞》这几句话，正是《中庸》论述天道诸章的根柢。《彖传》说：中孚，柔爻在内而刚爻居中。内心喜悦而外在谦巽，诚信于是能够感化邦国。豚鱼获得吉祥，是因为诚信达到豚鱼。渡过大川有利，是因为乘着空虚的木舟。中孚而有利于守正，是因为与天道相应。

译《彖传》解释卦名和卦义说：中孚，是柔爻在内而刚爻得中。柔爻在内，阴虚，所以私欲被排除，内心澄明无欲，纯粹至善之德存于其中。刚爻得中，阳实，所以刚健笃实，根本出于固有之德，施行时能够完全通达于外。这是圣人建立本体、发挥功用，自然而然达到的境界，也是君子学习修身、努力希望成为圣人的道路。德建立于自身，教化施行于邦国；内心喜悦而外在谦巽，就能使人相信。这就是邦国得以教化的原因。君子所守的是笃敬恭谨，于是天下太平。内心喜悦，是诚信充实于心而没有疑惑，所以喜悦；外在谦巽，是诚信昭著于世而没有阻碍，所以能够前进。一心之理得到确立，天下之情便得以贯通。这是圣贤守约而施博的确定道理。豚鱼是微小而愚昧的物类，诚信还有什么能感化、什么不能感化？中孚的诚信不隔绝灵明与愚昧，人类的情形就更可知了。大川是险难之地，为什么要用空舟？中孚的诚足以济难平险，外物虽虚而道理真实，因此可以贯通。说诚信达到豚鱼，是从兑的喜悦之德而言；说渡过大川有利，是从巽的德性而言。为什么说“乘木舟虚”？乘木而行属于巽，以巽为前进；前进的道路，是由自己推及他人，由百姓推及万物，由近处推及远方。然而，如果不是空虚的舟量，所能承载的东西就会有限，乘舟所能到达的地方也会有穷尽。只有这只舟永远空虚，拥有天下却不把它据为己有，天下的美好利益惠及天下却不自知。天下归附仁德，却不敢把功劳归于自己；能够克制自己、复归于礼。圣人的德性建立最高准则，把人与万物的性情合起来作为准则，天下归于此准则，而圣人不敢自以为是。王道真实充实，百姓服从教化、敬畏神明；把一切有血气的生命都视为尊贵亲近的对象，却不把功劳据为己有。这是中孚之中虚的象，借喜悦和谦巽的中间，形容德性如空虚的胸襟，无所不容；道如空虚的容量，无所不包。圣人的德性和王者的功业，都根本建立在虚静的本体上。又必须说“利贞”，因为天地之道没有终始。中孚的利贞也必须没有终始，才与天道运行的刚健相应。中孚必须像天体运行一样永不止息，然后坤的本体和德性才能立于至方而不改变。即使以敬来接待事物，也只是把存诚借助于外在表现，以此敦厚内心罢了。所以它根于坤，仍由乾元统摄，这正是《彖传》所说“应天”的意义。这样，存于内就是天德，施行时符合天道运行，圣人的德性也就与天相同了。《象传》说：泽上有风，这就是中孚；君子因此审议狱讼，宽缓死刑。《象传》说：泽上有风，这就是中孚；君子因此审议狱讼，宽缓死刑。《传》又针对卦象申说了另一层意义。泽主喜悦而在下，是下方喜悦；风主疏散而在上，是上方施行。上方施行，是木道、仁道。下方因泽而喜悦，能够在兑中成就万物。取两卦相合的意义，审议狱讼，是为了明辨刑罚、辅助教化，如同兑卦霜露下降、肃杀的命令施行。又必须宽缓死刑，是因为刑罚的目的在于最终不用刑，如同巽卦风气和畅，生机达到最为齐备。《传》说“泽上有风”，是把风泽合为一体，不同于《彖传》分别说兑和巽。它贵在严正之中包含宽缓，施行正义之事，同时保存仁爱养育之心。这是针对卦象另申一义，但也没有超出卦象本身。初九：安定、守护它，吉祥；如果另有事情，就不得安乐。《象传》说：初九安定守护而吉祥，是因为志向还没有改变。初九变为涣卦的初六。在涣卦初爻，阴变为阳而成为中孚，系以“用拯，马壮吉”。拯救涣散，贵在能够运用阳刚；阳刚在坎卦二爻，坎为马，所以《传》说：“这是顺，顺从阳刚而使马强壮。”同时也兼有中孚的意义，以诚信为阳，以九二居中为象。本爻阳变为阴而成为涣卦，中孚怎么可以涣散呢？所以系以“虞吉，有他不燕”。比如人子已经安葬父母，哀痛思念恐怕会稍有改变；然而三次虞祭已经结束，卒哭之祭的吉礼还没有立即举行，中间如果另有祭祀而没有名目，就叫“他”。此时为人子者内心不可以稍有懈怠，所以只向着尸体而不宴请宾客，以保存哀痛之心，不敢忘记。象传说：初九处在虞祭吉祥与另有事情之间，不宴请宾客，是为了保存哀痛思慕的志意，还不敢骤然改变。初九处在中孚之初，先使志意严肃，所以要从开始谨慎以贯通到终结。后面附录《仪礼·士虞礼》。○《仪礼·士虞礼》说：第一次虞祭使用柔日。注：下葬当天中午举行虞祭，是想使神灵安定；柔日属静阴，取其安静之意。又说：第二次虞祭都依照第一次。注：如果在丁日下葬，就在己日举行第二次虞祭。又说：第三次虞祭和卒哭祭，使用刚日，也依照第一次。注：这时应当把神灵附祀于祖庙，使神灵此后安定在那里，虞祭改用刚日；刚日属阳，取其活动之意。士在庚日举行第三次虞祭，在壬日举行卒哭祭。“他”是指没有及时下葬的情况。《丧服小记》说：报葬者，经过三个月举行虞祭，然后才卒哭。这样，虞祭与卒哭之间有祭祀事项时，也使用刚日。那种祭祀没有专门名称，所以称为“他”，这里只是假设说明；文字没有放在卒哭之上，是因为它不是通常情况。《檀弓》说：下葬当天中午举行虞祭，是不忍心一天与死者分离；这一天以虞祭代替奠祭。卒哭之日完成丧事，以吉祭代替丧祭；第二天把神灵附祀于祖父。这样看来，虞祭是丧祭，卒哭是吉祭。详细内容见贾氏疏，这里繁复之处不全部抄录。这个说法与本义不合，所以记录《仪礼》的原经文和郑玄的注，以便说明。九二：鸣叫的鹤在幽暗处，它的子和声应和；我有美好的爵位，愿与你共同享有。《象传》说：它的子与它应和，是发自内心的愿望。九二变为益卦的六二。在益卦二爻，阴变为阳而成为中孚，系以“或益之十朋之龟弗克违，永贞吉”。九二变阴为阳而得中，于是龟的灵明存在于心中，仿佛有人来增益它；不能违背，永远守正，怎么会不吉祥？而且还可以享祀于帝，帝也获得吉祥，这也兼有中孚的意义。在本爻中，阳变为阴而成为益卦，也取居中的阳爻为象。鹤是阳类，所以以鹤取象；中孚的诚信在心中，故取“鸣鹤在阴”的象。自己内心已经诚信，别人就会在外相信自己，如同子应和父亲。有这种内心诚信、外在取信的德性，正所谓天爵修养好了，人爵自然随之而来。“我有好爵，吾与尔靡之”，中孚固然不可以被美好爵位诱惑而与人同流，但学习到了君子求得成就自己、成就万物的境界，也必然会回应君主。象传说：“它的子与它应和，是发自内心的愿望。”所谓孚，是别人真实相信自己的诚信，才会诚心服从而愿意应和。上下左右前后，凡是看见后跟随而来应和的，都是被内在的诚信所感化。所以在九二爻显明这种象义，说明感应的道理。六三：遇到敌人，有时击鼓进攻，有时停止，有时哭泣，有时歌唱。《象传》说：有时击鼓，有时停止，是因为所处的位置不恰当。

译六三变为小畜卦的九三。在小畜三爻，阳变为阴而成为中孚；中孚三爻与四爻相邻，内外五个阴爻都受到六四所畜，而九三独自处在刚健的极点，就是亢阳，不屑接受畜止，所以有“舆说辐，夫妻反目”的象。在本爻中，也因为三、四两个阴爻虚其中而成卦；三爻变阴为阳，成为小畜，在内蓄聚阴气，是内心虚中之中的私欲。变为阳后，自己的私欲必定要克服，就像遇到敌人，必须取胜才肯停止。至于有时击鼓、有时停止，就像行军时的进退，用来决定前进或停止；有时哭泣、有时歌唱，是尚未克服时忧愁哭泣，已经克服时奏凯而归。《象传》说：“有时击鼓，有时停止，是因为所处的位置不恰当。”六三处在内卦兑泽的上爻，以上爻虚中成象，是中孚的爻；阴柔居于阳位，所以说位置不恰当。并且以阴居中，恐怕它蓄积成为欲念，存于心中，就更不符合中孚虚中的象。只有能够面对敌人鼓起力量，直到取胜后才停止，虚中的本体才能依旧澄明。位置虽然不恰当，但阴私既已克服，虚中的象自然形成。六四：月亮将近满月，有防患；马匹失去，没有灾咎。《象传》说：马匹失去，是断绝同类而向上。六四变为履卦的九四。在履卦四爻，阴变为阳而成为中孚，诚信归于九五君位，所以虽踩到虎尾而战战兢兢，最终归于吉祥。在本爻中，阴变为阳而成为履卦。履就是礼。六四也是虚其中而成卦的爻；三爻所象征的内在私欲已经被克服，四爻又以复归于礼为象，所以系以“月几望”，表示阴气不可达到极盛，月亮接近满月但尚未圆满。“马匹亡”，马属午，午属阳类；既已克服私欲而复归于礼，阴私自然被排除。礼复归于中，私欲已经克服消亡，虚中的本体也就恢复了在内存诚、在外取信的本然，所以无咎。无咎就是没有私欲，有私欲就不可能无咎。《象传》说：“马匹亡，绝类上也。”这是断绝阴私之类，能够由巽变为乾，三阳旺盛生长，已有太阳向上之象。此卦以兑上爻、巽下爻作为虚中的本体，以空舟承载大道来取象。道，就是率循本性的意思；虚中的本体就是性。空舟承载大道而运行，内心保持虚中，就会发为远大的道路。然而虚中之中仍然可能有自我，有了礼便必须克服自我，克服自我就必须复归于礼；三、四两爻，一爻象征克己，一爻象征复礼，说明中孚之所以达到中孚的学习功夫。它是中孚卦下手的功夫，学习《易》怎能不明白这一点？九五：有诚信而紧密相连，没有灾咎。《象传》说：有诚信而紧密相连，是因为位置正当。九五变为损卦的六五。在损卦五爻，阴变为阳而成为中孚。损卦本来就是中孚，所以人们必然会增益它。益卦所说的十朋之龟，是心中明白道理；“弗克违”，就是不能违背，于是大吉。名义上是损下益上，实际上上位者以德惠施予下民，所增益于下的更多。在本爻中，阳变为阴而成为损卦，损去心中的私欲而得到虚静，于是阳刚中正的诚信在心中更加笃实。以“有孚挛如”为象，就是诚恳地牢记并奉行。诚信如此，怎么会有灾咎？《象传》说：“有孚挛如，位正当也。”说位置正当，正是说它刚健中正，能够修养勉励中孚之德，以此端正自己的位置。上九：鸡鸣之声登上天空；守正则有防患。《象传》说：“鸡鸣之声登上天空，怎么能够长久呢？”上九变为节卦的上六。在节卦上六，阴变为阳而成为中孚；处在节卦的极点，仍然想以巽继续推进节制，苦节不可守正，所以有防患；又说悔亡，是因为在节制结束时，与奢侈相比仍可免除悔恨。本爻阳变为阴而成为节卦，系以“翰音登于天，贞防”。翰音就是鸡叫，鸡哪里能登上天？这是说内心没有诚信，却妄想使诚信达到高远之处。固执地守在这里，就是有防患的道路。《象传》说：“怎么能够长久呢？鸡飞起来哪里能到达天空。”内心不诚信而想取得信任，自然不能行得通。中孚六爻中，初爻是由静中保存而开始发动的时刻；虽然内心已经充实诚信，仍然必须在将要行动时特别谨慎。就像安葬亲人，固然终身哀痛思慕而不忘，但到了卒哭便改行吉礼，也不敢改变志意。这一爻正是《中庸》所说的慎独。二爻居中，中就是诚；内心既诚，诚信自然会在外得到信任。三、四两爻居于中位而成虚中的象，虚静的本体具备众理而应对万事，正是《大学》所说的明德。三爻有私欲必须克服，四爻有礼必须复归，于是明德得到彰明。这是保存诚信的紧要功夫，所以三、四两爻是本卦主爻。兑本来主上爻，巽本来主下爻。九五“有孚挛如”，是本体建立而功用开始运行。上九有希望使别人信服的意思；即使内心诚信果真充足，也不能长久。君子的学习，在内心修治自己，不奔逐于外；只要心神向外驰骋，内在诚信就已经淡薄。中而有孚，是本然的本体，自然建立起自然的感应，关键只在人自身。观察九二的象，《象传》说“中心愿也”，可见别人信任我的诚信，也只是因为它符合别人内心的诚信罢了。○中孚是二阴在内、四阳在外，四个阳爻都依附于两个阴爻。巽、兑两卦本来把坤元寄托在初爻、上爻，以此形成虚中的本体，所以命名为中孚。因此仍然由这两个爻分别主宰内卦和外卦。中孚汇合下经四阳二阴的卦，归结于内心的诚信。阴爻在卦的中间，取的是阴虚的象义；使阴虚充实的是阳，诚信就是乾元，是资助万物开始的力量。阳气出于震，于是天下雷行，万物与无妄相应。有物就有法则，一切都有恒常；由天赋予性命，继承它的是善；由人成就它，成就的是性。由善的阳气成就性之阴，由性之阴建立诚信之阳，由诚信之阳发动而应接事物，人人都会信服。又与人心物情相合，喜悦而获得信任属于阴。阴阳互相作为本体和功用，就是这样。四爻辞说“月几望”，如月亮在十二、十三日，处于上弦之后，阴气已经旺盛。什么叫复礼？不知道阴气旺盛并不妨碍复礼；阴并不是自我。阴超过阳，才成为自我，才应当克制；如果阴没有超过阳，即使旺盛，也只是性体之阴。况且阳气过盛，难道不也是自我吗？所以厌恶阴、厌恶阳，都应当依据过与不及来判断，而不能依据是否旺盛来判断。何况月亮接近满月，已经得到太阳阳光的充分照耀，阴气都是中正之阴，怎么能把它看成自我私欲，认为必定要克服它呢？虚中的本性本来也是阴体，怎么能说它是阴私呢？〔原文数字、纪年保留：十二三日〕 请试着思考这一点：从明礼来看，【礼属阴，所以本体严肃而功用和顺，则属于阳。】

译中孚是巽、兑两卦相交而成。中孚居于中位，两个阴爻是众阴最终归聚之处。因此它总摄下经一切以阴为主的卦，都归于既济、主内卦离之阴，并结束下经；同时也把上下经一切阴卦汇总起来，最终都归根于坤。【艮下震上】▯ 小过卦与中孚卦相错。小过汇合下经四阴二阳的卦，成为晋、明夷、蹇、解、萃、升，最终都归于小过。小过是阴气在外过多，而阳气居于中。中就是本体。本体建立于中，阴气过多的部分都受到阳的制约而得到中，所以小过汇合下经四阴二阳的卦；因为阳爻少，尊重阳、以阳为主，根本在乾。卦内为阳、外为阴，所以称为小过。小过卦上面是雷、下面是山，是震、艮两卦相邻而成。因此凡是以阳为主、根于乾的卦，都依附于阳。阳是心中的仁，凡是应接事物，都在义的阴中加以变化裁制，显发神明。震是功用在外发动，艮是本体在内止息。内在充实本体，以主宰乾的元德。天地万物无不由乾元统摄。就像圣人以一颗心成就本性，四德和一切善行都由此产生，自然发动而无不合乎节度、得到和谐。中属阳，和属阴。这就是小过的卦象。这样看来，小过也是继震、艮之后建立的卦。再解释卦义：雷在天上发动，是功用的发出；山在地上止立，是本体的保存。本体存在，功用的发动就都有本体维系，不会一动便躁妄。然后可以看出，这种止德不是执拗固滞的止，而是随着时、随着物、随着事情，都能采取恰当的措施；动静之中都有存养、省察的功夫。这就是小过以阳为主的象。可是小过为什么不说克制？因为“过”就是多，阴类多到万殊，而阳德以一贯通万物。阴爻的象义，难道都要把它们看成阴私小人吗？这是后世儒者的见解，不是圣人当时立卦、系辞、取象的意义。小过的阴类多而过，指的是事务，所以在外，并不是私欲，也不是小人；只是能够以一贯通万物，就把万物看成一个整体；如果只认为它们是多种事物，终究还没有得到“一”。所以卦名叫小过，是用来告诉学习者要博学多识；学习君子之道，并不以少学为贵。如果圣人一以贯通的道存在于心中，那么外在众多的小事都只是“一”的功用。因此中孚、小过两卦不按照其他卦那样讨论内外，独独以中间作为内，而把上下四爻作为外；兼以上下四方来说明外，以中间说明中。必须明白这个意义，才能观玩卦象而明白其中的道理。因此，以乾元统摄天下的道理，以中间的阳为主，成为一切以阳为主、根于乾的卦最终汇归之处。小过：亨通，有利，守正有利。可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下声音，不宜向上，宜向下，大吉。《彖辞》说：“小过亨。”阴多于阳，为什么还能亨通？阴就是万事万物；凡是成就一件事、形成一个物，都是阴。而我以内在静止的本体发动为行动，纷然应接万物，所以是阳来应合阴。每一事、每一物都有阴阳，阴阳共同和谐，那么每件事、每个物都具备亨通的道路。得到正确的道路就能亨通。只是有利于守正，因为由中正之心来应对，事物虽多，而我心中的中正自然是一。又说：“可以做小事，不可以做大事。”这与《睽》的彖辞意义相同。所谓小事，是就一事一物来说；一事一物各自得到其中正之道，取小过阴多的象义，所以吉祥。如果圣贤处置事务、应接万物，每一事每一物都有各自中正的道；处理万事、应对万物，无不是这一中正之道，把小事合起来就成为大事；把万物的法则合起来，就根本归于恒常的本性。大事何尝不吉祥呢？爻辞说“不可以做大事”，是因为还没有穷究众多事物的道理，不能马上得到心德之“一”。这是在陆王之学出现以前就已经严格提出的警戒。不穷究事物、探明道理，却马上想用一颗心应对万事万物，只会成为无所顾忌罢了。所以必须先在具体事物中各自取得其当然之理，然后再在自己的心中寻求其本然之理。以本然之心合乎当然之理，明白其中所以然的道理，就一定能够防备。于是，以不得不如此的态度来处置和应对，身世与世人便都合于自然之道了。这是就“小过”的意义，来说明圣贤之学。至于卦象，四个阴爻夹着两个阳爻，好像鸟张开两翼，所以取飞鸟为象。鸟飞在上，声音遗留在下，象征卦的震动，所以有声音在上。随时知道止息，便象征艮止于下。鸟飞而动，虽属震阳；但知道在静中止息，便属艮阴。占得此卦的人，不宜妄动而向上，只宜安静地处在下位。能够安于下位的静止，就不必担心不能向上行动，这样便合于卦的象义而大吉。静时诚实专一，动时妄杂纷乱，这也是以一统御万事的道理。《彖传》说：小过，是小事有所过越而能够亨通。有所过越而利于守正，是随着时势而行。柔爻得居中位，所以小事吉利。刚爻失去正位而且不得中，所以不可以做大事。有飞鸟的象。飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下，大吉。向上是违逆，向下是顺从。《彖传》解释卦名的意义说：“小过，是小事有所过越而能够亨通。”从这段解释可知，这里的“小”不是指阴私之事，也不是指阴邪之人。小过虽然阴爻较多，却仍然可以得到亨通。如果把它理解为偏系私欲、依附奸佞之人，怎么会亨通呢？各种事物和事务，往往忧患在于过多，以致壅塞、滞碍、困顿、蒙蔽，不能通达。如果能够知道每件事都有它应当如此的道理，都合于我心本然的道理，那么以不得不如此的态度应对它们，便都有自然亨通的途径，何必忧虑小事有所过越呢？又说一定要利于守正，是因为小事虽然过多，而我心的贞正专一主持利贞之道来应对，事物虽各不相同，也都能因时而同我周旋。我以一贯的贞正随时制宜，这就是与时俱行，也就是一本而通达万殊的道理。为什么说是小事呢？因为卦象显示柔爻得居中位。柔属阴，也属小事；柔得中，说明每一件小事内部都有合中的道理。我心贞正而得中的部分，则属于大事。以我心之中来制御小事之中，是以阳为体、以阴为用，所以说“小事吉”，是就散见于事物中的中道而言。不可以做大事，是因为刚爻失位而不得中。我心的刚健如果失去主持内在、制御外物的位置，就不能成就大事了。

译所以卦的九三、九四两个阳爻居于中位，另取刚正得中的象，因而以阳主持阴，以中道制御事物，合乎小事吉利的意义，从而成就大事而无所不可行。这里的大事不是指大的政务和事务；即使大的政务和事务，也仍属于小事。所谓大事，是性之本体，是承受天命并依循它而成为道的东西。如果只按外在事务区分大小，就不是圣人谨慎小事、严密防范的学问了。只有把心与事务区分大小，做到每件事都恰当，便无往而不善。卦有飞鸟的象，上下四个阴爻如同张开的两翼。飞鸟飞得高而留下声音，不宜向上，宜于向下。震动在上便是妄动而违逆，艮止在下便是安定而顺从。应对事物，贵在以静为主来驾驭动，不贵在追逐事物而随之妄动。以动追逐动，必然不能合宜，所以说“以静驾驭动，才能发挥作用”，因此说“顺”。顺，就是率循本性、顺合大道。这就是所以能够大吉。鸟飞而向上，是违逆的；用力必多，成功必少。向下飞是顺从的；用力必少，成功必多。君子观察鸟的飞行，懂得依循大道而行的适宜之道，所以大为顺利而大吉。《象传》说：山上有雷，这就是小过。君子由此领会，行为可以比平时更加恭敬，居丧可以比平时更加哀痛，日常用度可以比平时更加节俭。《象传》说：山上有雷，这就是小过。君子由此领会，行为超过常度而更加恭敬，居丧超过常度而更加哀痛，日常用度超过常度而更加节俭。《象传》取此为象，又申说另一层意义：雷本来从地上升起，腾跃到山上；山也是地，只是地之阴气盛而且过于高耸罢了。雷从地上升起，是常态；从山上升起，似乎是变化，其实也仍是常态。山是地的过越，雷在过越的山上，也是从过越之处升起罢了。山与地本来是一体。君子体察这一点，在小过之时，于守常经、行己身之中，存有范正世道、匡正风俗的意愿。行为更加恭敬，却不是只有恭敬而失去礼节；居丧更加哀痛，却不是毁伤身体而丧失本性；用度更加节俭，却不是以苦行守节为贞。虽在过越之中，仍然没有过与不及。这就是君子处于小过时，对小过之道的体察。小过，是小事有所过越，所以吉利。过于恭敬、过于哀痛、过于节俭，都是小事，其中却自有至正至中的道理。小事可以有所过越，大事则率循本性、依循大道，这样便没有过与不及而能得中。【大的方面在心，贵在得中；小的方面在事，虽有过越也仍然合中。】初六，飞鸟因而有所防备。《象传》说：飞鸟因而有所防备，是说事情已经无法挽回。初六变为丰卦的初九。在丰卦初九，阳爻变为阴爻而成为小过，爻辞说“遇到相配的主，虽经过十日也没有灾祸”。阳爻本当盛大，却变为阴爻，得到相配的主，与四爻的阳爻相应而受到损抑，所以即使经过十日也没有灾祸，可以前往，并且有可尊尚之处。变成小过，因而说“十日”；《象传》说“超过十日”，也是取小过之义。本爻由阴变阳，爻辞说“飞鸟因而有所防备”。初爻处在下位，属于止体；变为离火，随着雷向上飞，就没有阴的静止来维系阳了。所以“防”的《象传》说：“飞鸟因而有所防备，是说已经无法挽回。变成雷火之后必然随势而行，雷飞而不能止息，依仗光明便会妄动，谁还能把它怎样呢？” 六二，越过了祖父，遇到了祖母；没有赶上君主，却遇到了臣子，没有灾祸。《象传》说：没有赶上君主，是说臣子不可越过君主。六二变为恒卦的九二。在恒卦九二，二爻由阳变阴而成为小过，爻辞说“悔恨消失”。九二得中，是恒久之道；虽有小过，正如《象传》所说，也不算过越，所以悔恨消失。本爻由阴变阳，成为恒卦的止体；变为巽，便有想要前进而越过三爻的意思。三爻是本卦的主爻，这不就是越过祖父吗？然而二爻与五爻本来正相应，阴与阴不能相应，变为阳后便相应，所以遇到祖母。祖母指五爻的阴爻，这已经是小过了。但变为阳后必然依附本卦的阳爻，终究没有真正越过。既然与五爻相应，为什么又说没有赶上君主？那么，君主就不是五爻。易理没有固定不变的说法，以五爻为君主，是一种意义；《象传》以三、四爻为君主。一个阳爻为君，二个阴爻为民；三、四为阳君，二、五为阴臣民。没有赶上君主，就是没有越过阳爻；幸而遇到臣子，就是得以与五爻相应。五爻与二爻虽然分别处于上下卦的中位，但在中孚卦中以三、四爻为中，二、五两爻都因依附阳爻而形成小过中阳的体象。艮变为巽，似乎已经越过却又没有越过，并且有所遇合，所以没有灾祸。《象传》说：“没有赶上君主，臣子不可越过君主。”君主指三爻的中阳，二爻属于艮卦并依附它；没有赶上，就是没有越过。阴爻在小过卦中，本来就要由中阳主持，怎么可以越过呢？一旦越过，就不成其为小过，也就失去了以阳制阴的正义。这是把内外两卦作为一个整体取象来说明，意义不同于其他卦分别讨论上下两卦体象的方式。九三，不要越过，要防备；如果跟从，或许会被伤害，要防备。《象传》说：如果跟从，或许会被伤害，怎么防备呢？九三变为豫卦的六三。在豫卦六三，三爻由阴变阳而成为小过，爻辞说“抬头张望而沉溺于逸乐，会有悔恨；迟疑不决，便有悔恨”。豫卦的顺体变为止体，止于逸乐必然悔恨；如果迟迟不觉，更会有悔恨。“盱”是向上看，仍有观望之意，所以告诫说，迟疑便会形成悔恨。本爻由阳变阴而成为豫卦，是内卦的主爻，又是小过卦的中爻；变为坤顺，恐怕它随从众阴而过越，所以爻辞说“不要越过，要防备”。其中“阳”用来区别于阴；防备阴，而变坤属土，又有堤防的象。不能防备，就会跟从阴，或者会有伤害它的人；防备是必须的。《象传》说：“所谓跟从阴，就是变为阴而只跟从阴。”如果有伤害它的人，是因为失去刚健得中的体，没有什么可以制御阴，于是繁华奢丽的一切都足以使人混乱迷惑。究竟应当怎样防备呢？这是说不知道将要落到什么地步。九四，没有灾祸；不要越过而与之相遇。前往会有危险，必须警戒，不可施用，永久守正。《象传》说：不要越过而与之相遇，是因为所处位置不当；前往有危险，必须警戒，是说这种状态终究不能长久。九四变为谦卦的六四。在谦卦六四，四爻由阴变阳而成为小过，爻辞说“没有不利”。谦卦的顺体变为行动，把谦德发挥在事务和言语行动之间，所以无所不利。这是谦德在内心积累已久而自然宣达，并不是有意张扬扩大自己的谦逊，也兼有小过刚爻得中而向外发用的象。

译本爻由阳变阴而成为谦卦，爻辞说“没有灾祸”。行动之体变为顺，能够安于静止，以静制动，所以没有灾祸。而且能够使阴不过越，并且无所不遇合。因为两个阳爻居中，制御外在的众阴；不越过，就没有不能恰当处置的，所以无所不遇合。所谓遇合，是各自得到事物适宜的位置，从而与一心之中的道理相合。但必须始终适宜地守持刚健得中而专一；如果向外追逐事物而作为应对，就会危险而不得安宁。这是君子必须警戒的。又说“不可施用，永久守正”，是说在自守之中，还贵在随时都能合宜。如果执守一端而没有权变，就成了子莫所执的中道。所以说“不可永久固守一端”。再考察三、四爻变化的异同：三、四两爻主持本卦。三爻变为坤顺，如果跟从就可能被伤害；艮变为顺，失去了止于中道的原则，恐怕会随外卦震而妄动。四爻变为坤顺，不越过而有所遇合；这是因为震变为顺，得中而有主，并且顺应之道合于内卦艮止。阳爻居中而容易行动，所以以静止为德，以妄动变化为失。但阳难道终究不能动吗？动根源于静，震在外主行动，艮在内主止息；阳主持内，阴施用于外。不动则已，一动就必须合宜，所以又有“不可施用、永久守正”的言辞。六五，浓云密布而不下雨，从我西郊而来。公用弋射，取来那在穴中的东西。《象传》说：浓云密布而不下雨，是因为已经上升了。六五变为咸卦的九五。在咸卦九五，五爻由阳变阴而成为小过，爻辞说“感于脢，无悔”。它变为止，不轻易应合外来的感动，能够安静地等待感应，所以没有悔恨。本爻由阴变阳而成为咸卦，爻辞说“浓云密布而不下雨，从我西郊而来”。雷变为泽，雷泽相交，有浓云密布的象。但以刚健得中来制御，所以防止阴爻过越，因而不能下雨；仍然有云从我西郊运行，趋向兑所代表的阴方而聚结。公，指刚健得中的阳爻。用弋射取来它，就是把雷收摄到泽中。从西郊取来那雷，把它收进穴中。小过刚爻得中时，阴宜在外，阳宜在内；用弋射把处在阴中、位于外上的阳爻收取，使它进入穴中而藏于内，这正是制御外物。本卦的正义之象就在这里。《象传》说：“浓云密布而不下雨，是因为已经上升了。”雷泽已经聚结为浓云，虽不下雨，阳气却已经越出外面而上升，难道不应把它送回穴中，使它成为以内制外的主体吗？这一爻的象义都很难理解，所谓卦辞有险易之别。因为五爻接近四爻，阳爻容易被牵引上升，所以如此告诫。再解释五爻，完全没有君主之象，爻辞说“浓云密布而不下雨，从我西郊而来”，与小畜卦《彖辞》相同，似乎也是周公亲耳听见、亲眼见到的事情，如讨伐崇国、平定黎国之类。浓云密布而不下雨，是阴气固结而阳气不能舒展。从我西郊而来，崇、黎都邻近西岐。公用弋射取来那在穴中的东西，是通过讨伐、平定来破除积聚的阴气，而所使用的是刚健得中的阳。象传说：“浓云密布而不下雨，是因为已经上升了。”阴气已经在上方结聚，小事已经越过阳，所以必须加以制御，不使它继续越过，这就是本卦自然的象义。周公借当时的事情系连卦辞，孔子依据卦义作传罢了。再看上爻的爻辞，两个阳爻居中，五、上两个爻因阴越过阳而需要防备，又有什么可疑呢？《象传》在五爻说“已经上升”，在上爻说“已经亢极”，就更清楚了。【阴越过阳，就应当用阳制御其已经上升之势，后一种说法较为优胜。】上六，没有遇合，却越过了；飞鸟被牵离，这就是灾祸。《象传》说：没有遇合却越过，是因为已经亢极。上六变为旅卦的上九。在旅卦上九，阳爻变为阴爻而成为小过，爻辞说“鸟烧毁了巢，旅人先笑后号哭，在交换之地丢失了牛”。变为小过，象征鸟与火在上，因而烧毁鸟巢；变为震而行动，所以先笑。失去旅卦以光明为止息的意义，便会号哭丢牛，这是失去顺从静止的本性。变为震而妄动，终于得到灾祸。本爻由阴变阳，便是旅卦过越到了极点；行动而变为离，离怎么能有所遇合？所以说“没有遇合而越过了”。小过有飞鸟之象，到了上位，飞鸟折断了翅膀，离开了群体，这就叫灾祸。飞鸟的两翼变为离便会折断，难道不是灾祸吗？《象传》说“没有遇合而越过，是因为已经亢极”。阴气到了极点而想要行动，也叫亢；亢就是过越的意义。阳过越、阴过越都属于亢，亢龙是阳气之亢，亢鸟是阴气之亢。上爻因变为离，光明而妄动，不能安静止息，所以象义中有灾祸。小过六爻以中间两个刚爻为主，由震、艮二卦相连而成；在震卦中主初爻，在艮卦中主上爻，所以三、四两爻在三、四爻以下主持本卦，这一点前面已经解释过。初爻属止体却变为雷火，虽有相遇却不能安静防守。二爻属止而变为巽，巽有前进之意，也不能安静止息；但变为阳而依附三爻，又与五爻相遇，阴阳相互维系而不过，所以没有灾祸。这说明内卦的两个阴爻都依附三爻的阳，以主持静止之体，宜于静而专一地守持，不宜妄动，因此能够维系外卦的震。五爻接近四爻，阳容易被牵引，雷变为泽，而阳气又被阴气凝塞，正如浓云聚结却不能形成雨。公用弋射，把聚集在阴气上方的阳气取来，使它返回中位而进入穴中，好像寻找放失的心；但实际上，是由人用弋把它取回，使它到达那里。“我想要仁，仁就到来”，何况这里的阳气进入阴中，不过像子夏出门，看见繁华奢丽而喜欢它罢了；因为它变为兑悦，所以产生了向外追逐的念头，一有妄动便立即收回，使它归于穴中。这就是程子所说的“心常在腔子里”。这一爻与求仁关系很大，学习《易》的人不可忽视。五爻爻辞取阳气越出外面的象，好像寻找放失的心。这个说法虽是圣学中切实的工夫，但终究是卦象中的另一层意义；若从象数中寻求正义，并结合周公时代的事情来玩味卦辞，似乎是因为阴气在上方越过阳气而加以制御，所以说“用弋射取来那在穴中的东西”。《传》说“已经上升”“已经亢极”，都是阴气越过阳气的意义；另取阳气越出外面的意义，这两种说法都保留下来，等待高明者辨正。上爻行动而变为光明，如同初爻又处在震动之体；再加上居于小过的极点，所以变为离而亢极，得到灾祸。本卦以刚健得中居于内，所以以建立静止的本体为主；以众阴居于外，所以以在行动中发挥作用为义。这是就心性的阳主持事物的阴而言。心性在内，属性为阴，却又主持乾元之阳；建立诚信，以仁为根本而合于天。事物在外，属性为阳；万物万事由众多的阴成就，并且随时处置都合宜，这与坤地之义相近。小过阴爻多而阳爻尊贵，以刚爻居中，驾驭外面的四个阴爻而建立此卦；因此，统摄那些由四阴二阳组成的卦而归入小过，这就是它的象义。

译小过卦以三、四两个阳爻居中，《彖传》说它们是刚健得中、主持全卦的。但震卦的下爻、艮卦的上爻，本来就是震、艮主持本卦的爻，也就是乾元寄托的位置。小过是震、艮二卦相邻而成，所以居于中间的两个阳爻，是各阳爻最终归聚之处。因此，下经各个由阳爻主持的卦，最终都归于未济；以坎卦内部的阳爻主持下经的结尾，并且使上下经各阳卦归根于乾。到了未济根于乾，整个上下经最后便是以乾统摄坤、统摄全《易》。中孚的虚中属于阴，小过的刚中属于阳。论性，是虚中；也就是所谓具备众多义理而应对万事。论诚，是刚中；也就是所谓建立天下的大本，能够经营大经，知晓天地化育。有虚中作为诚所居之处，诚就是虚中所具备的义理。圣贤以此为主，成就本性并使它持续存在，把它作为道义之门。有刚中作为性的根元，性就是万物所共同具有、无妄而真实的德。圣贤使它成就，并不只是成就自己，也是为了成就万物。这两个卦相互成为虚实、阴阳、体用，内圣外王之道的学问全都包含在两个卦中。用它们来使阴阳诸卦归聚，难道只是说象数吗？义理本来就在象数之中，只是如果不静心玩味，就没有办法自行体会得到。【离下坎上】▯ 既济、未济，都是水火相交，也就是水火彼此相济。它们是上下经各个阴阳卦归聚的地方，并分别由乾、坤统摄。而且既济、未济以相交而成，彼此互为体用，如同一个卦一样。因此，乾坤合而为一，阴阳合而归于太极。无论四卦、八卦，还是六十四卦，都统一于一。男子主持外部、女子主持内部，是既济。既济以火为主、以阴为主，承接离而根于坤，所以成为下经各个以阴为主之卦的归宿；又归摄上下经以阴为主的卦，总根源于坤。既济、未济二卦彼此相综，又彼此相错，水火本来就是相互为用的。乾、坤开创上经，交于否，是上经的中部。到水火坎、离二卦，上经四正之卦便齐备。泽、山、雷、风开创下经，内外卦相交而成损、益，是下经的中部。到下经将结束时，风泽相交而成中孚，雷山相交而成小过。水火相交而成既济、未济，四隅之卦也在这里齐备。下经结束，全经也随之结束。水在上、火在下是既济，阳在上而阴在下；险在前而光明在后，所以称为既济。坎险在前，离明在后，凭借光明渡过险阻，难道不能济险吗？正因为有险，所以称为既济。水在外，险阻尚未完全渡过，却称为既济，是说以光明察知险阻，虽尚未渡过，已经有能够渡过的道路。这是圣人济险之心，借卦的象义显示出来。天下万事的险阻，不在于水，而在人心。如果心能得到把险境看作平地的道理，那么未济也就是既济。所以命名为既济。方士取此义来谈丹道，医家取此义来治病，小道也都包含在大道之中。小道尚且可以发挥济用，何况君子济渡险阻呢？只是要以离卦的一阴虚居内部为根本，在外部用阳来辅助它，这样离卦之体才能成就。这就是以阴为体、以阳为用来渡过险阻。乾坤分别具有刚柔，于是有坎、离；而乾坤的阴阳寄托在中男、中女之中。有男子和女子，就必然相互交合；交合而成既济、未济。男子主持外部、女子主持内部，是既济；女子主持外部、男子主持内部，是未济。男子主持外部、女子主持内部，是阴阳的正位；女子主持外部、男子主持内部，是阴阳的交相诚信。所以既济有可以济渡的正道，但既然已经济渡，就始终不能扰乱。未济是尚未济渡；尚未济渡，就会敬慎而不敢败坏。由此说来，既济、未济都不可有轻慢忽视之心，必须忧劳勤勉、警惕自励，直到《易》道的终结。因为《易》始终贯穿着自强不息。既济，亨，小利贞，初吉终乱。《彖辞》说：“既济，亨，小利贞，初吉终乱。”凡事已经济渡，固然亨通；但这种亨通是小的。坎险在前，用离明来察知而渡过，济险并不是特别艰难，所以这种亨通也只是小的亨通罢了，哪里值得依靠呢？尤其贵在利于守正。既济、未济，不必计较是否已经完成，只要始终守正，才能得到“险在世间而光明在心中”的象义。所谓“亨小”，是什么意思呢？既济之初，可以说是吉利的；济渡之后失去守正，最终一定会混乱。即使已经济渡，也仍然如同未济。何况险阻到来，哪里会有固定的方式呢？渡过一个险阻便以为吉利，就会忘记尚未济渡的险阻。险阻当前，阻隔的东西很多，最终混乱了，又怎么济渡呢？只有不把既济当作真正的完成，而是在已经济渡之后仍像未济一样，以文明之体来制御渡险之用，最终才不会陷入混乱。务必谨慎啊！《彖传》说：“既济，亨，是小者亨通。利贞，是刚柔都得正位而且位置相当。初吉，是柔爻得中。终止则乱，是因为济险之道穷尽了。” 《彖传》解释卦名的意义说：既济而亨，是小小者亨通，似乎是针对离卦中爻的阴而言。因为险在外而光明在内，济渡险阻只靠光明；离明以中爻为主，所以《彖传》说“小者亨通”。小，指阴，是因阴而得到亨通。一定要利于守正，是因为刚柔都得正位而且位置相当。利贞属于四德之一，也属阴，也是“小者亨通”的意义。卦爻一阳一阴相间，初、三、五是阳位而都为阳爻，二、四、上是阴位而都为阴爻，阴阳各爻都处于相应的阴阳之位，只有既济卦如此；阴阳各得正位，正是正道，也是利于守正、水火相交、阴阳相济的象义。说初吉，是柔爻得中，指二爻，也就是“小者亨通”。《彖辞》说“终乱”，《彖传》说“终止则乱”。离明在内，内心明白险阻，怎么会混乱呢？只是坎中阳爻不能振动两个阴爻而使水流通，一旦忽然止息，就会有壅塞、泛滥、溢出的祸患。阳气闭塞、阴气凝滞，运行之道就穷尽了。小者亨通，依靠阴的光明而在开始时吉利；至于最终不致混乱，必须阳气畅达、阴气随之宣通，然后险阻才不会形成混乱。最终以光明济险，也就不会混乱。

译如果自恃离明足以察知险阻，想到济险，却不知道险阻的艰深有些不是光明所能测度的，那么光明之道也会穷尽。圣人济险，把自己的光明保存在内心作为根本，却一定先疏导阳气，使它振动起来，足以处在险中而开通幽暗、疏通滞塞；险阻先自行平定，然后才用自己的光明去济渡。这样济渡之后，险阻反而有边际，而济险之道反而无穷。这是《彖传》解释《彖辞》，又补充说明“终乱”的另一层意义。君子体察这一点，以一心具备的明德为主，却仍然必须随事随时了解险阻艰难由何而成、应当用什么方法开除平治；尚未明白其中所以然，不能立即行动，必须求得明白。明白之后，又要谨慎恭敬地等待时机；一旦得到可以有所作为的机会，就奋发坚毅地趋向它的防治。心中有主，道路便无穷；任凭世间险难重重叠叠，也能畅然济渡而不可阻挡。这样，初始的吉利不足称为大亨通，而最终不乱，才是真正的大亨通。《象传》说：水在火上，这就是既济。君子由此领会，思考祸患并预先防备。《象传》说：水在火上，这就是既济。君子由此领会，思考祸患并预先防备。《象传》又申说一层意义，说明济渡险阻在于预先准备。水在火上，水一定会灭火，这与《彖辞》所说的水火不同。《彖辞》所说的是相交，《象传》所说的是相交之中还有相克。水本于地而亲近下方，现在却在上；火本于天而亲近上方，现在却在下。说交，是说水向下济助、火向上运行；说克，是说水用来制火。所以说相交，就是既济，因得到交合而吉利，只是不能忘记险阻而最终混乱。说相克，就是如果不设置防备，必然有灾祸。君子体察这一点，知道水造成的祸害很大，所以防备的办法也一定要预先筹划。水在外，象征外患来临；火在内，象征内在照察的智慧。以明理之心，发出无私的思虑，这种思虑必然正而且中，便可以知道祸患潜藏在哪里、会在什么时候发生。预先防备，必须周密谨慎、坚固牢靠，如同修筑堤防来防水，所以说“防”。这不是等祸患来到才设法济渡，而是因为有准备，祸患便不能造成危害；也是在险中运用光明的首要事务。而且预先防备也有疏导通达的意义。事情在内部及早经营筹划，更能少费力而多成功。这是《象传》补充申说的意义，也从“终乱”中表示警戒。不只是既济的小亨通，还已经在深思熟虑、审慎处置之中预先成就了万全的大亨通计划。再解释：思考如何济渡险阻，必须先明白要在什么地方、以什么方式济渡，然后才可以进入险境而济渡险境。也就是说，即使内在有光明，也不可依恃它。随着险阻来设置防备，使光明没有固定的成见，才可以称为真正的明。这也是思考祸患、预先防备的道理。《象传》所说的预先防备，是已经处在险中；把这种方法推而用来防备险阻，最终也就不会混乱。为什么呢？因为济险之道没有穷尽。如果只依赖自己的光明，不进入险境思考险情，那么险阻无穷，而光明有限。光明穷尽便最终混乱，所以开始的小亨通不足以称为真正的亨通。一定要使济险之道没有穷尽而能够亨通，这样才无所不通。初九，拖住车轮，沾湿了车尾，没有灾祸。《象传》说：拖住车轮，按道理说没有灾祸。初九变为蹇卦的初六。在蹇卦初六，阴爻变阳而成为既济，爻辞说“前往会遇到蹇难，回来则有声誉”。初爻处在下位，不可在蹇难中轻率前进；前往便会遇到蹇难，停止便有声誉。停下来培养自己的德性、蓄养自己的力量，以平治蹇难，所以有声誉，并不是说永远停止而不前进。本爻由阳变阴而成为蹇卦，初爻也处在下位，属于离明之体，知道险阻在前，不轻率冒进，所以拖住车轮而不前行。即使险阻来到而相互逼近，也不过沾湿车尾罢了，所以没有灾祸。《象传》说：“拖住车轮，按道理说没有灾祸。”初爻处于下位，有险阻时可以运用明哲保身的道理，所以按义理能够没有灾祸。如果不拖住车轮而使车尾沾湿，后果就难以知道了。六二，妇人丢失了车上的蔽饰，不要追赶，七日后会得到。《象传》说：七日后得到，是因为守持中道。六二变为需卦的九二。在需卦九二，阳爻变阴而成为既济，爻辞说“在沙地等待，略有言语，最终吉利”。健体变为离明，明白险阻在前，却等待水势尚未到达之处，也是智慧足以考虑险阻。略有言语，是说因考虑险阻而在言语中有所商议。不前进而冒险，最终便吉利。本爻由阴变阳而成为需卦，爻辞说“妇人丢失了车上的蔽饰，不要追赶，七日后会得到”。光明之体变为健，阴爻发动而成为阳爻，有行动前进的象。好像妇人出门在外，车丢失了蔽饰，无法遮掩自己的耳目，还有什么比这更羞惭呢？离是中女，变为乾后，悬挂在外的形象无不被众人看见。所以取此为象。然而说“不要追赶”，是警戒不可妄动。安静等待，七日之后阴气返回，阳气便可以复归；阴以幽暗为光明，车上蔽饰也就重新得到。《象传》说“七日后得到，是因为守持中道”。二爻的光明在两个阳爻中间，本来属于离中的坤元；变为阳后便失去柔爻得中的象义。所以等到七日阴气复归，才能把阴藏在两个阳爻中，得到中道。既济的内卦以二爻之中为主，阴爻怎么可以变动而失去静观之道呢？九三，高宗讨伐鬼方，经过三年才攻克它；小人不可任用。《象传》说：经过三年才攻克它，是因为疲惫。九三变为屯卦的六三。在屯卦六三，阴爻变阳而成为既济，爻辞说“追逐鹿却没有虞人引导，鹿进入树林；不如舍弃，继续追赶会有悔吝”。震体变为光明，虽然前面有可喜的东西，却能用光明察看，知道得失而决定取舍。追逐鹿却没有虞人引导，鹿进入树林，舍弃它才是正确的；继续追赶就会有悔吝。因为舍弃它是为了养护阳气，等待将来再前进；开辟屯难，也如同重新得到鹿一样。本爻由阳变阴而成为屯卦，光明之体变为行动，险阻逼近，必须思考如何攻克它。就像高宗讨伐鬼方，经过三年之久才得以攻克。但震动行动的功业，必须根本上依靠文明之德，才能攻克而不致最终混乱。如果像小人那样喜好生事、贪求功劳，就一定不能济渡而成功，即使成功了，也恐怕最终混乱。所以又告诫说：“小人不可任用。”《象传》说：“经过三年才攻克它，是因为疲惫。”虽有这样的德性和功业，力量已经疲惫了。济渡险阻的道理，不是崇尚武力，而是以修养德性为根本。震象征早晚敬慎勤勉；其次还要审察时机。离象征运用光明，深思而观察变化。这一爻由离明变为震动，崇尚不靠征伐而攻克，以征伐攻克为下策。说“疲惫”，也有最终混乱的象义。所以本卦说济渡险阻，尚且不可依恃光明，何况可以崇尚力量吗？

译以上内卦三爻，以二爻柔得中为离明的主爻，主持内卦，也主持全卦；但它变为乾后有丧失蔽饰的羞耻，七日后阴气复归，这才得到以光明济渡险阻的道理。初、三两爻依附它而成卦：初爻拖住车轮，依附阴而没有灾祸；三爻邻近外卦，经过三年攻克鬼方，但已经疲惫。本来想依附阴，却又邻近外在的险阻，不得不行动来求得济渡。六四，船上的缝隙有破布可以堵塞，整天保持警戒。《象传》说：整天保持警戒，是因为心中有所疑虑。六四变为革卦的九四。在革卦九四，阴爻变阳而成为既济，爻辞说“悔恨消失，有诚信而改变天命，吉利”。泽变为水而制克火，火已经熄灭，所以悔恨消失。这是由于平日里已经有诚信，到了改变天命、革新完成时便吉利。吉利，是因为平素具有中孚之诚，到此时悔恨可以消失。本爻由阴变阳而成为革卦，水变为泽，既然革新，事情也就已经济成。然而不敢因为已经济成便忘记险阻，所以爻辞说“船上的缝隙有破布可以堵塞，整天保持警戒”。已经济成而仍然防备祸患，才可以避免最终混乱。《象传》说“整天保持警戒，是因为心中有所疑虑”。刚开始济渡，疑惧之心仍然存在，所以不敢片刻忘记戒备。这就是以未济接续既济终局的道理。九五，东邻杀牛举行盛大祭祀，不如西邻举行简约的禴祭，反而实际得到神的福佑。《象传》说：东邻杀牛，不如西邻合乎时宜；实际得到神的福佑，是大吉将要到来。九五变为明夷卦的六五。在明夷卦六五，坤顺变为坎险，爻辞说“箕子的明夷，利于守正”。正如箕子身处险境，完全依循顺从之道，忍辱做奴隶，也不过是以守正为有利罢了。本爻由阳变阴而成为明夷，坎变为坤，处于险中而依循顺道，顺应自然，这样才能济渡。所以东邻虽然杀牛举行盛大祭祀，反而不如西邻春祭的简薄。“禴”就是简约；春祭不具备丰盛的祭品，所以说简薄。但诚意在内，可以昭明而感通神明，祭祀必能得到福佑，难道在于仪式和祭物的丰俭吗？《象传》说：“东邻杀牛，不如西邻合乎时宜。时宜于简薄就简薄，并不是简薄，而是顺应时宜。实际得到神的福佑，大吉将要到来。”神所享用的是诚意；诚意充裕，福佑自然安临。只有顺应险势而能够济渡险阻，随时得到最为顺当的道，才会受到福佑。因为九五凭刚健中正之德，居于正位，虽处险中，却体乾刚而用坤顺来济渡，这就是受福的根本。这一爻处于坎中，正是所谓“在险中行动，大为亨通而守正”；这里的阳爻就是这样。外卦以此为主，与内卦二爻之阴分担刚柔，主持两卦，以光明辅助刚健，确实能够毫无困难地出险吗？上六，沾湿了头部，有危险。《象传》说：沾湿了头部而有危险，怎么能够长久呢？上六变为家人卦的上九。在家人卦上九，阳爻变阴而成为既济，爻辞说“有诚信，威严可畏，最终吉利”。巽变为坎，是家人卦的终局；必须内在有可信的诚心，外在有令人敬畏的威仪，然后才能由自身推及家庭而整齐，由家庭推及国家天下而达到治理，所以最终吉利。本爻由阴变阳而成为家人卦，爻辞说“沾湿了头部而有危险”，意思是已经济渡，而险势变为巽，虽已济渡，内心却轻率怠慢，并且想要冒进，所以既济必然最终混乱，达到头部被水沾湿的危险。《象传》说：“沾湿了头部，怎么能够长久？”不能长久，就是最终混乱。能够不因巽的涣散而败坏，出险后仍不忘记险阻，使济险之道没有穷尽而最终不乱，才是济渡险阻的善道。外卦三爻属于坎体，以五爻得中为主，说明在险中以禴祭而受福、得到济渡，根本在于诚。四、上两爻依附五爻：四爻整天戒备，具有可以济渡的心；它变为兑，因依附四爻的阳而喜悦。上爻变为巽而冒进，没有依附五爻之中的阳，所以有头部被水沾湿的危险。内外两个卦分别由二、五爻主持，但如果没有内卦离阴的虚明，就无法运用阳的刚健来出险，所以二爻又主持全卦。这一卦水火相交，刚柔均分，各自处于正位，本来在各种事务上都可以济渡。然而《彖辞》《象辞》以及大小《象传》反复周详地加以警戒，是因为祸患往往由小处增加，成功往往在将成之时败坏。只有不可停留在既济之心中，既济也必须如同未济，始终保持敬慎。既济之所以最终不乱，在内卦是因为离明不可依恃，在外卦是因为刚健得中而且必须守正。刚健是作用，要振动而有所作为；光明是本体，要审察时机而济渡险阻。虽已济渡，在开始和结束之间，敬慎与怠慢谁胜谁负，必须再三谨慎，那么即使有未济，也终究一定能够济渡。正如初爻知道有险而不前进，这是没有灾祸的道路。二爻以阴体变阳，妄自使用光明，必须到七日后得到蔽饰，返回阴而自行遮蔽光明，光明才真正能够济渡。三爻以武力济险，险虽已济而自身已经疲惫，最终混乱是可以预见的。四爻已经济渡却如同尚未济渡，是知道险阻而能够戒备。九五刚爻得居中位，济渡险阻而顺应时宜，得到了以刚健济渡险阻的道理，最终可以免于混乱。上爻头部被水沾湿，已经出了险境却又以巽的方式冒进而陷入危险，不能长久。这些都是一再、再三殷切地加以告诫，唯恐已经济渡而最终混乱。如果上爻能够返回阴位而依附五爻，随阳振动，像水满一坎便继续前进，最终流入四海，就会如此。有根本的事物就是这样，根本在于坎中的阳气，还有什么不能长久呢？所以卦辞、传辞所说的吉凶，也只在于尽人事、合天道，以道来造就命运罢了。既济之所以必然能够济渡，是因为济险之道没有穷尽，险阻也就不足以阻挡它。【坎下离上】▯ 未济、既济两卦彼此综错：水火分离，结成上经；水火相交，结成下经。既济卦已经说明了这一点，未济就是既济的反对卦。未济卦是火在上、水在下，火趋于干燥而向上，水流向湿处而向下，二者不能相交。卦画中的阴阳虽然也是相间的，但都不居正位；而且坎险在内，离明在外。内有险，是处在险境之中；外有明，却不能向内照察，这就是未济的象义。但是圣人排列卦序，为什么以未济作为终结，难道没有深意吗？天下的事物没有穷尽的时候，我自身的德业也没有穷尽的限量。即使《易》的广大完备，能够开创事务、成就万物，足以包容天下之道，也终究没有停止的时候。所以以未济作为终结；上下经所讲的《易》，与天地相准，最终都归于无休止而已。君子体会这一点，增进德行、修治事业，不敢懈怠；应对事务、接待人物，也不敢怠慢。一生都要如同处在未济之时，面对艰难而守正，处于危厉而思虑险患、预先防备祸患。这就是运用《易》之学，始终不容懈弛。在既济之时，仍然思考祸患、预先防备，实际上仍如未济。何况未济的险难迫切而明辨防备，怎么能不警惕自励，以完成一生呢？所以处于既济，要像未济一样敬畏；处于未济，则必须审慎，以求达到既济。

译既济、未济两卦虽然分开，实际上是一种循环的道理，可以合起来看作一卦，以此作为上下经的结尾。人生和事物的艰难，容易达到既济；但一颗诚敬之心，却难以长久保持。具备这种体认，处在险境也如同平地；没有这种体认，即使只走半步，也处处像有陷阱。既济、未济的关键在于方寸之心，那么高山大川都不足以称为险阻，人情事理也不足以称为难以测度。占筮者懂得这一点，想到既济仍有最终发生祸乱的忧患，才能深切忧虑未济，并寻求脱离险境的办法。然而，既济而最终发生祸乱，仍然是未济；未济若能延续到最后而不乱，就成为既济。既济、未济反复循环，没有穷尽，正如世间的险阻无穷无尽。用一颗心去使事情达到既济，这就是圣人向人显示的避免最终发生祸乱、延续到底的道路。女子主外，男子主内，这是未济。它以水为主、以阳为主，承接坎而根本归于乾，所以成为下经各个上卦为阳的卦所归依之处；并且借此把上下经各个阳卦都归根于乾。《易》以乾坤为首，先乾后坤；以既济、未济为终，先既济后未济。以乾元作为始终，以阳统摄阴。一乾元统摄整个《易》。这样说来，未济正是建立既济的根本，既济正是整饬未济的末端。两卦互为体用，如乾坤相交而生水火，分阴阳而生出四隅之卦，又由此生出万物万事。这是说水火相交，表明它们不是彼此排斥，而是彼此相及；正因为乾坤定位之后首先生出水火，所以以水火相交而归根于乾坤，用来说明八归于四、四归于二、二归于一。这就是乾坤作为《易》的开端、既济未济作为《易》的终结所包含的象义。至于未济又排在既济之后，是因为天下事物和天地气化以无终作为终结，所以把未济看作既济；正如天道运行刚健、地道顺承它，以不停止作为完成。无非是以乾元统摄全《易》的象义，所以用未济作为经的终结。未济，亨通。小狐狸将要渡过河，却沾湿了尾巴，没有什么利处。彖辞说：未济亨通。未济为什么能够亨通呢？因为把未济作为心志，就有可以达到既济的道路。小狐狸将要渡河，却沾湿了尾巴。小狐狸属于阴类，所以多疑。因疑虑而寻求渡过险境，这就是沾湿尾巴。沾湿尾巴不同于沾湿头部，似乎已经渡过去了；然而既然已经渡过却又沾湿尾巴，哪里算得上真正渡过呢？所以没有什么利处。大概有疑虑就是没有明察，有明察就不会疑虑。没有明察而疑虑，渡险仍未成功；明察而没有疑虑，未济就等同于既济了。怎样才能明察？就是取象于离的烛照，面对事物而认识其当然之理。怎样才能渡过险境？就是取象于坎的中道，以诚信存守固有之理。诚信存于内心，明智而能见到长远，什么险境不能渡过？所以既济者仍要依靠这一点来慎重完成；未济者难道不应以此为根本而谨慎开始吗？彖辞说：未济，亨通。柔爻得居中位。小狐狸将要渡河，却还没有走出坎的中部。沾湿它的尾巴，没有什么利处，是因为不能延续到最后。虽然阴阳爻都不居正位，但刚柔彼此相应。彖传解释卦名卦义说：未济亨通，是柔爻得居中位。指的是外卦离的中爻而言：运用明察，而以得中为贵，因此能够察知险境的机微，在无固定方所之中达到神明。不说下卦坎的九二得中，是因为离明在上，如同太阳照临下方。九二处于险中，也因为六五具有柔顺文明的德性，能够与九二的阳刚中正相应，才可以渡过险境。说了柔爻得中，而刚爻得中可以从正应关系中看出，所以不必再说刚爻得中。像小狐狸这样，怎么能够渡过去呢？所以虽将要渡过，却没有得到中道，终究不能走出险境。沾湿尾巴、没有什么利处，是说沾湿尾巴而渡过，只不过是侥幸罢了。既然没有中道，渡过一个险境之后，新的险境恐怕还没有止息，哪里能够总是侥幸呢？必须依循中道来渡险，才能即使险阻很多，道路也能前后相续、始终不穷，才可以渡过而达到所向往的地方。否则就不能延续到最后；小险偶然渡过便沾沾自喜，一旦突然遇到大险，又凭借什么呢？所以既济就是未济，未济就是既济；两卦如同一卦，所说的是同一个中道。从六爻来看，虽然不像既济那样各自居于相应的阴阳正位，但阴爻与阳爻相应，阳爻与阴爻相应，初、二、三爻与四、五、六爻彼此相应，也就是阴能够与阳相交、阳能够与阴相交。虽然不当位，却都彼此相应，象义上也如同当位一样。刚柔彼此相应，也是在进一步申明九二得中的道理。况且刚柔相应，调和均平，正是三阳三阴取得中道；这就是既济、未济从始至终都要遵循的道路。何况这段彖辞先说柔爻得中正，后面必然要说刚柔相应。明白这一点之后，就知道柔必须顺承刚，刚必须受到感应，柔才会与它相应。由此可见，阴统属于阳；未济之阴能够与阳相应，才可以达到既济。这就是《易》最终以乾统摄天，也是以乾统摄《易》。象传说：火在水的上面，是未济；君子因此谨慎地辨别事物，使自己安居于各自适宜的位置。象传说：火在水上，是未济；君子因此谨慎地辨别事物，安居于适宜的位置。《象传》又进一步申明了一个道理。火在水上，水必然会灭火，怎么能够达到既济？这说明那些自恃明察、把机变当作巧术的人，不能够渡过险境，必然会被险境沾湿。君子不是这样，不专用明察，而是运用谨慎；谨慎本身就能产生明察。谨慎出自内心的敬畏；内心常存敬意，遇到应酬交接的事物时，才能谨慎。敬与慎是不能分离的。然而，内心如果没有诚实充裕，凭什么能够主守敬意、专一而不改变？又怎么能够始终谨慎，早晚都不懈怠呢？所以明察属阴，诚信属阳；阳在静中保存体，阴在动中发挥作用。这就是君子以诚信、敬意为主而达到谨慎的要领。为什么要运用谨慎？要辨别事物的情状和道理，顺着它的情状和道理来确定自己的处处安居之方，这就是运用谨慎的最大之处。能够辨别事物的情理，险境中的艰深之处就已经明白，平治险境的契机也就获得了。于是各自顺着事物的情理安居于适宜的位置，渡过险境的中正之道就具备了。即使有难以测度的变故，也可以临时因势制宜，始终以谨慎作为终始。谨慎正是主守敬意、存养诚信的作用。试着观察既济、未济两卦《象传》所说的内容，互相移置参照玩味，就全都符合了。两卦所运用的只是一个“中”字。既济卦说最终会发生祸乱，未济卦的《传》说要延续到最后。既济若不敬不慎，忽然就会成为未济；未济若敬而且慎，就成为既济。因此在未济与既济之间，没有停止的时候。我们身心中的敬慎，又怎么会有停止的时候呢？只有遵循延续到底的中道，才不会导致最终祸乱；而当这一道理穷尽时，两卦的象义也就都明白了。整个《易》“前民寡过”的意义，也都由此明白了。○“辨物居方”的“方”，就是《坤》卦《文言》所说“至静而德方”的“方”。

译所谓“方”，是中正而不改变的道理，显现在事物之中，顺着它运行就成为道；实行它而有所获得，就成为德。《恒》卦说“立不易方”，《未济》卦说“居方”。大概辨别事物，是离的明察；安居于适宜的位置，是明察所依附的阳，以阴为范围而成就其明察。这就是乾的阳，所以统摄坤而统摄天，也统摄整个《易》。因此《大象传》在《未济》中阐明了它。初六，沾湿了尾巴，有困难。象传说：沾湿了尾巴，也是因为不知道限度。初六变为睽卦的初九。在睽卦初九，阳变为阴而成为未济，爻辞说“悔恨消失；丢失了马，不要追赶，它自己会回来；遇到恶人也没有灾祸”。泽变为水，知道有险而不喜悦，所以悔恨消失。丢失马而不追赶，是说与人乖离时不妄求相合。因此遇到恶人也没有灾祸；不妄求相合，也不会最终一直乖离而产生灾祸。本爻阴变为阳而成为睽，爻辞说“沾湿了尾巴，有困难”。险变为悦，如果苟且求悦并不是渡过险境的道路，所以沾湿尾巴而有困难。初爻所遇的险还不深，只有沾湿尾巴的困难，已经算是幸运了。象传说“沾湿了尾巴，也是因为不知道限度”。如果再向险境深入，就会不知道险难的极限，这是说将要面临沾湿头部的危险。九二，拖住车轮，守正则吉。象传说：九二守正而吉，是因为居中而行正道。九二变为晋卦的六二。在晋卦六二，阴变为阳而成为未济，爻辞说“晋进时忧愁，守正则吉，从王母那里接受这份大福”。顺变为险而忧愁，这样的晋进能够守正而吉，不是轻率冒进，这就是晋卦的象义。因此能够从王母那里得到大福。王母指晋卦九五。君子难以前进，只有得到贤明君主的知遇才行。本爻阳变为阴而成为晋，险变为顺，以土制水，水面于是平静。然而不敢轻视险境，拖住车轮而不前进，以守正来持守，这样才得到吉祥。九二是内卦的主爻，刚健居中而与九五的柔中相应，共同渡过险境。“拖住车轮，守正则吉”，并不是完全不行动，而是等待九五之君来求取自己，再与之相应，合乎中道，共同渡过时下的艰难。象传说“九二守正而吉，是因为居中而行正道”。居于中位而行正道，作为臣子而得到君主的知遇，下位与上位相应，渡过险境还有什么困难呢？六三，未济，前进有[原文疑误：防]，利于渡过大川。象传说：未济，前进有[原文疑误：防]，是因为所居之位不当。六三变为鼎卦的九三。在鼎卦九三，阳变为阴而成为未济，爻辞说“鼎耳改变了，行动受阻；雉肉的膏脂无人食用，正逢下雨而减损悔恨，最终吉祥”。巽变为险，鼎的器物之象有所失，所以说鼎耳改变。所谓“革”，是变坏；所谓行动受阻，是险难而不能行动。雉肉膏脂是鼎中的美味，却无人食用而被雨水损坏，这就产生悔恨。巽变为坎水，水进入鼎中，所以有雨水损坏的象。这样却说最终吉祥，是因为鼎遇雨而减损悔恨之后，必然天晴火起；阴阳本来就有反复的理数，所以最终吉祥。本爻阴变为阳而成为鼎，爻辞说“未济，前进有[原文疑误：防]，利于渡过大川”。六三居于内卦的终位，是险境的极处，未济而贸然前进就有[原文疑误：防]；险已达到极点，没有立即渡过的道路，不可以仓促求济。又说利于渡过大川，是因为处在险中不能长久停留，必须考虑渡过大川以求济险；如果不依附九二的阳爻而流动渡川，又凭借什么呢？象传说“未济，前进有[原文疑误：凶]，是因为所居之位不当”。所处位置在险境的极点，所以说不当。《易》说“位不当”，多是就所遇不合适而言；但君子处在这种位置上，又有什么卑陋呢？可贵之处在于依附中位的阳爻，运用中正之德，足以渡过所遇的险境；这样所遇之事没有不相合的。以上内卦的三个爻，坎险在内，所以称为未济。初六处在最下，轻率求济而沾湿尾巴；九二拖住车轮，等待求济而守正得吉。传文以居中行正为主，内卦的阳爻说到渡济。六三超过中位，处在险境的极点，若前进就有[原文疑误：防]，必须考虑依循正道渡过河川，才能没有忧患。大概未济就必须在险境的极处寻求渡济，这正可以说明本卦的象义。九四，守正则吉，悔恨消失。震动起来征伐鬼方，三年后在大国那里得到赏赐。象传说：守正则吉、悔恨消失，是因为志向得以实行。【既济六四，能够思虑、能够谨慎，不任用小人就可以有赏赐并延续到底。本卦九四，如果不思虑、不谨慎，就没有赏赐，而且最终会发生祸乱。卦爻所说的吉凶与戒防，都应当灵活理解。】九四变为[原文疑误：防]卦的六四，在[原文疑误：防]卦中，六四阴变为阳而成为未济，爻辞说“困顿而有[原文疑误：防]，困难在于停止而转变为明察”。自以为明察，就停留在[原文疑误：防]中，反而不能明察，所以有困难。本爻阳变为阴而成为[原文疑误：防]，爻辞说“守正则吉，悔恨消失；震动起来征伐鬼方，三年后在大国那里得到赏赐”。明变为止，知道险境而顺势处之，所以因守正而得吉，悔恨消失。不轻率求济，就不会导致沾湿头部或尾巴，哪里还会有悔恨呢？然而这并不是在险境中求安，而是身处险境就必须考虑脱离险境。只有发动震的作用，像征伐鬼方这样的大险，经过三年将其攻克，才在大国那里得到赏赐。既济说三年攻克而疲惫，未济说三年征伐而有赏赐，为什么呢？既济之后又有险境，就如同未济；重重险境不是可以仅凭力量谋取的。未济的险境迫近自身，必须考虑发动力量来渡险，这是由守正而获得吉祥。明察用于遥远的险境，若险难迫近自身，就不得不使用威武；这不同于既济之后又无端寻求更多变故。既济最终不乱，只应当考虑险境再次到来，崇尚德行以消除它。未济而险境就在眼前，不得不以震动、恭敬谨慎而有所作为。然而，思患预防的思虑、辨物居方的谨慎，本来就应当贯穿既济未济，始终持守。象传说：守正则吉，悔恨消失，是因为志向得以实行。它不是先赏赐功劳，而是认可其志向；必须守正得吉，悔恨才会消失。这样以后，渡过险境的志向才能实行。守正就是得中，志向得以实行就是行正道。本爻处于未济而思求济险，不过是居中而行正道罢了。所以平时守正而得吉、悔恨消失，临战时就能攻克险境。险境到了必须用兵的极点，也能够取得成功；此外的事情都可以畅行而没有阻碍。六五，守正则吉，没有悔恨；君子的光明，有诚信则吉。象传说：君子的光明，它的光辉是吉祥的。六五变为讼卦的九五。在讼卦九五，阳变为阴而成为未济，爻辞说“讼，最为吉祥”。刚健而居中正之位，主持讼事；又发生变化，以明察来清楚辨察，以刚健来决断，所以讼卦最为吉祥。

译本爻阴变为阳而成为讼，由柔顺得中得位而变为刚健中正；自身建立守正的体，以发挥致吉的用，本来就没有悔恨，所以不能说“悔恨消失”。六五以柔顺明察为用，而根本上又依靠变为乾的刚健之德来立体，所以称为“君子的光明”；以此象征离的明察与有诚信所带来的吉祥，也象征乾的刚健。象传说：“君子的光明，它的光辉是吉祥的。”君子的德性不能直接看见，要在事业和功效中显现。六五以刚柔相济、中正的德性居心立体，那么他的睿智、明哲、文明显现在渡过险境的功业上，就如尧的德泽达到四方，光辉遍及上下，所以说“它的光辉是吉祥的”。这是就能够渡过险境并有所作为而言其象义。五爻是外卦的主爻，与内卦九二相应，刚柔相应而得中正；变为乾后，刚柔相济也得中正，自然没有什么险境不能渡过，未济到这里就成为既济了。既济能够如此，也就说明能够延续到底而不发生祸乱。再解释五爻象传“君子的光明，它的光辉是吉祥的”，便可以认识五应二的象义。二为阳，五为阴，阴得到阳的相应才有光辉，如同月亮映照太阳才有明光。九二虽然处于下卦的臣位，但它的阳刚中正之德足以与九五的文明中正相应；阴德必须借助阳德，这不在于地位的高低，而在于德性的刚柔。所以五爻的光辉，都是由于九二阳刚的映照而发出其文明，就像日月得到天的凭借才能长久照耀。离卦说太阳的柔和必须依附于刚健，之后才能大明。因此未济卦论述德性和地位，都以相宜为要；五爻主持全卦，必然以九二主持卦中根本。所谓归根于乾，从五爻的爻辞和传文就可以知道其象义。九二爻辞说“以中道行正”，看似平易，实际上是以内外皆居中而行动必正，也就是得中的圣人，夷、惠都不敢企望。这样的人怎么会不足以与九五相应，并以阳主持阴呢？上九，在有诚信的情况下饮酒，没有灾祸；如果饮酒沾湿了头部，有诚信也会失去正道。象传说：饮酒而沾湿头部，也是因为不知道节制。上九变为解卦的上六。在解卦上六，阴变为阳而成为未济，爻辞说“公在高墙之上射隼，射中并捕获它，没有什么不利”。震变为离，形成隼的象；又处在全卦的上爻，所以说高墙。公射中并捕获隼，表示解卦的极点发生震动，阳气畅达而无所不至。本爻阳变为阴而成为解，爻辞说“有诚信地饮酒，没有灾祸；饮酒沾湿头部，有诚信也会失去正道”。上九得到六五共同渡济，六五以君子的光明、有诚信而光照上下；这两个爻都以六五的诚信作为自身的诚信。即使饮酒，也可以没有灾祸。然而饮酒到了沾湿头部的程度，就是已经渡过险境便忘记戒惧；在饮食宴乐之间，难道会没有险患吗？饮酒沾湿头部，也如同被水沾湿头部一样。所谓“有诚信者失去正道”，果真还算有诚信吗？即使已经既济，难道能没有延续到底的道路吗？难道竟甘心处在沾湿头部的上爻，最终发生祸乱而走向穷困吗？象传说：饮酒而沾湿头部，也是因为不知道节制。饮酒本来是为了和乐，知道节制就不会发生祸乱。这里取饮酒为象，是用来告诫那些沉溺宴乐、安逸放纵而懈怠的人。既济的上六说沾湿头部，未济的上九也说沾湿头部，这说明既济、未济都有沾湿头部的忧患。只有遵守中正之道，延续到底而不在终局发生祸乱，才能既济、未济都获得成功。守住一个中道就没有不能济渡的，所以把两卦贯通为一卦。外卦三个爻由未济而达到既济：五爻主持外卦，九四和上九两个爻都依附中位阳爻来谋求济险。九四守正则吉、悔恨消失，以震动征伐而得到赏赐，渡险而有功；六五守正则吉、没有悔恨，以中正之道作为君子的光明，又以诚信取信于人而得到吉祥。上爻享有既济的成就却忘记戒惧，就没有延续到底的道路，最终必然发生祸乱。所以用“有诚信者失去正道”来警戒它，说明真正有诚信才是始终渡过险境的道路。然而九四变为艮而有功，上九变为震而沾湿头部，这说明未济要达到既济，也不应崇尚轻率行动。很明显，它与既济用相同的辞来表示戒惧：既济仍然如同未济，未济也可以成为既济，二者反复相寻，险境终究会有穷尽。只要一心敬慎，自然不会停息。这就是它作为上下经六十四卦终结的原因。把延续到底归于无所谓终始，天地万物没有终始，《易》也没有终始，君子以敬慎自强不息，也没有终始。这就是未济传文所说的“延续到底”吧。[原文疑误：防]否作为一卦，反类与损益作为一卦，增损与既济未济作为一卦；反复变化而归于无终无始，由此可以看见，乾坤相交之后，各卦彼此综错，无非是阴阳相交罢了。所以在既济、未济处，总括各个阳卦、阴卦，将它们归根于乾坤二者相合而成为太极的一。上下经六十四卦，以八个经卦作为开头、中间和结尾，六十四卦归于一。然后又显示八个经卦归于开始，以乾坤为结尾；既济、未济又使八归于四。再把既济、未济归于乾坤，四归于二；乾坤作为《易》的门，从门进入就是《易》的深蕴，二归于一。这样，《易经》的象数、义理就都清楚显明了。《大易通解》卷十二 〈经部，易类，大易通解〉

译钦定四库全书 《大易通解》卷十三 江常镇道魏荔彤撰写 《系辞上传》天地之间本来就有一部现成的《易经》，圣人只是照着它画出一幅图来。伏羲所画的八卦，就是当时的情形；但不知道究竟是不是根据河图画出的。孔子没有这样说，只说黄河出现河图，洛水出现洛书，圣人取法于它。《系辞上传》第一章也没有说河图，只说圣人画卦，是因为看见天地现成的气化，从气化中察见道理，从道理中产生奇偶，从奇偶中产生八卦，又从八卦产生六十四卦。天地气化的这些道理，全都包含在圣人所作的卦画之中。如果人人都是圣人，圣人何必创作《易》？如果天地之间只有圣人一人，圣人也不必创作《易》。圣人创作《易》，是要把天地气化的道理明白地告诉天下后世的人，所以才创作《易》。伏羲画卦，从一个天地中察见两个方面，又从两个方面中察见四个方面，由此推演成八个卦，于是把天地万物的根本全都画在八卦之中了。再推演出六十四卦，万物万事的本末终始也就全部具备了。第一章孔子所指的圣人是伏羲。这里还没有说到文字，只说他最初画出了卦和爻。有天地就有乾坤；有乾坤而还没有六子，说的只是气化的根本。有六子，气化的终始就都具备了。有八卦，说的只是气化的根本和终始；有六十四卦，万物万事的终始就都具备了。启发推演虽然还可以说能够再推演出无数根本来，但圣人难道会不知道这些吗？只是六十四卦恰好足够罢了。天尊贵、地卑下，乾坤于是确定了。卑下与高处排列开来，贵贱的地位于是确定。动与静各有常态，刚与柔于是判分。方位按类别聚集，事物按群类区分，吉凶于是产生。在天上形成象，在地上形成形，变化于是显现。因此刚柔相互摩荡，八卦相互激荡。雷霆鼓动它们，风雨滋润它们，日月运行，形成一寒一暑。乾道成就男子，坤道成就女子。乾明知大的开始，坤兴作而成就万物。乾以平易使人明知，坤以简约发挥功能。平易就容易明知，简约就容易遵从。容易明知，就会有人亲近；容易遵从，就会有所功效；有人亲近 就能够长久，有功效就能够广大；能够长久，是贤人的德；能够广大，是贤人的事业。以平易简约之道，天下的道理就得以获得；天下的道理既然获得，人的位置就能确立在天地之间。天尊贵、地卑下，于是有乾坤。然而天地之间，在天的上方、地的下方，还有广大无边的所在，不用六爻就无法象征它。因此六爻完全包含三才之道；高下排列开来，中间列出六爻，贵贱的地位也就确定了，这是连同三才一起取象。动静有常，是现成的天地自然之体；刚柔则是圣人自己察见并分出的，所谓“判”，就是分成两个方面。方位按类别聚集、事物按群类区分，都是就人们共同看见的事物而言。“方”就是四正四隅安置卦位的地方；“物”就是画爻成卦，取象于乾坤六子，各自成为一种事物。但既然有两个事物，便有这六种事物；有这六种事物，遂有万物；有万物，遂有万事。万事万物各有类别、各有群体；有类别，就各自朝向相应的方位聚集；有群体，就各自依随所属事物而分开。于是随着分聚的顺逆，各自产生吉凶。在卦爻出现以前，吉凶不知有多少。圣人画卦时，把它们的本末终始都推究出来，于是万事万物全都包含在六十四个大式样中，又有三百八十四爻，每一爻各是一个小式样。大式样是纲领，小式样是条目。吉凶、悔恨、困难，再也不能超出这些范围。何况把它神妙而明白地运用，还在于各人；由此引申推广，触类旁通而不断扩展。就这六十四个纲领、三百八十四个条目，又产生出许多关于吉凶悔恨的象义。这些象义并不是天地间万事万物原本没有的，只是有了圣人的卦爻，才有纲领和条目，使人知道趋吉避凶。所以说吉凶产生于类别的聚集、群体的区分之中。类别聚集、群体区分，在上古时代就是如此，只是因为天地气化本来就是如此。不仅人类如此，直到飞禽、潜藏之物、活动之物、草木，有情与无情之物，也各自聚于同类、分于同群，不必多说，全都随着气化而聚合、分化。人和物虽然有类别聚集、群体区分，却不知道将来会有怎样的吉凶。圣人的心中，气化的道理都明白清楚；他画爻成卦，取象使人人都能明白，这就是圣人创作《易》的苦心，是为天下后世开启事物、成就事务。然而天地气化按时运行、万物随之生长，本来有一定常规；圣人画卦作《易》，为什么又能表现变化莫测呢？这是因为不知道天地最有常规，却又最没有固定不变之处。在天上形成象，是动的常态；而形成象中最大的日月星辰，从古至今都没有固定不变的度数。例如天与太阳、太阳与月亮，都有一定的周期；但按照岁差来讲，天向左偏差，岁差向右偏差，怎么能够固定呢？在地上形成形，是静的常态；却没有一件事物只有成就而没有败坏、只有生而没有死，也没有一件事物死后不再生、败坏后不再成。因此，天地动静之间，有由动而静的，有由静而动的。由动而静，静就转变为动；由静而动，动就化为静。圣人画卦，变化也是不可测度的。大概是因为看见天地的动静虽然有常，而变化却无法预知。所以卦画的变化，也可以从天地中看见。由此可见，伏羲画卦作《易》，都是从天地现成的气化道理推演出来，传示给天下后世；没有一处不是圣人心中创作完成的，也没有一处不是天地本来固有的。