大易通解卷九

译《彖传》解释卦名和卦义说：“夬，就是决断。”乾卦静止时专一，发动时直行；五个阳爻盛大而遇事决于行动，这是它的性质。所以刚阳决去柔阴，义理和卦象就是这样。然而天地的气化无心而成，乾静止时专一、发动时直行；到了阳气极盛的时候，并没有显现出在《夬》卦中决尽阴气。所以《夬》卦由兑、乾合成，以乾为体，以兑为用。阳气到了极盛，泽水反而更加丰厚；四五月之间，云行雨施，万物都能亨通生长。用泽的阴气来调济天的阳气，万物才能生长养育；否则就会亢旱大热，在夏令中便成为“大过”。因此天地在《夬》时，本质上是刚健的。乾元从震方出发，在巽方整齐，在离方相见，达到极盛；而兑泽使万物喜悦的作用，早在秋令已经开始显露端倪。虽然以刚健为体，却以喜悦为用；虽然名为《夬》，实际却极其和顺，想要保存阴气而不使其尽绝，以等待《姤》的到来和复生，用阴气调济阳气、配合上天而资生万物。天地的《夬》就是如此。君子学习《易》，应当尊崇效法高明之道、取法卑下之理，难道不可以在这里体察防备吗？所以卦辞说“扬于王庭”，是说在柔阴乘驾五刚的时势中，或许有处在职位上的邪臣、长期实行的弊政，必须共同在君主面前阐明国事，并不是崇尚风节、沽名求直。君子以至诚相互信任到这种程度，彼此号召；在公正言论和众人信任之中，也会有许多疑忌和危险。然而正因为他们内心操守谨慎、考虑祸患深远，所以心志和言论更加明白昭著，如青天白日。君子固然同心同德，小人内心也会服从。因为共同信任而没有私心，正好显示出光明的内心。因此君子只从自己的邑地开始告诫，尽到职守和进言的责任而已，不与群小争强斗胜。其中如果有人使自己的职守和进言合乎道义，就留下；否则便可以离去。哪里敢把立即动用武力作为心愿，以致败坏国事、招来党争祸患呢？如果认为阳气盛大值得崇尚而一味崇尚它，那么阳道就会因此走到穷尽而突然消散，君子也会因此陷入危险，不能保全自身。只有效法天地阳气盛大而刚健、决断而喜悦、决断而和顺的道理，处在阳气盛大的时代，向往圣人有心而无为的境界，才能向往天道无心而成就化育的境界。以《复》卦顺势而动作为前进的根本，使刚阳增长到纯阳，合于乾阳最终却没有终结的道理。乾统摄天下，哪里有始终呢？纯阳为乾，也必然有《姤》，为什么说没有终结？不知道《姤》自为《姤》，《复》自为《复》，而乾的元气统摄《姤》《复》的始终，哪里会有终结呢？只有圣人的道才能完全做到这一点，贤人君子不能立即达到；也只能存有不把事情做得过分的心。守住“告自邑”的约束而不违犯，遵守“不利即戎”的戒诫。可以实行的就实行，应当忧虑的就避开。何至于因为《夬》而对阴气一定要快意决尽，因为《夬》而把小人完全清除，最终招致反复无常、不可预测的事情呢？圣人的这些辞句，表面上是在扶助阳气、替君子谋划，实际上替阴柔小人谋划的意思也包含其中。保存阴气来调济阳气，容纳小人来扩大君子的器量。《象传》说：泽水在天之上，这就是《夬》。君子由此领悟，应当施行禄赏，使其惠及下位者；至于把德行据为己有，则应当戒惧。《象传》说：泽水在天之上，这就是《夬》。君子由此领悟，应当施行禄赏，使其惠及下位者；至于把德行据为己有，则应当戒惧。文王的辞句如此，孔圣的《传》仍然应当加以推演。泽在天上，是恩泽不能到达下方的象。试想君子对于万物，无论善恶、偏全，难道想让恩泽停留在上面而不向下施布吗？还是想让恩泽从上天降到下面，普遍地生养万物呢？从这里就可以认识天心的仁爱、圣心的公正。君子体察这一点，恩泽必然惠及万物。然而朝廷的俸禄，是用来养育贤人的。丰厚的俸禄首先给有德者，其次给有功者，再其次给有劳者，再其次给有才、有技者。至于有才有技的人未必全是君子，也必须平均施予君主的恩惠，量才任用，使有才技的小人不至于对名利完全绝望，甘愿放纵贪婪欺诈，与君子争强斗胜。至于德，是君子在自己内心修养的东西。我有德而自己修养，自己据有它，有什么妨害呢？但不知道暗中修养、内心牢记吗？如果把德据为己有，就只是占有德的名声；把自己的德行彰显出来，就不是自以为忠直的君子了。谁甘愿自认为是奸佞小人？总会自认为我是君子，要决去小人。小人难道不会自认为是君子，肯袖手接受决去吗？阳气盛的时候尚且如此，何况阳气并不会永远盛大，阴气一遇合便会兴起。司马公是正直的人，石工能够知道这一点，而徽宗不知道。党人立碑时，蔡京未尝不自以为是君子、要决去小人。德并没有固定的名称，君子和小人也没有固定的名称；要真正据有德行，实在非常困难。为什么呢？成就的德行会被小人嫉妒；正如道家所说，仙丹将要炼成时，会被神、鬼以及各种魔怪嫉妒，必然想尽百般办法破坏它。德是我心中本来固有的东西，拥有它尚且会被世人所不容，何况功名呢？何况财货利益呢？占有功名，必然有人夺取并羞辱他；占有财利，必然有人杀害他而夺取财利；占有德行，也必然有人嫉妒他。这是千古以来的人情。所以老子说：“正因为他不把它据为己有，所以它才不会离去。”在圣贤的论述中，并不是为了使它不离去才不据有它。然而把德行深厚地修养于内，避开他人的嫉妒，也是阴德。所以《夬》卦运用阴气，根本来自坤。《彖传》《象传》说得十分切实。初九：前脚强壮有力，贸然前往不能取胜，反而招致咎害。《象传》说：不能取胜却要前往，这是咎害。初九变为《大过》的初六。在《大过》初六中，由阴变阳而成为《夬》。本末都弱，而根本更加改变，宜当培植并借助它。白茅极其柔软，却可以承受重物。就《大过》而言，这是培植阴气来调济阳气。在本爻中由阳变阴而成为《大过》，初阳已经对过度有所谨慎。初爻就是《复》的初阳；到了《夬》而阳气盛、要决去阴气时，尚且应当在决断中运用和顺，何况刚刚前脚强壮有力，就仓促前往求取胜利？即使取胜也会招致咎害，何况不能取胜呢？《象传》说：“不能取胜就不可以前往；前往而不能取胜，所以招来咎害。”爻象的辞句在《夬》中尊贵阴气，所以圣人都告诫不要争强取胜，并不是说前往就必定要求取胜，取胜了才没有咎害，像后世扶阳抑阴的说法那样。因此此爻的贞、悔两面，意义都相通于以阴为贵。九二：警惕地发出号召。夜晚有兵戎，也不必忧虑。《象传》说：有兵戎而不必忧虑，是因为得到中道。九二变为《革》的六二。在《革》六二中，由阴变阳而成为《夬》。在应当变革的时候，也一定要等到己日才进行变革，然后出征才吉、没有咎害。可知不能任意迅速行动，把这当作变革。

译在本爻中由阳变阴而成为《革》，刚健兼有文明，才能在《夬》的时候明察谨慎；所以内心警惕，并表现在言语上，就像夜晚发生兵戎一样，以这种谨慎小心来防备阴气的危害。只有不是为了把阴气彻底决尽，之后才能进而与众阳相应；在《夬》的时势中，自然就不必忧虑所谓决去阴气了。这样内心敬慎，难道会超过放纵地决去阴气而不出于和顺吗？《象传》说：“有兵戎而不必忧虑，是因为得到中道。”意思是九二有中正之德，所以决断能够合乎和顺，不会有过或不及的弊病。得到中道，兵戎自然消散，所以说“不必忧虑”。《象传》的训诫“有兵戎而不必忧虑”，本来是说自己修养德行，便可以屏除兵戎，不必忧虑并与之争胜。总之，只有迫不得已才使用决断，如同使用兵刑一样；都必须以大公至正的中道为根本，才可以实行。这句“有兵戎而不必忧虑”，就是卦辞“不利于立即动用武力”。九三：面颊显得强壮，有凶。君子要决断而又决断，独自行走而遇到雨，仿佛被雨沾湿；心中有怨，却没有咎害。《象传》说：君子决断而又决断，最终没有咎害。九三变为《兑》的六三。在《兑》六三中，由阴变阳而成为《夬》。系辞说“来”，是因为《兑》处在内卦的末位，又来到外卦的兑，仿佛以私人的喜悦招引别人，导致别人多以私事求见，以求取欢悦，所以有凶。本爻由阳变阴而成为《兑》，处在内卦刚健的极点，强壮之色显现在脸上，这是粗疏浮浅、显露外表而进行决断，所以有凶。然而君子施行决断，体察这个爻的象，从来不是不应当决断时才决断。只是独自行使公正之心，不一定要结交三个阳爻来形成朋党，这才成就君子的决断而又决断。这就是《泰》六二的“朋亡”，能够崇尚中行。以刚健作为决断，变为兑而成为《夬》；以和顺如同遇雨而沾湿，不至于失去和顺，这样强壮而决断才可以。即使内心有怨，仿佛不能遂意，反而是没有咎害的道路。决去阴气的心虽然存在，却不失和顺；内心中和，外在就没有不和的，哪里会有面颊显得强壮的凶害呢？《象传》说：“君子决断而又决断，最终没有咎害。”因为独自行走而朋党消亡，遇到雨而得到和顺，仿佛被雨沾湿，却不是被阴私沾染。有怨，是因为没有过分刚壮。这就是君子的决断。至于面颊强壮的人，也从未真正接受君子的教诲。○我的说法与《本义》相反，大概也是根据爻辞而来。试着从“面颊显得强壮”一句静心玩味：先说有凶，随后又说没有咎，这清楚说明君子的“决断而又决断”不同于面颊强壮的人。遇到雨却说“仿佛被沾湿”，显然是兑泽之象；《彖传》认为《夬》是决断而和顺。《本义》却说“仿佛被沾湿而心有怨”，是君子必然要使用决断的意思，我不敢依从。○此爻的贞、悔，其意义也是相通的。《兑》卦三爻来到这里，说《兑》有凶，是告诫不要让它以私心结党而来。本卦三个阳爻在内卦，前进而决去阴气，同时又以独自行走来表示；这样看来，即使是公正的朋党，也不应当通过邀请拉拢来结成，已经很明显了。○以上内卦三爻属于乾体，以二爻中正为得到《夬》之正。初爻处在下位，前脚强壮而前往则有咎，是因为变为巽而冒进。三爻必须是君子，才能朋党消亡、独自行走；以阳气济助阴气而遇到雨，可以获得没有咎害，是因为它变为兑。二爻则变为离，光明能够以文明来济助刚健，所以是内卦的主爻。九四：臀部没有皮肤，行走迟疑不前；像牵羊一样前进，悔恨消失。听到言语却不相信。《象传》说：行走迟疑不前，是因为所处位置不当；听到言语却不相信，是因为听觉不明。九四变为《需》的六四。在《需》六四中，由阴变阳而成为《夬》。阴柔变为阳刚，处在等待血灾的阴气之中，却从洞穴出来，归入阳类。在《需》中顺应等待，虽然等待于血灾之处，也不因此造成凶咎；正因为能够等待，所以能够出来。在本爻中由阳变阴而成为《需》，不能随着众阳强盛前进，所以系辞说“臀部没有皮肤”，行走迟疑不前，决断迟缓。一定要像牵羊一样前进，悔恨才会消失。羊这种动物，被牵着时不会骤然向前，这是说决断时应当谨慎。听到言语却不相信，既然不能迅速决断，就必然会招来人们的议论。即使有人议论，也不必相信；自己施行决断而保持和顺，这样就可以了。《象传》说：“行走迟疑不前，是因为所处位置不当。”九四处在上卦的下爻，以兑为体，更应当决断而和顺。然而变为险，所以迟疑不进。只是九四之位处在乾、兑交接之处，心志不能专一，所以说位置不当。又说：“听到言语却不相信，是因为听觉不明。”虽然内心具备听觉，但明察并不依靠眼目，也不崇尚过分细密的聪明；把诚信作为内心的聪明。有人认为九四处在内卦，与上位阴爻亲近，不能彻底决断，所以《彖传》说它不明辨邪正。但仔细玩味“像牵羊一样前进，悔恨消失”的辞句，似乎一定要像牵羊一样，悔恨才会消失；这是希望运用羊的柔顺，不要仓促前进。辞句既然如此，体察其象，那么“听到言语却不相信，是因为听觉不明”似乎难以用“不明”来立论。姑且保留这个问题，等待能够解释经文的人。九五：苋草生在陆地上，决断而又决断；行于中道，没有咎害。《象传》说：行于中道而没有咎害，是因为中道还没有充分显明。九五变为《大壮》的六五。在《大壮》六五中，由阴变阳而成为《夬》，说“击打羊于易地，没有悔恨”。兼有《夬》的意义，不采用羊多次触撞的方式，而是加以防范，所以没有悔恨。在《大壮》中，阳气壮盛，贵在防止羊触撞，要采用网罟。在本爻中由阳变阴，成为《大壮》；以苋草生长在陆地上作象，表示《夬》中一再决断。然而苋草终究没有不生长的道理。九五乘阳气盛大而当位行使权力，要完全决尽阴气有什么困难？但这不是刚健而喜悦、决断而和顺的道理。只有行于中道，应该决断的才决断，不应该决断的就不决断，不存预设的成见，才可以。只有得到大中至正之道，与《彖传》所说相合，才没有咎害。《象传》说：“行于中道而没有咎害，是因为中道还没有充分显明。”《本义》取法《程传》，但说“中未光”，认为九五有私下亲比，似乎不相合；如果有私下亲比，怎能称为行于中道？只是因为阴气不能完全决尽，小人也不能完全除去，不得不斟酌于不过分和不不及之间，去掉最为过甚之处；但又必须保存不把事情做得过分的念头。所以他的心志既要刚健以求决断，又有许多顾虑；既要刚健而决断，又必须决断而和顺，难免详细谨慎、迟疑回旋，不能任性直行。这样说“中未光”，是说九五内心有不能由己的顾虑，不得不出于中道。如果说阳气盛大而又当位，难道不想完全决尽阴气吗？然而观察天地、考察人事，才知道意见不能放纵，阴阳应当调剂。这就是《彖传》所说的“未光”，与面颊强壮的浅陋完全不同，已经很清楚了。

译○《彖传》说“这种危险反而使光明显著”，是因为决去小人必然有危险；有危险而决断得合乎道，才会有光明。现在九五决去阴气，如同陆地上的苋草一样不能完全决尽，也不可以完全决尽，所以终日忧虑危险，难以得到光明。只有君子的心敬慎而守持中道，所以考虑祸患、防备危险，也不能免除。五个阳爻决去阴爻，爻象的训诫都以刚健而喜悦、决断而和顺为主；没有把决断彻底施尽的辞句。只是历来解释经书的人喜欢自托为君子，持扶阳抑阴之说，完全失去圣人的本意，以致后来的学《易》者不明白《夬》的道理，原本贵在不强行决去而自行化解，却偏要在《夬》中求完全决尽。《夬》本来不能完全决尽；如果违背天道而求决，先是不能独自行走，接着又不能得到中道，于是祸患和党争反复形成，最终丧身亡国。圣人的深意没有传达出来，过失始终不能减少，所以必须加以辨正，不能把模棱两可当作相信古人。相信古人，应当相信作《易》的圣人，这才是真正好古。上六：没有发出号召，最终仍有凶。《象传》说：没有发出号召而造成的凶，最终不能长久。上六变为纯乾。在乾卦上爻中，由阳变阴而成为《夬》，但这时已经成了亢龙。阳气不可过度；说有悔，是因为阴气不可完全决尽，最终必然悔而复生，成为《姤》。在本爻中，阴爻变为阳爻，就成为纯乾卦。以一阴柔居于上位，正当夬卦之时，难道不会因“无号”而朋党消亡、终于有凶吗？明白这一点的人，能够审察时势、观察自身，就可以及早退处了。《象传》说：“无号之凶，终不可长也。”意思是，正当夬卦之时，一阴独存于上，哪里能够长久呢？然而，姤卦不是又紧接着到来了吗？小人明白这一点，就应当及早退处；君子明白“终不可长”的道理，却不能说只是因为阴爻独居于上。没过多久姤卦就到来了，阳气难道能够始终强盛吗？所以，夬卦成为夬卦，还不如泰卦内有君子、外有小人那样，符合天地交感、万物通达的道理。圣人阐明阴阳均平的意义，期望调和补救而达到中正，屡次说君子应当崇尚中道而行。愿天下后世的君子效法泰卦，而不必效法夬卦，这才是君子的幸运，难道是在替小人谋划吗？以上外卦三爻，是兑卦喜悦的体德；然而在夬卦中，兑卦上面的一阴为众阳所决去，似乎不能说它是主卦。但圣人画卦，并不是这个意思：凡应当以阴为主的，阴仍然是主，如夬卦外卦的上爻，仍是外卦的主爻。虽然爻辞说有凶，变成纯阳后姤卦又会产生，也仍可把外卦作为主卦来说明阴的夬、姤，正如阳的剥、复一样。九四、九五两阳爻，虽然不能说是附属于阴，但九四处在行动的次序上，并且“牵羊悔亡”；九五则“中行无咎”，这难道不都是借助阴来调济阳吗？九五的中行，似乎可以凭借其德与位而主通卦；但上爻的一阴，正是夬卦所以成为夬卦、又由此成为姤卦的原因，说它是主外卦也可以。至于通卦的主爻，则以居二爻而能得中道的为贵。得中，就是得到刚健而喜悦、决断而和谐的道理，正如《彖传》所说。【巽下乾上】▯ 姤卦与夬卦互为综卦。夬卦承接同人卦，姤卦承接大有卦。大有卦以一阴拥有众阳，体现阴的富有之义。卦象本于地，所以以坤为根、运用阴来承接大有而成为姤卦。姤卦虽然是一阴开始生于下方，但它逐渐增长的势头正在兴起；顺次发展到三阴便成为坤，使万物得到养育；发展到五阴便成为兑，使万物告成。阴道的富有，究竟达到什么程度呢？所以《传》说：“富有之谓大”，事业广大超过了藏用。藏用属于阴，却是显发仁德的本体。这在坤卦中，是顺承上天、作为资生万物的开始。放到姤卦来说明，坤是阴的终点，姤是阴的起点；起点和终点都明白了，阴以成就万物为功用、树立阳的本体也就都明白了。难道可以说阴只是无用之物，像女子一样一概不取，而只使用阳吗？姤卦本来承接大有卦，却又好像是由姤卦发展成大有卦，这是因为大有是阴气盛大，姤只是阴气初微。由姤来说明大有，就是由本体推及功用。明白这一点，既可以说大有承接姤，也可以说姤承接大有，因为其中体现的是没有固定终始的象义。坤卦如此，乾卦和复卦也如此，这才是《易》的通论。○夬卦终尽，姤卦产生，两卦也互为综卦。阴少时也应当尊重阴，其根本在坤卦。然而夬卦尊重阴，已经很难向世间儒者说明了；姤卦又尊重阴，就更加难以沟通了。人们不知道天地气化的规律：盛大的已经过去，微弱的即将到来，即使想不尊重它也做不到。如果一定执着于扶助阳、抑制阴的说法，那就等于否定了交感和变易。因此，姤卦的一阴刚开始产生，圣人也要养护它，就像复卦的一阳产生时一样。试看《象传》解释复卦时说，到了冬至要关闭关门，君主不省察政事，以安静来养护微弱的阳气。至于姤卦的《象传》说：“后以施命告四方”，这是宣布恩惠、遍告天下的命令。这样发布政令、施行仁德，有所作为、采取行动，似乎不是养阴之道；难道不知道，发挥阳的政令而使其端正，正是为了养阴吗？阳以仁为主，负责施与；阴以义为主，负责收藏。施与没有穷尽，而收藏有所节制；仁心仁政从上面发出，具有不自私的心；家家给足、人人富足，则是下面接受之后各有确定的分际。正如天资生万物，一开始便使一切开始；地生长万物，则从春到夏各有时令，从南到北各有方位。这就是万物在夏至以后阴气初生，而生长之气恰好达到极点的原因。后以广大来施行恩惠，是把阳气散开而不使其亢盛，正是为了调济阴气，使它不至于与阳相争。上面的恩泽下达到下面，膏泽充分广布，那么三夏之时必定不会有过分的阳气或潜伏的阴气危害农事。万物可以在坤中得到养育，在兑中获得成就。圣人凭圣德来施行王政，施展阳气而养护阴气；明白这一点，才知道这就是姤卦，不必特意说尊重阴气，恐怕这不是圣人创立此卦的本意。那么，《彖辞》为什么又以“女子强壮，不可娶女”来告诫呢？请解释文王系辞的意思。姤：女壮，勿用取女。

译《彖辞》说：“女子强壮，不可娶女。”意思是，女子已经强壮之后，就不宜娶她。已经强盛的阴，是老阴，不适合成家；娶了她不能生育，就像士大夫娶到老妇，《大过》九五爻所说的情形一样。在阴气尚未强盛时，趁相遇而结婚，这是姤卦所体现的人伦之首。如果一开始出现阴就一概告诫不可娶女，那么《关雎》这首诗也可以不用吟咏了。《诗经》中说的是美好的配偶，《易经》中说的是不可娶女，难道这是太王好色、百姓也共同效法的家法吗？况且，女子强盛时娶她，有阴盛剥阳的忧患；女子柔弱时娶她，则可以接受姑嫜的教导，辅助德业的成就，这些都是为阳谋划，难道不应当爱惜吗？阴气已经达到极盛。不然，男女成家是人的大伦；在论婚姤的卦中，一开头就禁止婚娶，难道天地之道会有男无女、有阳无阴吗？如果没有这样的天道，圣人就是仰法天道的人，也不会有这样的训示。试看《彖传》，它说得更加明白【老少的意义，何况并不在于年龄。阴柔而顺，则贞静；阴气乖戾而厉，则躁妄，正是据此辨别老少】。《彖传》说：“姤，就是相遇。柔爻遇到刚爻。不可娶女，是因为不能让她与刚者一同成长。天地相遇，各种万物都显明。刚爻遇到中正，天下的事业大为推行。姤卦的时势和意义，真是广大啊！” 《彖传》解释卦名和卦义说：姤，就是相遇。不期而遇，是宾主相见。说到姤卦的相遇，实际上也有父母之命、媒妁之言。即使是天地气化，在剥卦之时也必然知道复卦将来，在夬卦之时也必然知道姤卦将来。阴气难道不是没有预期而到来的吗？男子出生在襁褓之中时，他的父母就都在预先安排婚姤之事。至于虽然原有约定，临事时发生变化而不能确定，因而不期而遇的情况，偶尔也有；有约定之后才相遇的情况则更多。自古至今，婚姤之道都是这样。天地阴阳生生不息的规律也是如此。所以《彖传》开头说“柔遇刚”。刚柔相互摩荡，一部《易经》便由此产生，因此没有一处不是这样。在姤卦中说“遇”，显然不是专指不期而遇。难道不看复卦的《彖传》吗？“反复其道，七日来复”，说的是天道运行。如果只是对阳而言，为什么要说“反复其道”呢？七日来复，再过七日又会怎样？天道运行可以按日计算而知，阳气复来也可以按日计算而得。“反复”的规律，是天道运行的确定规律。唯独说阴气产生是无意预期而到来，即使是圣人的训示没有涉及，也不敢相信，何况复、姤两卦的《象传》已经说得明确而切实了呢？这就是姤卦《彖传》所说的“柔遇刚”，与复卦《彖传》所说的“刚长”具有同一意义。为什么说“不可与长”？因为贵在刚柔相遇。这正是圣人以阳为主来统摄阴的意思。坤不过是顺承天，女子不过是能够配合男子。从阴气初生直到极盛，都以顺承者为气化之理，以配合者为人事之道。所以说，不可让阴柔独自增长。只说柔遇刚，就可以看出调和阳、辅助阳的道理既见于天时，也适用于人事。阴阳配偶，形成化育机制不可测度的妙用，树立天地万物没有终始的生命规律。若说阴可以不养护，我不知道这种人在《易》学中算什么。再看《传》说：“不可娶女，是因为不能让她与刚者一同成长。”这就说明强盛的女子不可娶，柔弱的女子可以娶；已经长大而强盛的不可娶，幼小而柔顺的正适宜娶。这与卦辞“女子强壮，不可娶女”同样都是说应当择时婚娶，并不是断绝婚娶女子的意思。再看《传》说“天地相遇”：到了阳气盛而阴气产生的时候，才出现云行雨施、万物显明的伟大化育。可见阳一定要在阴产生之后，资生万物的开始才由齐巽而显于离；又一定要等三阴盛满之后，才能在坤中发挥养育作用，在兑中显示万物告成。天地气化如此，圣人立训也如此，都是说柔应当遇刚，刚应当和柔。即使这违背世俗儒者的说法，也来不及顾虑它了。然而圣人为什么能够体现姤卦呢？因为以柔遇刚为功用，以刚统摄柔为本体，所以一定要得到中正。这样才能端正内室，使行为成为风教；即使达到天下大行，也不外乎刚柔调和、均平而在家庭中成教的道理。中正就是修身，以此统摄柔、与刚相遇，就是齐家；天下大行，就是治国平天下。孔圣看见文王修身齐家与姤卦的意义相合，所以用《周南》《召南》的风教行于江汉来作比拟。姤卦所体现的时势和意义，难道不是极其广大吗？《彖传》就是这样解释卦辞的。与当时只讲一阴产生、便想立即铲除它的说法相比，那种人不知道自己也是有父有母的人，并不是生于空桑的伊尹。而且娶妻养女都不加以铲除，为什么呢？说姤卦的时义广大，正是说明阴气产生的时机不可错失；合宜时就应当娶。如《诗经》咏叹梅子成熟坠落，《礼经》记载婚礼，都是说娶女应当合乎时宜。是否合时，关系重大，所以说“时义大哉”。义产生于时，什么事情不以时为要呢？圣人也不过是合乎时宜、中正而已。如果一概不娶女，便没有人道可言，又有什么广大可说呢？又是出于什么时势和什么意义呢？《象传》说：天下有风，这就是姤卦；君王因此施行命令，告示四方。《象传》说：天下有风，这就是姤卦；这是因为巽代表言语。帝从震中出，雷便震动；万物在巽中整齐，风便流行。四五月之间，直到今天多有东南风，这是虞帝所歌咏的“解愠阜财”的薰风。此时正是阳盛阴生的时候，所以说“天下风行，姤也”。论古人婚姤的时期，是在春冰开始融化之时；而《传》在这里说夏至时节，是因为它讲的是朝廷施行命令。施行命令以广布恩惠，如同三夏天地之间云行雨施，比其他三时更多。王者在春时一定布德行仁，在这个时候体察天道、施行王政，更要重申命令而不嫌繁重。这是为了把阳气散开而不使它亢盛，也是为了养护阴气，使它逐渐增长，在坤中形成厚德，能够养育万物，使万物各自端正其性命。况且，风是阳气向阴气散布。施命告示四方，与雨泽下降相同，正是阴气调济阳气、使阳不亢盛的作用。难道没看见夏月风行而雨来，雨来之后旱地便复苏吗？圣人对于阴阳，完全没有偏执的看法。我希望天下后世学习《易》的人，对这类卦反复深入思考。初六，被系在金制的止车柅上。守正则吉；若有所前往，就会见凶。瘦弱的猪，内心想要行动而脚步踉跄。《象传》说：被系在金制的止车柅上，是柔道受到牵制。初六变为乾卦的初九。在乾卦初九中，阳变为阴而成为姤卦，系辞说“潜龙勿用”，是因为变成姤卦后阳气微弱，不可以施用。

译在本爻中，阴变为阳而成为乾卦，系辞说“被系在金制的止车柅上”。乾代表金，又因为阴刚开始产生而变成乾的刚健之体，所以不能通行。“守正则吉”，是说养护微弱的阴气。如果有所前往，就会见凶。所谓见凶，并不是真正已经有凶，只是出现了凶的征象，如同瘦弱的猪脚步踉跄。瘦猪就是弱猪，弱猪不能行动，却被强壮的猪带得脚步踉跄，所以说凶。阴气微弱、阳气微弱，都适宜安静守持。“贞”“悔”两爻的意义相同。《象传》说：“被系在金制的止车柅上，是柔道受到牵制。”柔道本来就多有牵滞；能够在阴气初生时养护它，如同系在金制柅上而不急迫，才得到柔正之道，这样有所前往或许不至于踉跄。九二，包中有鱼，没有灾咎；不利于把它当作宾客。象传说：包中有鱼，从道义上说不能拿去供奉宾客。九二变为遯卦六二。在遯卦六二中，阴变为阳而成为姤卦，阴气逐渐盛大，居中位而得到刚爻相遇，有“用牛革捆缚，谁也不能胜过”的象，这是小人得到君主任用的象。在本爻中，阳变为阴而成为遯卦。巽卦的阳爻本来附着于下爻的阴，所以系辞说“包有鱼”。鱼是阴类之物而处在阳性的水中，就像初爻处于下方，和九二的鱼与水不能分离。阴气微弱，受到阳气覆盖而得以养护，所以没有灾咎。但阴气正微弱，不可前进而冒犯阳气，所以说“不利宾”。“宾”如兵家所说的主客：守持则为主，前进则为宾；不可前进而有所冒犯，只宜把这条鱼包藏在水中加以养护，以调济阳气为宜。《象传》说：“包有鱼，义不及宾”，只是可以自己享用，不能拿来赠送给君主。这里说“义”，是因为阳爻携带阴气去冒犯阳气，不合乎正义。姤卦的意义，是圣人重视养阴以调济阳，初爻的“贞吉”就是如此；又不允许阴类牵连而冒犯阳气，二、三两爻就是如此；也不允许阳嫉妒阴而失去养护，四爻就是如此，上爻也是如此；特别赞许阳能够包容阴、调和阳，五爻就是如此。阳的德性本来广大，足以包容阴，如同乾卦的元德统摄天下而无所不统，如同天包容地而无所不包。只是德薄量狭的人，才认为圣人的思想纯粹是扶阳抑阴。试仔细玩味夬、姤两卦的《彖辞》《爻辞》和《大象传》《小象传》的训示，就可以释然无疑了。由此可知，我这个说法是有根据的。九三，臀部没有皮肤，行动迟疑不进；虽有危险，没有大的灾咎。《象传》说：行动迟疑不进，是因为行动还没有受到牵制。九三变为讼卦六三。在讼卦六三中，阴变为阳而成为姤卦；由于变成巽卦的阳爻而随从下方的阴爻，不能立即前进，适宜安享原有的德业，允许它安处于阴。虽然守正有危险，却没有灾咎，最终还会吉祥。如果从事君王的事务，虽然没有成就却能有好的结果，那么就是吉祥，这与阴位所代表的臣道分义相合。在本爻中，阳变为阴而成为讼卦，坎变为巽。处在险中，前进又不能前进，所以说“臀无肤，其行次且”。“臀”是下方阴爻的形体；“无肤”是因为变成坎而损伤下方阴爻，不能形成巽体。“厉”是说处在进退、阴阳之间，因此危险而不得安定。然而又说“无大咎”，是因为姤卦变为阴时，行动曲折而缓慢，能够得到姤卦，所以系辞说没有大的灾咎。《象传》说：“行动迟疑不进，行动还没有受到牵制。”意思是变成坎水便会流行，虽然迟疑不进，毕竟仍在行动；迟回缓行，是阴道的特点。内卦三爻中，初爻是阴气初生，适宜安静以养护。九二、九三两阳爻，都随从初爻而形成巽卦。九二变为遯卦，没有失去对阴气的养护，所以“包有鱼”，得到鱼水相济。九三变为讼卦，处在阴阳两▯之间，于是迟疑犹豫；既不受阴牵制，也不至于牵连阴类结党而冒犯阳气。可见姤卦的微弱阴气，圣人固然想要养护它，却不希望它前进而冒犯阳气，所以在九二、九三两爻分别立辞，显示各自的意义。○以上内卦三爻，巽体以初爻的阴为内卦之主；初爻变为乾而系辞说“被系在金制的止车柅上”，正是表示不可有所前往，要在阴气微弱时养护它。九二因为附着于阴而说“包有鱼”，但不利于前进而成为宾、去冒犯阳。九三适宜附着于阴，变成坎；坎为流行，所以行动迟疑而不快捷，并且有危险。然而水充盈，坎有前进而附着阴的意义；迟迟不立即前进才是正道，所以没有大的灾咎。由此可见，姤卦处在内卦时，以初爻之阴为主，也是全卦的主爻。九四，包中没有鱼，起身前进则有凶。《象传》说：没有鱼的凶，是因为远离百姓。九四变为巽卦六四。在巽卦六四中，阴变为阳而成为姤卦，系辞说“悔亡”。“田获三品”是说重叠的巽变为姤，符合巽卦顺从刚爻的意义，所以象征得到相遇而有所收获。前进本来有所求，求而得到，悔恨于是消亡，也兼有姤卦的意义。在本爻中，阳变为阴而成为巽，虽然成为姤，却不能相遇。九四与初六正相应，变后不再相应，因而不能蓄养下方微弱的阴，形成“包无鱼”的象。初爻的阴柔处于下方，有百姓的意义；居上者不能包容它，怀抱、保护、施惠、爱养百姓的力量就枯竭了。说“起凶”，是说起身上升者具有阳的性质，与阴分离消散，不能得到姤卦，正如民心日渐离散，所以有凶。《象传》说：“没有鱼的凶，是因为远离百姓。”初爻远离九四，是由于九四起身上升而成为亢阳，不能安抚阴柔，如同在上者不能养育百姓而使他们远去抛弃，凶还有什么可疑的呢？九五：“以杞木包裹▯，内含文采。有陨自天而下。”《象传》说：九五“内含文采而居中正；有陨自天而下”，是说志向不舍弃天命。九五变为鼎卦六五。在鼎卦六五中，阴变为阳而成为姤卦，有“鼎黄耳、金▯”的系辞，这是乾体变为离、运用中虚而光明的结果。正如鼎的黄耳，既明亮又刚健；又如鼎的金▯。用这样的鼎来烹煮养育臣民，还有什么不能调济的呢？但一定说“利贞”，是因为离卦阴柔而又变成姤，担心它私藏阴气，所以加以告诫。

译在本爻中，阳变为阴而成为鼎卦，也兼有以刚健中正养护下方微弱阴气的意义。系辞说“以杞包▯，含章，有陨自天”。杞木像松柏一样坚硬，▯像草木一样柔弱。以杞木包裹▯，就是内为阴、外为阳，阴为体、阳为用，如同坤德内含文采；因变卦而得到文明柔顺，运用于乾卦九五之爻，获得以柔调济刚的道理。这样即使遇到阴盛之日，有霜雪从天降下，也不能再使它披靡。因为九五早已用阳包容阴于内，所以阴盛也不会造成祸害。这说明圣人养护微弱的阴以调济阳，以安静为本体，来驾驭群动。体用一旦确立，即使遇到艰难纷乱，也能以刚健中正为用、以阴柔中正为体，还有什么困难不能平定、什么忧患不能调济呢？阴气微弱时虽然要养护它，却未尝不考虑它将来强盛；还未到霜降冰坚之时，早已思考祸患并预先防备。所以能够有准备而无忧患；以杞木包裹▯，内含美德，因此不怕有霜雪从天降下，如同松柏在岁寒中不凋零。《象传》说：“九五内含文采而居中正”，正是说具有中正的德性，内在含藏而成为美。“有陨自天”，虽然是天道运行的常命，但君子的志向和操守由自己决定。志向一旦确立，即使天命难以预测，也都因为志向早已确立，天命同样可以由此确立；并不是说只取志向而舍弃天命。所以说“志不舍命”。“人定胜天”的说法也是这个意思。只要能够弥补灾患、消除战争和刑罚，天也不会违背他。气数之命又哪里能够夺走他的志向呢？之所以说“不舍”，是拿志向与天命相比，有舍生取义的道理；这里连天命也不舍弃，正是说明志向早早确定。志向确立之后，命运也能够由自己创造。象传以志向和天命示人，那么尽性的人凭此可以达到天命；志向能够尽其本性，天命也没有不可挽回的。由此可见，阴阳的盛衰往返是天道运行；圣人有调剂阴阳、保持中正和平的道理，那么天地也会听从圣人，使其成就功业。那些主张扶阳抑阴、偏执一端的人，难道不是自己缩小了德量和功用吗？但这也不是给那些安逸时不考虑危险、存在时不知道灭亡的人借口，让他们得以骄纵懒散、毫无约束。○“志不舍命”，是说守持志向，同时也不放弃天命。天命即使有所不齐，也只需使它归正于志向罢了。所以即使有陨自天，如同霜露降下而割伤万物，也不畏惧。但既然已经以杞木包裹▯，内含文采，以阳的刚健抵御侵害，以柔顺中正存于内心，像这样，难道还会有天降灾害来伤害他吗？所以天命也必定随着这个人的志向，不至于被他舍弃。天与人本来相同，道也没有不相互协和的。看九五阳刚中正，能够养阴调阳，又用阳包容阴；若仍然坚持一偏之说，想要完全消灭阴气，却还不思考回归正道，可见其居德不弘、信道不笃。上九，像在角上相遇，吝；没有灾咎。《象传》说：像在角上相遇，处于上位而穷极，所以有吝。上九变为大过卦上六。在大过卦上六中，阴变为阳而成为姤卦。正当大过的极点，又处在上位，还想继续过度，所以有灭顶之凶。又说“无咎”，是因为阳气太过之后将要变为姤，阴气必然重新产生。阴阳和谐而不过度，有什么灾咎呢？所以《象传》说：“从道义上说没有灾咎。” 在本爻中，阳变为阴而成为大过；阴气刚刚微弱，阳气达到极盛，却还想争胜，所以有“姤其角”的象。以角相遇，就是争斗，并不是姤卦意义上的相遇，也是产生吝的道路。然而阴虽然微弱，变成大过后，阳有超过阴的心，这是阳的本性。姤卦的阴气自然产生，有什么灾咎呢？这也有出入无疾的象，是合乎道义的。所以系辞说“无咎”；“贞”“悔”两爻都以阴阳终始为义而立辞，意义也是相同的。《象传》说：“像在角上相遇，处于上位而穷极，所以有吝。”阳气到了极盛，阴气不能不使自己在下方产生；阳气穷极而还想争胜，难道不是吝吗？观察这“贞”“悔”两爻，阳气过盛而阴气产生，虽然阳常常想胜过阴，但阴气自然产生，阳也不能真正超过它，因此都没有灾咎。孔圣从来没有偏执一端的意思，在这里也可以看出。以上外卦三阳爻中，九四因为不能包容阴而有凶，九五因为能够包容阴而志向坚定、能够创造天命，上九因为阳盛达到极点而不能容纳阴，所以有吝。由此可见，姤卦尊重阴、以阴为主，根本在坤卦，不必再辩论也自然明白了。○三爻都是乾卦刚健的体德；以九五爻主外卦，以杞木包裹▯、内含文采，能够使阳根于阴，所以成为外卦的主爻。姤卦运用阴气，因此养阴最为重要。九四邻近内卦，与初爻相应而包容它；但“包无鱼”，不能养阴，因为变成巽风后能够使阴气散去。上九则与阴在角上相遇而争斗；因为它变成大过，阳气过度盛大之后便会争斗，能够恢复和平，这样就不会陷入穷极之吝。由此可见，姤卦的内、外卦都以初爻之阴为主爻，说明阴阳刚开始产生时，都应当在微弱状态下加以养护。再推演解卦，其中卦辞所说的也是这个意义。解卦是雷雨发生之后三四月间的气候，于是说利于西南。它已经说到坤卦养育万物，在六七月以后，又说“无所往”，并不是不能前往，而是不必前往，也不能前往。为什么呢？阳气到了与离相见的时候，阴气产生而顺承天，这就是阴气掌管万物。因此说“其来复吉”，是说阳气来复到这里，阴气也来复，以阴调济阳，然后才能云行雨施、万物显明，形成夏末秋初的气化。此后又有前往之处，前往而到达西南的坤，再前往而到达兑，万物便告成。这一切都预先产生于微弱之中，逐渐发展到显著，哪一样不是早有吉兆呢？在解卦所说的阴阳中，也可以看出复、姤的来复，以及震卦的出和兑卦的入。出就是发散，入就是收敛。日月出入于卯、酉，所以卯、酉对应震、兑，是阴阳运行的道路。确实如此。下经中五阳一阴的卦，只有夬、姤二卦，于是接续上经五阳一阴的履、小畜、同人、大有四卦，与上经五阳一阴的卦数相等。运用阴而根于坤，最终归于既济，又归根于坤，以此终结《易》。姤卦归根于坤，正好说明阴气的始终；与上经五阴一阳的六卦配合均平，又显示阴阳的平和。卦辞在“女”字下面明确加了一个“壮”字，所以圣传推演说明它，称阴气不可使之长大；一旦长大强盛，就会变成阳，娶这样的女子又有什么好处？因此是告诫占者：阴气强盛时不可使用；运用阴气，应当使用它柔顺、贞静、属于少阴的理气。若说一概不可娶女，这大概就是只知有父而不知有母，只知有天而不知有地了。

译有人说，《易》是卜筮之书，卦辞“勿用取女”是对占者说的，并不是说天下人都不可娶女。即使从卜筮来说，也应当体会“防止其强壮”这几个字，不能据此一概得出女子都不可娶的道理。没有这个道理，圣人就不会有这样的卦辞，这是必然的。【坤下兑上】▯ 萃卦与升卦互为综卦，都是四阴二阳的卦，接续蹇、解、晋、明夷而根于乾。萃卦承接明夷卦；蹇卦是昏暗之卦，明进入地中，起初上升到天而后来又进入地中。君子贤人的仕进之路艰难阻塞，于是天命另有所聚，聚集在有德之人身上，人心也都顺从天命而聚集。因此，这是殷纣末年、周的盛德将要兴起的卦。虽然不必指定为殷、周，但凡一代将亡、一代将兴，都不外乎天命与人心的顺逆；必定是此处动乱而彼处聚集，所以说它承接四阴二阳的明夷与蹇。至于根于乾的意义，是因为阳少而尊贵阳，本来就是如此；九四的大吉又是全卦的主爻，正是天命、人心所聚集之处。虽然兑代表阴德而主于上爻，这是所有兑卦的一般情形；但在萃卦中，泽在地上，以九四、九五两阳爻为主，而九四又接近下卦，所以萃卦以九四为主爻。○从明夷卦的火进入地中开始，在山水之间阴气闭塞枯竭，于是形成蹇卦；阻塞的阳气长久之后必然透出，阴气上升而成为泽，所以说“泽上于地”。泽之所以成为泽，是因为阴在上而阳在下吗？为什么呢？凡是雨泽，都必须由地气上升而成为云；如果天气不下降，就会形成密云而不下雨。这固然是阴气微弱，不能蓄养阳气而成雨；也是阳气没有得到阴气，不能下降，只能上升而将要成为风，所以不能使阴气坠下为雨。现在说泽在地上，是因为泽施及万物，都是九四、九五两阳爻能够使阴气下降而成为泽、施及大地。九四的阳又在下方牵引九五的阳下降，萃卦以九四为主，这就是取象的意义。所以在三女卦中，兑为少女，主上爻之阴；伏羲取象画卦，命兑为泽，本来就是运用上方的阴来蓄养二阳，使其下降而成为泽。在萃卦九四中，则取阳能够使阴下降、施雨而及下为义。虽然各有不同的象义，但其中的道理也是相通的。萃卦：亨通。君王来到宗庙，利于拜见大人，亨通，利于守正。使用大牲畜祭祀，吉祥，利于有所前往。《彖辞》说：“萃，亨。”萃就是必然亨通的道路。天命、人心都离开那里而聚集到这里，哪里会有不亨通的呢？大体说来，亨通都根本于元德；有元德就有亨通。君王来到宗庙，正是君王德性纯一，君心专一，祭祀无不诚敬。诚敬无不感通，说到宗庙，郊坛也可以知道。没有只礼敬祖先而不以敬天为根本的。由此可见天命有所聚集。利于拜见大人，是因为从明夷的时代起，贤人的仕进之路艰难而不通；四方之士于是更加想归附有道之人。利于拜见大人，与乾卦初爻所说的“首出庶物”相同，万物都能看见他。这说明人心顺从天命而来聚。亨通之所以成为亨通，并不是衍文；德性已经昭著，事业已经显明到如此程度，又为什么还要有“利贞”的辞句呢？这是说明文王自己发誓终身服事，以告诫天下后世那些承受天命、为人心所聚集的人：一定要利在贞正，牢固守持，必须使内心纯洁，以始终保持臣节。“用大牲吉”，借助丰厚的祭祀仪物，表现诚敬的深厚；以此事奉上天，以此祭祀祖先，以此奉事君主的意义，都包含在其中了。这样必定获得吉祥，就可以利于有所前往。所谓有所前往，不是说前进去图谋什么，不过是顺从天理的正道，尽到人事的适宜；侍奉君上、面对百姓，敬慎地承受天命、保全国家，无论到哪里都没有不利。若是有所作为只是为了有所作为，哪里是利贞之人的前往呢？观察卦辞，全卦的意义已经概括尽了。所谓“观其彖辞，思过半矣”。再推演卦辞，它对于一般占问者的意义是：首先运用它来尽其诚意，以此作为萃卦的根本；拜见大人，是为了扩大聚集的功用；又一定要利于守正。因为萃并不是苟且聚合就能成为萃。使用大牲，是内心存有诚意，而礼仪完备。所谓利于有所前往，也就是亨通。《彖传》说：“萃，就是聚集。内心顺从而外表喜悦，刚居中位而有所应，所以能够聚集。君王来到宗庙，是为了极尽孝敬的祭享。利于拜见大人而亨通，是因为以正道聚集。使用大牲而吉祥，利于有所前往，是顺从天命。观察事物聚集的情形，就可以看见天地万物的实情。” 《彖传》解释卦名和卦义说：萃，就是聚集。《大学》说：“财聚则民散。”孟子说：“为汤武驱除百姓的，是桀、纣。”既然想使人散去，却反而把他们驱赶回来，就一定会有所聚集。成就萃卦的君主，其德性与卦德相合，内在顺从而外在喜悦；只从“顺”一个字就可以知道，这是天命、人心所聚集的结果。只是极其顺从侍奉君上、面对百姓的常道，并没有故意招徕、邀结之心。一旦有私心，便会有矫强，怎么能顺从呢？顺这种德，是坤元之顺，承受天而资生万物。以此导致喜悦，没有不喜悦的。正如万物在坤中得到养育，没有不在兑中表现喜悦的。王者的心德、事业、功业，本来与天地没有不同。说到这里，才看出内顺外悦不同于后世以权术、功利、私恩、小惠为手段的做法，更何况还把欺诈、虚伪、威力夹杂其中呢？内顺而外悦，本于刚中之德，所以有大顺作为功用，足以使远近之人心悦诚服。刚中本来是指九五，但玩味爻辞和象传，似乎这里的刚中只是空说其理，而萃卦九五有其位却没有其德。那么九四的《象传》说“位不当”，就是这个意思。

译九四有这种德性，却还没有这样的地位。既然是天、人所聚集的对象，主持萃聚之事，重视的是德而不是地位。以德来聚集，自然没有不能聚集的。若说一定要有九五之位才会聚集，那么天、人难道会同心聚集在一个不被信任、志向不光明的君位上吗？只有具有这种德性而配得上这个地位，才能成就萃聚；这样，天、祖先都来凭依，就不敢有片刻懈怠。于是来到宗庙的孝敬祭享一定极尽礼仪，在这里发誓竭诚；声教广布，众人都仰观风教、思慕德行，都想拜见大人，远方的人前来，近处的人安定。君王的诚心在至幽之处也能相互感通，于是人心的诚意便通达无间。那些前来拜见的人，也一定各自怀有公心忠诚，共同发誓报效。上面以正道建立中正的准则，下面以正道防止偏离而归于正道。以极其正的心来聚集，才可以说上下都以刚中为感应。因此还要使用大牲，丝毫不懈怠于升堂告祭、向天陈告之意，以至于有所前往都吉利，不过是行动顺从天命，贯彻始终罢了。顺从天命的“顺”，仍是“顺而说”的顺；心没有两个道理，道也没有两种顺。事奉天、敬祖、奉君、临民，一归于顺，圣德便成，王业的根基也就建立了。还要注意，顺从天命也要体察辨别，并不是说天命、人心都聚集就一定能统治天下；如果存有这种想法，便是等待天命，而不是顺从天命。顺从者可能具备条件，却不一定得到机会，如孔子没有拥有天下，这也是天命。由此可见，文王当日的心志值得保存，后来世积累德行仁爱而不期待得到报偿，这是应当效法的。由此观察，就知道萃卦之所以为萃，不是可以侥幸取得的。内在必须有这样的德，外在才会有这样的效果。具备德性的圣人即使处于相应地位，天地养育万物，也不过是保全自己的生命，顺从死亡而安然处之罢了，从未羡慕外在的事物。然而上天所帮助的是顺从者，众人所多方帮助的是得道者。得到大顺之道，天地万物都把命运寄托在圣人身上，怎么会不聚集呢？观察聚集的情形，就能知道天地万物的实情；实情不外乎本性。圣人以本性贯通天地万物，因而使它们聚集。《象传》说：泽在地上，这就是萃卦；君子因此修治兵器，戒备意外的祸患。《象传》又申说一层意义：“泽上于地，萃。”泽已经下达到地面，而且高出于地，深厚而丰润，恩泽深广充沛。这时大地本来已经安定，泽水又向四方流布，百姓必然安定，万物必然丰盛；德性日益崇高，教化日益推行，还需要立即动用兵戎吗？“除戎器”，是修治并准备兵器，把兵力寓于接受恩泽的农民之中而不使用它。然而地上的泽固然应当深厚，地中的水也应当有所节制。“戒不虞”，就是加固堤防、疏通沟渠，以谨慎对待水能载舟也能覆舟的道理。王者使百姓富足，也就是整饬武备；守卫国家，也就是设置险要，并不是在修己治人之外另有一件事。由此可见，萃卦所说的天命、人心既然已经聚集，更应当不断修养文德，而不能借助富强来放纵夸大的私心。乐于顺应天道的人能够保有天下；“保”的意义，广大而深远。小事大事之间尚且如此，何况君臣之间呢？这正是汤对自己德行不足的惭愧，也是武王的《武》乐未能达到尽善的地方。初六，有诚信却不能坚持到底，于是混乱，于是聚集。如果有人呼号，一握之间便成为笑谈，不必忧虑；前往没有灾咎。《象传》说：于是混乱，于是聚集，是因为志向混乱。初六变为随卦初九。在随卦初九中，阳变为阴而成为萃卦，系辞说“官有渝”，就是失去了原来的守持。因此一定要守正而吉祥，与正道相应而不改变，才得到所守。出门交往而有功，是要在外卦随从九五，以成就随卦，其中也兼有萃卦的意义。在本爻中，以阴变阳为随卦，配以“有孚不终”，也就是“官有渝”的意思，指上下相遇相合最终又分离。于是混乱，于是聚集，正是因为这种诚信不能终始如一，于是混乱、聚集在那个以刚居中的应爻那里。“若号”，是舍弃这里而奔向那里，离开国家的灾难；“一握为笑”，是抛弃暴虐而亲近仁德，彼此相合很容易。“勿以此为恤，往而无咎”，也是出门交往就有功效的意思。象传说：“于是混乱，于是聚集，是因为他的志向混乱。”说的是初爻的志向开始混乱，最终因得到正应而归于正道，获得聚集。百里奚在虞国时逃亡，在秦国时建立霸业；管仲辅佐公子纠而失败，辅佐齐桓公而兴盛。有贤才却不任用，尚且无法挽救灭亡，何况跟随混乱呢？开始跟随混乱而后来能够前往并聚集于有德之处，也是王者不会抛弃的人，所以也给予他“无咎”的评价。初爻对昏庸君主所存的诚信，就是《明夷》第四爻所说的“入腹获心”。到了走出门庭的时候，或许也会前往别的国家而聚集吧？六二：受到引导则吉，没有灾咎；有诚信，才适宜举行禴祭。象传说：受到引导则吉而没有灾咎，是因为内心没有改变。六二变为《困》的九二，在《困》卦九二中以阳变阴为《萃》，配以“困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶无咎”。二爻变化后顺而不能出险，所以困于酒食；然而它与九五相应，君命将至，朱绂即将到来，因而能够解困出险。“利用亨祀”，是说以诚心求得通达。“征凶而无咎”，是说出征有凶，必须等待时机而出仕。“无咎”，是出仕而为士的意思。在本爻中，以阴变阳形成《困》卦之系辞，称为“引吉无咎”。坤的中爻变阳，主于坎，因此能够引导招致众类，聚集于刚居中的位置，所以也没有灾咎。“孚乃利用禴”，是以诚信作为自己的根本，然后才可以用禴祭来事奉君主。以诚心作为求取，以禴祭作为作用，才得以出险而前往聚集。象传说：“受到引导则吉而没有灾咎，是因为内心没有改变。”所谓“中”，就是诚信。初爻已经跟随混乱，六二守中未变；处在昏暗暴虐的时代，没有跟随混乱而守持中道的人，能够出险而顺利前往聚集，又有什么灾咎呢？六三：聚集的样子，叹息的样子，没有什么有利的；前往没有灾咎，只是略有遗憾。象传说：前往没有灾咎，是因为上爻具有巽顺之德。六三变为《咸》的九三。在《咸》卦九三中，以阳变阴为《萃》，配以“咸其股，执其随”。艮以上爻为卦主，引导下面两个阴爻发生感动；大腿一动，下体各爻都随之而动。随从本来由别人决定，而执意控制它来前往，所以有遗憾。

译在本爻中，以阴变阳为《随》，由顺变为止；虽然将要前往聚集，却发出叹息，内心并不愿意离开，不能以喜悦和诚信相从，所以“无攸利”。但只要前往，也没有灾咎，不过略有遗憾罢了。象传说：“前往没有灾咎，是因为上爻具有巽顺之德。”六三处在内卦的上爻，具有顺的德性；因变为止，所以有所停留而不能果断聚集。但既然前往必无灾咎，是因为所前往的君主尊重贤才，所以不把他的叹息和不愿当作嫌弃。以上内卦三爻，坤体都以往聚为吉：初爻是已经跟随混乱而改过向善的人；六二是得中而引导同类前往聚集的人；六三是迟疑观望之后才聚集的人。大体上，人心开始聚集时，便有这三类，已经概括完全了。然而既然前往聚集，恶人无不允许其自我更新，善人无不更加受到奖勉劝进。因此以六二得中作为内卦主爻，用来引导三个阴爻前往聚集。初爻已经在昏君那里使志向混乱，最终也没有坚持到底而前往聚集；六三虽叹息而不愿、无所利，也还是前往聚集，大概都是受到六二引导的缘故。九四：大吉，没有灾咎。象传说：大吉而没有灾咎，是因为所居之位不相称。【缺】<经部,易类,大易通解,卷九> 这样就没有甲子之祸了，还有什么可后悔的呢？这不只是专指纣王，凡是做君主的，知道时势将要聚集，就应当审察形势、观察变化，改弦易辙，寻求上天意旨的回转以及人心趋向的转变。《诗》说：“上天正要使局势动荡，不要这样懈怠松弛；等到祸患临头，又能责怪谁呢？”象传说：“聚集而居有其位，志向却没有发扬光大。只是拥有这个地位，却没有相应的德行；志向没有光明，却登上帝位，怎么能够没有灾咎呢？”象传反复说“志”，是为了牢固确立居位的根本。古语说：“靠什么守住地位？靠仁。靠什么聚集人众？靠财。”君主不施行仁德却聚敛财富，二者都会失去。如果能够坚守以仁为志，德行就在自身建立起来，那么上天与人心的聚集必不会转向别处，已经离去的人也将重新回来。再看这一爻，就可以看出，文王当日事奉纣王，并不是错误；一定要等到武王之后才施行征伐诛讨。如果纣王能够体察元德而长久守正，武王也就没有什么可以吊伐的对象，至多只是施行这一道理而已。纣王不顺，怎么能够得到喜悦而被上天和人心聚集呢？武王也必定终身服事他，把继承和述行作为自己的责任。可是说到继述就一定要说吊伐，不仅把武王说坏了，也把文王说坏了。这是学习《易》的人不可不知道的。上六：忧愁叹息，流泪鼻涕，没有灾咎。象传说：忧愁叹息、流泪鼻涕，是因为还没有安居于上位。上六变为《否》的上九。在《否》卦上九中，以阳变阴为《萃》，处在否塞的极点而变化为聚集；上九虽不在原来的位置上，也同样参与倾覆否塞、归向和悦聚集，所以有先否塞而后喜悦的文辞。在本爻中，以阴变阳为《否》，处在《萃》的极点而变化为《否》，这是安于否塞吗？“赍咨”是把怨恨含藏在心中；“涕洟”是把忧愁显露在外面。然而说没有灾咎，是因为他们或许就是周朝的顽民吧？周朝的顽民，其实是殷朝的忠臣，有什么灾咎呢？《象传》说：“还没有安居于上位。”伯夷、叔齐守义而不食周粟，难道会安于新君而把他奉为上位者吗？这也正是为了使君臣大义能够流传千古；在一时看来没有灾咎，在千载之后反而有长久的盛大亨通。以上外卦三个爻属于兑悦之体。九四有德，是《萃》的主爻，是从有德者成就聚集这一大体的时势来说明《萃》的。九五有地位却无德，已经失去了上天和人心顺从喜悦之意。上六感念新旧，执守坚定而不回头，是尚不能与之权变的人。然而最终仍把上爻作为外卦主爻，只是为了把这一重大义理保存到千古。上六属于兑悦之体，却不苟且取悦；这一点意义已经足够，所以它主宰整个《易》的兑卦。综合观察《萃》卦，它承接《蹇》和《明夷》。天上的太阳已经昏暗，地上的泽水正在滋长。况且火进入地中会造成严重旱灾，万物必然枯萎；泽在地上，能够形成时雨，万物就必然复苏。又必须以《蹇》承接《明夷》，以《萃》承接《蹇》，因为人心的聚集，是由君子首先倡导，百姓才会响应。《明夷》之后，君子仕进的道路已经艰难；众人都想着出险而趋向平安，必然聚集到有德之处。这种相承的意义十分确切。至于根干，以九四一阳为主，虽然刚而不得中，爻辞和象传已经明确表示“位不当”。但刚健之德可以主宰卦体而成为根干。而且九五爻辞说“元永贞”。“元”是乾卦刚健中正的德性。九五本来具有它，却不为人所信，是因为失去了这种德性。《大学》说“明明德”，人都有明德而不能使之显明的却很多，所以九五象传说“志未光也”。刚中而有应，本来在九五；九五不能以德性配其地位，所以天命暗中转移，人心改而归向九四。假如九五能够怨艾改悔，重新做到元善而长久守正，那么刚中而有应，哪里会不仍然在九五呢？这样解释“刚中而应”，才符合圣人作《易》以显示天命并非常住、人心难以永久取得的道理。如果指定九五为主，那么三代直到今天都能长存；没有衰败者，又凭什么兴起？没有“不孚”，又凭什么辨别聚集？正因为九五的阳爻失去正道，九四的阳爻才得以主宰《萃》。这就是变化无常、交易不可测的《易》；也是千古帝王有德而接受天命、有人却无德而天命终止、人心离散这一恒定不变的《易》。所谓《萃》的泽在地上，再进一步推演，它不同于水在地上。泽本来在地上，水则应当在地中。《禹贡》所说“汇为大泽”，就是所谓“震泽”“大陆”等泽，也不过是水罢了。泽是天上的雨积聚在地上，在天上称为泽，在地上所以也称为泽。水则有源头和流向，必须进入地中，才能流通充足。因此泽在地上，有蓄水之处便不会造成灾害；水在地上则会淤塞决溃，必然造成灾害。这些虽是眼前的事物，也必须懂得其中的义理和象征，才可以学习《易》。进一步推演，泽还具有光彩的意义。万物的光彩，都是阴得到阳而显明；显明如火，若隐若现的就是泽。比如人面皮肤间的光润，古铜器、磁器上的斑彩，俗称“包浆”；大的如天光水色，小的如花红草碧、丹黝漆器上的色泽、朱粉绘画的色彩，都是泽。兑卦以一个阴爻包裹两个阳爻，阴在外、阳在内，外面必然有光彩和滋润，这都是兑为泽的意义和象征。术家把兑视为金，认为金能生水，并把它与乾金分为阴阳。乾金所生的水是雨露，雨从天上降下；兑金所生的水是泉源，泉从山中流出，各有各的义理和象征。这样说来，所谓兑金之泽，又是由乾金所生的。天上的阳气透入地中，就是兑、艮山泽通气，所以泉水和泽水由山而生，归属于兑，是金所生的。至于《说卦传》说：“使万物喜悦的，没有什么比得上泽。万物成熟而到来，外部开始发出光彩，内部各自端正性命。”这也是阴包阳在内、内有诚信而外形显现的意思。因此才能保存为坎中之复。如果内里有仁，百谷内有果实，草木内有根荄，都是从秋月结实而成为物，所以称为“说”，是说兑卦。植物如此，飞翔、潜藏、活动的动物则分别以胎、卵、湿、化作为生机；不失其时便有利，各自得到自己的时令便能守正，各自端正性命，各自保全太和，于是各自不断地生生不息。懂得这一点，就懂得震、乾、坎的作用，以及在艮中完成终始、到震而无不出现的道理，都是兑卦秋收之时完成喜悦的结果。