大易通解卷十五

译《说卦传》《说卦传》说：“先天、后天，是圣人制作《易》的体；它根本上依据天地之道。道本来不可见，所以圣人制作《易》来显著说明它。然而《易》所显明的，归根到底是道的作用。道的本体虽然存在于《易》中，却终究是不可直接看见的。于是圣人又从《易》的画卦、系辞、揲蓍三件事中，选取成象可见、成法可遵循的内容，再申说它的体和用。《易》的体从来没有不寄托在用之中的，只是要因其可见之处，求得其不可见之体罢了。这就是《说卦》另成一篇传的意义。” 从前圣人制作《易》时，幽深地得到神明的赞助，于是产生了蓍草。○取法于天的三数、地的两数，以此建立数。观察阴阳的变化而创立卦，发挥刚柔的变化而产生爻，使自身和合顺从于道德，并把道德落实到义理上；穷尽事理、尽察性命，直到通达天命。从前圣人制作《易》，是要顺应性命的道理，所以确立天的道说阴与阳，确立地的道说柔与刚，确立人的道说仁与义；把三才各取两爻兼备起来，所以《易》有六画而成卦，分阴分阳，交替使用柔与刚，所以《易》有六位而成文理。从前圣人制作《易》的内容，这两段中的第一段，是就最初制作《易》时的情形，发挥《系辞传》的意思。它说圣人兴起神异之物来供天下人使用，像龟、蓍这一类事物；所以凡是被称为神异的事物，都是制作《易》的圣人兴起它们的。《说卦传》又专门说到蓍草，它也像神异之物，是上天生出来以帮助圣人发挥功用的。所以说‘幽深地得到神明的赞助而产生蓍草’。其实，是神明在幽微之中赞助圣人的功用，并没有超出圣人在明处诚信实践其道德。圣人之道同天道相合，是由于圣人的德同天之德相契合，所以能够借助神异之物而兴起《易》，统摄天下后世百姓的使用；而且神异之物本来就是为圣人而生的，这固然是天地在幽微之中的赞助。然而没有圣人便不能使用它，因此功劳仍归于圣人；神异之物的功用，也仍然归于圣人的道德。于是取天的三数作为奇数的开端，取地的两数作为偶数的开端。奇偶的开端既已确立，就又成为数的本体，并产生数的作用。千变万化都不超出阴阳相互摩荡，卦就在这里创立。阴阳一经发挥，万物万事就产生、兴起，也不超出刚柔相互推移；《易》的往来上下和爻，也在这里产生。说到这里，卦又成为体，爻又成为用。然而阴阳、刚柔都是数，既然都是数，也就都是用。其中还有体，那就是寄寓在《易》中的天地之道、圣人之德。天地之道、圣人之德，本来是最和顺的；只是没有《易》，人就不能知道怎样顺从这种和顺。圣人制作《易》以后，天地之道和圣人之德的至和至顺，才在卦、爻、系辞中显明出来，并在揲蓍占卜之间展示给人；这就是圣人以《易》的体示人。因此，万事万物各有自己的道，万物得到适当的位置，事情得到适宜的处理，就叫作各得其理；也可以通过卦、爻、系辞、揲蓍、占卜知道如何顺从它，于是万事万物便有条理。这个条理存在于万事万物之中，是万殊而一本，是小德像河流一样分布流行；把它们贯通起来，以一个根本贯穿始终，就是至和至顺的道德。一本而万殊，是大德敦厚地化育万物。《易》的体和用，都在这里具备了。学习《易》的君子，可以凭此穷究事理，深入探究以求得最精微之处，这样便能通达天下人的心志；也可以凭此尽明性命，研求事物将变未变的几微，以通达最深的变化，这样便能成就天下的事务。长久地深入探究、研求几微，达到神明而通晓的境界，同至神相契合，最终就能知道天地化育万物的过程，获得事物本然以及至于天命的学问，也都在这里。学习达到通晓天命的境界，圣人的德、天地的道，便都完备于一心之中。这又是由用深入而归结到体的学习。此章先说圣人制作《易》，借助用来说明体；后来又说《易》的作用产生于《易》的本体；末尾说学习《易》的人可以因用而得到体。这就是《说卦传》第一章的意义。第二段又从《易》的体说到确立体以驾驭用。从前圣人制作《易》，是因为人出生以后，其性命禀受于天；天用自己的气使人成形，又把自己的理赋予人而成为人的本性。这就是天把自己的体显现为用，而人在得到它以后，又各自确立为自身之体。然而性和命仍然不可见。天下这些百姓，凭什么才能不违背天命、不悖逆人性，顺从其中的道理而保全性命呢？圣人制作《易》以后，性命的道理才可以在画卦、系辞、揲蓍中得到遵循，不至于违背悖逆。《易》的功用因此能够永远流传于天下后世。应当从哪里顺从它呢？只是从卦爻上顺从罢了。卦是体，爻是用，因此也只是从爻上顺从。所谓爻，就是万事万物各自形成一个体、各自运行一个用的表现。如果不在万殊的作用中说明一本的本体，怎么能够明白它呢？所以由一而二、而四、而八、而六十四、而三百八十四，都是一本所产生的作用，也都是一本完整本体所分别寄托的。没有一个卦、一个爻不包含《易》的全体，怎么能只看见万殊而忽略一本呢？为什么呢？三才的道理都存在于爻中。天的道不过是阴阳，而爻有阴阳，这就是确立天之道。地的道不过是刚柔，而爻有刚柔，这就是确立地之道。人性之中不过是以阳刚为仁、以阴柔为义，而爻中存在阴阳、刚柔、仁义的道理，这就是确立人之道。六爻正是兼备三才而成为道。六爻兼备三才，每两个爻作为一才：用两爻象征天的阴阳，用两爻象征地的刚柔，用两爻象征人的仁义；因此六爻才组成卦，三才的体用都完备于六爻之中。分阴分阳，是卦爻的体；使用柔、使用刚，是卦爻的用。卦象虽然有阴阳的确定本体，但爻的变化却有不可预知的作用，于是《易》的用中又形成了体用。君子学习《易》，目的在于保全本性以保全天命，也不过是在用中求体，自然能够确立体而驾驭用。《易》的用全都寄托在六爻的位置上，刚柔交替使用，交错而成文理，使学习《易》的人能够知晓并遵循。卦体已经具备三才之道，六爻又寄托万殊之中的一本；由此求取，圣人通过确立体来驾驭用，学习者便可以因用而推求体。这一章又说明万物万事的道理寄托在卦爻中，是希望人由万事万物的道理来求明性命的道理，同上一章正是反复申明同一意义。

译上章是从制作《易》说到道德；这一章是从性命说到卦爻。无非是要使人知道体、知道用，明白《易》虽然极其精微、变化、神妙，其中却都有真实的根据；运用《易》，就是由下学而上达的功夫。这是《说卦传》开头两章，在《系辞传》之后总括说明的意思。以上是第一章、第二章。天地各安其位，山与泽之气相通，雷与风相互迫近，水与火并不相互侵害，八卦彼此交错。推数已往之事是顺，预知将来之事是逆，所以《易》是逆着推数的。雷用来发动万物，风用来疏散万物，雨用来滋润万物，太阳用来照暖万物，艮用来止息万物，兑用来使万物喜悦，乾用来统领万物，坤用来收藏万物。‘天地定位’这一章，是说明先天八卦的方位，表明气化本来就有自然的对待关系，伏羲因此依据它来画卦、确定方位。这是易卦方位的体。然而‘八卦相错’一句，从对待之中也可以看出气化流行的用。‘数往者顺，知来者逆’两句，是从‘八卦相错’一句引申出来的；必须除去邵子横图中一、二、三、四、五、六、七、八的数目，才能明白圣传的意义。邵子当时是引用圣传来说明横图，并不是用横图来解释圣传。学习者知道这一点，才可以谈顺逆。朱子的《本义》尤其难以明白；与其用宋代贤儒的说法解释圣传，不如用圣传解释圣传。何况用圣传解释宋代贤儒的说法，难道不是倒行逆施吗？‘传’说乾、坤、山、泽、风、雷、水、火彼此交错，在定位之中一气相通，所以有往来、顺逆的说法。所谓往，是气化已经过去，从震而离而兑而乾而巽而坎而艮而坤，都是顺数，可以顺着数来说明气化的自然。所谓来，是变化运动尚未到来；它或过、或不及、或得中，虽然贵在逆着预知，但如果不顺数其气化，又怎么能够逆知事物本来应当如此的情形呢？气化的自然是体，《易》虽然由此确立体，但体本身不可见。事物本来应当如此的情形是用，《易》正是要说明天地万物的用。所以说‘《易》是逆数的’。因为气运行而理寓其中，数的极致就在这里；顺数虽然变化，理却不变，所以能由顺而知逆，本来是明白的。即使按照先天圆图来数阴阳的终始，也十分清楚。若一定要排斥伏羲的图和孔子的传，而拘泥于邵子一至八的数、朱子顺逆的说法，自宋儒以后就没有真正明白的人了。即使勉强作出附会，终究也不通彻。为什么尊崇邵子、朱子而违背伏羲、孔子呢？如果一定尊崇《本义》，把数分列左右来解释顺逆，别说邵子从一到八的数不能左旋右旋、使一气贯通，而且也不符合传中‘数往知来’的说法。为什么呢？圣传只说‘数往’，没有说‘数来’。说‘数往知来’，不正是因为‘数往’而知道来日吗？却一定解释成‘数往数来’，那么‘知’字放在哪里呢？‘数往者顺’中的‘数’读上声，末句‘易逆数也’中的‘数’读去声。因为顺数，所以能够逆知；整部《易经》都是依据卦爻的顺定来寻求变通，从而逆知不可测之事，所以称为‘逆数’。《易》的道理本来如此简易，却有人反而不知如何遵循。‘雷以动之’这一章，就先天八卦的定位和对待，进一步说明相错。相错之中本来就有生育万物的功用。定位是体，相错则是流行由体而产生用。于是功用遍及万物，这只是推说用的极致罢了。以上三段说明先天八卦。以上传文解释先天卦图，原本也是后天八卦的体。不过，先天有先天的体用。本章开头‘天地定位’四句，是先天卦确立其体；中间‘数往者顺’三句，是指示人由体来运行其用；末节才说明先天卦图的用。后章解释后天卦图，同样结合先天，由体说到用；后天则由用说到体。其间都参照人以及天地的体用来说明体用。圣人使占筮者成就功用，以前面所说利用万物、制作器物来发挥功用；传文在这里和后面两章已经充分说明了。雷发动、风疏散，雨滋润、日照暖，艮止息、兑喜悦，这就是六个男女卦。传文先说这些，是为了显出天地的全体，气禀受于这六者。雷、风、雨、日，亲近上方，是生长万物的；山、泽，亲近下方，是收藏万物的。这里的泽，是水的发源和汇聚之处，与山相对而交错。亲近上方的卦，其气化能够自行成为体和用；亲近下方的卦，必须依附于地，不能自行确立其体，但能够自行发挥其用。为什么呢？亲近上方的卦，本于天的运动；亲近下方的卦，本于地的静止。所以坎本来象水，在本章说它却是雨，这正是《易》不能拘泥为固定准则的原因。末尾才说乾坤：乾用来统领万物，是统天之意。然而‘帝出乎震’，万物生长都属于天。坤用来收藏万物，是养育万物的意思；气化经历秋季的收敛，到了冬季收藏，都由坤主持。因此既说坤使万物得到养育，又说坤收藏万物。然而坤和艮又构成体用，艮为体，坤为用，都是阴。地的静止在最高之处，地的运动和作用在原野低湿处，只有这样才能成就万物、养育万物。艮静止于气化终始交接之处，所以能够控制气化的终始，正因为如此，才没有真正的终始。乾和兑也构成体用，乾为体，兑为用，属于阳。所以泽必从天而降，万物在兑处喜悦，必然又归结到乾。泽下降，是从体推演为喜悦之用；相战，则是从用收归于体，只有这样才能使万物开始并生长。兑以各物喜悦作为气化收敛的开始，所以能造成气化的往来，使往来不止。乾、兑都属于天，在五行中都属金；艮、坤都属于地，在五行中都属土。所以先天卦位中，乾的次位就是兑，艮的次位就是坤。因此本章圣传开头说先天卦的对待；既说相错，也就知道流行的道理已经包含其中，不用文字便包摄《易》的全部作用。这里又申说这八句，仍然是说以对待作为流行的根本，同时方位的意义也清楚了。开头四句已经在上下经各卦之首加以说明，并附有图。以上是第三章、第四章。帝从震而出，在巽处整齐，在离处相见，在坤处致养，在兑处喜悦言说，在乾处相战，在坎处劳息，在艮处完成。

译万物从震而出，震是东方。万物在巽处整齐，巽是东南方。所谓整齐，是说万物洁净齐整。离就是光明，万物都在这里相见，是南方的卦。圣人面向南方听理天下，面向光明而治理，大概就是取法于此。坤就是地，万物都在这里得到养育，所以说‘在坤处致养’。兑是正秋之时，万物在这里喜悦，所以说‘在兑处喜悦言说’。在乾处相战，乾是西北方的卦，是说阴阳相互迫近。坎是水，是正北方的卦，是劳卦，是万物归藏之处，所以说‘在坎处劳息’。艮是东北方的卦，是万物完成终结并开始新生的地方。以上是第五章。所谓神，就是使万物神妙而不可测、能够说明万物的东西。使万物发动，没有比雷更迅速的；扰动万物，没有比风更迅速的；使万物干燥，没有比火更炽烈的；使万物喜悦，没有比泽更能使其喜悦的；滋润万物，没有比水更能滋润的。使万物终结、又使万物开始，没有比艮更盛大的。所以水火相互接近，雷风彼此不相悖，山泽之气相通，然后才能发生变化，最终成就万物。‘帝出乎震’，是说明后天八卦的方位。先天八卦本来确立了体，把它移动变化而形成其作用，所以说气化流行，意义十分明白切实。第二段传文，固然是在解释第一段的意义；但也像前一章一样，是把天地气化的体用显示给人，并以此说明体用。祭祀典礼中，除了上帝之外又有五帝，但归根究底并没有两个上帝。乾元是统摄天下的上帝，分化为五帝，就是五行之帝。河图以一开始，以十结束，五个方位彼此相得而各有配合，这就是五行。现在说‘帝出乎震’，东方属木的青帝，是上帝的长子。用《易》的话说，就是乾元寄托于震的初爻；阳气到了春天，从东方发出，振发出生的意向，就是这个意思。本来这是气化，但其中寄寓着理，所以尊称为帝。帝从震出以后，阳气日益上升；然而从天地圆形内部观察，它是从南方随天左旋。阳气由东方到东南方，六阳极盛，万物没有不齐备生长的。从初春到夏季，春初三个月之间，各种物类才一同出生。由东南进一步到正南，阳气盛极，阴气便从阳气中产生。阳气在这里同阴气相遇，万物中已经齐备生长的，都完成了其旺盛的形体和性情。再过三个月到了秋初，生长之气已经达到极点，天所赋予的权力转交给地，使地来成就万物；坤的巨大作用于是能够使万物接受役使和养育，使它们各自形体完整、性情具备。所谓致役，就是养育；役使它们，正是为了养育它们。怎样役使呢？例如雷使它们发动，风使它们相迫，雨使它们滋润，太阳使它们照暖之类；这四个卦在坤处的作用尤其明显，因为六子的作用都是由坤役使的。难道没有乾吗？乾寄托其作用于坤，坤的作用就是乾的作用。到了坤处，再由南方转向西方，万物便在兑处喜悦。为什么说在兑处喜悦呢？兑是秋季的气化。万物的气已经生长到极点，发散的东西不能不收敛。气收敛而万物的性情和形体都完备，内部充实精足，外部发出光彩，不可用言语形容，所以用人的喜悦来比拟。比如人的内心喜悦而面色和悦，借此比喻万物内部的精华发为外在的光彩。再由西方转向西北方，又过了三个月，万物收敛之气已经达到极点，阳气全部进入阴中，阴气极为旺盛，生意完全收敛；春夏生长的万物，到秋季都受到摧残。好像遭遇战斗一样，其实只是气的出入运行没有疾病，哪里真有战斗呢？不过是阴阳之气到了这里互相交替罢了。为什么又把它归属于乾天呢？不只是因为乾位于西北。天气主宰生，天气也主宰杀；阳生阴杀，都是天的作用。到了这里才知道，地只能养育万物，使万物形成生长或杀伐，而地本身不能主宰它们。然而天也不是为了杀死万物而杀死万物，杀伐之后还会不断产生新生；杀正是为了生，所以天始终主宰着生。乾元之所以统摄天下，是统摄其完整的本体，使万物周遍运行都归于一气的盘旋。在乾处相战以后转到正北方，就是天地收藏的气化。阳气全部收藏在地下，是为了休息。劳动叫作劳，静止用来恢复劳累，也叫作劳。比如治理天下而天下得到治理，都以‘治’为意义；虽然读音不同，也可以相通。地已经养育万物，天为什么又说让它休息呢？养育作用于形体，休息作用于气。从这里再转到东北方，休息又经过三个月，气已经形成。气形成以后又从震而出，阳气再次出生，生意再次透发，终而复始，如同环转没有尽头；这一切都是气化的运行，而上帝是它的主宰。因此后天八卦仿效这种情形而确定方位，以说明天地气化流行不间断。再解释后天方位的意义：为什么说帝从震而出？帝就是阳气，就是产生万物的气。所以帝出于震，就是万物出于震。帝从东方出来，因此文王仿效这一点，把震卦安置在东方。为什么在巽处整齐，并把巽安置在东南方？是说万物到了东南方，生气都发出其生长作用，达到齐整；所谓洁，是整齐而没有杂乱参错的意思。把离安置在那里有什么意义？离表示光明。火气最明，天上的日气也最明。万物都相见；只有阴阳相见时，万物的阴气才各自同其阳气相见，并且以阴辅助阳，于是气的生长达到极点。这只有在夏季才能如此，所以把离安置在南方，作为南方的卦。圣人运用阳而以阴为体，所以面向南方听理天下事物；其位置反而在北方，以阴确立本体来守持元气，再发挥阳的作用，所以面向光明。治理天下，是圣人的作用，大概就是取法于此。为什么把坤安置在西南方？因为坤象征地，万物所以能够成就，是由于地。没有养育，怎么能够成就？所以坤对万物都能以其气化来致养，使万物得以成就，因此说‘在坤处致役’。为什么把兑安置在正西方？因为那里是正秋的气化。万物之所以成就并呈现喜悦，是因为万物成熟到了极点，色泽光润；这是火气收敛、雷气收敛的时候，阳气开始收敛而尚未深藏，所以精华仍然外露。试着在秋季观察山川草木，就能得到这个象。兑作为泽、作为喜悦，就是这个意义。雨泽的泽、山泽的泽，也都归于阳：阳进入阴而得到泉泽，就是山泽通气；阳气降落到阴中而形成雨泽，就是丽泽，属于兑。八卦中只有兑泽最难解释清楚，所以朱子认为兑不属金，都是没有仔细推究这类卦象。为什么把乾安置在西北而说相战？不过是说阴阳相互迫近。它不同于阴爻上六所说的龙战，但意义也相通，都是天地气化相互迫近。

译在气化运行中，这只是出入没有疾病；在人事上邪正彼此攻击，却会造成伤害。把坎安置在正北方，因为它是水卦。水产生于至阴之地，所以坎是北方的卦。为什么又称为劳卦？天地周流的气到了这里，阴达到极点而阳开始产生；阳藏在阴中，从未停止运动，却可以说是静止。为什么说在坎处休息呢？天地并没有两个气。收藏到了极点、静止到了极致，就是阴气；阴静止久了，又必然运动，于是阳再次产生。难道这是两个东西吗？就像人的呼吸，呼气达到极点便转为吸气；阴气就产生在呼吸达到极点之时，呼气所代表的阳也就产生于吸气之中。像环一样没有尽头，混融为一气。这样就可以知道‘在坎处劳’的意义了。在离处相见时，气也是这样。这里说劳，那里说相见，是因为阳在运动而阴刚开始产生，以阳为主，所以说相见；阴在静止而阳刚开始产生，以阴为主，所以说劳。万物之气都归藏于此，所以称为劳，就像人白天劳作而夜间休息，夜间休息正是第二天劳作的根本。因此孟子说‘夜气’。理和气，难道是两个东西吗？为什么把艮安置在东北方？万物到了坎处休息已经很久，气充足了，气已经完成终结。等转到东北方时，阴静之中阳动已经潜伏，这就形成了气的开始。为什么始和终都称为成？不过是说气已经充足罢了。说到气就一定要说数，例如从一到九再到十，数已经完成，而这个数又归于一。所以说‘成’必定要在艮处说。文王安置卦的位置真是精妙。西南和东北两个土位相对峙立，在坤处养育，在艮处完成终结并开始。天地之下，只有地是一个巨大的物体；它顺承天而成就万物。因此万物的开始、中间和终结，都把责任归于地。所以六子的作用，都是地的作用；地的作用，又都是天的作用。这种后天安置卦位的说法，完全是在说明用；但它本身也有确立体的一面，这就是从‘帝出乎震’来说明的，帝就是它的父。不必拿先天的卦作为体，后天卦本身也自然有后天的体。‘神也者’这一段，是进一步说明后天八卦根本出于先天；虽然说的是流行的用，实际上却根本建立在对待的体上。‘神也者’一句，是说《易》之所以产生于太极。太极以神为名，是因为它不杂于阴阳，却又不离开阴阳。就是说，太极中已经包含天地的象和形。只是当时一气浑沦，其中寄寓着一个理，阴阳尚未分判，阴中有阳，阳中有阴，所以称为神。这就是《易》从无到有、从无《易》到有《易》，又由此产生万事万物的理和数。天地尚未出现之前已经有此道，由此道才有天地，而万物所以生成也由此而来。它既不离开万物，又不能以万物来称呼，所以说‘使万物神妙而成为言说’，说的就是神。所谓妙，是在自然状态中生成万物，万物各自得到生成而成为各类事物，却看不见天地生成万物的痕迹。下面叙述六子，次序仍然按照先天方位；但以水火相逮、雷风不相悖、山泽通气作结，正是说流行的作用根本出于对待的本体。末句说‘然后才能发生变化，成就万物’，又把六子总摄于父母，并把六子的功用归于乾坤。这里不说父母，而说六子代替父母发挥功用，把功用归于乾坤，是因为三阳三阴的功用，都是乾坤一奇一偶所形成的六子的本体。这一段先排列父母和六子，是按照后天八卦方位；再说明六子彼此交错，是按照先天八卦方位；最后以乾坤统摄变化、成就万物作结，先天、后天两图合为一体的意义和卦象都明白了。这就是孔子解释《说卦》，说明伏羲、文王的法则相同。‘水火不相射’就是相互接近；逮，是接近、帮助的意思。‘雷风不相悖’就是相互迫近；相迫近便能相合，所以说不相悖，也有帮助、相合的意思，同‘通’一样是一气而分列方位、彼此交错。错就是交错。乾坤交错而生六子，六子交错而生万物；乾坤是神妙作用的本源，六子又是乾坤的作用。到了变化运行、万物成就的时候，这种推说作用的极致，同先天的体用没有不同。先天、后天卦图以及这两章，在朱子的《启蒙》中有详细说明，我也另有详注附录在后传。解释后天卦图，是说明它根本出于先天的体而运行其用；但后天本身也有后天的体用。本章也是开头一节说明用中的体，次一节把天地的作用作为体显示给人，而万物各自得到自己的用。末尾才说天地运行其用的本体，也寄托在六子的作用之中。这同上一章解释先天体用一样，全部都具备了。把两章互相参看，意义自然明白。以上是第六章。乾，是健；坤，是顺；震，是动；巽，是入；坎，是陷；离，是附丽；艮，是止；兑，是喜悦。乾纯阳，所以健而刚；坤纯阴，所以顺而柔。震是少阳在阴之下，必然发动；巽是少阴在阳之下，必然进入。发动是求向外出，进入是求向内进。坎是阳在阴中，所以为陷；陷也有包藏的意思。离是阴在阳中，所以为丽；丽是显明，也就是光明。艮是阳在上，止于所当止而安宁静止；兑是阴在上，喜悦显露于外而和乐。‘乾健坤顺’这一节说明八卦的性情，也就是所谓卦德。对此也必须加以阐明。因为这种性情，不论有知识还是没有知识的事物，都具有性情。只要有气形成形体，就有理形成性；即使没有知识，也同样有理、有性、有情。内在辨察其气味，外在辨察其形质，就可以得到这种性情。以上是第七章。乾象征马，坤象征牛，震象征龙，巽象征鸡，坎象征猪，离象征雉，艮象征狗，兑象征羊。以上是第八章。乾象征头，坤象征腹，震象征足，巽象征股，坎象征耳，离象征眼，艮象征手，兑象征口。以上是第九章。乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。震，第一次求取而得到男，所以称为长男；巽，第一次求取而得到女，所以称为长女；坎，第二次求取而得到男，所以称为中男；离，第二次求取而得到女，所以称为中女；艮，第三次求取而得到男，所以称为少男；兑，第三次求取而得到女，所以称为少女。以上是第十章。乾象征天、圆形、君主、父亲、玉、金、寒冷、冰、大红色、良马、老马、瘦马、杂色马、木果。○坤象征地、母亲、布、釜、吝啬、均平、母子牛、大车、文饰、众人、柄；就地而言象征黑色。

译○震象征雷、龙、玄黄、花、 大道、长子、果断急躁、青色竹子、荻苇；就马而言象征善于鸣叫、左后足白、善于奔跑、额头白；就庄稼而言象征反生；推究到底则为健，为繁茂鲜明。○巽象征木、风、长女、绳墨取直、工匠、白色、长、 高、进退、不能果断、气味；就人而言象征头发稀少、额头宽大、眼白多、接近利益，一次交易可获三倍利润；推究到底则为躁卦。○坎象征水、沟渠、隐伏、矫正弯曲、弓和车轮；就人而言象征忧患加重、心病、耳痛、血卦、红色；就马而言象征脊背美好、性情急躁、低头、蹄薄、拖曳；就车而言象征多有灾害；又象征通达、月亮、盗贼；就木而言象征坚硬而木心多。○离象征火、太阳、闪电、中女、铠甲头盔、戈和兵器；就人而言象征大腹；又象征乾卦、鳖、蠏、螺、蚌、龟；就木而言象征树木枝干中空而上部枯槁。○艮象征山、小路、小石、门阙、果实和瓜果、守门人和寺人、手指、狗、鼠、黑嘴一类；就木而言象征坚硬而节多。○兑象征泽、少女、巫、口舌、毁坏折断、附着而决裂；就地而言象征刚硬的盐碱地；又象征妾、羊。乾是天，称为父；坤是地，称为母，这是为了说明六子的长幼次序。六子都是从乾坤的奇偶逐一求取而得到的，这也是确立六十四卦主爻的道理。‘索’字在《本义》中说是求取揲蓍、求取爻，必须加以说明。我认为，伏羲最初画卦时，正是这样求取并确立六子之卦的，所以揲蓍的方法也由此建立。如果只说揲蓍，那只是说到用，还没有说到体。而且‘神’能够使万物神妙，《系辞》说神所以能够运行变化、成就万物，也必须由本章说明六子是乾父坤母所生；因此不说父母而专说六子，难道仅仅是为了说明揲蓍吗？以上各章，就八卦说明它们的性情，归属于身体的类象，归属于万物的类象；父母交合而生男女，又依据其中的道理确定揲蓍的数。还把八卦比附于万物，这不可能穷尽，只是引申身体、触类旁通，使其无穷罢了。圣传已经说明，无须再作烦琐解释。从‘乾为马’以下，似乎是孔子去世以后，其弟子向各家传授《易》时，把不同材料参错编入的文字。因此《本义》所引用的《荀九家易》，同这里在文字异同和多少方面都有不同。万物哪里能够全部比拟说明呢？有人说朱子不谈象数，却在注经时没有删去这些内容，为什么？由此可见，这些象数不是《易》所重视的内容，姑且保存而不专门讨论，正足以看出《本义》的用意。以上是第十一章。