大易通解卷三

译象传说：地上有水，就是比；先王因此建立万国，亲近诸侯。禹治理水，使水流行于地中。如今水仍然在地上，禹所治理的是九州之水和中国的土地；例如黄河的源头，禹也未曾能够治理。何况直到东海、南海，那些在地上的水，即使圣人也有所不能。这样看来，土地之外被水环绕。古今的论说大都如此；但近来听说西洋历法家谈水和土地，认为土地之外本来没有水。四海的广大遥远之处，都是地上的水；地外没有水，都是天。天是什么？不过是气罢了。大地悬在天中，由大气托举，这是轩辕、岐伯一派的说法。所以土地之外既然没有水，水全都是气。由此才有弱水不能浮载物体的说法，因为它渐渐接近天气而尚未完全化为水；虽然已经成为水，却比普通的水弱。必须有土地的地方才有水，土和水二者相互依附而形成，才成为水；没有土就没有水。这个说法与“天一、地六相合而成水”的道理十分相合。并不是轻视中国的传闻而相信异域的奇说，而是以河图的话来互相验证；既然知道水是中华的正传，就不必执着于中外的分别而使自己的见闻受到局限。试想天地间的大气托举大地，按照轩岐之说，还是可以相信的；但说大气托举水，自古以来也很难说通。为什么呢？因为气是使万物虚化而自身没有形质的东西，水也是虚而无质的东西。气虽然能够托举大地，却必定不能托举水。为什么呢？因为气不能使水没有防止渗漏的作用。气托举大地，而大地承载水，这是虚实相承、阴阳互为体用的道理。假如用气来托举水，既没有体用，也没有阴阳，怎么能够形成万物呢？学习的人不必固执于师承，也不必分别华夏与夷狄，只要归结到道理正确就可以了。用这个道理来比喻地上的水，那么从“旸谷向东，昧谷向西，南交向南，朔方向北”，大地没有边际，水也没有穷尽。先王怎样处置这样的土地和水呢？既然如此，建立国家、亲近诸侯，就是不能避免的事了。至于不能统辖万国，能够用分封土地、制定俸禄来亲近的，难道能有多少吗？不来亲近的，地域广大而人数众多。于是先颁授公、侯、伯、子、男的爵位，又划定王畿、绥服、甸服、要服、荒服的界限，设置方伯、连帅来统领，以伯叔甥舅的关系来联络。先亲近王室的本支，使这种亲近延及百世；再亲近辅弼王室的人，使他们成为屏障藩篱。天子巡狩时便有庆赏和惩罚，诸侯述职时便有贬黜和升迁。亲近那些有功劳、有德行的人，亲近几个诸侯，诸侯就没有不亲近的了。亲近诸侯，正是建立万国的关键；建立万国，就能使万邦协调和谐、百姓安宁，达到“于变时雍”的极致。这样一来，九州大地之中的水得到治理，四海之外地上的水也得到治理，竟然全都治理好了。先王以一身一心修养德行、凝聚大道，这就是刚中之德树立准则。由此从家庭、国家、天下推广到声教与德化所不能达到的地方，都可以使人前来亲近，唯恐落后。然而先王从未有过求取别人亲近的念头。他所守持的原则简约，而所施行的恩泽广大。深厚广大可以与大地相配，高明可以与上天相配，悠久而无边无际，不过是一种纯一至诚、永不停息的诚心罢了。永不停息的诚心，不就是“元、永、贞”吗？用这个来谈《比》，意义实在太大了！我认为《比》的“元”，就是乾卦的“元”。《比》九五的刚中，就是乾卦刚健中正的德性。《比》卦下体的顺从，就是乾卦居万物之首、使万国安宁。这样谈《比》，所以凡是地中之水在中国、地上之水在四海，都来亲比，就像乾元统摄上天一样。即使有不来亲比的，也不妨碍它统摄天下，为什么呢？“天下归仁”说的只是这个道理。孔子处在春秋时代，弟子不过三千，其中像子西、武叔这一类的人很多，却不妨碍后世百代天下归顺于他。尧舜时代的封域比不上汉唐以后，如果只比较来亲比的范围大小和人数多少，那么圣君反而不如英主。《比》的“比”，难道是按外在形势来计算的吗？可见《比》卦以刚中为最重要。所以九五是全卦的主爻，而“用三驱，失前禽”并不加以责备，其中的意义就更加明显了。初六：内心诚信地来亲比，没有过错。诚信充满缶中，最终会有从远方来到的其他吉祥。象传说：初六亲比，会有来自远方的吉祥。初六变为《屯》卦初九。《屯》卦初爻以阳变阴而成为《比》，爻辞说“磐桓，居贞”，认为有利于阳气上升，是因为知道它引导阴气形成云而降雨，也有亲比、辅佐的意义。然而必须有利于守正，因为不守正就无法开解屯难；说有利于建立诸侯，是因为《屯》卦主爻的爻辞与两卦相同。本爻由阴变阳，成为《屯》卦阳爻的刚中；阳德彼此诚信而相亲比，还有什么过错呢？“孚”是内心的诚意。为什么说“盈缶”？坤代表缶，是土器的象。坤体变为震，震的初阳是震卦的主爻，也就是乾的元阳；坤得到它便顺承它。诚信充满缶中，所以最终会有来自其他方面的吉祥。“终来”好像是后来到来；“后夫凶”说的是后来者凶，为什么这里却说“他吉”呢？初六距离九五最远，来到初六而又极其遥远的人也都来了，所以说有来自其他方面的吉祥。“有他”是遥远而不可测的说法。凡是亲比都属于吉，初六距离越远，吉祥越可以确定。然而处在遥远的异域，不能只有浅薄的诚信，必须诚信充满缶中，才有能力前来亲比。所以初六来到，正是来者的最后阶段，意思是没有谁不来。象传说“初六亲比，有来自其他方面的吉祥”，正是说初六的诚意极其深厚，来者极其遥远，诚信极其充盛。六二：从内部前来亲比，守正则吉。象传说：从内部前来亲比，不会失去自身。六二变为坎，六二处在坎卦中，二爻的阳变为阴而成为《比》。因为重重险阻而寻求向外亲比，所以告诫说，处在险境而求取小有所得；也是因为居中而有诚信，才去求得与人亲比，别人感应到后必定回应。本爻由阴变阳而成为坤，于是由顺来改变险，靠顺来渡过险难而形成亲比。以顺而守正，从内部向刚中之五爻求亲比；所谓“险”，就是审慎顾虑而不轻易亲比的心态。因此爻辞说“守正则吉”，象传说“不失自身”。六二由阴变阳，坤顺而守正的吉祥，就是坤卦六二所说的“直方大”。不失去柔顺中正的本性，用来亲比刚中之德，这样的吉祥正是守正必然得到的结果。这也包含“原筮”的意义，所以先考察自己的得失，然后才可以向外亲比，以验证吉凶。这又是对“元、永、贞”的重申。六三：亲比于不正当的人。象传说：“亲比于不正当的人，不是很令人伤感吗？” 六三变为《蹇》卦九三。在《蹇》卦中，九三以阳变阴而成为《比》，本来应当前往外部求得亲比，以渡过蹇难，却反而寻求与两个阴爻相亲，把得到艮止看作所得；这里存在着观望的二心。所以爻辞不说吉凶，而象传斥责它内心窃喜，以诛责它的心术。

译本爻由阴变阳而成为《蹇》，本应前进以解开蹇难，亲比九五；然而因为顺而变为止，终于错过时机。不去接近有德有位的大人，却去依附众阴。本义认为它所承、所乘、所应的都是阴爻，所以说“亲比于不正当的人”。因此象传说：失去了应当亲比的对象，难道不会招致后来者的凶祸吗？以上内卦三爻，具有坤顺的体性，在《比》中都应当如此。初六亲比一阳，开始时距离尚远，但得到亲比便吉；六二向外亲比，却以内部为根本，内部守正必然吉；六三亲比不正当的人而不亲比阳爻，所以凶。坤是顺，以顺为正，在《比》卦中的意义就是这样。于是以六二为主爻，内卦的初六、六三都依附六二而亲比九五。初六变为震，喜悦地顺从，所以得吉；六三变为艮，止而不亲比，所以得凶。这样，象义就完全明白了。六四：向外亲比，守正则吉。象传说：向外亲比贤者，是为了顺从上位者。六四变为《萃》卦九四。在《萃》卦九四中，以阳变阴而成《萃》，引导群贤聚集，以臣子的身份侍奉君主，具有专一事君之臣的德行，因此可知会大吉而无过。本爻由阴变阳而成为《萃》，向外亲比三个阴爻，使近处喜悦、远方来归，共同接受王道教化。因此也系以吉，但一定要说“守正”，是担心以阴私去招引诱导，近于引进群小，或者遇到君主而使君主劳心于远方。必须遵循亲比的正道，忘掉险阻而变为喜悦，众人喜悦于刚中之德，大为顺从而前来亲比；这样六四向外亲比，才符合象传所说“亲比贤者以顺从上位者”的意义。亲比贤者以顺从上位者，也兼有《萃》九四“大吉”的意义，但不过是尽大臣职责中应当做的事，并不是借此邀功钓名，使人把爵位授予自己于公朝，却到私室来拜谢恩德。圣人为大臣选贤任能、分担谋略、效力尽职，垂下的戒诫已经极其深切。即使到了需要经过多重翻译才来朝见、远方各地都向化归附的时候，也应说这是天子的德行教化，哪里敢把它自认为是自己的功劳呢？这就是大臣向外亲比而成其亲比之正。九五：光明地实行亲比。君王用三面驱赶的方法打猎，放走前面的禽兽；邑中的人不受惊扰，吉祥。象传说：光明地实行亲比之所以吉祥，是因为位置正而居中。舍弃违逆的，取得顺从的，就是放走前面的禽兽。邑中之民不受惊扰，是因为居上的人以中道役使下民。九五变为坤，居坤五，以阴变阳而成为《比》，具有“黄裳，元吉”的德性。象中说居中而成为黄裳，是从下方看，垂下衣裳而天下得到治理。阴柔中正，又变为坎，因处在阳的中位，所以这样说。本爻以刚中之德居九五之位，成为全卦的主爻，爻辞用“显比”，如同见龙在田的大人，成为天下人都愿意见到、能够使天下受益的人。既说它合于坤五，又说它合于乾五，为什么呢？说坤五，是就阳变阴而言其作用；说乾五，是就本爻阳刚中正而言其德性。九五具有圣人的德行，居于正位，光明显著地出现在天下之上，难道会有不与万国相合、使万国尊敬亲近的吗？即使有后来者，其凶祸也自然在后来，不必君王内心另有招致他们的计谋。亲比者自然亲比；不亲比者，只需更加修养德行、整饬政事、厚养民生、谨慎教化罢了。即使万邦都安宁，也没有一个男女不得其所，却不妨碍舜有三苗、尧有巢父许由。这就是用三面驱网作比喻：君王用三面驱网，网开一面，放走前面的禽兽；邑中之人不受惊扰，听任他们来或不来，不用威势逼迫，也不用利益诱导。这正是卦辞所谓“原筮”者的德位：虽然受到人们亲比，内心却必须具备元、永、贞，然后德性充盛，教化自然神妙。即使后来者尚未安宁，也会逐渐前来而没有止境。这就是《比》之所以为大吉。象传说“显比之吉，位正中也”，归根结底是说位置正中，其中也包含刚中之德。舍弃违逆、取得顺从，正是化解违逆而取得顺从，把自己所能做的尽到，而不让心思被外物役使。虽然放走前面的禽兽，却不因为疏漏而惊扰邑中之人，也不把山泽中的禽兽全部罗入网中；这正是居上者以刚中之德使下民各自尽其充满缶中的诚信，自己前来归向仁德，然后彼此相合，不偏不倚、广大平正的圣德王道。所谓“使中”，就是上位者以中道行事，而下位者必以中道来回应；上下事务彼此诚信，任凭本心而不凭权术，崇尚德行而不崇尚武力，风行草偃，远方来至而近处安宁，这就是显明亲比的大人笃实恭敬、天下自然平治的功效。古代搜狩本来是为了讲习武事，所使用的众多士卒就是国邑中的百姓。如果说“不惊扰邑中之人”是指不惊扰百姓，那么三面驱赶的士卒除了百姓之外又能是什么人呢？上六：亲比却没有首领，凶。象传说：亲比却没有首领，就没有可以终结的归宿。上六变为《观》卦上九。在《观》卦上九中，以阳变阴而成为《比》，站在九五之上，这是师傅般尊贵的地位，所以必须观察九五的作为。观察九五这一爻，如果九五是君子，那么对自己也没有过错。为什么呢？所亲比的是君主的德行，君主的德行已经成就，自己的责任也就尽到了。本爻由阴变阳而成为《观》，处在显明亲比的九五之上，不是贤臣，也不是远方来者，而是跋扈之臣、顽梗之民。它凭借处在险卦极远之处，变为巽的散离，或者不来而成为后来者，或者变为阳而导致亢极生悔，所以有“亲比却没有首领”的凶祸。然而它变为《观》，就有观望觊觎的危险计谋了。九五既然放走前面的禽兽、不加戒备，难道能容忍这种人卧于身边吗？象传认为这是亲比没有终结：最初已经有人最终到来，它却仍仗恃险远而固守自己，那么最终也不会亲比。没有终结就会有凶祸，所以象传再次申说。六三因为亲比众阴而失去正道，不亲比上位者而孤立自处，既没有同伴，又不甘心改变自己的心志；这两爻都没有得到元、永、贞之道，只有凶而没有吉，能怪谁呢？外卦三爻属于险体，以九五刚健中正、作为乾元所寓之阳并且为全卦主爻，所以用“显比”来嘉许它，同时又加以告诫，担心它有意招致别人来亲比。六四变为兑，向下引导三个阴爻前来亲比，所以告诫它必须守正。上六变为巽，不在内部亲比九五，却处在最上位而求进，所以得到“没有首领”的凶祸。大凡阳是阴的首领，在《比》中本来就应当亲比阳爻；内卦三个阴爻尚且前来亲比，难道上六可以另作打算吗？凶祸自然可知。《比》卦卦辞先用一个“吉”字总括，然后分别说明亲比别人、被别人亲比，这是考察求筮者所处的地位；又分别说明亲比而守正、亲比却不守正，这是考察求亲比者的德行；又分别说明亲比迅速和亲比迟缓，这是考察求亲比者所处的时机；又分别说明是被别人亲比，还是自己具备元、永、贞而别人自然来亲比，抑或自己不能具备元、永、贞，却想强求招致别人来亲比，这是考察接受亲比者的德行。卦象如此，到了六爻，又各就其位置、时机、象和体，申明亲比必须具备元、永、贞的意义，无非是在考察筮问亲比者的时位以及内心德性罢了。“原筮”两个字在《比》卦中必须详尽说明，所以概括说亲比为吉，接着说“原筮，元永贞”。“原筮”是变易、交易之易；“元永贞”是不易之易。《本义》把“原”解释为再，即再次占筮，也是占筮所处的位置、时机和内心德性。我所说的也不与此相违。【乾下巽上】▯

译《小畜》是风天小畜，与天泽履互为综卦。它排在五阴一阳的卦之后。五阳一阴，这两个卦阴爻少；以阴为尊、以阴为主，根本在坤，这是固然如此，但它又是从乾坤之门首先出来，后面没有承接，只承接《师》《比》。关于《序卦传》的排列，我的说法是申明其中的象义，同时杂取综卦之义，这又是一层象义。阴在阳中，不能像《师》《比》那样以阴为主，只有用阴来畜养阳，才得到调和、补济的作用。所以六四一爻主宰全卦，表示一阴畜养众阳的意义。正如文王处在纣王时代，用柔顺的道路侍奉君主、安定百姓，最终得到天命和人心的归附，都是因为以阴柔之体畜养德行，从而发挥阳刚的大作用。在《序卦传》中，《比》之后必然有所畜，是从五阴亲比一阳立义；五阴亲比一阳之后承接下来，经过长久亲比一阴五阳，阴尽数变阳，阳气盛大，就应当畜养阴以收摄阳。阳大而阴小，所以接着是《小畜》，这是阳充盛而阴衰弱的象。比如叔季衰世，君主一天比一天骄横，政令一天比一天暴虐，刑罚越来越滥，和善恩惠越来越少，看起来正像商朝衰败、纣王暴虐的时候，于是上天长久干旱，百姓都盼望降雨，怀着大旱盼云霓的心情，同时深深怀有“这是什么时候”的怨恨。《比》象征兴盛之王的治理教化，前来归附的人很多；《小畜》象征昏乱暴虐、失去正道，能够畜养的人很少。然而这种畜养一旦失去，就必定会有另一个能够畜养天下的人兴起；替商汤、周武王驱使百姓归附的，正是桀和纣。长久的亢旱之后，必定会有密云兴起；云行雨施，万物都亨通，四方安乐喜悦，争先恐后地来归王化。原先被人亲比的统治者逐渐失去正道，不能畜养天下，所畜养的力量已经耗尽，于是又有能够畜养天下的人成为人心归附、天命汇集的对象，逐渐从一人一旅起步，聚集四海九州。这本来从小处开始而逐渐达到广大，所以即使人群聚合或离散、分裂或联合，也没有不被他怀抱保全的。这就是《比》卦之后接着是《小畜》的原因。从事物微小之处来说，前来亲比的人越多，所畜养的就越盛大；所畜养的事物既然盛大，内心就更应柔顺而善于处下，这也是“小畜”的意义。如果因为盈满而失去分寸，所畜养的东西就会散失；这与风行天上、容易散开而难以聚集的象完全相合。试想货利、功勋、名声，有什么能够大量积聚，而积聚它时哪一样不是以小心谨慎为根本呢？这就是《小畜》的道理。以上两个意义，都是《序卦》中“《比》之后必有所畜”的说法；至于本卦本身，则应以所畜养的力量尚小为正义。《小畜》：亨通；密云不雨，自我西郊。彖辞说：“小畜，亨。”这是说有可以亨通的道路，但还没有真正亨通。就像云虽然浓密，却不能形成雨，因为阴气浅薄，虽然上升形成云，却不能引导阳气下降施布雨泽。仍应安处在阴晦之地，培养自己幽隐的德性。起初只是从自己的西郊开始，遵循并涵养时下的晦暗，最终成为遍布天下的甘霖，使万物受益、事业成功。这正是周文王即将兴起而商纣暴虐严重的时候。然而文王写下这卦辞，难道不是怀有二心吗？不是。文王终身服事商，武王以吊民伐罪开始，都是顺应天道。《小畜》和《革》各有自己的时机，难道是彼此预谋的吗？假设文王去世而纣王也死了，另有贤君继位，武王哪里能够以臣伐君并且一定取胜呢？在文王时代谈文王，不必一定说西郊的密云必然遍及四海而成为大雨。正当久旱之时，人心盼望雨泽，那么密云不雨，正应当以阴来补济阳，以救助阳气。然而阴的补济不能强行招致，一旦夹杂私心，云雨就会解散。为什么呢？云雨是天地和气，私心一起来，乖戾之气就到了。即使云气聚集、雨水下降，也恐怕不是滋润万物的雨泽，或者长久干旱忽然变成连绵大雨，实在是以暴易暴。懂得这个道理，就知道文王的心意：虽然是在系辞说明卦义的时候，他已经明白这个道理，只是等待天命自然完成，等待时机自然到来。《诗经》说：“穆穆文王，于缉熙敬止。”这只是顺应天时、尽到人事，凡事无不敬慎而安于所止。观察六四“有孚，血去，惕出”，不过是期望上位者与自己志同道合，就可以充分显明文王纯一的心意了。彖传说：“小畜，柔得位而上下应之，所以叫作小畜。刚健而谦巽，刚爻居中而志向得以施行，于是亨通。密云不雨，是阴气还在向上运行；自我西郊，是雨泽还没有施行。”彖传解释卦名和卦义说：一阴居于六四，畜养上下五个阳爻，这一句已经切中要害。六四是大臣之位，一变而成为乾四“或跃在渊”，如果不是亲近君主、得到百姓拥护的大臣，便是忧疑危险的象，怎么会有亨通的意义呢？然而它的德性必须内在以刚健为心，外在以柔顺谦巽为作用，又必须使内心纯洁明白，对刚中之九五竭尽诚意，使君臣之间没有欺诈和猜疑，上下一心、同德共济，这样辅佐君主、泽及百姓的志向才能实现。所谓“不获乎上，民不可得而治”，就是这个意思。君主心中怀疑，大臣德高功盛，徒然形成震动君主的名声，功劳也得不到赏赐，志向怎么能够施行？又怎么能够亨通呢？所以彖传必须先说明臣下专一的心志，以激励忠节；又必须使君主相信臣下的诚心，以解除猜疑嫌隙，然后才与文王系《小畜》的心志恰好相合。这大概是要断绝天下后世乱臣的阴谋根源，也使多疑猜忌的君主心存敬畏，远离凶悔而趋向亨吉。既然如此，卦辞所说“密云不雨”，只是应当继续向上运行，以加厚畜养阴德的容量；“自我西郊”，是雨泽还没有施行，只应当改变局限于一方一隅的见识，推广亲亲爱人的仁心。即使到了无所不畜、施行广大时，也不过是以刚健而谦巽为根本，依附于刚中之君，期望君臣之间光明而贤良、志意相互诚信罢了。难道是陈文子厚施恩惠于齐国，或冯暖在薛地买义吗？孔圣称赞泰伯说：“三次把天下让出去，百姓无法称说他的功德。”从季历到昌，王天下的德业已经成就；武王不过是继承先志、完成先业罢了。然而文王拥有天下三分之二，仍服事殷，始终不改变。孔圣一定深知文王的心意，所以才在《小畜》彖传中发明这个意义。武王、周公所达到的大孝，在于继承和发扬先志先业；这一点也要善于分辨，不能像曹操那样假托文王，也不能像司马昭那样，心中的意图连路人都知道。象传说：风行天上，这就是小畜。君子因此使文德美善。【懿，是美的意思；文德兼指文章和德性，通过进修使它们美善；“文”又兼指威仪、文辞。】

译象传说：风行天上，这是小畜；君子因此使文德美善。风是阴气在内、阳气从外而来，把阴气吹散。风行天上，浓密的云必定被吹散，哪里会有雨呢？这正是阴气微弱、阳气强盛，一阴不足以畜养众阳的象。君子对此应当怎样运用《易》的道理？也只是使自己的文德美善罢了。德性在内里修养，经过长久积累自然深厚；在幽暗的一室中默默修养，深藏而不显，都是以阴为体。畜养德行、畜养学问，根本都应如此，并不是为了在外表彰显、取得他人信从。只有从小畜养才能达到广大，所以必须深厚坚固，才算善于体察《易》。 《论语》说：“远方的人不来归服，就修养文德使他们来归。”文德固然是说内在治理，不是说对外显扬，也是说文化教化，不是说武力谋略。文王有暗中行善的说法，正是使文德美善。懿就是懿德的懿；君子修养并使它美善，百姓也会秉持美德，必然喜爱这种美德。伯夷、太公仰慕文王养老之德而来，芮、虞二国因为文王让出公田而归还，所畜养的影响也逐渐扩大。孔圣系说此卦，或许也是推究当日文王从西郊开始厚养德行、弘扬教化的实迹吧。《易》的道理和象数，本来不只指某一件事、某一种物而言；凡是希望所畜养的事业广大，都应当使文德美善，这是确定的。然而本卦本来就有文王自我比况的辞句，是指某一件事、某一种物而言；《易》也不是举出一端便废弃其他方面。初九：返回到自己的正道上来，能有什么过错呢？吉祥。象传说：返回到自己的正道上来，按其道理是吉祥的。初九变为《巽》卦初六。在《巽》卦初六中，以阴变阳而成为《小畜》；巽为进，但变为刚健之体，所以进取而不能决断，于是勉励它守持武人的正道。本爻以阳变阴而成为《巽》，刚健变为谦巽，正是《小畜》所取、用来调济阴气的意义。所以爻辞说返回到自己的正道上来，怎么会有过错，而且还能得到吉祥呢？所谓“道”，就是以刚健为本而变为谦巽，阳刚与阴和相配，才足以仰事刚中之君，使志向得以施行。象传因此说明其中道理是吉祥，使畜养德行的人知道刚柔必须兼济。初九在乾体之中，也是《复》卦的初爻。现在变为巽，也可以说是“复”，为什么呢？阳复于阴、姤卦反复出入，都可以说是复。所以阳气盛大而变为阴，便重新得到正道，因此没有过错。初九与六四正应，六四在《小畜》中就是巽卦的下爻；初九变为巽来与它相应，返回正道而出，以相应为合宜，所以爻辞、象传交相给予吉祥。【每一爻阴阳动变，都要这样灵活看待。】九二：牵连同道而返回，吉祥。象传说：牵连同道而返回，是因为居中，也没有失去自身。九二变为《家人》卦六二。在《家人》六二中，以阴变阳而成为《小畜》，所以告诫它不要自作主张，只主持家中的饮食事务；守正便能得到吉祥。作为《家人》的主爻，掌管内政，说明女子的德行，能够主持一家。本爻以阳变阴而成为《家人》，爻辞说牵连同道而返回，也能得到吉祥。所谓牵连返回，就是牵动一家人共同返回正道；父子兄弟无不返回正道，那么如果不是以刚健而变成文明的体性，就一定不能齐家而治国，也不能借侍奉父亲来侍奉君主；这就是它能够符合上位者的志向并实现自己志向的原因。象传说“牵复”，又说“在中”：九二本来居中，变后成为离的中爻，都是主爻，是一家的主人；能够牵连众人返回正道，也不过是不失去自己刚健而文明的志向罢了。“牵”的意义好像是顺从别人，但居中的道理却专在自己，所以象传说明“不自失”，即不失去齐家必须从自身做起的意义。畜养德行是德性的根本，是为一家内外树立典范、教化家人的道。所谓“牵”，难道不是自己返回正道，于是全家没有不返回正道，好像牵引他们使之如此吗？这也是“不自失”的教诫。想来文王当时，王季是父亲，武王、周公是儿子，太任是母亲，太姒是妃，邑姜是媳妇，一家的德行都能各自畜养自己的德行，又哪一样不是文王畜养德行的结果呢？《关雎》的教化从闺门开始，武王、周公的大孝显明于百世；用九二“牵复”说吉祥，其吉祥确实没有比这更大的了。九三：车轮脱落了辐条，夫妻反目。象传说：夫妻反目，是因为不能端正家室。九三变为《中孚》卦六三。在《中孚》六三中，以阴变阳而成为《小畜》，爻辞系以“得敌，或鼓或罢，或泣或歌”；于是由喜悦变为刚健，足以克除内心的私欲而成就中孚：六三是克制自己，六四是恢复礼法，两爻共同成就《中孚》。与本卦九三不肯受六四畜养的意义相通，所以有夫妻反目的象。本爻以阳变阴而成为《中孚》，内外都是阴，想要彼此诚信相合；六四是《小畜》的主爻，而九三独自不肯受六四畜养，所以象为车轮脱落辐条，不能前进。又说夫妻反目，就是不能和谐。九三阳刚居内卦之极，妄动而扰乱阻碍，因而进退失据。爻辞不说凶咎，也可知它不是吉祥。象传专门说“反目”，认为这是不能端正家室。刚健变为喜悦，却不能与六四刚柔相济，所以说不能端正家室。以上内卦乾的三个爻，都以被外卦六四这一阴爻畜养为象义。初九与六四正应，所以阳变阴而返回正道；九二居中，变为离，刚健以文明调济，也与初九同样牵连返回，都是返回阴位，所以得吉。九三处在内外卦交界，变为兑，有不能端正家室的象。虽然九三、六四不是正应，不能把二者当作夫妻家室；然而《中孚》正以这两爻为主，所以《小畜》九三从《中孚》而来，以三阳配四阴，正是夫妻。变为兑后，阴与阴不能相合，所以也有不能端正家室的意义。《易》不能拘泥于固定规则就是这样，它总是显示众阳都应当与阴相应、互相调济，以成就畜养。三个阳爻都应当依附九二，所以说“牵复”。初九变为巽，与六四相同，所以又取与卦相应之义，系以吉祥。九三变为兑，喜悦地向往外卦，不依附九二，又不受六四畜养，处在中间而两方面都失去，于是有车轮脱落辐条的象义。九二主管内卦，也可以说成夫妻反目，正合《中孚》贞悔相争的象义。六四：有诚信，伤害消除，戒惧退去，没有过错。象传说：有诚信而戒惧退去，是因为与上位者志同道合。六四变为《乾》卦九四，在乾卦中阳变阴而成为《小畜》，所以系以“或跃在渊”，正是文王作为西伯，想要跃起却还没有跃起，尚在深渊而将要升天的象。

译在《小畜》中，以畜养为道，而必须以诚信为主。六四有诚信而来到，像血液流出一样，赤诚显露于外；但仍然戒惧自持，因为做人臣的原则在于止于敬慎。最终他出了羑里，被任命为西伯以辅佐殷室，并得到专权征伐的许可。如果不是纣王深深信任他而毫无疑虑，释放他的囚禁就够了，哪里会宠信赏赐到这种程度呢？所以象传说九五为刚中，但一念善心也是刚中；纣王尚且能够被他的刚中善念感动而回应，何况守中之主、贤明的君主呢？至诚可以感动豚鱼，这就是六四没有过错的原因。【“惕”是敬慎，“出”是显露；敬慎存于内而发于外，就是树立诚信、通达信任，怎么会有过错呢？】九五：有诚信而相互牵系，富足并且使邻里共同富足。象传说：有诚信而相互牵系，不是只使自己富足。九五变为《大畜》卦六五。在《大畜》六五中，阳变阴而成为《小畜》，爻辞说“豮豕之牙”，取其防范柔弱、容易控制，刚柔互相作用，所以得到吉辞。在《小畜》中变为《大畜》，所畜养的文德已经深厚，诚信相互牵系。自己的诚信先在内心畜养，外在事物自然因畜养而富足。然而并不是把自己所有的东西私藏起来作为畜养，而是把邻里的所有也合并起来作为畜养；这样凡是别人所有的也成为自己的所有，所以说九五的富足不是独自富足，而是使邻里也富足。说财富利益，就是把财富藏于民间；说德行，就是取法别人来成就善行。这样的畜养确实不能说小，逐渐发展到无所不畜，却反而更显出畜养的无穷。这种德业不是圣人处在尊位便不能兼备。文王作为西伯，畜养的德行已经深厚，但教化最终还没有大规模推行；武王继承他，到末年接受天命，才居其位、行其道。即使是武王亲自当时，也恐怕难以成就《大畜》所代表的德量、功业和谋略；然而这一切都是文王畜养根本、使枝叶茂盛，畜养源头、使流水畅通的结果。此爻未必一定指文王，但也只有文王才足以当得起这种说明。又可见，作为君主的人处在《小畜》的时代，如果有志于达到《大畜》，绝不能以搜刮聚敛为心，也不能把只凭自己独断专行当作才能。必须使财富与百姓共享，使善行与众人共同成就，然后《小畜》才能逐渐扩大。如果不把邻里算在内，却想独占利益、私藏善行，只使自己富足，那么就不能符合刚健而谦巽的德性，所畜养的微小力量又将像天上运行的风一样容易散失。财富聚集在君主手中，百姓就会离散；自以为圣明，贤才就会远去。对于《小畜》的意义，难道能不再三谨慎吗？【六四、九五两爻都以周文王作为比拟，这正说明《易》不能拘泥于固定规则。】上九：已经下雨，已经安定，应当崇尚德行；承载妇道，守正而有危险；月亮将近满月；君子出征则凶。象传说：已经下雨，已经安定，是德行积累而足以承载万物；君子出征则凶，是因为存在疑虑。【爻辞开头两句只说明阴阳调和，更应当崇尚德行、培育阳气；后三句告诫阴气盛大，君子应当知道时机，分别解释如下。】上九变为《需》卦上六。在《需》卦上爻中，以阴变阳而成为《小畜》。险阻达到极点而变为巽，所以贸然前进而进入洞穴；但以巽来感致下卦，三个阳爻作为不速之客前来敬重它，于是吉祥。内在以阴为主敬，外在以阳相诚信。在本爻《小畜》中，以阳变阴而成为《需》。巽达到极点而变为险，只担心畜养日久、阴气过盛而形成邪谋阴计。所以用“既雨既处”来告诫它，说明阴阳已经调和。这固然是《小畜》君子从始至终使文德美善的道路，期望用厚重德行承载万物，以阴柔调济刚亢，向天下施惠布德，并不是内心怀有阴险诡诈。幸而亢盛的阳气已经平息，暴虐的阴德已经大显其功，那么凡是畜养德行、畜养万物、修养德行、扩充事业的人，无不应当断绝私曲，开启公正诚信。如果采用妇道那样柔顺而固守的方式，即使正当也会有危险。必须像月亮接近满月那样，阴气已经盛大却不盈满，才得到均平的道路。《小畜》以阴畜养阳，所以应当用柔道、妇道来调济，也就是臣道。返回正道，就是返回这条道路。《小畜》终了时，已经下雨、已经安定，厚德承载万物，所承载的对象已经很多了。《需》上六进入洞穴，却还希望阳爻前来匡救《小畜》上九，难道不正是要垂戒它，防止阴柔最终流于诡诈，造成伤害阳德、损害正道的凶咎吗？“君子出征则凶”，又是向处在《小畜》极位的上九表示告诫，也是向一切占筮遇到阴气盛大之时的人表示告诫。对于自身掌握阴阳进退权柄的人，必须把厚德承载万物作为君子自强不息的原则，这样为什么还要出征求进呢？对于身处阴阳进退时代的人，必须审慎兼顾《需》的意义，作为君子饮食宴乐、等待时机澄清。如果贸然前进而与阴气争斗，那么出征必然凶险。这是告诫那些看不见时机、也不知道应当行动的人。《小畜》终了时，圣人虽然运用阴道，却向天下明确显示阴阳进退、调和补济的大道。承载的“载”又有开始、创始之义，意义更加宏大悠长。已经下雨、已经安定，正是崇尚德行的开始。君子使文德美善，难道不是崇尚德行吗？只是“懿文德”是在内心暗中修养，而“尚德”则是鼓舞一个时代。率领天下人都以德行为所崇尚，要等到云行雨施、万物亨通的时候，利益和恩泽普遍施行，德化也普遍流行。用阴道修养德行、成就自己，用阳道崇尚德行、成就万物。《小畜》终了，发展到九五变为《大畜》，没有什么不能畜养，于是阴已经调济阳，阳又端正阴。这正是圣人衡量两仪，不使其有过或不及，归于一元统摄上天的刚健中正、纯粹精微。这就是道。用这个来说明“崇尚德行”，承载的意义多么宏大啊！下面三句是反面说明，正是对最终运用阴道的情形说得更加明白切实。象传说：“已经下雨，已经安定，是德行积累而足以承载万物。”阴阳调和、彼此补济，只有不断积累德行，使德行日益深厚，才没有什么不能承载。本卦大象传说“使文德美善”，《需》卦大象传说“饮食宴乐”，它们的意义都相互贯通。把“承载”解释为开始，也相通。又说“君子出征则凶，是因为有所疑虑”，只是分别解释爻辞后三句阴盛阳退的意义罢了。既然有所疑虑，怎么可以贸然前进呢？外卦巽的三个爻，以六四为主，同时又主宰全卦。“血去，惕出，无咎”，说明阴气畜养阳气时虽然危险疑惧如此，最终仍然吉祥，这就是运用阴道。九五、上九两爻依附六四、九五，以《大畜》变为《小畜，也就是把邻里的财富合并为自己的财富之义。君道依附六四，采用任用贤臣的道路，也属于阴道，因此能够调济《小畜》的阴气而成就《大畜》。上九变为险，恐怕阴气达到极点而形成险害、损伤阳德，所以在终爻再次加以告诫。〔原文数字、纪年保留：六两〕 【兑下乾上】▯

译《履》卦与《小畜》互为综卦，也根本在坤。固然如此，但《履》之所以没有承接下一个卦而直接根于坤，是因为先有天地，之后才有人；人是万物中最灵秀的存在，其德性合于天地的阴体，其行为合于天地的阳用，都由德性来制约行为。因此在《小畜》中是畜养德行，在《履》中是遵循礼法。德性固然属于阴，礼也是阴的作用，和音乐的阳相结合，象征德性的中和。所以礼是日常使用的伦理常规，与人生相伴而贯穿始终。由此确定卦名为《履》，以它象征礼而没有承接下一个卦，并且根本在坤；说它由乾三变而来，是从卦变角度作出的另一种说法。《序卦传》说：“万物畜养之后，就有礼，所以接着是《履》，把《履》解释为礼。” 这只是《序卦传》所说的一种意义罢了。至于小畜的综卦是履，《杂卦传》已经说过：“小畜，寡也；履，不处也。”我认为，风天小畜是以一个阴爻在外卦蓄止五个阳爻，阴少而蓄止阳大，所以称为“寡”。天泽履是以一个阴爻处在内卦、夹在五个阳爻之间，以阴的和悦随从阳的刚健，所以称为“不处”。所谓“不处”，正是说阴少阳多、阳盛阴弱，随从阳的阴爻往往不能自守，轻率妄动，失去履行礼道的原则，所以用“不处”来解释。原本“履”与“寡”相同，都有阳盛而救济阴的象义，但若只说成行进，恐怕很难说明白。履固然有前进之义，但履行礼法时，周旋要合乎规矩，转身要合乎法度；圣人的脚步缓慢谨慎，好像有所循守；国君行礼时，举止也要有节度。总之，礼崇尚恭敬、谨慎、郑重，不取轻浮、急躁、妄动。静属阴，动属阳。履卦阴少，所以履卦的行动必须根源于静：内在要使妄动之心安静，外在要使躁动之行安静。这样，静固然是静，动也仍然合于静；这才符合以阴救济阳、以阴的作用调和礼法严正之体的道理。所谓“礼的作用以和为贵”，先王之道以此为美，大事小事无不由此而成。因此，行动前进之中，也必须以阴救济阳、以静制动为根本，然后才符合圣人把小畜综为履并命名此卦的意义。而且“不处”的“处”，正是以安处为崇尚。《太甲》说“居桐处仁”；仁义中，仁是阳的作用而阴是其本体，所以安居其土、敦厚于仁，才叫作“处”。仁义中，仁是阴的作用而阳是其本体，所以《文言》说：“利，是义的和合。”只有知道仁以阴为体、应当安处，才明白义的作用在于行动前进。这就是履所以综于小畜而仍不离五阳一阴、阴弱阳强之防范。圣人救济阴，正是为了调和阳，并不曾与扶阳抑阴的心意相反。踩着老虎的尾巴，老虎却不咬人，亨通。履卦的彖辞系说：“踩着老虎的尾巴，老虎不咬人，亨通。”老虎而不咬人，是和谐达到极点；然而踩着它的尾巴而不被咬，也说明恭敬谨慎到了极点。若不是内心存有和悦的德性，外在表现出柔顺的原则，就不足以达到亨通。小畜的“密云不雨”，应当使阴气逐渐增长，然后才能云行雨施；履的“踩虎尾而不被咬”，应当使阴达到极和，然后仁德才能教化异类。要到百兽都随乐起舞，礼盛乐和、德隆化神，才是“踩虎尾而不咬人”的推扩。有人治理一郡而老虎渡过河，有人禅定一心而老虎守在溪边，也只是这种大和能够感化人心和物性的结果。在《易》中当然不是专门替老虎说话，不过是取老虎的形象，用来比喻处在刚暴之时、面对横虐之人、共同处理凶险事务的情形罢了。然而即使是真老虎，按庄子的说法，虎性虽然凶怒，也知道亲近、讨好饲养自己的人；若顺着道理以和气对待它，甚至可以像狗猪一样畜养。饲养马匹而抚摸不合时宜，也会导致它撞坏头、撞碎胸而伤人；这也只是和与不和造成的差别。因此，以“履虎尾，愬愬”作为内在主宰，要在开始时谨慎；以“视履考祥”作为步趋的准则，要坚持到最后。所以，阴兑的和悦作为作用，可以救济乾阳刚健的本体。这样自然也就没有往而不善的情况了。彖辞说：履，就是以柔履行于刚之上。和悦而应合乾刚，所以踩着老虎的尾巴而老虎不咬人，亨通。刚健而居中正之位，履行帝王之位却没有愧病，这是光明。《彖传》解释卦名的意义说：履，就是柔履行于刚之上。本来就是以兑卦的和悦履行乾卦的刚健，所以用来解释“履”。从卦象说，这也就是《杂卦传》所说的“不处”之义。以柔履刚，有必然要行动的象，所以命名为“履”；履就是行动。即使想不前进，也不可能。一个阴爻夹在五个阳爻之中，群阳喜欢行动，一个阴爻哪里能不动呢？至于兑的德性，关键在于和悦。和悦而应合乾，上方刚健、下方和悦，恐怕这种和悦会导致冒进躁动，只把诡诈顺从当作和悦；表面上说是应合乾，实际上乾必定长久不肯应合。这样就会使乾的刚健变成凶暴，如同老虎咬人，这是象与义都很清楚的。只有和悦而不失其和，所谓和并不是委曲顺从来求取悦，而是以守正柔顺为悦，正合乎“礼的作用以和为贵”。又不是只知道和便一味求和，所以即使凶暴如虎，也能感化、改变它而不使它咬人。这是在解释卦辞之所以亨通，源于和悦而居中正的德性，并不是小人违背道义、求取声誉、巧媚讨好的行为。为什么呢？因为乾的刚健、中正之德，本来不能以私意相干涉。所谓君子容易共事，却难以取悦。若不以正道取悦，君子必不为之所悦。何况九五以刚健中正为德，必能得到礼的和用，同时本体又具有严正之义，所以能够履行帝位而无愧疚。如果像下卦那样苟且求取悦意，就会自己失去刚健中正的依据，所造成的愧病就大了。所以《彖传》又说“光明”。“光明”的意义，是说九五的刚健之德转化为离的光明，光明照临下方，必能审察下位者悦上究竟出于公心还是私心；这样，是否被咬、赏罚功罪，都不能欺骗蒙蔽它。这就是《彖传》说履卦九五没有愧病，是以光明为根本，并不是兼取卦爻变化之象来讲。为什么还要用“光明”来解释呢？履的内卦为和悦，却不能只是知道和而一味求和；履的外卦为刚，而刚健必然兼具明察，于是上下相使相事的道理都能尽到，推广到左右前后，也都能得到《大学》所说的絜矩之道。矩，是极其方正的大地之道，也是阴之道，是履的根本。方正是体，而作用却极为圆融，就像礼以和为贵一样。这就是履所以大亨通的原因。《文言》说：“礼，是嘉美之事的防范。”嘉美的防范象征五阳，经礼三百，曲礼三千，最后归于极和。一个阴爻象征乾的四德中的“亨”。“元”是阳中的阳，“亨”是阳中的阴，正是以阴救济阳，合乎乾卦“亨”德的意义。这或许就是履得到“亨”的道理吧。《象传》说：上面是天，下面是泽，这就是履卦；君子因此辨明上下的等级，安定百姓的心志。

译《象传》说：上面是天，下面是泽，这就是履卦。君子因此辨明上下，安定百姓的心志。取天在上、泽在下的象而称为履，是说要以礼来履行。礼用来区别上下、明示贵贱、彰显等级和威仪。尊卑如冠履般的意义明确，百姓的心志就安定而不混乱，安分而不僭越。这是从先王制礼的根本意旨来说明履，意义多么广大啊！然而礼仪三百、威仪三千，只是礼的文饰；必须等待适当的人来实行，才是君子的实心。制礼的先王有德又有位；守礼的君子有德，却未必有位。比如孔子以圣人之德制定礼法，辨明上下。定礼之后又端正乐制，使中与和相互救济。然后作《春秋》，使乱臣贼子畏惧，那么百姓的心志自然安定。这就是用道德引导他们，用礼法整齐他们。圣人的功效一定要看到这里，才知道世间若没有圣人，便是万古长夜！但其中仍有一层意义，也不超出前面所说以阴救济阳的道理。百姓的心志属阴，本应安静，却因为失去阴的本分而妄动、凌犯阳。阴若想凌犯阳，必然僭越、混乱，以卑下侵犯尊上，以小凌驾大，以低贱压制尊贵。只有使阴安定而常处于静，静中才会有合宜的行动；行动而随从阳，虽动却不失其静的志向。这样，臣下就能守住臣节，百姓安守本分，上位者也才能端正其位、实行道义，统御众人而长久保持尊位。这就是处于静而守正，所以能安定心志；处静而不越出履礼的范围，意义十分明白。因此，礼属于阴德，却足以统摄众人的心志；又属于阴体，可以制约行动。若不是履卦以一个阴爻作为守持，怎么能范围天下人的心，使他们不致失足越轨呢？所谓俯身便能就近，踮脚便能达到，正是合乎中正之礼而取得准则。这就是《大象传》以礼来说明履的原因吗？凡人在一跬一步之间，每抬一次脚都不能离开礼。所谓坐如尸、立如齐，都是礼显现在履行举止中的明显表现。由一身推广到家庭、国家、天下，都可以从每一次抬脚看出；到最后考察履行而得元吉，就是大亨通。履，就是礼。侍奉君主竭尽礼节，礼是臣下用来侍奉上位的，似乎专门是在说臣下。然而九五刚健中正，履行帝位而没有愧病，君主役使臣下难道可以不依据礼吗？所以《论语》说：“君主役使臣下要合乎礼。”这就是《彖传》特意提出九五的君道，正好与《象传》所说“辨明上下”的意义相合。上位对待下位、下位对待上位，都必须以礼作为履行的准则。推广到絜矩之道，矩取方、规取圆，根源于天地，所以说“履，就是礼”。初九：履行朴素的礼道，前往，没有灾咎。《象传》说：朴素地履行礼道而前往，是独自实行自己的愿望。初九变为讼卦的初六。在讼卦初爻，阴变为阳，履的险难转变为和悦之德，所以不能把争讼坚持到底。兑为口，虽有一些言语争论，但既然不能把争讼坚持到底，即使有言语，也不妨碍最终获吉；这也是因为变为履后有礼来制止争讼。本爻在履中由阳变阴而成讼，履初变为讼，和悦之德变成险难，为什么还说“前往没有灾咎”呢？和悦中含有险难，知道险难而仍能和悦，并不是故意设置险难，正说明履卦阳强阴弱，阳能够救济阴；以朴素的礼道前行。初爻处于履的开始，率循其安静朴素的心而行动，得到礼的和谐，以此而前往，直到履卦终了仍能获吉，也就可以知道了。《象传》用“独自行其愿”来解释它，这正是朴素履道的根本。存心清白，行动必定有法则，好像遵循旧有章法；然而安守自己的职位而行动，也只是根本上依据自己的志愿，安于自己的身份和职位来行事罢了。阴就是朴素，是静的本体，所以能够制约履的行动。孟子说：“即使大有作为也不能增加什么，即使困穷居处也不能减少什么，因为本分已经确定了。”这就是“独自实行自己的愿望”的意义。九二：履行的道路平坦宽广，幽居自守的人守正而吉。象传说：幽居自守的人守正而吉，是因为内心居中而不自乱。九二变为无妄卦的六二。在无妄卦二爻，阴变为阳而成为履；以无妄为本体，得到履道的平坦。卦辞系说“不耕种却收获，不开垦却得到熟田”，是因为先承受困难而不希望后来获得，所以有利于前往。本爻由阳变阴而成为无妄，阴能够救济阳，行动能够以静为主，所以系辞说履道平坦，幽人守正而吉。“坦坦”是说以无妄作为行动的本体，自然获得平坦的履道。幽人修养阴德而暗中自修，守正便得吉，并不是为了有所作为才去作为。《象传》说“其中不自乱”，正是因为和悦而发生行动，随从阳而前进，恐怕心志一乱，就失去履道守正得吉的原则。若不是阴能够持守其志，凭什么统率其气呢？这里的“志”，就是《大象传》“定民志”的志，凡是履道以中正为主，所指的都是它。因此初九的愿望、九二的心志，都来自安定心志。六三：眼睛虽小而想看，跛着脚也想走；踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶。武人要去事奉大君。象传说：眼睛虽小而想看，不足以有真正的明察；跛着脚而想走，不足以参与行进；被咬的凶险，是因为所处位置不当；武人要去事奉大君，是因为志向刚强。六三变为乾卦的九三。在乾卦九三，阳变为阴而成为履，系辞说“整天勤勉不懈，晚上仍然警惕，好像处在危险之中”，于是没有灾咎。因为乾体的刚健之德变为阴，恐怕涉入阴而与乾道不相和，所以像这样严肃地告诫它。本爻由阴变阳而成为乾，正处在兑体的终点；变成阳后轻率行动，随从外在而失去内在，所以又在这里深加警戒。阴阳相互救济、相互成就，才是中正之道；一旦偏颇，就失去和济，凶咎立即显现。眼睛虽小而想看，跛着脚而想走，阴柔想要行动，却采取阳刚的方式，于是造成踩虎尾而被咬的凶险。以柔随刚，老虎不会咬人；以刚随刚，没有不被咬的。比如臣下事奉君主，遇到凶暴的君主而轻易招致祸患，所以又明确指出“武人要去事奉大君”。像桀、纣这样的君主，遇到比干、龙逢那样正直的直言劝谏，不能容纳他们。在这种时候，箕子做了奴隶，微子离开殷，这就是以柔救济刚、明哲保身的道理。至于干逢，即使说他因此遭祸，也未必就是凶；求仁而得仁，又有什么可怨的呢？然而他的君主履行帝位却有愧病，不能达到可以被光明照察的境界。凡是做人臣、做人君的，都不可不明白《易》。象传说“不足以明”“不足以行”，是先有认识后有行动，明白什么才可以实行，这正显示履的重要。所谓“咬人”，是因为处在兑口的位置而冒进，在外随从强暴而招致凶险，所以说“位不当”。武人去事奉君主，本来志向刚强，却不能用柔来救济刚；六三又由柔变刚而随从它，两者的志向都刚强，老虎必然咬人。这里所说的“志”，也就是《大象传》所说的志。

译内卦是兑，三爻以六三为主，而且六三也是全卦的主爻。然而卦辞说老虎不咬人，六三变为咬人，是因为刚发生了变化。知道刚不可用而采用柔，仍然可以不被咬而亨通。因此内卦三个爻都以阴为主，用阴来救济行动、履行礼道的阳。初九独自行其愿，九二内心不乱，都是以志统率气，所以得吉。六三是卦主，正是要加以警戒，才足以使它发挥主导作用。以和为主，是礼所尊贵的原则。九四：踩着老虎尾巴，战战兢兢，最终吉祥。象传说：战战兢兢而最终吉祥，是因为志向得以实行。九四变为中孚卦的六四。在中孚卦四爻，阴变为阳而成为履。阴处于内而私意生起，象征月亮将近望；私意刚起却能克制它，象征马匹的一对同类逃失。中孚卦三、四两爻，掌握中孚的中正明察之义，所以没有灾咎。中能够取得诚信，也就是履卦安定心志的意义。三、四两爻在中位，心志的刚柔进退，尤其是众体百行的主宰。本爻由阳变阴而成为中孚，内心取得诚信，履行礼道，往哪里都没有不善。心志既已安定，自然成就自己的德性，又能感化并使他人信服，由尽到人的本性而尽到万物的本性。这就是踩虎尾时战战兢兢，因一念而极其谨慎，所以始终都吉。我认为此爻也象征文王事奉纣王的事情；小畜卦的“血去惕出，无咎”，就是“战战兢兢，终吉”。两个卦都是五阳一阴，九四又是接近九五的位置，只有文王的文德足以相当。以阴救济阳，柔顺中正，就是刚健中正；一旦中正，柔顺与刚健便合而为一。因此在小畜卦九四属阴爻，在履卦九四属阳爻，实际上都相同罢了。从这里尤其可以看出两个综卦相互符合的理数。象传说“志”，志向能够实行，是因为履行有道、进于德，而这些都源于志向预先确立。每一爻的传文都必定谈到志，志确实是行动的根本啊。九五：果断地履行礼道，守正也有危险。象传说：果断履行礼道，守正也有危险，是因为所处的位置正当。九五变为睽卦的六五。在睽卦九五，阴变为阳而成为履；睽卦的分离得到履卦的和合，所以悔恨消失。虽然有骨肉宗亲彼此乖离而不能相合，但只要推扩一心的亲爱之情去对待他们，就都像咬到柔嫩的肉而能知道疼痛一样；仁爱到了极点，分离者便都能重新和合，所以前往没有灾咎。本爻由阳变阴，履卦的和合变成睽卦的分离；把心志刚决、明断看成上位者所应具备的品德，似乎也有道理，但这不是履道所要讨论的。履道重在柔顺，刚强并不以果断为贵。乾的刚健之体变为离的光明，什么事情不能明察、什么事情不能决断？但仍必须用柔顺来救济它，使明察不至于过分苛细，决断必定极为慎重。这就是古代君主用冕旒遮蔽视线、用纩塞住耳朵的道理。因此系辞说“即使守正也有危险”，用来告诫九五，心志必须存有阴柔，然后履道才能统率阳刚。象传说“果断履行礼道，守正也有危险”，又说其“位置正当”，是说阳刚居于尊位，想果断就果断，得到时势而施行威权，有什么做不到的呢？正因为如此，才像“武人要去事奉大君”一样，需要深切警戒。必须刚健而居中正，懂得以阴救济阳的道理，履行帝位；对于是非可否，应当该果断时果断，却又慎重再三，好像非到不得已不采取果断措施，这才算没有愧病，才显示离的光明之德。反过来若逞威作福，哪里是履道呢？从六三和九五尤其可以看出五阳一阴、阴必救济阳的意义：关键归结于志，而不以位置正当便把它视为尊贵。所谓“匹夫也不可夺其志”，何况君子大有作为时不增益，困穷居处时不减损；那些昏暴的君主，怎么能凭借自己的一方面而轻慢君子的另一方面呢？孟子说：“尊重尊贵者、尊敬贤者，其中的道理是一样的。”从《易经》履卦来看，君主若不以礼来役使臣下，就会有愧病而失去光明，所造成的祸害固然深重，招来的凶险也很大。读一遍《易》，就不应再有众寡之分、小大之别，更不敢轻慢任何人。老虎不咬人，说明老虎也有仁德；老虎难道以咬人为可贵吗？它咬人，也不过是凶暴禽兽的常性罢了。何况借助权势的人，更不值得一提。本义解释履卦九五的《象传》说：“受伤于所凭恃的东西。”解释兑卦九五的《象传》说：“位置正当。”这是说它与履卦九五相同；兑卦九五得到剥卦之义，也是因为自恃身居正当之位，所以与履卦九五相同，都是说居于君位而凭恃这一点。然而五爻的系辞中有许多并不赞美，为什么都不说“位置正当”呢？其中固然有逞强施暴、坚持错误的意思，但兑卦九五的爻传下还必定另有意义，后文会说明。上九：观察履行礼道的情况，考察吉祥的征兆；如此周旋往来，元吉。象传说：元吉在上位，大有福庆。上九变为兑卦的上六。在兑卦上爻，阴变为阳而成为履；阴变为阳，容易引导同类相聚而产生和悦。这里不说吉凶，是因为处在兑卦的终点，变成履以后所引导的究竟是邪还是正尚不可知，所以难以确定吉凶。本爻由阳变阴，使兑的刚健完成为和悦；这是能够以阴救济阳，最终归于上下都和悦，于是上下的界限分明，百姓的心志也安定。履卦能够做到慎终慎始，哪一样不是由于内在心志战战兢兢，才达到外在履行平坦宽广呢？履根本于观察，观察根本于心志；一步一趋，耳目心思都属于其中，这是恭敬谨慎到了极点。因此考察其吉祥征兆，以作为周旋进退的主宰，元吉也就可以知道了。这里内在考察所得的祥兆，就是外在周旋得到的吉祥；内在的考察属于志，外在的周旋属于气。履卦终爻说“观察”，又说“考察”，内省而无愧，心志没有邪恶；君子所不能及的，难道不正是这种无人看见时的自守吗？这就是阴道，也就是以阴救济阳的道理，以中和作为达到的最高德性。象传解释说：“元吉在上，大有福庆。”福庆是礼最终完成的表现；但这也必须使开始时朴素履行礼道的根本完整无缺。最完善的行动不能因为一次过失而使百次所得都无法补偿。礼最终完成于上位，而安定百姓的心志也应当真正取信于臣民，不能因为有愧病而失去光明之德。《传》的意思重在履的终点，又重在上位的履行：终点用来完成开始，上位用来率领下位，也像志向统率气一样。外卦三个爻都是乾体，也都以通过变化和行动来救济阴为主：九四以战战兢兢而运用阴柔，最终吉祥；九五以果断履行礼道而运用阳刚，守正却有危险；上九以变化为和悦而运用阴柔，得到元吉。九四仍然说志，九五说位，上九说效果。外卦是从作用上来说，所以九四仍说志，九五、上九则说作用。然而“观察”和“考察”，哪一样不是内在心志已经安定的表现呢？即使九五的果断履行礼道，也只是心志稍微刚强而果断罢了。因此六爻无非都是在说志，把志作为行动和履行礼道的根本。外卦以九五为主，同时用戒辞提醒它：发生变化后，恐怕会凭恃明察而运用刚健，从而伤害阴道。九四变为巽，以战战兢兢运用柔顺，最终吉祥；上九变为兑，以观察、考察作为心志，元吉；二者都附属于九五。必须以阳刚中正为根本，才能完成以阴德履行礼道的作用；这又是坤元顺承乾元的意义。【乾下坤上】▯

译泰卦与否卦互为综卦，正是乾坤相交。相交便是泰，不相交便是否。这是上经卦中部的相交之卦。泰，是阳在内而正在增长，是尊重阳、以乾为根本的卦。自乾坤之后到泰、否，共有十二卦；此后才出现三奇三偶的卦，显示阴阳平和以及天时人事中难以获得的状态。而且刚得到泰卦，立即又综变为否卦，泰的难得就是如此，圣人安排卦序已经包含深意。所以《杂卦传》说：“否泰，是相反的类别。”其中包含天地阴阳消长的机括、进退存亡的道理，意义多么重大啊！因此阴阳虽然希望达到平和，却又必须分别内外；两仪本来不可偏废，但知道应当尊崇什么才是可贵的。《序卦传》说：“履行礼道之后达到泰，然后安定，因此承接它的是泰卦。” 这样说来，泰就是安定，也就是说世道和人心达到泰，便是安定。阴阳平和，内外又各得其体用，才是安泰。天下国家的政治教化，人的容貌德性，都取法于这个卦象，必须与占筮相合，才会安泰。至于“通”的意义，通就是交，也来自安；能够安定之后才能通达，有体之后才有作用，安是体，通是用。然而泰道取在敦厚其体而使之长久稳固，不必把作用夸张到极其宏大，所以安泰一变成奢泰，奢泰就是否。内在属阳而外在属阴；阴的作用是收敛，不是奢侈放纵。如果反过来以阳为作用，就会成为否。为什么呢？阳作为作用，而它的本体必然夹杂许多阴柔，便失去刚健笃实的适宜。内在失去守持，外在才会显出盛满的气象；体用彼此表里相应，内在存在、外在显现，并不是勉强矫饰能够造成的。内圣外王，学问都应在这里察识：恭敬胜过怠惰，还是怠惰胜过恭敬的关键，怎么可以忽视呢？所以一家、一国乃至天下，都是由一心的泰与否推展开来。君子所守持的，是修养自身而使天下安平；而修身又在于端正内心。因此，一心就是保泰防否的主宰。诚然，所守持的不过是极其简约的一心，而影响所及却广大无比。阴是大地之道，因此与天相配。如果只有纯阳而没有阴，天地不能形成，人物不能出生，又凭什么成就天道、人事呢？阳必须与阴相配，然后才能形成泰，并不是要重视阴而抑制阳。只是担心人们都认为圣人扶阳抑阴，而忘记调和阳、救济阴的道理。因此小畜、履之后接着是泰，是为治道和人事提供训示。泰综变后立即得到否，这也是天地自然的道、人心自然的理。阴固然需要救济阳，却不能作为本体，只能作为作用；这又是给明白道理、端正内心的人所作的训示。论说阳本来生于阴，阴本来是阳的本体；但自有《易》以后，也就是自天地人物出现以后，谈治道、人事的体用，就以阳为体、以阴为用。虽然阴阳本来互为体用，但阳居主导，阴作辅助，整个《易》的理数都如此。这是读《易》的人不可不辨明虚实、大小、内外、体用的地方。明白这一点，那么在泰否相反类别之中，便能看出有伟大的经世调旋作用在其中，而不是任凭运化自然形成、没有圣人建功的结果。何况日常饮食的细微事情、仓促困顿的时刻，哪里没有阴阳？什么事情没有体用？难道一定要治理国家、平定天下之后，才谈泰否的相反类别吗？这又是学者、君子与小人在存心、制行上的区别，不要以为调和元气、赞助化育的功效，不是在一身一心的当下开始。因而谈否泰，人人都说是天运行的气数；但圣人创作《易》，完全是在说人心和道学的认识，这样才可以谈否泰。泰：小的离去，大的到来，吉祥而亨通。泰卦卦辞说“小往大来，吉亨”，并不是希望小的离去、庆幸大的到来；也不是小的离去后不再回来，大的到来后永远不再离去；更不是趁着小往大来而苟且在一时保全自己。未达到泰，有达到泰的道理；既达到泰，又有保持泰的道理。正当处于泰时，应当明白天时人事、天理人心，使离去的常在外，使到来的常在内；在外作为作用，行动而不离开静，才符合阴的作用；在内作为本体，安静而足以制约行动，才符合阳为本体。端正内心、修养自身要如此，然后推广到施政、用人，也不过是以阳为体、以阴为用，内阳外阴，保持泰而获得吉祥。安定之后才亨通；亨通、通达的意义，也就是吉祥。阴阳本来是一气，任何时刻、任何事情都不能离开它。为什么小的一定要离去、大的一定要到来？其实往来只是自然往来，没有任何时刻、任何事情不处在往来之中；而安处于泰的人，若以阳为体、以阴为用，便会常常小往而大来。圣人的德性、王者的功业，以心为根本，都是调和阴阳、使体用合一而成就的，难道能说那个是阴而让它离去，这个是阳而让它到来吗？就在和合为一之中发生往来，往来本来就在其中。怎么能有意把阴阳区别为二，而还能够以圣学成就王业呢？所以用人施政，也是明白道理、树立德行；一切都必须使阴阳调和、体用合一，然后才能长久安定而常处于泰。这一道理十分微妙，读《易》的人还应当细心体认。什么叫作和合为一？什么叫作往来？在无心与有心之间，以阴调和、以阳相济就在这里，扶阳抑阴也就在这里。佛家尚且说不二法门，何况圣学呢？如今谈泰否的人，不是说气化，就是说治功；若失去阴阳合一的本体来谈泰否，就是不知道乾坤之后隔了十卦而安排泰、否二卦，正是在纯阳、纯阴之中看出调济中和的防范。彖辞说：泰，是小的离去、大的到来，吉祥，亨通。这是因为天地相交而万物通达，上下相交而心志相同。内卦属阳而外卦属阴，内在刚健而外在柔顺，内在是君子而外在是小人。君子之道增长，小人之道消减。

译《彖传》解释卦名的意义，特别提出一个“交”字；把往来改变为相交，正是以相交说明往来，而不是只往不来、只来不往，这样才能保持泰。能够相交，然后小往大来才成为泰；不存在阴阳彼此不交而单独往来的情况。天时人事不至于离散涣乱、败坏溃散，依靠的就是相交。只是担心人们把“小往大来”理解成纯粹扶阳抑阴的说法，所以孔子解释其意义为相交、相往来，因而能够常相往来而安泰。推及天地，因为相交，万物才通达；天地之气在上下之间相交，万物的生死始终在其中不断往来，这就是所谓通。通，就是通晓昼夜运行的道理。出生是开始，死亡是终结；死亡终结又成为出生的开始，哪里不是天地一气相交？难道能说小往大来就是两种气吗？推及人事，上下不只指君臣，也包括前后左右；但君臣上下是首要的，因为君臣上下相交，其余也都能相交。上下往来属于气，相交属于志。志向相同，是上下同心，如同天地的一气。君臣以一心治理万事万民，如同天地一气贯通万事万物。所谓志同，是志向未必完全相同而心相同；心未必完全相同而道理相同。因此所说的不只是君臣上下，左右前后的絜矩之道，也无非是以自己的心衡量他人的心，实行内忠外恕之道。这就是往来即是相交、以相交成为往来而成就泰。然而相交，是以分别而归于合；合之中又仍有分别。阴阳平和，是相交，也是合；而内外、体用，则是合中所含的分别。天地之道、人事的适宜、人心的主宰，必须内在属阳而外在属阴，内在刚健而外在柔顺。天包在地外，而阳气实际贯通地中；天大地小，而地实际上悬系于天的气中。天地的体用由此可知，这是从气化来说。刚健，是刚健中正；柔顺，是柔顺中正。这两种德性根源于天地而具备于人心：内在常常刚健自强、不息不止，以成就自己；外在常常柔顺厚德、承载万物，以成就万物。阴阳的体用也由此可知，这是从人心来说。至于调和元气、赞助化育的体用，则是内阳外阴；修养自己、治理他人的体用，则是外健内顺。推广到用人，就是内在亲近君子，外在疏远小人，正如诸葛武侯所论，而不是君子小人并用、彼此调停而两边受伤的说法。所以君子之道属于阳道，日益增长；小人之道属于阴道，日益消减，以此达到长久安定、常处泰的世道。然而阳道日益增长，阴道日益消减，增长到乾卦便会生出姤卦，这难道是长久安定、常处泰的道吗？这里说内君子、外小人，是在说其效果，并不是说天地阴阳之道使阳道只增长而必不消减，使阴道只消减而必不增长。天地阴阳的消长，就是往来。圣人只能使天地相交、万物通达罢了。即使不断增长、不断相交、不断通达，哪里会没有消长？又怎么会妨碍相交相通呢？上下君臣以相交为往来，其道理也是如此。作为君主，如果亲近君子、疏远小人，能够改变消长的方式，为什么天地生人不能只有君子而没有小人呢？圣人治理世道，也不能使小人完全消失而只留下君子吧？只要亲近谁、疏远谁由自己决定，赏罚升降的权柄掌握在自己手中，运用全凭心志，又何妨增长的日益增长、消减的日益消减呢？而且还可以使小人改变态度、改变内心，完全化为君子，这对阴阳往来、气化消长又有什么妨害呢？所以所谓消长，就是扶抑；所谓扶抑，就是和平；这也就是《大象传》所说的裁成、辅相，以及由此左右百姓。然而卦辞说明治理世道的气象，君子、小人之道如此消长，是就已经形成的状况来说。《象传》说裁成、辅相、左右百姓，则是泰已经形成之后说明保持泰的办法，贵在和平，不过分也不不及，以此谋求长久安定、常处泰。泰尚未形成时，《彖传》说的是相交而成泰；泰已经形成后，《象传》说的是保持泰。保持泰，就要与它共同达到无穷尽罢了。然而气化可以无穷尽，君子的气化却有尽；三代圣人也不能保证衰世永远处于泰。否泰本来就是相反的类别，阴阳本来就相互消长；君子创业并垂下传统，是为了使后世可以继承。创业的君子使天下达到泰并不容易，守成的君子保持泰更难。《易》能够开启万物、成就事务，包容天下之道，兼而言及成泰与保泰，其意义达到极点了吧！《象传》说：天地相交而成泰，君王因此裁成天地之道，辅相天地之宜，以此左右百姓。《象传》说：天地相交而成泰，君王因此裁成天地之道，辅相天地之宜，以此左右百姓。阴阳往来就是相交，这个意义在《彖传》中已经说明。至于君王的“裁成”“辅相”，本义是分别解释：制止过度，补足不足，也就是这样。但仔细玩味，似乎合起来解释更为通顺。天地之道，是气化；天地之宜，是人事。对于气化的过与不及，“裁”就是制止过度，“成”就是补足不足；对于人事，则是补助、辅相。虽有政治、刑法、礼乐，也不过是顺应天道、合乎时宜，并不是自行主宰。君王即使贵为天子，也如同儿子奉行父亲的命令，又如臣下奉行君主的命令，只是辅相罢了。“制过补不及”都是辅相天道，使事情合宜；人事合宜而合乎天道，就是天地之宜。“左右”就是辅佐，但“左之右之”也就是制过度、补不足，同样是裁成天地之道。“左之右之”而得到适宜，百姓才合乎天地之宜。上天为了百姓而立君，君主应当使百姓合宜，左右他们，如同辅佐、帮助他们。然后上天又保佑他、授命给他并加以申明，天地也反过来辅佐他的君主。天、人、上下联结为一体，天时与人事才合为一体；这就是泰之所以为泰、道之所以为道。“宜”是道中最善、最适当的地方。至善本来没有固定位置，但能够止于至善，便是适宜。用这个原则效法天道，用这个原则面对百姓，都要靠君王一身一心来应变和顺应，所以把天地相交的《象》义归结到君王身上，用来彰显他的成就。若不是圣人而做了天子，哪里能取法相交而达到泰、保持泰呢？因此上有天、下有地，百姓生存在其中；得到圣人参与天地、养育万物，道便常常有统绪。

译初九：拔起茅草，根茎相连；由于同类相聚而前进，吉祥。《象传》说：拔起茅草而前进吉祥，是因为志向在外。初九变为升卦的初六。在升卦初爻，阴变为阳而成为泰；以巽的进取变为刚健之德，确实可以上升。正因为升变为泰，君子得到同类相助，时势、德行都适合上升，所以大吉。本爻由阳变阴，成为升卦的刚健之体而变为巽，牵连着两个阳爻共同前进，所以像拔茅连茹一样，和同类一起前进而获得吉祥。《象传》说志向在外，外就是与本卦的两个阳爻共同前进。守持自身是为己，是内；共同出仕、与人相同，是外。志向在外，是三阳志同道合地共同前进，得到世用，从而成就泰的意义。《象传》也是如此。九二：包容荒秽，用徒步渡过河流；不遗弃远方的人，也不遗弃同类；不因得到而失去中行之道。象传说：能够包容荒秽，便能得到中行之道的尊尚，因为光明广大。九二变为明夷卦的六二。在明夷卦二爻，阴变为阳而成泰。本来是离的光明，变为乾的刚健；虽然处在昏暗的君主之下，伤及左股，但能够得到壮马来救助，所以可以免除凶险，而且最终吉祥。本爻由阳变阴成为明夷，原本是乾健之体，器量宏大，又兼有同德的两个阳爻，并且外卦有三阴包容荒昧的象。既然包容的对象众多，就必然要有冯河般的力量。然而变为明夷之后，如果因为中间的阴爻存有私心，只在内卦偏护两个阳爻，不能兼顾外卦的三个阴爻，那么只是结成阳党，甚至共同攻伐异己的阴类，哪里足以达到泰并保住泰呢？有这种包荒的器量和冯河的力量，就必须对外不遗弃三个阴爻中的远者，对内不偏党两个阳爻的朋党，这才是崇尚中行，阴阳和合互济，往来交泰，合乎天道。天道，就是中和的极致。凡是朋党兴起，固然是小人的偏私，但也应责怪君子包荒的器量狭小，或冯河的力量不足以把小人化为君子。为善的器量小，化恶的力量就薄弱，于是远者都被遗弃，亲近者结成朋党，阴阳不能交合，最终大小各自分成一类。如果能在这里学习《易》，崇尚中行。中行就是天地之道。天地之道，没有什么不相交。天地交合之后才形成泰。君子在内，道渐渐增长；小人在外，道渐渐消退。这并不是君子由内向外驱逐小人，也不是君子只增长自己的道而使小人消退。一旦存有成见，就成为夬而不是泰了。泰，是君子使内安定，小人也安于外；君子的道增长，小人的道消退，并且转化为君子之道。这是因为包荒的善良器量足以容纳他们，冯河般化恶为善的力量足以制约他们。改变内心的人，就引导他发挥作用；只改变外表的人，也要给他自新的道路。《易》对于朋党的论说，远胜于欧阳修、苏轼，深远多了。《象传》说“明白包荒，能够崇尚中行”，不再强调力量，而专门说德性和器量。兼说力量，仍有分别彰显善恶的事情；专说德量，则是使小人迁善改过，归于一心而没有二念。这是在同人卦中取善，在败类中化恶。确实是中行之道，也是所当崇尚的。若不是既有健行之德，又具备离明的见识，以离的光明辨别贤能与奸邪，以乾健的德量包容阴阳、大小，怎么能够无所不交而成就泰呢？没有光明，所谓包荒就只会是含糊模棱；没有健德，就必然过于偏执，不能崇尚中行。这个二爻既有光明而且广大，是泰卦内卦三个阳爻的主爻，确实是导致泰、保住泰的良臣。想做君子的人，观察这一爻的经文和传文，就可以明白阳与阴相交，应以和合互济作为扶抑的原则。应当警惕啊！“交”这个字，难道不是天地和世道所说的通达吗？九三：没有平地不变成陡坡，没有前往不返回。处境艰难仍守正，就没有灾咎。不要忧虑诚信，在饮食方面会有福。象传说：没有前往不返回，这是天地交际之处。九三变为临卦六三。临卦六三由阴变阳成为泰，爻辞说“以甘美之态临人，没有什么利处”，是以悦人之道临人，所以叫甘临。私人的恩惠、小的好处，是掠取美名、买取恩情的做法。因此能够忧惧并改正它，就没有灾咎。本爻由阳变阴成为临，处在乾卦的终点，连接坤卦的开始，正是泰与否相交接的地方。爻辞用“没有平地不变成陡坡，没有前往不返回”来说明天地气化，泰与否总是相反转化的。说“处境艰难而守正没有灾咎”，就是要尽到人事来维持气化。又说“不要忧虑，它的诚信，在饮食方面有福”。“孚”就是交。交的原则，不贵在有意安排；不必忧虑而自然诚信，上下相交，志向就相同了。这不是谋求饮食，却能在饮食方面获得福分。《象传》只说天地气化没有前往不返回，说明这是阴阳往来的交接处，更应谨慎持守、笃实坚持，能够艰难守正就没有灾咎。至于保泰的人事既已协调，又能够诚信而有福，其道理就可以知道了。“际”是处在内外卦之间，正是天地交际的位置。以上内卦三个爻属于乾体，是泰卦内部的君子。初爻变为升卦，像拔茅草连根而出、同类一起前进，因而获得吉祥；九二居中而包荒，以不遗弃远者、消亡朋党合于中道，不但包容君子，也容纳小人，所以成为内卦之主，辅佐君主成就泰。九三邻近外卦，已经有反转为同类的忧患，所以深切说明要在阴阳交际之处保住泰。初、三两个爻依附九二而成卦，初爻就是与九二同类而共同前进。九三的象传说明它处于天地交际之处，正是要使它坚定依附于两个阳爻中正的道，以保住泰。六四：轻快相随，不以财富对待邻近者，不须告诫便自然诚信。象传说：轻快相随而不富有，都是失去实际。无需告诫便诚信，是内心的愿望。六四变为大壮卦九四。在大壮卦九四中，由阳变阴成为泰，爻辞说守正而吉，正是运用无妄之道的根本。因此藩篱决裂而不再阻塞，震变为坤，所以有大车的象。三、四爻处于卦的中间，所以说像车轴连接。正因为变为阴而成泰，所以不致于使用强力。本爻由阴变阳成为大壮，爻辞说轻快相随，不以财富对待邻近者，不须告诫便自然诚信。本义说：“翩翩”指三个阴爻；三个阴爻众多，象征富有，却不把这种富有用来对待它们的邻近者。外卦三个阴爻必须与内卦三个阳爻交合，才是交泰之道。又说“不戒以孚”，与九三“勿恤其孚”意义相同。内外阴阳取象于彼此上下，必须不是事先约定才诚信，而是自然交泰，才是诚心感应。象传说三个阴爻“失实”，“翩翩”就是三个阴爻；所谓失实，是失去凭恃，与“朋亡”意义相同。必须不待告诫便诚信，出于内心相悦，愿意志同道合，才与泰道深深契合。“中心愿”，又是取三、四爻处于卦中，作为阴阳内外交泰的交接处。这两个贞、悔爻，虽然各自说明本卦的意义，在卦变中兼说其象义，也彼此相通：九二贵在包荒、朋亡，于是崇尚中行而与阴交；六四贵在不以财富对待邻近者，失去实际而以内心的愿望与阳交，于是成就泰。

译六五：帝乙嫁出妹妹，因此得到福祉，大吉。象传说：因而得到福祉而大吉，是居中而实行愿望。六五变为需卦九五。在需卦九五中，由阳变阴成为泰，爻辞说饮食，守正而吉。因为变为泰，仍然还没有真正达到泰，所以要从容等待时机，不能强行求成，不要借此粉饰太平。本爻由阴变阳成为需，既然已经成就泰，福祉自然广大。泰之所以为泰，重在谨慎保持，而爻辞完全没有涉及本卦的本义。它说，在帝乙嫁出妹妹时占得此爻，就会有福祉而大吉。我认为，正如高宗讨伐鬼方，把古事系在爻辞上，难道高宗讨伐鬼方时也正好占得此爻吗？还是借此爻的象来拟议古事并系上爻辞呢？帝乙处于尊位，嫁出的妹妹是下嫁贤人；就像尧把两个女儿嫁给舜，为天下得到贤人。即使帝乙是否确实有妹妹已无从考证，但以天子的尊贵身份尚贤，把帝妹的尊贵下嫁给贤人，正合于保泰之主：以坤的柔顺中正之德向下交接阳刚中正的贤人，确实是上下相交而志同道合，是尊重贤者、亲爱亲族并使之归于一体。因此说由此获得福祉、大吉，有什么可疑的呢？所以象传说：“因而得到福祉而大吉，是居中而实行愿望。”没有说高宗。所谓“中”，固然可以从爻位来说，但德性才是根本。以中正的德性实行交泰的愿望，正是保泰之道。这样一来，占筮者的意义也包含在其中了。上六：城墙倒回护城壕中，不要使用军队，只从自己的城邑发布命令，守正而有困难。象传说：城墙倒回护城壕中，是因为命令已经混乱。上六变为大畜卦上九。在大畜卦上爻中，由阳变阴成为泰；蓄积广大而长久，就会通达，因此取此象，说“何以天之衢”，用来说明亨通。本爻由阴变阳成为大畜。泰达到极点，正好与蓄积达到极点相反。蓄积达到极点就会通，泰达到极点就会转为否。相反之处正好相通。爻辞用城墙倒回护城壕作象。九三说“没有平地不变成陡坡”，上六则是“没有陡坡不恢复平地”。九三处内卦终点，泰将要形成，所以说平将变陡；上六处外卦极点，泰已经形成，所以说陡坡又恢复平地。天地气化自古如此，而人事早晚会变，保泰的人难道可以不知道戒惧吗？“勿用师”，是说泰不能靠武力来保住。富国强兵、开疆拓土，正是陡坡必将恢复平地的先声。又说“自邑告命”。“邑”就是国家。国家的根本在家，家的根本在自身。要向国家发布命令，如果不先齐家修身，凭什么作为表率呢？一家实行仁让，是一国兴起仁让的基础；一身尽到孝慈，是天下尊养老者、爱护幼者的根本。这样发布命令，命令才会得到遵从；否则，所发布的命令反而违背自己的爱好，百姓就不会听从。又说守正而有困难，是因为守正，正是保泰之道。所谓“吝”，是把局面看作已经泰而加以保守，因此说有困难。恭敬节俭的贤君，什么时候会认为天下已经太平、百姓已经安定、教化已经推行、治理已经隆盛呢？正因为始终有所警惕和吝惜，才足以保住泰。如果认为已经亨通、已经吉祥，那么这种守正也必然久而变质。圣人系下爻辞，一个字的细微之处，垂示的戒诫竟如此深。还有人鼓吹“丰亨豫大”的说法，像蔡京那样误国；只有魏征《十渐疏》，或许接近于“守正而有困难”的道理。象传专门解释“命”，重在说明命令的根本。已经治理而将要混乱，必须用治理之命令来整治。治与乱只在极细微的差别之间，成败却由此相隔千里。要把治乱之道告知国家和城邑，如果不思考祸患、预先防备、谨慎自身、修养德行，凭什么作为端正榜样、整饬教化呢？泰卦以内外卦相交取象，因此内外两个卦彼此相应，不必拘泥于初四、二五、三六才是相应的说法。泰卦以内卦表示泰将要形成，已经对有意求成泰的人提出戒诫；以外卦表示泰已经形成，更对有意依恃泰的人提出戒诫。因此泰尚未形成，只需艰难守正；泰已经形成，只要守正，即使达到吝的程度也可以。吝又像老子所说的珍惜节俭之道，也就是大禹的谨慎细微。这里的“吝”不可理解为羞耻。说到用财施惠，是吝啬而可羞；说到考虑事势渐变、防患于细微，就是谨慎整饬，不敢奢侈放纵。这就是泰卦始终贯穿的道理。以上外卦三个爻属于坤体，是泰卦外部的小人；但在泰的时势中，群阴也都成为君子，爻所取的象义与全卦相同而又有差异。六四“不富以其邻”，是说三个阴爻轻快相随，依附三个阳爻而共同成就美善。六五以柔顺中正，主持外卦，向下应合阳刚中正的臣子，所以是保泰的主爻，因而有“帝乙嫁妹”、崇尚贤能、任用人才的吉祥。上六则是泰达到极点将要转为同类，因而用戒诫来警示，以便长久保住泰。六四、上六两个爻都因依附阴爻而成卦；依附阴爻，正是共同与下卦交合的正义之象。泰本来就是以天地交合为泰。内外卦的爻也有相应的意义。九二与六五是正应：九二以包荒而崇尚中行，六五以嫁妹而崇尚贤能，上下相交、志向相同，共同保住泰。九二、六五是两个卦的主爻，爻的相应仍然是以卦相应。九三则与六四以相互交接、相互诚信为应。九三与上六是正应；九三和上六分别表示泰将要形成与已经形成，因而用垂戒之辞，所以既是爻的相应，也是卦的相应。初九与六四，一个拔茅而同类前进，一个轻快相随而不富且以邻为伴，也有上下交泰的意义，因此爻应也成为卦应。这些都不能作为固定的典要，但其中自有不变的交泰之理。【坤下乾上】▯【本义认为否卦由渐卦变来，不知依据何在，不敢置评】

译否卦。否与泰互为综卦，天地不交，与泰相反；同类的阴在内而逐渐增长，是根于坤的卦。以阴为主，必然反转泰，这是天时；反转为泰，这是君道。天时反转，同类没有疾病；但君道和人事却必然倾覆，因此应当使否转为泰。否与泰相反，其同类也随之相反，正如《序卦传》说：“事物不可能永远处于泰，所以接着以否承受它。”它本来仍是泰，只是综卦成为否。否与泰有反复转化的象，也有承接关系；其实是气化的自然，也是事理的必然。圣人已经在泰卦中详细向保泰者说明了这些道理；但最终不能没有否，圣人也无法左右世运。圣人处于泰时，自然不会让它再转为否；圣人处于否时，也能使它重新转为泰。然而圣人的生命有尽，气化的运行无穷，圣人创业垂统，是为了让后世能够继承。后来的泰必然转为否，圣人本来早已知道，未尝不预先谋划，希望事业能够广大而长久。但泰否既然是阴阳消长的机理，也很难挽回末世的风气和末流的昏乱暴虐。圣人明知如此却无可奈何，所以推演卦象、陈述筹策，无不说明人事与天道息息相通、早晚容易改变，并著说垂训，教人如何保泰、防止转否。怎样使否倾覆而重新恢复泰呢？无非是让那些负有世道和人心责任的人更加用心罢了。否卦由于不正之人，不利于君子守正，大的离去，小的到来。否卦的彖辞说：“否卦由于不正之人”，说明否之所以成为否；而泰不能永远保持为泰，也只是因为否由不正之人造成。这句话似乎不是衍文，因为文王非常厌恶由泰反转为否的根源，所以用“不正之人”来明白指出。“不利君子贞”不是说君子处在否的时代不利于守正，而是说造成“否由于不正之人”的人自己失去了守正，所以用“不利君子之贞”来形容他的缺失。如果解释为“君子在否的时代不利于守正”，难道君子有时可以不守正吗？这里涉及世道和人心，关系很大。但君子终究以明白道理、守住本分为贵，不以争论是非、结党同异、攻伐异己为贤，所以又明白指出：在否的时代，不正之人可以施行自己的意志。这也是气化的定数使然，阴必然增长、阳必然消退，有应当变化的定数，所以“大往小来”包含顺应变化的机理。君子知道这个时代的不正之人也随气化而产生，就奉行天道而行动。正如徐神翁说：“蔡京等人都是上天生出的魔君，是来扰乱世界的。”这虽然是异端说法，荒唐而不足信，却也和《易》有微妙相通之处。于是君子见到时机便行动，以明哲保身，不与不正之人争斗，免得自己招来龙战之祸。汉、唐、宋、明因朋党禁锢而受祸的那些人，如果早些学习《易》而少犯过错，也许不至于发展到决裂后无法收拾，以致人才死亡、国家困顿。这段卦辞说明“否由于不正之人”，并以“否的天道”告诫君子：只要是不正之人，就不利于君子守正；君子无论世道兴盛还是衰败、道术能行还是不能行，都没有不守正的道理。但君子自有君子在“否中的守正”之道。小人并非不希望君子自己守正；如果不拿自己的守正去硬套、压制“不正之人”，就能保全自身、远离祸害，获得处于否中的方法。这不是说君子忘弃君主和国家，只图独善其身。既然“否”已经由“不正之人”造成，就很难挽回；君子若坚持守正，又成为“不正之人”所不利的对象，祸患牵连自身而死亡，也无补于君国；贤良遭到杀戮侮辱，更增加君国的羞耻，刑狱纷纷兴起，也会铲除国家的福祚。君子看到了这一点而保全自身和名节，也就是成全君主的圣明、国家的体统，并且保全祖宗绵长的福泽。为什么呢？因为“否”的时候正是“大往小来”的时候，君子顺应时势才合乎义理。难道要等天下大治时才崇尚自己的志节吗？卦辞替君子谋划，正是在替世道谋划，以挽救造化中消长、存亡的变化。但这一切都出自人的一念之心，掌握它的责任是多么重大啊！彖传说：“否卦由于不正之人，不利于君子守正，大的离去，小的到来。”这就意味着天地不交，万物不通；上下不交，天下没有国家。内为阴而外为阳，内为柔而外为刚，内为小人而外为君子；小人的道增长，君子的道消退。彖传解释卦名和卦义说：“否卦由于不正之人，不利于君子守正，大的离去，小的到来。”之所以不分段解释，正是因为卦辞三句话贯通而下，难以截然分开；它不是衍文，是很明显的。况且否与泰相反，否时的人事和天道，正是泰的反面，也只是把解释泰的内容反过来说明罢了。就两个卦现成的卦体卦象来说，逐一列举其相交与不交，以说明天道和人事如何形成否、如何形成泰，关键就在“交”。相交时即使有阴、有柔、有小人，也不妨碍成为泰；不相交时即使有阳、有刚、有君子，也无法挽救否。这是孔子解释《易》卦辞，又独具眼光之处：指出泰否相反，却在极短时间内存在转变的关节点。泰说交，否说不交；至于大小往来似乎没有什么不同，却专门从交与不交立论，是因为天地的变化、人世的事情，都根本取决于心中一念至诚的主持。这样阐明卦辞，显得更加深切明白。内外刚柔的意义，正可以借泰卦反过来观察而自然明白，不必再多说。只是上下相交就志同，上下不交却不说志向而说天下没有国家，更能看出国家的根本在自身，而自身以志向为统帅。所以我认为泰否转化的关键全在一心。泰卦六爻都说志向相同吗？否卦初、四两个爻处在内外卦的开始，也必然要说志向，这一点大致可以看出。卦辞三句话连贯而下：第一句说明否由不正之人造成，最后一句说明否由造化形成，中间一句“不利君子贞”，几乎没有给处于否中的君子留下立身之地。孔子于是用象传进一步说明。彖传解释正义的地方，象传有时另行说明一层意义；彖传没有解释完的地方，象传也多有补充。圣人启发万物、成就事务，是要使天下后世明白其中的道理。

译象传说：“天地不交，形成否；君子因此节俭自己的德行，避开祸难，不可以用荣禄来显耀自己。”象传说天地不交为否，指示君子节俭德行、避开祸难、不可用荣禄自荣，并不是说君子不可以因守正而获利。只是德性本来丰厚，却必须表现得节俭；祸难尚未到来，却必须早知躲避。即使君子的德行必然带来荣禄，也一定不可不远远地自行决绝，这正是君子处于否时守正的方法。“贞”就是中而正。中而正，哪里有固定不变的形式呢？君子处否而守正到这种程度，也就不是不正之人所能容忍的，反而不至于必然遭到中伤。汉、唐、宋、明的党祸中，也有许多保全自身、远离祸害的君子，难道一定要以君子自居、以守正自命吗？那只是自信明白，并非真正守正。小人怎么能容忍这种人呢？这不是我敢于过分责备君子。观察孔圣传文所说的“俭德”，就知道自以为是君子、自以为在守正，都不是处否的方法。初六：拔起茅草，因同类而一起前进；守正则吉，亨通。象传说：拔茅草而守正得吉，是志向在于君主。初六变为无妄卦初九。在无妄卦初爻，由阳变阴成为否。只是处在初位，行动必多阻碍；但只要以无妄之心前往，就会吉祥。本爻由阴变阳成为无妄，虽然和群阴同类一起前进，却能守得正道，自己获得吉祥并且亨通。君子和小人的区别，在于是否真诚、是否虚妄。世上有不够真诚的君子，却没有无妄的小人。初六虽然阴柔，但只要无妄，就是坤的柔顺中正之德，符合地道、臣道的要求。所以象传说它的志向在君主，和同类合群，看起来似乎接近结党。只是因为志向在君主，所以勇于公义而怯于苟合，这正是初六获得吉祥的原因。如果仍把初六看作小人，正是党锢时期那些君子待人过于苛刻的毛病。世上哪里有志向在君主的小人呢？如果志向在君主，却和众君子不合，那也是君子中的周而不比、合群而不结党的那一类。六二：包容承顺，小人这样做吉祥；大人这样做则处否而亨通。象传说：大人处否而亨通，是因为不扰乱君子的群体。六二变为讼卦九二。在讼卦九二中，由阳变阴成为否，有不能争讼、返回并逃回自己的城邑、众人没有灾害的辞意。险变为顺，所以不能争讼；逃回城邑，众人没有灾害。解散阴性的朋党，以居中的阳爻为主。本爻由阴变阳成为同人，坤的柔顺变为离的光明。坤、离两个卦都以第二爻为主，所以足以包容承顺本卦三个爻，成为结党的首领。然而结党对小人是失策，对君子则是不合义理。小人若在群小之中包容承顺，能使大家同心而志向在君主，未尝不是吉祥。若君子特立独行，长养百姓、辅佐君主，何须包容承顺呢？即使在泰的时代，志向相合也不妨众多正人充满朝廷，最终仍以不遗弃远者、消亡朋党为所得，崇尚中行。何况在否的时代，大的离去、小的到来，难道可以包容承顺、与志同道合的君子及不正之人争力而招来祸患吗？只有安处于否，节俭德行、避开祸难，不以荣禄为荣，谢绝交游而自守，牺牲名誉以保全自身。这就是处否而获得亨通的方法。否是不通，坚守其闭塞，亨通自然会来到；亨通就是通达，渐渐又返回泰。君子、小人和圣人都在这里为此谋划。象传说“大人处否而亨通”，又补充说明一层意义，说的是不扰乱群体。这里的“群”似乎不是小人的群体，难道君子能像异类一样扰乱小人的群体吗？小人什么时候会扰乱群体？如果和小人相同，就已经属于小人的群体了。传文所说的“群”，正指众多君子。君子处于否时，连君子的群体也不去亲比和合，只知道独善其身、保全自身。如果处在否的时代，却公开显著地使人人都知道君子有群体，这就是大大扰乱群体的方法，必然导致君子的群体全都遭受朋党的灾祸。只有连君子的群体也不加入，哪里还会有后人以不愿做非党人为可耻的看法呢？所以君子不扰乱群体，既保全自己，也保全君子群体，这样的人很多。我认为象传“不乱群”的话，是在替君子谋划，是圣人引导民众使用的原则：只知道选择义理贵在精纯，实行仁德贵在成熟，难道一定要乐于依附君子来成就自己的名声吗？古语说“君子离开仁德，还凭什么成就名声”，却没听说离开群体就不能成名。在否时节俭德行、避开祸难，正是不离开仁德，同时也不以成名为乐。六三：包容羞耻。象传说：包容羞耻，是因为所处的位置不恰当。六三变为遯卦九三。在遯卦九三中，由阳变阴成为否，停止退避；变为柔顺而处在内卦，又处于阴的极点，所以受到牵系而不能退避。但既然能够蓄养阴类，使其成为臣妾，不让它损害正道，也就可以了。本卦六三由阴变阳成为遯，自然应当节俭德行、避开祸难。但它变成阴柔，不能不与群小为伍，所以包容羞耻。象传说“位置不恰当”，也是就否卦内卦终点的位置来说。它既邻近外卦，三个阳爻想要前进而依附君子，不能退回去安处于小人一边；但它又未尝不感到惭愧，所以有“位置不恰当”的解释。“包羞”不说吉凶，是说进而依附君子，退又不能安处于小人而自感羞耻，因此处于中间的人也没有可以系属的吉凶。以上内卦三个爻属于顺体，是否卦内部的小人；但爻义都没有直接称为小人，只是希望它们依附阳爻，使否倾覆而成泰。初六变为震，也系以拔茅草、同类前进，但必须守正才获得吉祥；六二变为讼，要求它包容承顺群阴而跟从阳；六三说包容羞耻，是加以戒示，也只是贵在接近外卦、跟从阳爻而已。六二虽然主持内卦，但初、三两个阴爻都以依附阳爻为象义，所以六二以跟从中正为主。九四：有天命就没有灾咎，哪一类人不能同享福祉？象传说：“有天命而没有灾咎”，是志向得以实行。九四变为观卦六四。在观卦六四中，由阴变阳成为否，为什么取“观光、以宾礼任用”的象呢？正因为四爻处在内外两个卦之间，而否又是将要转为泰的关节点，所以有观光、任用宾客的象。

译本爻由阳变阴，为什么又说“有命无咎”呢？也是因为否泰将要反转其同类，乾健为体、巽顺为用，逐渐接近休止否、倾覆否，所以先有天命而获得无咎。“命”的本义是天命。九四处于否而知天命；不知道天命，就不能成为君子。何况否泰反复，是大的变化自然运行，难道可以不知道吗？但否泰中的天命，似乎与“大君有命”相近。九四处在接近君主的位置，辅佐使否休止的君主，所以说“有命”。这样，三个阳爻这一类都能同享福祉，也可以和内卦三个阴爻和合而同享福祉。泰卦六四说轻快相随、不以财富对待邻近者；否卦九四说同类都能享福祉，都是合并内外卦来说明的。否则，只是安于天命、和同类相处，怎么会得到福祉呢？九四所谓有天命，平日节俭德行、避开祸难、不以荣禄为荣，固然如此；等到否将要转为泰，又必须辅佐国家、匡正君主，使明君良臣德行相合，共同使否转为泰，这又是同类都能享福祉的原因。两种说法可以并行而不相冲突，朱子本来就说，后世之学不妨各人坚持一种说法。象传解释为“志行”，正是说反否为泰，上下相交而志向相同；志同就能实行。九四、九五处在君臣相位，也是上下相交，难道一定只指九二与六五吗？观察象传把“有命无咎”解释为“志行”，就知道承受君主的命令而使志向得以实行、施布德教来使否休止，必定在安于天命、避开祸难之后，又有一番得时而行道的意义，不只是以知命乐天作为志行。知命乐天、使自己的心愿得以实现，也可以说是志行；但隐居以求志，只是志向归于自己，履行义理、通达大道，才可以说是志行。我用象传来证明这一点，再用变卦的对应爻来互相参证；观卦的观光、以宾礼任用，九四的有命是君命，这一点就可以没有疑问了。九五：使否休止，大人吉祥；要常想着“将要灭亡，将要灭亡”，把根基系在茂盛的桑树上。象传说：大人的吉祥，是因为位置正当。九五变为晋卦六五。在晋卦九五中，由阴变阳成为否。九五处于尊位，具有光明之体、乾健之用，可以使否休止。晋卦说德行有悔，因此可以灭亡；但不要忧虑得失，前往做事都能有利。本爻变阳为阴，成为晋卦；以乾健为体、以光明为用，用来使否休止，就没有困难。健是光明的根本，没有不健而能光明的。因此，光明为体而健为用，还怕朋党相从；健为体而光明为用，则前进而能建立功业。圣人系下爻辞，就卦爻的体象来说，而卦德是根本，这也是体用、本末的道理。使否休止，大人的吉祥也就可以知道了。否休止就成了泰，成泰之后怎么敢立即认为已经安泰呢？“将要灭亡，将要灭亡，把根基系在茂盛的桑树上”，仍然是泰卦中经常谨慎保守、敬畏持守的意思。象传只解释它的位置，正是说有德才必有相称的位置，才能使否休止；但如果没有足以匹配此位的德性，位置也只是空设。“位置正当”大概兼指德与位，又以德性作为居位的根本。上九：使否倾覆，先有忧虑，后来喜悦。象传说：否到了终点就会倾覆，怎么能够长久呢？上九变为萃卦上六。萃卦上六由阴变阳成为否；处在萃的时代却不愿舍弃这一处而去聚集于另一处，所以忧叹流泪。这就是否卦上九所谓先有忧虑；没有灾咎，就是后来喜悦。本卦上九由阳变阴成为萃，乾健之体变为悦之体，体健而用悦，否到了这里就倾覆了。否就像心下痞塞，倾覆而把它吐出，痞塞就消散。爻辞说先忧后喜，是因为否达到极点而倾覆，就将要转为泰，所以先忧而后喜。这与处在萃中而忧虑、否到了极点而转为泰、先忧后喜，哪里有两个不同的意义呢？正要参看变卦和本卦的对应爻，推究其道理，文辞就会明白。以上外卦三个爻属于乾体，是否卦外部的君子；但仍然必须合并卦的内外阴阳，共同使否休止。九四的同类享福，是与三个阴爻相合，正如泰卦六四的富有，是以邻为伴。九五是外卦之主，否休止由大人成就，却仍有将要灭亡的危险，正是用来成泰并长久保持。上九则否已经倾覆，又反转为泰，与泰卦上爻可以互相参看，从而明白阴阳往复的理数。外卦三个爻都以九五为主；休否的象义，九五居中，是休否之主。九四承受九五之命而依附九五；上九帮助九五倾覆否，所以九五既主持外卦，又因变为光明而能使否休止，主持全卦。泰卦上六说守正而有困难，这种困难正是保泰之道；否卦上九说倾覆，否的倾覆正是返回泰的道路。尚未达到泰，就要设法导致泰；已经达到泰，就要设法保住泰；已经处于否，又要设法倾覆否而恢复泰，这就是圣人扶正抑偏的用心。然而泰必然转为否，否又必然转为泰，这是天地气化的平衡。天地什么时候曾经只贵阳而轻视阴呢？《易》所说的，哪一样不是阴阳消长、不偏不倚的道理？像董仲舒《春秋繁露》那样，凭人的小聪明妄自判断，反而看轻天地无心而成就变化的大道。圣人所重视的裁成辅相，只在于未泰时导致泰，既泰时保住泰，已经否时再恢复泰罢了。圣人不能使天下只有泰而没有否，使泰永远不否。假如只用阳而排斥阴，那么圣人就只会说泰而不说否，只说乾而不说坤，只说阳而不说阴。一阴一阳相互作用的道理又在哪里呢？只要把《杂卦》所说的“否泰反其类”拿来仔细思考，就会知道天地气化、圣人的德业、世运的治乱、君子小人的时命、万物的生死、万事的困穷与亨通，都贯穿在同一个道理之中。《大易通解》卷三。【经部，易类，《大易通解》】

译钦定《四库全书》。《大易通解》卷四。江常镇道魏荔彤撰写。【离下乾上】▯。同人卦与大有卦互为综卦，是阴少而贵、以阴为主、根于坤的卦。有人说这是错卦取象，来自师卦、比卦；但实际上它承接小畜卦而成为此卦。同人承接履卦；履就是礼，是先王之道。无论大事小事都要由礼，有哪一个人可以不由礼而行呢？先王制定礼制，使贤者屈身遵行，使愚者努力赶上，都让他们没有过与不及，取得中正之道而遵循礼。所以履卦说非礼不履，正是为同人卦这一类辨别事物、确立体制，区分等级威仪，明辨贵贱，这些确实都是礼的作用。这就是同人卦承接履卦的原因。以阴为主、根于坤，六二一爻主持全卦，运用离的光明、柔顺、中正之道来主持同人，这是自然的。但天有东西南北上下六合，才能成天；太阳只有一个，天空却各不相同，而太阳相同。运用离卦，就成为以阴为主、根于坤。况且太阳本来附丽于天而获得光明，有太阳，天也借太阳而显明。在同人卦中重视离，光明的太阳在天上，不可以只崇尚天空；在乾卦中重视天，在同人卦中则重视太阳。因此，以阴为主、根于坤是没有疑问的。《序卦传》说：事物不可能永远处于否，所以接着以同人承受它。按照上卦的次序来排列，我认为同人卦一定是由错卦、五阴一阳的师卦而来；这样，同人这个卦名的意义和卦象才清楚。师卦表示众人，众人都率循正道，没有不服从的心思，所以能共同参与人世，人人同心。这是消除兵祸、统御众人的最高原则。师卦五个阴爻由一个阳爻统率，是师卦运用阳；同人卦由一个阴爻而使五个阳爻同心，是同人卦运用阴。阳用于兴功，阴用于通达志意，都是不可改变的道理。因此《易》既有贵阳、贱阳，也有贵阴、贱阴；有以阳统阴，也有以阴统阳，扶抑的说法在这里必然受到排斥。调和阴阳，使它们没有过与不及；使阴阳和平互济、刚柔相济，正是圣人完成的功业。在小畜、履两个卦中已经详细说过。在泰、否三个三阳三阴的卦之后，次序接着是同人、大有两个五阳一阴的卦，以阴为贵。弥补师卦的争端、转化比卦的私心，就在这里。因此保泰、倾否，虽然可以说阳应当永远居内并增长，阴应当永远居外并消退，但阳果真能够永远增长而不消退，阴果真能够永远消退而不增长吗？圣人只考虑使阴阳均平，调节刚柔，使其没有过与不及，所以在泰、否三阳三阴之后，排列同人、大有这两个卦。师卦、比卦都是五阴一阳，以阳为主。错卦成为五阳一阴，以阴为主。同人卦错自师卦，能够同人，那么师卦的众人就是大同之人。大有卦错自比卦，能够大有，那么自然会来亲比，哪里还会有私下亲比的念头呢？象义由此产生，但并不是凭臆测产生的。同人于野，亨通。利于涉越大川，利于君子守正。彖辞说：“同人于野，亨通。”师卦的众人分布在农野之中，农野正是农民所处的地方。说连野外的农民都能同心，那么近处的人也就可想而知了。这种亨通和通达，是承接否卦而来的。利于涉越大川，是说人心同一，就能涉越险阻而取得大的功业。师卦以坎中的阳爻为主，所以错成同人卦，也有涉险的意义。利于君子守正，是说能够使众人归于正道，就可以成为君王。只是恐怕它流于私下防范、小恩小惠，邀结民心，成为杂霸的事业，只求速成的功效。本卦的德性刚健而文明，这是确定的；它的象则是太阳悬在天上。天和太阳在上，是人人共同的对象；没有人不被天覆盖，没有人不被太阳照耀。抬头仰观人类共同仰望的对象，人人都能看见天和太阳，这就是人类的大同。所以野外的遥远、河川的险阻，都没有人不能共同面对。君子的守正，也以天和太阳为心，那么也没有人不能同心，彼此的诚信感应自然会发生。这又是本卦的正象和正义。彖传说：同人卦，柔爻得到正位并居中，又与乾相应，所以称为“同人”。卦辞说：“同人于野，亨通，利于涉越大川。”乾道运行，文明而刚健，居中守正并与乾相应，这就是君子的正道。只有君子能够通达天下人的志向。《彖传》解释卦名的含义，把“同人”归于柔爻得位、得中的道理，这可以证明我所说的重视阴、以阴为主的观点。师卦的九二是同人卦的六二，都是以第二爻为主，并统摄一卦其余五爻。所谓“应乎乾”，乾是天，也是君。师卦九二居于师中，“王三锡命”，也是说应合君主。因此，同人卦的六二是一卦之主，并以应合乾卦来取象取义。两卦的主爻都处在臣位，臣下若不依应君主，就无法成为主爻。况且两卦的第二爻，一个属于坤体，一个属于离体，都是阴卦，代表地道和臣道。所以，虽然它们主宰一卦，却都以应合君主为贵。圣人所系的卦辞爻辞，哪一样不是出自自然的德性和卦象呢？同人卦说“同人于野，亨，利涉大川”，不把它归于离卦的六二，而归于乾卦的九五，是因为君主统率臣下，臣下才能行乾五之化；乾五的作用得以施行，也就是离二的道得以施行。之所以能使教化之道流行，是因为六二有文明之德，九五有刚健之德，而且二者都得中得正，成为正应。君主刚健、臣下明察，都合乎君子的正道，并不是出于功利富强的筹划，也不是以迎合君主、苟且取悦来求得任用。九五与六二虽然处在同人卦中，实际上就是泰卦所说的天地交感、万物通达。上下相交，所以彼此的志向相同。君臣志向相同，天下人的志向也就能够相通了。君子凭什么以一颗心沟通天下人的志向呢？只在于一个“诚”字；回复相应，也只在于此。所谓“通”，是君子的心感通天下人的志向；所谓“复”，是天下人的志向回应君子的心。《中庸》所说的“诚则明著，动变而化”，就是这个意思。《大学》所说的“明德以新民，归于止至善”，也是这个意思。泰卦所谓“通”，同人卦所谓“同”，都是这个道理。《象传》说：上天下火，就是同人卦；君子因此按族类区别亲疏，并辨别万物。《象传》就“天与火”的意义进一步说明。天与火，火就是太阳。火属于天地之阴体，却发挥阳的作用。上天覆盖万物，太阳普照万物，没有人不受到它的照临，这就是“同人”命名的本来意义。君子既然沟通了天下人的志向，就达到了大同。但如果只有相同而没有区别，就不是善于实现大同；如果防止不了轻慢亵渎和混乱，也不可能始终保持同心。所以，必须按照族类辨别亲疏、厚薄，辨明万物的贤愚、贵贱，在大同之中仍有极其不同的分别。亲爱亲人要有亲疏等差，尊重贤者要有等级。亲爱亲人，进而仁爱百姓；仁爱百姓，进而爱护万物。由同一本源的仁心推展开来，形成无穷的义理；义理达到尽善，仁心达到极致，义理精纯，仁德成熟，才符合以一念诚心沟通天下、以一心回应群体志向的道理。大同之中又有极其相同之处，圣人先体察人心共同认可的本性，用这个共同点来沟通天下，自然没有不能沟通的。