大易通解卷四

译在师卦中，统帅众人，贵在包容百姓、养育众人，把不同的力量合成共同的目标，以化解师众之间的争斗。在同人卦中沟通众人的志向，又贵在按族类辨别万物，在大同之中区别不同，充分认识各自的差别，然后取得大同的共同之处，这样才可以真正贯通同人卦、使众志相合。同人卦与师卦互为错卦，就如同泰卦与否卦互为反类。细细推究经文和《传》，可知我的说法并非毫无根据。初九：在门外与人同心，没有灾祸。《象传》说：走出门去与人同心，又有谁会责怪他呢？初九变为遯卦初六。在遯卦初爻，阴变为阳而成为同人，所以系辞说“遯尾之厉”。作为同人而退避，是可以的。又说“勿用攸往”，本来就是退避，也不必再有所前往。如果一定不退避，那还要前往什么地方呢？在本爻中，阳变为阴而成为遯卦，所以系辞说“同人于门，无咎”。在门外与人相同，还不知道东西南北该往哪里去，姑且先观察形势，再决定是否跟从同人之道。这是在仔细审慎地考虑前往之事，不轻率地在遯卦中使用同人之道。《象传》说：走出门后能够与别人同心，谁还会来责怪他呢？“谁咎”有两层意思：一是自己承担责任，二是没有人责怪他。这里应当解释为没有人责怪他，须加以辨别。六二：在同宗之中与人相同，有所吝惜。《象传》说：只在同宗之中与人相同，这是同人之道中的吝处。六二变为乾卦九二。在乾卦九二，阳变为阴而成为同人，系辞说“见龙在田，利见大人”。因为它是下乾卦的主爻，所以取龙德为象，称作“大人”，并且是下乾卦三爻所归属的宗主。本爻中，阴变为阳而成为乾卦，却有“同人于宗而吝”的辞意，正是因为变成阳爻后失去了虚中之德，明察不足，只跟随同阳爻的宗主，没有大同天下的心，也就不能沟通天下人的志向，所以系以“吝”，说明所存的范围太小，不足以沟通众志。从这一爻的系辞，更能看出扶阳抑阴的说法，并不是专为贵阴、主阴的卦爻而说。乾卦九二变为同人，已经成为大人，人人都适宜见他；君主成为大人，也适宜被人见到；二者都能沟通众志。同人卦六二变成乾卦，反而失去明察，结党于同宗，因而招致吝。对君子和小人的要求是相同的，但对君子的要求尤其严格。千万不要说《易》只是贵阳贱阴，有所偏倚，从而违背圣人调和、济助、公平平衡的道理。《象传》说“同宗而吝，是同人之道”。所谓“道”，是中正、没有过与不及；如果出于偏倚而自以为是道，那么所谓的道就不是圣人所说的道了。君子结党同类、攻击异己，却自以为合乎正道，难道不应该由此警惕其吝，并导致悔恨吗？九三：把兵器埋伏在草莽中，登上高陵，三年也不发动。象传说：把兵器埋伏在草莽中，是因为敌方刚强；三年不发动，又怎么能贸然行动呢？九三变为无妄卦九三。在无妄卦九三，阴变为阳而成为同人，本来应当吉利，为什么还会有灾呢？这是因为震变为离，明察过度而产生疑惑；一旦疑惑产生，明察反而不够了。所以有时系以牛，行人得到牛而邑人遭灾。这是明察过度、内心产生疑惑而招致灾祸，同人之道也将因此在有妄之处招致悔恨。这里是借用了无妄卦的过失，却不是无妄卦本身的过失。本爻中，阳变为阴而成为无妄卦，在贵阴的卦中，变为阴以调济，所以不说凶灾。因此，虽然与人同心，却始终考虑防险避危。把兵器埋伏在草莽中，自己处在高陵之上，这是同人之中自守的方法。但最终三年之久，兵器始终没有发动，这不过是安守常道；修养文德的人并不废弃武备，沟通天下人确定的志向，也始终考虑天下人志向发生变化的可能。这正是以明察为体、以变动为用，以明察引导行动；虽然用同人之道沟通众志，却善于保全自己，不被欺诈和不守信用的人蒙蔽。古来的君子，因相信别人而失去自己、陷入党争祸患、使名声德业一并受损的，难道还少吗？李赞皇、柳柳州的事情，尚且不必多说。此爻又与师卦九三轻率进军、导致“舆尸”而受到警戒的意义相互贯通，不只是说变爻的贞、悔、吝、凶而已，也同样与错卦师卦相互贯通。《象传》说：把兵器埋伏在草莽中，不是结党于刚强、以柔弱为敌，而是用柔来制约刚。正是担心在贵阴的时代结党于群阳，所以必须警戒自己防止刚强同类过中失正；既要设法防备，也要设法克制。高明之处在于运用柔来制刚，把兵器埋伏在草莽中，隐藏而不显，这是阴道。难道不是以刚为敌而加以克制，同时不把它看作可以结党的同类吗？伏兵是阴中之阴，其中的取象最为深妙。至于虽然埋伏兵器而三年不发动，不过是安守常道；如果没有结党求同的心，自然不会有强行来结党的敌人。专心守诚，自然能够沟通众志。小人本来就不敢侵犯，君子中有私心的人，也一定会观察其言论风采，知道其存心和行为后，便会灰心退去。“安行”二字，是诚身君子消除不同而归于相同、把结党求同转化为大同的根本防范。传文所说同人、沟通众志，既不取结党作为相同，也不取攻击异己作为相同，贵在以诚实自己的心为根本，凭借本源而前行。无论同与不同，最终都是大同、大通。《传》所说的同人之理，确实精妙。以上内卦三爻说明，体必须具备文明之德，才能足以调济乾卦的刚健，这才是同人卦的正义。初九以变为止而在门外与人同心，得到止道，也就是得到阴道。六二变为明而失去虚中，正是因为文明之德失当，所以有吝。九三变为行动，埋伏兵器、登上高陵；因为刚在外卦，所以考虑抵御它，但不发动的作用仍在于用阴。不能把“伏戎”简单立为阴道。没有说吉，是因为安守常行本身就是吉。内卦以六二为主，初九、九三两爻依附它而成卦；警戒同宗之偏，正说明主卦的象义在于阴。初九变为止，九三变为行动而又以止为底，依附阴而行动，安守常行也只是依附阴而已。九四：登上城墙，却不能进攻，吉利。《象传》说：登上城墙，按道义不能进攻；所谓吉利，是因为困窘之后返回正道。九四变为家人卦六四。在家人卦九四，阴变为阳而成为同人；巽体变为乾体，前进并以同人之道作为家庭的富足，难道是聚敛财物使家庭富裕吗？正是以沟通众志来使家庭富足，所以大吉。本爻中，阳变为阴而成为家人卦，又贵在包容不同、把不同合成为同。因此登上城墙却不进攻而得吉，天下人的志向不是靠强力才能沟通的。不愿沟通的人就听任他；诚意达到极点，他自然会沟通，哪里能靠进攻呢？这也如同家人卦所说，不是只使自己富有才叫富有，而是合外卦来使家庭富足；有家有国的人把财富藏于众人之中，也就是自己丰厚的意思。此爻与错卦师卦九四“左次，无咎”的意义相互贯通。在本卦中，意义更加明确：不必要求所有人完全相同，也不应强行制造相同。

译《象传》说：“登上城墙却不进攻，是因为按道义不崇尚进攻。”可见贵在沟通志向，而不是强行夺取别人的志向。普通人的志向不可夺，三军的统帅却可以夺取。如果使用不合道义的手段夺取志向来制造相同，那么名义上相同而志向实际上不同；即使能够攻克，也等于没有攻克。之所以说吉，是因为别人尚未同心，是我的诚意还没有达到极点，所以他不能被感化；这也是体谅自己的情况，只是还不能使别人明白而已，必须等待他困顿而无法沟通。君子以成就万物的器量来检验自己成就自身的学问，仍然敦厚自己的诚意，时间越久，诚意越深厚。等到对方困顿而志向得以沟通，他就会返回正道，与我的心达到大同。这就是不夺取他的志向、不攻打他的城墙，却使他自行改变、自行信服的方法。因此没有不能沟通的，也能达到大同。达到大同就会亨通而吉利。九五：与人同心，先号哭，后来欢笑；大军出动，终于彼此相遇。《象传》说：同人之初，是以中正直道率领天下人的志向相互沟通；大军相遇，是说彼此相克。九五变为离卦六五。在离卦六五，阴变为阳而成为同人，系辞说“出涕沱若，戚嗟若，吉”。乾变为离，明察虽极盛，但刚健不足。明察足以使人忧虑，却还不足以纠正和格正事物，所以有这样的辞意。然而能够实行，是因为能够明察，根本仍在于诚。修养诚意的道路，虽然次于本来就具备诚德之人的诚，但因明察而仍能获得吉利。本爻中，阳变为阴而成为离卦，兼具离的刚健与明察，是诚而且明的人。能够以诚作为明察的根本，所以能够以自己的心沟通别人的心。这就是同人卦的君主为什么要借助六二臣下，以沟通天下人志向的原因。然而人心并不相同，哪里能要求人人完全一致？不同的人本来就不必强迫他同于众人。假如有顽固不顺从的人，在同人之世作为君主，难道适宜优柔寡断，只使用礼乐而完全废弃兵刑吗？先号哭，是忧虑天下人的志向难以沟通，因而想着积累诚意来使他们明白。后来欢笑，是诚意达到极点而感化迅速，天下志向不同的人都得以沟通，由此可以检验君子诚实自己的功效。但如果有人最终仍不能同心，大军出动加以克制，又有什么可疑的呢？使用大军来克制，似乎是强行制造相同；但只期望彼此相遇，而不期望彼此相违，仍然是要沟通志向，而不是要夺取志向。这与九四“不克进攻”的意义也相合而不相违。九四不是君位，所以可以容许有人不同；九五处于君位，因此有人不同，最终便要出动大军加以克制。君臣、天地的道理本来就有不同，但九四是使对方困顿而返回正道，九五是使彼此相遇。因此九四、九五虽然位置不同，心意却相同：都在于沟通志向，而不是强行夺取志向，这一点很清楚。九三、九四、九五三爻都说到“戎”、说到“进攻”、说到“大师”，难道不是因为与“师”卦相错而取义吗？这又是我的说法的一项证明。《象传》解释九五的“同人”，只说“先者，是先以中正直道的德行率领天下人的志向相互沟通”。这些百姓，夏、商、周三代都是以直道治理天下。孔子不随意毁誉，不敢违背三代实行直道的做法，根本就在于自己心中的直道。同人卦的君主先取得了人心共同认可的部分，但想以一颗正直的心使天下都归于正直，所以必然艰难而谨慎，因而号哭。至于后来欢笑，是一心的诚意推行到天下，人人都感应响应。难道会有人不相信诚意能够使人信服吗？至于最终使用大军，《传》说是“相遇”，因为相遇就已经同心，不是说相克，也不是一定要攻城夺地、杀人满野满城才叫克。归结为以“相遇”解释“克”，正是为了阐明爻辞，使天下后世凡说使用大军来克敌的人，都应以同人卦先取得人心共同认可、以实现大同为法，不得借口使用大军来克制别人，强者吞食弱者，却说这合乎圣经。《师》卦和《同人》卦都反复给予警戒，意义实在深远。上九：在郊外与人同心，没有悔恨。《象传》说：在郊外与人同心，志向还没有完全实现。上九变为革卦上六。在革卦上爻，阴变为阳而成为同人。众人都已经同心，就应当进行改革。君子像豹一样发生变革；小人只是改变外表，内心仍有尚未改变之处，这种情形不能用强力改革。应当逐渐以仁德磨炼，以义理使其受到感化，使他自己改变内心。所以征伐会凶，安居守正则吉。本爻阳变为阴而成为革卦。同人之道达到极点，可以说已经“同人于野”而获得亨通了。然而不敢自以为已经完全沟通天下人的志向，内心始终只认为是“同人于郊”。必须存有这种不自满、不认为已经尽善尽美的心，天下人的志向才会无不沟通，却仍认为尚未完全沟通；天下人没有不同心的，却仍认为尚未完全同心。这样，一心的器量才显得虚而能够受益；如果自以为天下人的志向已经满足，必然会有许多违逆。所以系辞说“无悔”：功业很大而德心虚静，有什么悔恨呢？这正是继泰而反否、又成为同人之道的意思，并进一步说明持盈保泰的道理。《象传》说“志未得也”，他的志向哪里敢自以为已经实现？一旦自以为已经实现，失去它就会随之而来。这又说明否、泰相反相类，来往只在一线之间。如果一定说郊比野狭小，必须追求“同人于野”才算实现志向，我知道圣人没有这种追求盈满的念头，也绝不会有这种贪求所得的言辞。上九变为革卦，是周武王在孟津观兵之时的情形。周武王退兵之后仍然希望纣王改过向善，难道一定要在郊外与人同心，志向才算实现吗？从变爻可以得到这个意义，而且它与师卦这个错卦的意义也相互贯通。“开国承家，小人勿用”，正是警戒贪得无厌的小人，不要启发君主奢侈放纵的心。魏徵辅佐唐太宗，未必不是在征讨高丽之事上体现了这个意义。同人卦开始于门外，终于郊外，难道都还不够吗？卦辞说“同人于野”的范围，是说同人的范围广大；但人本来应当尽量同心，又怎么可能人人完全相同？四海如此广大，内有隐逸之民，外有远方夷人，不同的人自然存在。九四“不攻”，已经不必再说。九五使用军队，也只期望彼此相遇而止于此。除此之外，同与不同听其自然，不妨把不同也看作大同。尧能够容纳巢父、许由，周武王能够容纳伯夷、叔齐，正是这个道理。所以同人卦最终说到郊外，而不再说野外。卦辞一定说野，是因为同人的范围本来就应当如此广大。圣人的心不敢自以为大，必定极力扩大大同的范围，只以谨慎小心自我约束；但他的功业所达到的范围却没有限制。各卦各有自己的意义，应当参照观察；圣人之学的谨慎、王道的宏大，都可以由此看出。上九如同周武王在孟津退兵；假如纣王果真因此改过革心、俯首顺从，那么周武王只期望在西郊与他同心，而不会要求在朝歌郊外与他同心，这一点很清楚。周武王退兵而使臣道恢复，也是“登上城墙却不进攻而获吉”的意义。虽然当时未必真有此事，却并非没有这个道理。《易》所说的是义理，能够前后贯通的地方实在少见。

译以上外卦三爻属于刚健之体，也必须以阳为体、以阴为用，才能实现同人。九四登上城墙而不进攻，是使用阴道。九五具有君主之德，阳刚中正，但仍先号哭后欢笑：先号哭，是阳用阳而不能调济；后欢笑，是阴用阴而必能顺从。若有不顺从者，就以大军克制，但只期望彼此相遇而已。师卦所代表的是阴道，兵刑是辅助阳的教化；阴道并不只是柔弱怯懦，也不是以武力专断为高尚。上爻处于同人之极，却不自以为已经实现志向，也是阴道虚而不满的表现，所以能够始终实行同人。九五是外卦主爻，先号哭后欢笑、使用军队而期望相遇，都是以阴来调济阳的道理，所以又主宰全卦。九四依附九五，登城而不攻，因而得吉；上九依附九五，在郊外同心而无悔，不使自己自以为已经实现志向，都是依附九五而使用阴道，使刚柔取得均平。【乾下离上】▯ 大有卦与同人卦互为综卦，阴爻少，所以贵阴。它以阴为主，根本出于坤卦，与同人卦相同。虽然错卦是比卦，但它又承接小畜卦而成。小畜以一阴蓄养五阳，富盛到了极点，于是形成大有；大有并不是凭空开始的，而是从小畜开始。天时因小畜而成就大有，阴阳都是如此；到了大有极其盛大时，另一面又开始小畜。人事上的大有与小畜也互相消长，盈虚都是自然的象义。所以也可以说小畜承接大有。至于以阴为主、根本出于坤的意义，是因为太阳照在天上，天之下没有不被照到的地方；上天覆盖万物，万物都属于天所有，于是没有什么不是太阳所照临、所拥有的。大有以太阳为主，是用火来代替天的阳用。上天覆盖万物，必定要靠太阳照耀它们；有太阳，万物才在天上成象、在地上成形，太阳也因此成为众阳之主。所以说大有以太阳为主，就是把天的作用寄托在太阳上，而不是由天亲自使用，正如邵子所论。这称为主阳，其实不对。太阳是阴体而发挥阳用；所谓“主”，是以太阳的体为主。因此离为阴卦，以卦的六五为主，这就是用阴而根于坤。五阳一阴的卦，到同人、大有时，同心与广大都达到极点。然而因为以阴为主、根于坤而又重离，所以归结到上经终结的离卦，作为归宿。《序卦传》说，与人同心，万物必然归附于他，所以接着以大有承接，不必另作说明。但我认为大有根本出自坤卦，是比卦的错卦。比卦五阴一阳，以阳为主、为用；错而成为五阳一阴，就以阴为主、为用，这个道理在同人卦中已经说过。同人错师，大有错比。同人是师卦的众人都达到大同；大有则进一步消除比卦辅佐、依附的名迹，成为无所不有。同人卦的阴中正在六二，大有卦的阴中正在六五。二是臣道，必须应合乾卦九五的君主；五是君道，自己成为大有的主爻，所拥有的无所不包，因此上下都来应合，正是大有而无所不被比附。两卦都以离卦的中爻为主，坤的根本寄托在离的中爻。说它根于坤而与师、比互错，没有什么可疑。把它排列在泰、否之后，是因为同人、大有正是泰达到极点的象，同时也是转入否的契机。排列在泰、否之后，也显示圣人垂戒之深。大有：元亨。卦辞说“大有，元亨”，是说所拥有的东西广大，所以亨通也很盛大。以一阴统摄五阳，也有以“元”作为亨通根本的意义。坤的元德顺承于天，就是大有所以亨通的原因。但顺承天的元德，也只是乾卦的元德。因为乾卦的元德统摄天下。《彖传》说：大有，柔爻取得尊贵的位置，居中而且大中，上下都来应合，所以称为“大有”。它的德性刚健而文明，应合上天并顺应时势而行动，因此元亨。《彖传》解释卦名说：“大有，就是柔爻取得尊位，居于大中，上下都来应合。”也就是六五以一阴得位，具有大中的德性，为五个阳爻所归附，于是成就其大有，所以称为“大有”。两卦都说“中”，却没有说“正”。有正而不中的情况，却没有中而不正的情况。这是先就卦体说明卦名，接着说明卦德：刚健而文明，正如同人卦的卦德“文明以健”。“应乎天而时行”，同人卦说中正以应合君主，大有卦说应合上天。又可看出，两卦虽然以阴为主，却都必须说臣应合君、君应合天。君道、天道仍然属于阳道。这正是圣人尊阳的意义，却不是强行抬高阳、贬低阴。阴本来附属于阳，臣本来附属于君，地本来附属于天，这是全《易》的通义。但在具体的一卦一爻中，又有阴为主、阳来依附的意义；同时必须说明，阴是君主，依附于天，以阳来发挥阴的作用。《易》的精微深远之处，哪里不能看见全《易》的贯通呢？《象传》说：火在天上，就是大有卦；君子因此遏制邪恶、彰扬善行，顺承上天的美好命令。《象传》说“火在天上，大有”。“火在天上”与“天与火”有所不同。“天与火”是从人仰望天空、观看太阳的角度来说的；在同人卦中，是说同人的心志如同一体。本卦说火在天上，仍然是这个天和太阳。人仰望它时，太阳在天下；所谓火在天上，是说太阳的光向上升腾。实际上从形象来说，天在太阳之上，但太阳之上的天人不能看见；如果说太阳在天下，人人都能看见。太阳上方的天也受到太阳照耀，难道只是太阳向下照耀吗？向上照到天、向下照到地以及地中的万物，没有什么不是太阳所照，也就没有什么不是君主所有。大有以离卦六五为主，所以取太阳照临天地上下为象。同人以离卦六二为主，所以取人仰观天日为象。天和太阳虽然相同，但两卦取象不同，正体现圣人以象数阐明义理时的严谨。如果只说“天火”或“火天”，又怎么能说明其中的意义呢？所以离阴在下卦，是仰观天日而得到同人之心；离阴在上卦，是照临天地万物而得到大有之势。圣人的德性处在大君的位置，虽然同人、大有都属于泰卦的极致，大有尤其显得气象宏大，百姓和万物都富足。因此君王效法这个卦象，也不同于同人卦的“类族辨物”。遏制邪恶、彰扬善行，还要有一整套施政措施，礼乐、刑法、政令必须一并使用，赏罚、黜陟也必须同时施行。但这不是大君任意作威作福，而只是顺承上天的美好命令。顺天休命，就是应合上天、顺应时势而行动。顺天、应天，都是以君道的阳来施行臣道的阴。君主对于天，也如同臣下对于君主；施行于天下臣民时是阳道，顺承上天的美好命令时又是阴道。这仍然是坤元顺承乾元的意义。《象传》对此进一步说明，尤其显明切实。

译同人卦所说的按族类辨别万物，难道其中没有是非好恶的施行吗？只是二者的意义有区别。同人卦只是不让人因为亲近轻慢而陷入混乱的苟同。“类”和“辨”本身就包含是非好恶，只不过表现在亲疏厚薄、尊卑远近，以及大同之中区分等级、威仪、尊卑和亲疏等差别上。虽然也有兵刑，但重点在礼教。至于大有卦，人人无不归同，万物无不被拥有，那么劝善惩恶的法令就必须施行，激励和扬善的教化也必须推行。这与同人卦说到兵刑，有不同的意义。这一切并不是君主的私意安排，而是应合上天、顺应时势，以遏制邪恶、彰扬善行，顺承上天美好的命令。“休”就是美好；遏制邪恶，正是为了彰扬善行，使一切都归于善，所以说是顺承上天美好的命令。同时，保守泰道、防止否道、效法上天而承接乾道，也都在大有卦中有所发挥，没有多余的意义。如果只拘泥于卦本身来解释卦，反而会觉得滞碍而难以贯通。初九：不要与祸害交往，不是灾咎；处事艰难谨慎，就没有灾咎。《象传》说：大有卦初九，是不与祸害交往。初九变为鼎卦初六，在鼎卦初爻，阴变为阳而成为大有，所以虽然有颠倒鼎足的象，却有利于倒出鼎中的坏东西。这样是要使鼎中的内容更新，成为大有。由妄卦的卑贱地位而因儿子显贵，是因为阴在下变为阳而取象，阳代表儿子。本爻阳变为阴而成为鼎卦，系辞说“无交害”，是因为风火相交对鼎卦有利，但饮食之道中也潜伏着祸害。何况大有之世无所不有，因交往而得到祸害的事情就更多。初九阳变为阴，处在下位和初位，有不与祸害交往的象，所以说“不是灾咎”。如果因为嫌弃不交往而妄自交往，就不是艰难守正的意义，因此必须艰难守正，之后才能没有灾咎。《象传》专门说“初九不与祸害交往”，也说明处在下位、初位而使用阴道的意义。本卦阴爻少而贵阴，所以变为阴时没有凶、吝的占辞，这里又可以看出这一点。刚健之体变为巽，以刚健为体、以巽为用，逐渐走向大有的意义。想要逐渐进于大有，必须先守住自己艰难守正而无咎的道理。不必说变卦与对应爻位，爻本身也有这个意义。九二：用大车装载，有所前往，没有灾咎。《象传》说：用大车装载，是说积累充实于中，所以不会败亡。九二变为离卦六二。在离卦六二，阴变为阳而成为大有，系辞说“黄离，元吉”。有刚健之德，又兼具调济作用，以文明之德与六五同心相孚，有什么不能元吉的呢？“黄”代表中。以地德作为离德，所以说“黄离”。这就是坤元，也就是大有的元。本爻阳变为阴而成为离卦，正是大有卦中以阴为主、辅佐君主而成就大有的良臣。“大车以载，有攸往”，既然已经大有，前面还有无穷的所有之物，可以前往取得，哪里会有灾咎呢？《象传》又担心拥有之后不能保持，所以用“积中不败”来告诫。善于玩味《易》的人，由此就能得到圣人的防范之意。“载”，是承载能够拥有大有之德而前行，这样便没有什么不能归于所有；其实正因为不把一切据为己有，才能真正拥有它。所谓“积中”，也是积累这种已经拥有的德性而不使它败坏，那么既然拥有，就不会再次丧失。如果把它当作致富、积蓄财物的占辞，就完全背离了本义。《易》中凡是说到富有，大多都是使用阴道。鼎卦初爻因得到妾而使儿子随之显贵，是变阳；本卦九二说“大车以载”，是变阴。类似的例子很多。九三：公侯用自己的所有在天子面前进献享宴，小人不能做到。《象传》说：公侯在天子面前进献享宴，小人会因此造成祸害。九三变为睽卦六三。在睽卦六三，阴变为阳而成为大有，明体变为行动，所以出现车被拖拽、牛被牵制的象，也就是九二所说的大车装载。但因为阴柔，不能承载，前往又与上九相睽，所以有上天割掉鼻子的象。所谓“有始无终”或“无初有终”，是因为变成大有后能够在天子面前进献享宴。本爻阳变为阴而成为睽卦，作为内卦的大臣，处在大有之世如果过多收藏财富，最终反而会造成深重损失，这不是“积中不败”的道理，何况又变成睽卦呢？如果不把所有的财物拿来在天子面前进献，怎么能彰明臣下侍奉君主的道理呢？辞去厚禄、让出肥沃的封地，都是在天子面前进献的道理，并不是聚敛财物来增加君主财富的意思。又说“小人不能做到”，正是因为阳变为阴，担心流于小人，只顾使自己因利益而丰足，却不能尽到在天子面前进献的道理，那么凶咎自然可以知道。在天子面前进献，却不说吉凶，是要求他尽到应当做的事情，而没有希望宠爱、邀取恩惠的念头。警戒小人不能做到，也不说吉凶。《象传》说小人会损害正道，补充说明了其中的凶咎。九三因兑体上部有缺，所以有割鼻的象；在本卦中又担心有人用财物取悦君主，所以系以“小人不能做到”。圣人预先防范后世，以此警戒用利禄迎合君主的行为。内卦三爻都以九二为主，同为大有卦的臣下。初九不与祸害交往，守本分而无所妄为，是士人的道理。九二是大有卦的良臣；九三是卿大夫中的高位者，官位尊贵、家业富足，必须警戒盈满而招致祸害，应当崇尚义而不要看重利，这是对卿大夫最切要的告诫。小人不能做到，也有一种意思是：拥有君主之后便与君主相忘，而小人中有许多怨恨君主的人，这也足以造成祸害，是另一层意义，也不可不知道。所谓“难道不被信任吗？朋友难道不获得吗？已经达到上位了。”何况君主身边还可能有防范和猜疑吗？以上内卦三爻属于刚健之体，也必须以阳为体、以阴为用，才能成就大有的元亨。初九变为巽而前进，属于阴，只以艰难守正来警戒。九二主宰内卦之变，具有文明之德，能够积累于中，才不会败坏自己所拥有的。九三变为兑而喜悦，把自己所有的献给君主，使君主因正道而喜悦。因此“小人不能做到”，都是以用阴来调济阳作为象义。然而九二是卦主，初九、九三两爻都依附于它。所以九二的中德积累，是初九不招致祸害的根本；九三能够进献，是以诚为根本。九四：不以自己的盛大自满，没有灾咎。《象传》说：不以自己的盛大自满而无咎，是因为明辨清楚。九四变为大畜卦六四。大畜卦九四阴变为阳而成为大有之象，以给小牛加上木牿来防止它冲撞君主。也借此告诫地位尊贵、家业富足的人不可骄傲僭越。小牛在还是牛犊时就给它加牿，阴柔的性情因此得以养成，所以元吉。古代卿大夫世代享有禄位，何况王公贵族呢？承袭宠爱、居处丰厚，《左传》说：“骄奢淫佚，是邪恶由此产生的原因。”这些情况的发生，是因为宠爱和禄位过多。所以贵在牛犊时就加以约束，使臣下明白臣道的适宜。本爻系以“不以自己的盛大自满”。程传说：“彭，是盛大的样子；是极其得意的样子，骄傲自满并发生动荡，就可以知道了。”不以自己的盛大自满，就是《礼记》所说的“一命而偻，再命而伛，三命循墙而走”。这样，灾咎从哪里会产生呢？这与九三是同样的警戒，只是接近君主，危险更加严重。《象传》说“明辨清楚”。因为属于离体，所以用文明来说明，必须明察清楚：什么是中正而应当坚持的，什么是亢盛而应当警戒的。这样之后才能保守世禄、承继家业。九四依附九五而成离体，所以说要运用明察。

译六五：他的诚信交相感通，威严庄重，吉利。《象传》说：“他的诚信交相感通”，是以诚信来激发众人的志向；“威严庄重而吉利”，是平易近人而不设防备。六五变为乾卦九五。在乾卦九五，阳变为阴而成为大有，乃是乾卦的主爻；虽然不必明说变卦，但本来就兼具文明之德，所以系辞说“飞龙在天，利见大人”。圣人德位兼隆，也不必特别说“拥有”，却没有一样不拥有，正所谓“首出庶物，万国咸宁”。本爻阴变为阳而成为乾卦，以阴为体、以阳为用，文明而刚健，居于尊位而拥有大有之德。群阳对一阴诚信，一阴对群阳诚信，以彼此交相诚信作为诚信，诚信达到了极点。这就是它能够主宰大有、拥有大有的原因。又说“威如”，是因为六五的离明之德，只担心刚健不足，并不担心明察不足。“威如”，是以阳的刚健来充实离的文明，如同乾卦九五，内外都刚健才吉利。六五变为乾卦，虽然六五也与乾卦相同，但乾卦九五的刚健中正仍然必须加以警戒，终究是因为它以阴为体，而且大有本来就是以阴为主的卦。圣人在贵阴、用阴之中，必定又以尊阳、用阳为义。《象传》把根本归于“以诚信来激发志向”：自己诚信，以激发群阳的志向；志向在自己是忠，在别人是信，合起来说，就是以诚相互信任。泰卦之所以为泰，是上下相交而志向相同。大有卦六五说诚信、说志向，这与我的观点相合：在尚未达到泰时促成泰，已经达到泰时保守泰。保守泰，就是保守自己所拥有的大有。以诚建立根本，以信防止根本过盛，以比卦作为归宿。由此看来，大有根于坤卦，与比卦相错，承接小畜而达到大有，始终是一以贯之的。《象传》说“威严庄重而吉利”，却又说平易而不设防备，这是为什么呢？这是说，在以诚信激发志向之中，本来就有“威严庄重”的象，并不是故意作威作福。君主尊贵，往往有意向人显示威严，使人难以揣测，以为这样臣下就不敢冒犯；但这正不是以诚信激发志向的道理。只有上下交相诚信，以忠诚存养自身，以诚信激发臣民的志向，那么亲近就是真正的亲近，尊贵也是真正的尊贵；在极其平易之中自有极其尊严，在不设防备之中自有不可欺侮、不可玩弄之处。这一象又补充了爻辞没有说尽的地方，用来警戒后世君主日益骄傲、臣下日益谄媚，君主与臣下彼此欺诈、互相猜疑的陋习。爻辞和象辞的意义，是相互发明的。上下相交而志向相同，怎么会不能长久保持泰道呢？反过来就是否。所谓“威严庄重”而不平易，设置险阻、建立城府，自以为有所防备，正是刚健不足，却自以为明察，实际上昏暗不明。只有一切以诚为根本，不追求威严却自然具有威严，令人敬畏而又有仪容可以效法，这就是所谓“穆穆文王”的仪容，根本在于不断修明德性、谨慎守止。也如同《卫武公诗》所歌咏的盛德容貌，根本在于切磋琢磨的学问和止于盛德至善。后世所谓“威如”，不过是暴虐；所谓有备，也只是预先猜疑欺诈、推测别人不守信，任用权术、施展智巧，通过驾驭、笼络来控制别人而已。这与《易》所说的威严相去甚远。二者相差何止天壤之别？这种纯正的王道政治，如果没有纯正的王者之心，就不能成就。上九：上天保佑他，吉利，没有什么不利。《象传》说：大有卦上九的吉利，是因为得到上天的保佑。上九变为大壮卦上六。在大壮卦上爻，阴变为阳而成为大有；担心他倚仗所有而强盛妄进，不知道以危亡为戒，所以有公羊抵触藩篱、不能后退的占象，最终没有什么有利之处。但如果处事艰难谨慎就会吉利；守住已有的，不要强盛妄进，这就是爻辞的警戒。本爻以阳变阴成为大壮。大有卦到了极点却没有戒辞，为什么呢？离的光明变为震的发动，已经具备了刚健为体、柔顺为用的象义。因此系辞说：“何天之衢，天祐之而吉无不利也。”所谓“天之衢”，就是阴阳均衡和平之道。上爻能够依循这一点，天自然会护祐他，所以吉祥而无所不利。象传说，大有上爻之所以吉，是因为天护祐它。天难道会无缘无故地护祐它吗？这是因为它与天相应，顺时而行，合乎天道。此卦以五爻的阴为用、为君，而上爻以一阳又说明君道；所以五爻“厥孚交如，威如”说的是体用，上爻“天祐吉利”说的是功效。这是合并两爻来说明大有之君。五爻属阴道，离体本于坤的地道；上爻属阳，乾体本于乾的天道。大有之君，以阳为体、以阴为用，合于离，而其功用与天相同。乾坤阴阳交会而成为泰。卦本以五爻这一阴为用、为主，却必须兼取上爻来说明君道，是因为以天道的阳体来显示君临天下之道。这又是离元即坤元、坤元即乾元的意义。可见君行天道，天护祐他，其实是天自然护祐其所行之道。所以大有到了极点而不说戒惧，大概是因为它以天道为道。哪里有君道与天道相同，却不能长久安泰、常保所有的呢？圣人以体察天道为自己的道，崇高伟大啊！只有天最伟大，只有尧效法天道，还有什么戒辞可说呢？学习《易》的人在这里一定要知道，圣人效法天道，自然有戒惧之心，不需要另行表示戒惧。贤人君子希望成为圣人、希望合于天道，更应当在没有戒辞之处存有凛然的戒惧之心。何况下接谦卦，难道不是又一次显示戒惧的意义吗？整部《易经》应当作为一篇文章来读，才是好的。以上外卦三爻，说明以阴为体、为用。然而圣人讲阴用，必定以阳为主。六四“匪其彭”是阴道；但“明辨晳”则是光明依附于天，阴阳均衡。六五是全卦之主，“厥孚交如”是阴道；但“威如之吉”难道不是阳体吗？上爻说“何天之衢”，“衢”就是道。君道在上爻得到说明，五爻则是它的德行仪表。这就是大有以阴为贵、以阴为主，却又必定以阳为体，与内卦的健体相合，从而阴阳均衡。○外卦三爻以离为主，离卦的第二爻就是大有卦的六五。六四、上九两爻依附于它：六四“匪其彭”，是同德而依附于六五；六五则说“厥孚交如，威如”。上爻是说，五爻之所以有“厥孚”，是因为它与天相同，所以受到天的护祐。因此五爻又主宰全卦。

译【艮下坤上】▯【谦、豫两卦互为综卦，五阴一阳，阳少而贵阳；阳根于乾，继于师、比、谦；比继师，豫继师，都是以阳为用的卦。】谦卦。《序卦传》说：“有大者不可以盈，故受之以谦。”所以谦卦承接大有卦，用来表示戒惧，补足大有上九没有戒辞之处。但谦卦实际上根于乾阳，又与履卦相错。乾卦九三“乾乾夕惕”变为阴而成为履卦九三的“履虎尾，咥人”。乾三因为能够体察乾阳而无咎，履三因为不能体察兑阴而凶。再次相错成为谦三，谦三又因为能够体察乾而成为谦卦的主爻，合于卦辞所说“君子有终”。由于这是五阴一阳的卦，所以以阳为贵、为主；又与▯卦相错，形成三爻以阴为主来辅助阳。如今再次相错为阳来主导众阴，那么▯就是礼的实行，谦又以恭敬有礼为贵，而不以过分恭敬为尚。这就是三爻之阳为全卦主爻的意义，最终是以阳为体而体察阴。以阳为体，是说明行礼必须内有刚健之德，然后才能以和平为用，并不是只知道和平便一味求和。这是谦卦确实有根基的地方。至于谦卦承接比卦，请从卦爻的变化来说明。卦体是山高于地，而山伏藏在地下；山虽高却能处卑，这就是谦的本义。然而大地坤厚，德能承载万物，哪一样不是地所承载的呢？承载华岳而不觉得沉重，振动河海而不觉得劳苦；水由地承载，山也由地承载，山反而藏在地中。山虽高，终究小；地虽卑，却自然广大。卑下而不可逾越，这就是地道。因此，卦由水在地上变为山在地下，水的险、山的高，都由极其卑下的地来维持，这就是谦的意义。谦的光明反求于地中，劳苦却不夸耀，有功却不自居，这种厚重达到了极点。这是坤的柔顺兼有坎的险阻，二者都化为谦；其象义在卦的九三爻。这大概就是谦卦所以得名的原因吧。谦卦阳少，所以贵阳；一阳统摄众阴，德与位都很尊盛，难道不应当以谦来承接它吗？因此把这一阳伏藏在三阴坤卦之下。三阴的象，是臣民；君德、君位处在臣民之下，所以说是“地中有山”。谦以卑下自我约束，好像效法坤道。然而谦卑却尊贵而光明，处卑下却不可逾越，这是阳气上升的表现。九三是艮卦的上爻，得到乾元而成为艮，所以主宰全卦。以此阳爻为贵，而其作用根于乾，哪里还有疑问呢？谦亨，君子有终。彖辞说：“谦亨，君子有终。”亨，就是顺。顺就亨通，那么停止也能亨通吗？正因为以顺为止，所以必然大行。该停止时就停止，该行动时就行动，因此停止也能亨通。君子就是地道，不自居其成就而代人完成、获得善终。谦卑不把自己看作已经成功，但有终的成就却广大、深远而长久。这些都从顺、止之中取其象义。这样看来似乎是用阴，为什么又说用阳呢？不知道君子能够有终，正是因为以阳为体、以阴为用。说贵阳，是因为以阳为止。阳为体，用来止阴，所以是贵阳之卦。顺而止，就是顺从阳。顺从阳而止，难道不是止于艮上这一阳吗？正因为能够止，才得到谦的义象。何况本卦五阴一阳，只有九三爻辞与卦辞相同，这就说明以阳为体、以阴为用，还有什么可疑的呢？谦由履卦相错而来，是礼的实行。行礼贵在以和平为用，但这种和平又不是只知道求和而一味求和。先有严肃的体，然后才能有和平的用；没有体而只有用，不会有礼。谦也不可能无体而只有用。没有体就会虚伪。虚伪也可以行礼、表现谦逊，但必难有善终。王莽表面谦恭，哪里会有善终呢？所以谦根于乾而与▯相错，又承接比卦。这是多么明显而切实啊！彖传说：“谦亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。” 彖传解释卦名的意义说：“谦亨”，是因为天道向下施济而光明，地道处于卑下却向上运行。这里以艮为天道，以坤为地道。艮以上爻的阳为乾元；艮卦原本以上爻为主，如今伏藏在地下，就是向下施济。什么叫光明？艮卦在应止时止、应行时行，本来就有道理光明的象义。水有滋润，山有光辉；水有色泽，山有光彩。远望山岭有烟岚，近看山色接连翠微，这就是所谓光明。艮伏藏而向下施济，光明就会上升，这就是天道阳气笃实而光辉的表现。地道本来卑下，如今却在山上；山在地中，地大山小。山虽然高于地，实际上地藏着山，所以山之所以成为山，是地的阳气积聚而成。因此山也不过是地气向上运行的结果。它的形体根本来自地，处卑下而向上运行，成为山，这就是它极其柔顺而必然亨通的意义。君子以天道立其体，谦卦所谓“有终”，就是光明而盛大的德行光辉显现在外，而君子自己并不自知。以地道主持其用，处卑下而自我约束；其实德日益盛，道日益尊，向上运行而没有什么能够逾越他。这也是君子自然形成的功用，并不是有意要使自己一定向上而这样做。这就是君子使自己合于谦的体用，从而合于天地之道。然后再以天地、鬼神、人的道理畅论谦道：天道减损盈满而增益谦卑，地道使盈满转变而流向谦卑，这是自然的气化。天地本无心，却好像有意志；鬼神使盈满者受损，使谦卑者得福，也是一定的理数。鬼神有知而无形，虽然不可测度，实际上却可以验证。人道厌恶盈满而喜好谦卑，考察古代、验证当今，无论亲疏远近，人情都是一样的。人心，是鬼神所明鉴、天地所托付的地方。人的好恶，就是天地鬼神的取舍。这就是谦德能够贯通三才、经历古今、遍及宇宙，确立准则而长久亨通的原因。为什么呢？谦卑却尊贵，处卑下却不可逾越。谦而尊贵，是得到天道之体；卑下而不可逾越，是得到地道之用。建立体、施行用，都合于天地。谦卦所说的时义，君子之有终，大概就是这样艰难而深厚的事。这是君子终身奉行、以之作为善终之道的原则。○“变”就是消减，“流”就是增长。之所以说“变”和“流”，是因为地道幽静，更难以直接看见，只能从细微的气化中看出它的好恶罢了。象传说：“地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。”

译象传说：“地中有山，谦。”正是说山虽然高，而地却广大；山不在地之外，虽然高却不可逾越，仍然处于卑下。这是以地道为主，说明谦的用，显示谦卦的象。不说体，是因为前面“以制民用、开物、成务”等说的都是用。君子用谦道来减损多余、增益不足，减去山的高和多，补益地的低和少。所谓多寡，只是就高卑取象，并不是说地比山少。这是天道向下施济，象征山在地下。这是君子运用艮道。然而减损多余、增益不足，也有一定的节度来加以制约，并不是没有礼法而把它当作和谐的节度。君子又有称量事物、使施与公平的学问，各自审察其分位所应当的情形，以完全符合谦的应有之道，不过是称量事物的分量，使施与合宜而公平罢了。这是地道处卑下而向上运行，象征地在山上。君子运用坤道。这样，象虽然说的是用，而体已经包含其中了。天道向下施济，光明的阳实质上主导地道处卑下而上行的阴。处卑下是地道，而向上运行原本是天道；坤道的一切都顺承天道。卦以九三一爻为主，因为以阳道为体的主体就在这里，所以它是君子施行谦道的主爻，用来成就谦德、实行谦道。初六，谦谦君子，用涉大川，吉。象传说：“谦谦君子，卑以自牧也。”初六变为明夷初九。在明夷初爻，以阳变阴而成为谦；初爻是离卦所防守的爻，受伤而垂下翅膀。君子出行，三日吃不上饭。在明夷的时代处于下位，坚定地守持义理，所以象辞说“有攸往”。本爻由阴变阳，成为明夷。因此谦德开始施行，谦了又谦，君子的谦逊没有止境。即使渡过大川，也有利而吉祥。可见谦德从开始到最终，都是吉祥之道。○象传说：“卑以自牧也。” “牧”是养育。以卑下作为自我修养，所以能够涵养蕴积、从容柔和，内心恭敬，外表谨慎，无所不用其谦。这正是解释“谦谦”的意义。六二，鸣谦，贞吉。象传说：“鸣谦，贞吉，中心得也。” 六二变为升卦九二。在升卦中以阳变阴而成为谦，正在上升时却谦逊，所以有诚信而用薄祭的吉祥。诚信，就是诚实，根本出于六二居中的本性，而不是虚伪。本爻以阴变阳，所以说“鸣谦”；不是自己夸耀谦逊，而是谦德已经充实，美好的声名自然彰显。然而声名超过实际，是君子所羞耻的，因此有“贞吉”的戒辞，也因为变为升卦而加以戒备。象传说“中心得”，就是自己在内心有所获得，并不是向别人求取名声，这才符合“贞吉”的含义。六二居中，以中心象征心，也象征诚信之义。圣贤的学术贵在诚实守信，内心自得、自我满足而不欺骗自己。九三，劳谦，君子有终，吉。象传说：“劳谦，君子，万民服也。”九三变为坤卦六三。在坤卦六三，以阴变阳而成为谦，含藏文采而守正，所以能够从事君王的事业，自己不居成就而获得善终。“含章”是地道，也就是谦德。把美德含藏在内，所以适宜守正；从事君王之事而不自居成功，却能有善终，是在大顺之中具有至刚至健的德性。因为它由顺变为止，所以以艮的止作为顺的体。本爻是全卦的主爻，原本以艮上爻之阳根于乾健，成为全卦之主；确立乾的体来实现谦的用，所以系辞说“劳谦君子有终”。爻辞与卦辞相同，也显示卦的主旨就在此爻。然而卦辞不说“劳”，爻辞却说“劳”，是因为卦辞说明的是道理，爻辞则落实到具体事情上。卦辞、爻辞都说“君子有终”，说明彖传已经阐明了有终的原因。此爻又与坤三相同，系以“有终”，就是不自居成就而有终，也就是君子劳苦谦逊而有终。象传把它解释为“万民服”，是一阳主宰五阴，有君主的象，不必一定把五爻规定为君。成为全卦主爻，就是君主之象。九三用君来说明，虽不一定是君位，却具有君主之德。履卦九三的爻辞说：“武人为于大君”，原本指上九。履卦以五阳夹一阴，也以履卦主爻为主。不把它看作君主，是因为所系的爻辞说“履虎尾，咥人”，并非君主的象义，而是侍奉君主者的象义。周公没有把它看作君主，所以不敢顺着这一解释。若把九三看作君主，谦卦象传明说“万民服”，即使不是君位，也具有君德；这样解释也只是遵从象传罢了。以上内卦三爻以止为体、以谦为用；止是应当止，止也是谦所宜止之处，所以三爻都吉。初六变离，以光明来施行谦卑自牧，并且不可逾越。六二变升，鸣谦虽然实际充实、声名彰显，但必须守正才能吉祥。九三主宰内卦，又主宰全卦，以一阳率领五阴而处在臣民之下，所以成就谦卦。不仅下卦两阴依附它而得吉，外卦三爻也无不依附阳而得吉，所以谦卦六爻全都吉祥。六四，无不利，防谦。象传说：“无不利，防谦，不违则也。” 六四变为小过卦九四。在小过九四，以阳变阴而成为谦，是小过中间两阳爻所主的内卦艮之上爻。阳居其中以制止过失，所以无咎；有阳为主来制约外卦之阴，所以不过分，并且能够有所遇合。“往厉必戒”，是因为艮体具有止的性质，戒备它妄动。“勿用永贞”，又是因为变为顺，担心它固执于不动，所以还要贵在随时而适宜。在本爻中以阴变阳而成为小过，谦逊却能够有所过分，成为小过。象传所说的是礼超过恭敬，所以说“防谦无不利”。而且它处在外卦，说明谦德已经显发于外，可以把谦用于有所作为之事。本义把“防谦”解释为发挥谦德，以表示不敢自我安逸的意思，但并不是有意做给别人看。看象传解释“无不利，防谦”为“不违则”，可知只是担心谦德显扬表露得过分。不违背法则，固然是恭敬而有礼，但仍须谨慎收敛，丝毫没有夸张炫耀的意思，这样才无所不利。本义也必须善于体会“防”的意义。本义对“防谦”的解释，终究不如象传解释得明白切实。○“防”就是施行。谦德内心诚实，表现在外，树立为德行显著的仪表，无处不是谦，所以无所不利。在言语、行动以及将要发动和已经发动之间，无不是谦，才看得出没有违背法则。谦就是敬，没有一处不敬，就能安于应当停止的地方。五常百行都能合宜，这就是所谓“不违则”。这样解释“防”，有什么不可以呢？把“发挥”理解为作出表率、显现于外，“防”也就与象传、注文合为一义了。六五，不富，以其邻，利用侵伐，无不利。象传说：“利用侵伐，征不服也。”

译六五变为蹇卦九五。在蹇卦九五，以阳变阴而成为谦；系辞说“大蹇”，是因为属于阴体。险阻变为坤，坤有柔顺之德，以顺来化解蹇难，就成为平坦。因此朋类前来帮助解除蹇难。本爻以阴变阳而成为谦。系辞说“不独自富有，而与邻近者共同富有”，难道不是谦德完全在我、顺德已经成就了吗？与我共同所有的人很多。以邻为富，就是蹇卦中前来帮助解除蹇难的朋类。坤体常说朋，是三阴合德，以中爻为主；邻也是朋。以上下两爻来说邻，更为贴切。变为蹇卦有险阻，谦德已经到了极点而险阻在前，不得不思考如何克服它。谦因为得道而多助，正是人道厌恶盈满而喜好谦逊的道理。既然因邻而富有，并且进行征伐，险阻将无所不利地被克服。有人疑惑，谦卦为什么会有侵伐？这是因为五阴以阳为用，体现在五爻君位；虽然六五不是谦卦的主爻，却是本卦的尊位。它本来是阴柔的坤德，变阳后兼有刚健为体，所以刚柔相济，能够运用谦道而无所不利。至于使用侵伐也仍然是运用谦道，正好合于以乾为体、以坤为用，以阳为体、以阴为用的谦道；难道能一味隐忍退缩，像周王下堂接见诸侯那样吗？细微之处如襄王不许晋文公请求隧葬，王孙满不许楚人询问九鼎，都是因为言辞谦逊而合于礼体，使强大的晋国、暴横的楚国不能达到目的，也可以看出谦道无所不利。何况礼乐征伐出自天子，在天下有道的时候更是如此。用来侵伐，制服强暴而不服从者，怎么会损害谦德、局限谦量呢？刚柔兼济才是谦，不是过分柔弱而没有刚强才叫谦。象传明说“征不服”，正是这个意思。至于蹇卦九五朋类前来帮助解除蹇难，那么险阻也必然能够克服。这一层意义当然可以从言外领会。上六，鸣谦，利用行师，征邑国。象传说：“鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。” 上六变为艮卦上九。在艮卦上九，以阳变阴而成为谦，系辞说“敦艮”，即敦厚而安止于应当停止的地方，这是艮卦最终止于最适宜停止之处。在本爻中以阴变阳，成为艮；谦德到了极点而止于此，声名必然传到极远之处。但这也不是在上位者自己夸耀谦逊。六二的“鸣谦”是在国邑之中传播声名，上六的“鸣谦”则是在国邑之外传播声名。既然又说“利用行师，征邑国”，为什么呢？谦德已经显著，礼数在我，怀柔之道没有缺失，然后才可以实行声讨罪责的原则。邑国，本义说是自己征伐自己的邑国；我认为“邑”是食邑，从公侯到卿大夫都有。若从诸侯说，邑就是他的国；若从卿大夫说，邑就是采邑；若从天子说，邑又是王畿千里之地。然而《易》说“邑国”，不必详细分别什么是邑、什么是国，因为这里讲的是抽象的道理，不是《春秋》记事，必须考察具体事实。邑国也是就不服的人而言，何必分别是自己的邑国还是别人的邑国呢？象传解释得很明白，说“鸣谦”是因为志向还没有实现。并不是因为有人不服就叫志未得，而是谦德已经在自身成就，却还没有完全使万物成就；如果还有一个百姓没有受到恩泽，就好像自己已经把他推入沟中一样，伊尹所承担的责任本来就是这样。葛伯不祭祀，和商汤有什么关系，为什么一定要征伐他？因为商汤的志向广大，想以道济天下，东西南北没有不征讨的地方，但这并不像秦国那样兼并天下，而是除去昏乱、诛伐愚昧，以充分实现成就万物的能力，正是为了极尽成就自身德性的功夫。然而又担心后人轻率地使用军队，所以又系辞说“可用行师，征邑国”。“可”有可以使用、也可以不必使用的意思。德教以感化为主，不得已时才可以用兵，丝毫不能存有树立威势、喜好武力的念头。若在这里产生一念骄矜，谦德到了极点而骄泰随之而来，君子哪里能把这看作有终呢？审察“君子有终”这一卦辞，就知道最终仍然只是归于谦。不得已而使用侵伐、行师、征伐国家，说明谦并不是柔弱退缩；其中也有刚决而依乾道行事的时候。但不是说谦德已经完成、谦名已经显著，就一定要用征伐来显示自己深不可测。看象传解释六五说“征不服”，解释上六说“可行师”，其中垂示的戒意深远。以上外卦三爻以坤为体，顺从至顺之道，这就是谦的法则。六四坤变为巽，巽有前进、有所作为的意义，以“不违则”为义。六五、上六两爻都说征伐、用兵：六五以坤变坎，与水山蹇相合，所以用征伐来平定蹇难。上爻变艮，为什么又说行师？艮的综卦是震，震在艮极其安静的位置上发动，所以用来救济艮的止。谦卦最终说行师，是为了慎重对待谦在末端变得轻忽的问题。“师征”的义象是振作，谦的恭敬文德与武备相结合。五爻主导外卦，本来属于坤元，六四、上六两爻依附于它；六四的“不违则”依附于六五居中而成为法则，上六的行师也依附于六五而征讨不服。杂卦传说“谦轻而豫怠”。艮卦上爻变为谦，系辞说“敦艮”；本卦上爻变为艮，系辞却说“利用行师，征邑国”，似乎与“谦轻”二字有极其贴切的关系，必须仔细思考体会才能得到。敦艮的象传说“以厚终也”，因为变为谦，所以用君子有终的道理来终结它；这正是以厚重善终，用来针砭谦的轻浮，因为轻浮就不能长久。以艮为主来运用谦，是表示成就自身的道理。至于本卦上爻说行师、征邑国，难道不也是在制约谦的轻浮吗？谦到了极点，恐怕会产生轻慢玩狎，所以显示威武以征讨不服者；同时也是对运用谦道的人说明，要运用乾阳刚健的体，以完全实现成就万物的道理。合起来说，成就自身和成就万物，都必须防备谦变得轻浮。因此要以厚重善终来保持长久，以振作有为来成事。君子的谦之所以能够有终，并不是一味采用柔弱之道而自以为得意。朱子《语类》引用老子的话：“大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国”，用来说明谦卦六五、上六两爻谈兵的意义。朱子又说：“大抵谦本来就是用兵之道，只是退让一步罢了。”他所引用的老子，与圣人的话不知是否有异同？说用兵时退让一步合于谦，这就是深懂用兵之道了。我对《杂卦传》说谦“轻有取焉”也不知是否确实相合。至于退让一步，难道只有用兵之道才是这样吗？这真是含义丰富的话啊！【坤下震上】▯【与谦卦互为综卦，阳少而贵阳，阳根于乾，承接师卦。】豫卦。《序卦传》兼顾大有、谦而把豫列入单独的序卦传中，次序稍有变化。我认为豫也是五阴一阳之卦，与谦互为综卦，又与小畜相错。它同样来自乾，以阳为主、以阳为体。小畜以一阴蓄养五阳，蓄养久了就成为豫。“豫”就是预先准备；小畜是逐渐积蓄而达到的状态，蓄养到了极点而变为豫，便因预先蓄养而得到喜悦。谦与豫互为综卦，《序卦传》兼说大有、豫，又与小畜相错，难道能不说小畜吗？同人、大有两卦根于坤，错于师、比；谦、豫两卦根于乾，错于小畜、履。这些都是体与象自然形成的，并不是人为安排出来的。

译○这个卦的主爻在阳，是震卦初爻，也就是本卦的九四，以一阳振动五阴。小畜之错，所谓“错”也是变化，而且是变化到完全改变，这就是小畜预先蓄养、成为豫卦基础的意义。因此小畜“密云不雨”，到了豫卦就成为“建侯行师”。合看两卦的变化，阴气微弱时只是密云不雨；蓄养到阴势强盛，又以阳为主而建侯、行师，得到民心，奉天讨伐；这就是文王“自我西郊”变为武王在牧野列阵。天时与人事，两卦确实相互照应，难道可以说这是没有根据的言论吗？然而豫是和悦的意义，却仍然说建侯行师，这取的是什么呢？大概必须人心与天命都和悦，建侯行师才有利。“利建侯行师”，卦辞以一个“利”字概括四德，所以不再另加烦琐的辞句。○豫卦承接师卦，是什么意义呢？豫所以承接师，是因为战争功业完成之后便制作乐章。人心不和就会争斗，争斗便有师众；师众的功业完成后，人心极其和谐，王者于是制作音乐。用军队调和天下的争斗，用音乐会合天下的共同之处，所以豫承接师。它根于乾是什么意思？师卦以阴为用，而以阳德作为仁爱、勇武的根本，以不杀作为征伐的宗旨，以德化作为用兵征讨的根本，都是以阴为用而以阳为体。音乐的制作，是用众多阴性的声音宣达阳气，也就是调和畅达阳德。必须极其和谐才是豫，同时又戒备私欲之乐，难道不是以阳为体德、以阴为器用吗？所以豫承接师，是以和消除争斗，以乐平息战争，使人心极其和谐，没有谁不思归服。豫利建侯行师。彖辞说：“利建侯行师”，似乎没有吊慰百姓、讨伐罪人的意义。为什么说它与周文王、周武王的事相合呢？然而看《象传》的制作，乐是为了尊崇德行，荐献给上帝并配享祖先，这就有拥有天下的意义。功业完成以后才制作音乐，不必明说诛伐君主、吊慰百姓；这些本来就包含在圣人顺势而动之中。彖传说：“豫刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义，大矣哉！”彖传解释卦名的意义说：“豫刚应而志行”，是以阳刚的九四为主，上下五阴都与它相应，志同道合，所以能够实现自己的志向。能够使上下相应、志向得以施行，是因为自身体现了顺而动的卦德。顺是坤德，动是震德；震初的阳，就是乾元之阳。乾元之阳发动而顺从，沿着坤道运行，也是以刚健为体、以柔顺为用。以此作为行动，自己的志向先顺而后豫，于是天下都大为顺从来响应他的行动，这就是豫之所以为豫。进一步推演豫的顺动，则天地也如此而不违背，何况建侯行师还有什么不利呢？“如之”也有相应的意思。再进一步说，天地也不过是顺而发动罢了。天地顺而发动，所以日月运行不过度，四时没有差错。若有过度或差错，行动就一定不是顺。圣人顺而行动，所以刑罚清明而百姓服从。如果刑罚不清明、百姓不服从，那么行动也就不是顺。因此顺是行动的法则，而行动根本上出于静的道理。然而本卦主阳，为什么又以顺作为行动呢？不知道这一点，正是因为它主阳。以阴为用，所以以顺为用；其体则根本在阳的刚健。若从阴阳的体用来论，是以阴静为体、以阳动为用；若从顺动的德来论体用，则阴道大顺的用，反而以阳刚内在主导为体。阴阳体用的变化不可测度，能神妙而明白地运用它，取决于人的领悟；不能拘泥于固定的体用，阴阳自然不能用执着于一端的说法来穷尽。因此以一阳为体，以行动必然大顺为用，正是再次说明“顺以动”。本卦五阴一阳，最终仍以阳为贵，所以体和用都可以用阳来说明。至于乐的德性，是以阳为用、以阴为体，与礼相反。为什么履卦以阴为主？履与谦相错，而谦为什么又以阳为主？履卦主阴，是为了不使礼过盛而导致离散；谦卦主阳，是为了不流于只有恭敬却没有礼法，不知道用礼来节制。小畜为什么主阴？与之相错的豫为什么主阳？小畜主阴，是为了蓄养阴而达到和谐。豫卦主阳，是为了不使音乐胜过一切而流荡。正反、正变互相反复，体用互为根本，充分体现了阴阳的意义。不能把它作为固定的典则，也正在于所谓“阴阳不可测”这一点。这就是神妙；礼乐正是阴阳体用中最大的外在表现。对于谦、豫两卦，应当深入体会并在内心戒备，不要只听到一些话便随声附和，就以为自己学古通经了。象传说：“雷出地奋，豫。先王以作乐，崇德，殷荐之上帝，以配祖考。” 象传就雷、地两卦的象来说，豫就是雷从地中发出，于是发出声响。先王因雷声是各种声音的宗源，而且雷在春天发作，用来鼓动天下的和气，所以制作音乐，把各种不同的声音会合成最大的同一。正如雷声有大小、震动有隐显不同，而声音本身没有不同，这就是所谓“雷同”。音乐的声音也各有不同，但用五音六律加以统摄，无不合成为一个整体，所以取雷为象来制作音乐。先王观察天象，听闻雷声，成就其能力，建立其准则。然而制作音乐的原因，难道没有所取法吗？所取法的就是崇德。礼用来观察德，乐用来象征功。功是德的作用，德是功的根本。所以虽然是功业完成后制作音乐，实际上是为了尊崇德。德如果还没有达到极点，即使功业已经极盛，音乐也一定还没有尽善。孔子曾经论述过这一点。因此“作乐崇德”不只是说依据德来制作音乐，也包括通过音乐来考察德。音乐还没有尽善，说明德还没有达到极其崇高。先王必定继续修德，直到德达到极致；那时音乐不必刻意追求尽美尽善，自然就达到最盛。先王未必还要重新制作音乐，但实际上存有这种无穷尽地崇德之心。等到德达到极盛，荐献给上帝、配享祖先，那么德无不使人信服，诚意无不感通。所说的上帝就是天地；说到天地、祖先，鬼神也包含在其中。天地、鬼神、人无不喜悦和谐，这就是豫的极致、和的最高境界。从小畜的美盛文德开始，到豫卦荐献上帝、配享祖先，这是阴用蓄养达到极盛，也就是阳体树立达到极致。和就是中；没有中就不能达到和，没有中和就不能使天地各得其位、使万物得到养育。这是圣人功用的极致，其中难道不是由乾元刚健、中正、纯粹而精微的德性主导的吗？这就是豫所以主乾元的原因。乾卦的阳在震卦初爻，所以在豫卦中成为这一卦的主爻。○“崇”就是尊崇。

译制作音乐是为了尊崇德，以重视德来统率成功。因而考察德，又思考如何使德更加崇高，那么德就会更加崇高而不可估量。“崇”字兼取这两层意义来讲也无妨。初六，鸣豫，凶。象传说：“初六，鸣豫，志穷凶也。” 初六变为震卦初九。在震卦初九，以阳变阴而成为豫。因震而成为豫，所以先有“震来虩虩”，然后有“笑言哑哑”。阳气发舒畅达，没有不吉祥的。本爻由阴变阳而成为震，豫成于震。它的豫，是以发声张扬作为豫。坤的柔顺变为震的发动，失去了顺，于是发动而发声吗？以享乐为豫，是走向凶的道路。在豫刚开始的时候就这样享乐，必然不能长久。为什么呢？豫还没有达到极点，志意却已经满足了。所以象传说它的志意已经穷尽，这就是凶。所谓穷，不是时事已经穷尽，而是志先穷尽；志是根本，时事是末节。圣人示戒，重在一心，真是深切啊。六二，介于石，不终日，贞吉。象传说：“不终日，贞吉，以中正也。”六二变为解卦九二。在解卦九二，以阳变阴而成为豫，取“田获三狐”之义；阳为阴所依附，是有所增益。获得黄矢，也是因为阳居中而变为坤体，于是增添黄色。所谓贞吉，是在坎的阳变成坤的阴时，贵在守正而中正。本爻以阴变阳而成为解，顺变为险，坤为土，变成坎后就是土中有石；石属阳，土属阴。六二变阳而处于两个阴爻之间，有夹在石中的象。“不终日”，是希望迅速顺势行动来渡过险难。又必须守正而吉，因为解卦的贞、悔二爻都以守正为贵，取的都是居中守正的意义。象传也不超出以中正解释贞，只是表示贵在迅速渡过险境而已。六三，盱豫，悔，迟，有悔。象传说：“盱豫有悔，位不当也。” 六三变为小过卦九三。在小过九三，以阳变阴而成为豫的根本。以三阳防止过失，变阴后便随从下方两个阴爻而发动，所以有“弗过防之，从或戕之”的辞意。说如果不加防止而不过分，伤害者就会到来。本爻以阴变阳而成为小过，顺变为止，犹豫不决。“盱豫”就是犹豫。处在豫中而犹豫，悔恨很容易产生；但若不悔，就会沉溺于豫乐，拖延到后来即使想悔也来不及，不如及早悔改、重新谋划。豫以阳为主，而阴变阳又多有悔，为什么呢？顺而动才是豫；艮是止，震是动，止与动彼此不能相合，所以犹豫观望。这三爻处在止与动的交界处，因此没有确定的见识。象传说“位不当”，正是这个意思。以上内卦三爻以坤的顺为体德，在豫卦中就是以顺为豫。初六变巽，向前而发声为豫，所以显示凶。六二虽然中正，但处在豫卦而变为坎，所以即使中正，也必须以守正得吉为戒。六三变艮，犹豫于豫乐而拖延，最终产生悔恨，说明处在豫的时势中不可因循、沉溺。仍以居中的六二且守正得吉作为内卦主爻，初六、六三依附于它。〔原文数字、纪年保留：三两〕 九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象传说：“由豫，大有得，志大行也。” 九四变为坤卦的六四。在坤卦六四，阴爻变为阳爻成为豫卦，爻辞说“括囊，无咎”。坤卦纯为阴爻，而六四变阳成为豫卦；四爻接近君位，往往多有忧惧，怎么适宜安逸快乐呢？所以说“括囊”，是说处于豫乐之中也不可张扬。在初爻已经如此，何况四爻位置高而又逼近君位呢！“括囊”正切合缄口不言的象。本爻阳爻变为阴爻，成为坤卦；这样震卦的阳爻处在下爻，成为一卦的主爻。所谓“雷出地奋”，就是雷从地中发出，振作而有声，作为群阴的主宰，也就是主宰豫卦的爻。豫卦之雷已经发声，正是春季仲月的时令。万物生发，和气已经布散，所以一卦之中的豫乐都由此而来。爻辞系以“大有得”，是说天地万物合在一起而成为豫乐；这种“大有得”，究竟有多么广大呢？又说“勿疑，朋盍簪”，是什么意思？顺理而行动，就没有什么可疑虑的；稍有不顺，便难免心生疑惑。内心疑惑于不顺，而外在又应和豫乐，就会有不能得到的东西了，怎么能说是“由豫”呢？只有审察并达到极其顺理的状态，行动才自然没有疑虑。不是存心求动，而是无心无为、顺应道理而行动。道理明白，行动顺当，这就是没有疑虑的根本。没有疑虑，就是自然顺势而动。“勿疑”是勉励人不要疑惑。于是群阴都来附合，如同用簪子把头发聚拢起来一样。头发本来很散，用簪子聚拢；朋友本来很多，用豫乐使他们和合。正因为顺应我心中的道理而行动，所以人同此心，心同此理。又可以说，以道理为簪，以人心为头发，这就是“朋盍簪”的意义和象。四爻以一个阳爻的实体，内心树立诚信，对外制约行为，顺势行动而形成豫乐。一卦中的阴爻都来应和它，这就是豫所以成为豫的原因。因此爻辞说“由豫”，它也成为一卦的主爻。象传说它的志向大为施行，“行”就是行动。行动而大为施行，是顺理而行动。这里说的是大行的效果，于是“由豫”的道理也就明白了。以志向为统帅，以德行为根本，这是豫之所以成就的原因。豫本来就以志向为根本。圣人是在向人说明，以一心作为成就豫乐的主宰；天地鬼神和祖先都不能不响应，何况人呢？六五：守正而有疾病，始终不会死亡。象传说：六五守正而有疾病，是因为乘凌着刚爻；始终不会死亡，是因为中位还没有丧失。六五变为萃卦的九五。在萃卦九五，阳爻变为阴爻而成为豫卦六五，原本有尊位，本来可以无咎；但变成阴爻而处于豫卦，就不能使人信服了，只能期望永远守正，以免后悔而已。为什么呢？豫、萃二卦都以四爻为主。萃卦九五在萃卦中只是空有其位，变为豫卦后，哪里还能使众人信服而取得和谐呢？所以说“元永贞”，是要安守萃卦的尊位，不可轻率变动而沉溺于豫乐。这样或许还可以收拢人心而重新承受天命。在本爻，阴爻变为阳爻成为萃卦九四，既然成为“由豫”的主爻，五爻正处于豫乐之中，就是正处于疾病之中，所以守正而不至于死亡。四爻能够率领“盍簪”的朋友侍奉君上而成就豫乐，是因为中位在五爻。保存“由豫”的志向，就可以依附四爻而得到豫乐。一卦以四爻为主爻，所以五爻虽然尊贵，也只是依附四爻的爻，而不是“由豫”的爻。谁说《易》重视尊位呢？尊位以德为根本，尊位才重要；不以德为根本，尊位就轻微了。这就像太甲因为伊尹放逐他而迁善改过，凡是中等资质的君主得到贤相，天下便能得到治理。

译象传说，五爻之所以守正而有疾病，是因为乘凌四爻的刚性，不能与它相应。阴爻变为阳爻，不能安于阴爻的本分。所谓既不能发号施令，又不能接受命令，于是疾病产生，并且守正固执而无法解除。然而始终不会死亡，是因为中位尚未丧失，可以凭借这一位置来修养德行，所以不会死亡。四爻是卦的主爻，五爻乘凌它而居尊位，不能符合以顺理为行动的意义，所以有这样的爻辞。但它拥有中位，应当具备中正之德；如果能以四爻为依据，在豫乐中调和中正之道，连“贞疾”也可以避免。上六：[疑字]豫，事情完成后有所改变，无咎。象传说：处在上位而[疑字]于豫乐，怎么能够长久呢？上六变为晋卦上九。在晋卦上九，阳爻变为阴爻而成为豫卦，离卦之体变为震卦，不能安静，所以有“晋其角，惟用伐邑”的象。本爻阴爻变为阳爻，处于豫卦的极点，是[疑字]于豫乐的爻。然而震卦之体变为离卦，离为光明；光明就能自我审察，知道应当因时而应变、革新。并且阴爻变为阳爻，也不能安静，所以事情完成后又发生改变。豫的道理不可走到极端。[疑字]于豫乐，就近于沉溺，已经沉溺在豫乐之中了。能够在事情完成后改变，才是无咎之道。豫虽然是和气，但不适宜始终停留在这种豫乐中；有所改变，就是善于迁善改过。象传告诫说：处在上位而[疑字]于豫乐，怎么能够长久呢？一定要在事情完成后有所改变，才没有咎害。守正和悔变都以不能安静为意义。晋卦是前进而攻伐城邑，因为变为震卦而主行动；本爻则是在豫乐中知道改变，因为变为离卦而获得光明。[疑字]于豫乐，就是不明；变为离卦而有光明，所以不至于沉溺于豫乐，最终能够改变。以上外卦三爻，都是震动之体；其德在豫卦中，就是以震动来避免沉溺于豫乐。四爻是外卦震的初阳，又主宰一卦，所以说“由豫”。五个阴爻都依附这一阳爻，所以“大有得”而朋友聚集。五爻虽然是君位，但四爻正主宰豫乐；守正而有疾病却不死，是因为变为兑卦而喜悦豫乐，不能回返。上六是[疑字]于豫乐，事情完成后改变而无咎；变为离卦而光明，于是能够改变，正是[疑字]于豫乐之事得以完成。豫卦外卦的三爻，只有四爻主宰豫乐，却仍然告诫不要疑惑；五爻、上爻两个爻都没有得到吉占，因此可知豫乐不可玩弄。四爻既然主宰全卦，五爻、上爻就不能不依附它；违背它便有凶，这是重视德而轻视尊位。谦卦六爻都吉，豫卦只有二爻、四爻得到吉占；二爻被告诫要守正，四爻被勉励不要疑惑，可见豫乐很难沉溺，而敬慎才是应当致力的事情。《杂卦传》说：“谦轻而豫怠。”谦、豫两卦，又相互包含“敬胜怠，怠胜敬”的意义。因此说到谦，就要担心它的“轻”；这种轻浮如果出于装饰自己的私心，就不能敦厚庄重。举止周旋合乎礼，要看履卦；考察旋转行步时脚的仪容，也应当使自己庄重。君子如果不庄重，就没有威严；学习也就不能坚固。所以谦卦以礼为内在主宰，而恭敬庄重的仪态，也是谦在外部的表现。能够敬慎，谦就会内心冲虚而外表严整。再从敬胜怠来讲，凡是和乐的容色、威仪，没有一样不是从敬慎庄严中流露出来的，这就是内外交相修养的道理。谦、豫二卦，是君子端正内心、端正容貌的极致。我认为它们根本在乾卦的阳刚，以乾卦九三的“乾惕”为开始，这也十分确切。履卦成为谦卦，容易明白；小畜卦为什么可以说是豫卦，进而涉及修身之学呢？试想“以美好的文德来蓄养”，蓄养长久而道理明白，行动顺当，豫乐又会是什么样呢？学习并且按时温习，尚且会感到喜悦，何况道成德立，随遇而安，孔子、颜回的快乐，又何尝不在日常的行为和学习之中呢？由此说来，豫卦的和乐本于小畜卦的“美好文德”，就像谦卦根源于履卦，而履卦体现为践行礼一样。礼乐的根本源头，原本就在圣人的心中，对于这两个卦应当详细体玩。【震下兑上】▯【随与蛊互为综卦。随，是随从泰；随从泰，就是承接泰，根源在乾，承续泰卦而以阳爻保守泰卦，以承接天地交合。】随是三阳三阴之卦。乾坤之后有泰、否，泰、否之后有随、蛊。随，是随从泰；蛊，是因否而成蛊。《序卦传》说“豫必有随”，只是从承接上卦的角度来说。我所说的，则是讨论它的根源。因此随卦以震卦初爻为主，蛊卦以巽卦初爻为主。在震卦中，初爻是乾父的阳；在巽卦中，初爻是坤母的阴，这都是确定的道理。泰、否是相反类别的乾、坤；随、蛊是承接推进的泰、否。泰、否以反复为意义，重点在中间二爻；随、蛊以行动而逐渐推进为意义，重点在初爻。仔细体玩这四卦，自然能够知道根本。《本义》所说卦变，从泰、否开始；与象数无关的人，可以姑且听之，不必论定。现在讲随卦，却不得不辨析，因为“刚来而下柔”的卦变若不辨明，彖传的说法就不能明白。“刚来而下柔”，正是说它根源于泰。泰卦三阴在外卦，三阳在内卦；如今外卦的两个刚爻下到一个柔爻之位，内卦的一个刚爻下到两个柔爻之位，于是成为震、兑，也就是泽雷所以成为随。本义却说它来自困卦和噬嗑卦，困、噬嗑与随有什么关系呢？如果不论根源，只从卦变来说，那么泽山咸卦的九三不能来居初爻吗？风雷益卦五爻、上爻的阳爻不能来居四爻、五爻吗？象数是从道理产生的。随卦与困、噬嗑两卦没有相涉的道理，自然也就没有相涉的象数。泰卦是三阴三阳，随卦也是三阴三阳。泰卦外卦三阴中只有一阴仍居上位，另两阴下行与阳交；内卦三阳中只有一阳仍居下位，另两阳上行与阴交，这正是天地交泰的道理和数理。所以名为随，是随从泰而成天地交合。又在震卦中，初阳是乾元，就是乾卦的三阳；在兑卦中，上阴是坤元，就是坤卦的三阴。震卦虽有两个阴爻，都统属于初阳而成震；兑卦虽有两个阳爻，都统属于上阴而成兑。兑、震二卦所以能够组成随，就在这两个爻。因此随卦的初阳、上阴，随从泰卦天地定位的关系；中间四爻的二阴二阳彼此交合，也随从泰卦天地交合的关系。这就是随卦命名的原因。彖传首先解释说“刚来而下柔”，正是说乾卦三阳中有两个刚爻来到下方，坤卦三阴中有两个柔爻下行，从而形成以行动为体、以喜悦为用的象，而仍然以行动为主、以喜悦为用，就像…… 泰卦以乾为主，而以坤为用。大概《序卦》的根源明白后，道理就是如此。类似的义理自有真正的知识和可靠依据，不能凭个人私意安排，这一点是明确的。随：元亨，利贞，无咎。

译卦辞与乾卦相同；乾卦之后，屯卦和随卦又两次出现这种卦辞。正因为乾元主宰泰卦，由泰卦而成为随卦，所以卦辞与乾卦相同。随从泰，也就是随从乾。由此可以确切证明它根源于乾、随从于泰。为什么又说“无咎”呢？随从泰，终究不能把泰当作奢侈而放纵。必须利于守正，然后才能无咎。随的意义有公有私。守正就是乾、泰；不守正就既不是乾，也不是泰，而是随涉入私欲。因此卦中三个阴爻都没有得到完全美善的占辞，也是这个道理。然而为什么竟然同乾卦一样说“元亨”呢？随卦的初阳就是乾元，只要有乾元在，就能够元亨。泰卦为什么不说“元亨”，而只说“吉亨”呢？泰卦三阴在外、三阳在内，虽然是运数偶然遇到的情形，但也有人事运转调节的作用，并不全是自然如此，所以说“吉亨”。随卦随从泰，可以自然达到亨通，就像乾卦有乾元便自然亨通一样。但随从泰而元亨，就是泰的元亨。圣人的言辞，一个字也不可更改，这与《春秋》的道理相同。《杂卦传》说：“随，无故也。” 只是随从泰而成为随，这就是保守泰的道理，还需要多做什么呢？所以随卦说“无故”，是以无为作为意义。无为而天下得到治理，笃实恭敬而天下得到安定。《本义》说“随前无故”，意思极为精妙而简明恰当。这也是随卦系以元亨，而泰卦不必另系元亨的说法。《杂卦》明明说“随，无故”，难道可以说它不根源于泰吗？至于泰卦根源于乾，上经本来就以泰、否为中枢，先儒已经论述过了。彖传说：随，刚爻来到下方而居于柔爻之下；行动而喜悦。随卦，大为亨通，利于守正，没有咎害，于是天下随应时势。随应时势的意义，真是广大啊！彖传解释卦名和卦义说：刚爻来到下方而居于柔爻之下，行动而喜悦，这就是随。前面已经说明了。这里说“大亨、贞、无咎，而天下随时”。大亨，是阳爻作为元而得到亨通。守正而无咎，“无咎”就是“无故”。以无事作为随，天下自然都随从泰卦的时势。王肃把“随时”解释为“随之”，大概也没有详细说明随从泰时的意义。随应时势的意义广大，随从泰的时势就是泰；泰本来就是广大，随从泰时的广大之势，随的意义也就广大了。后世守成的君主，不要自作聪明，认为随时变化很容易，便喜好多事、贪图功绩，削弱剥蚀元气，如唐代的德宗、宋代的神宗；这样就真正明白随时之义的广大了。君主能够随从泰卦的大势而大为亨通并守正，才能无咎；天下自然安定。处在随从泰的时代，亲近贤能，安享利益，这个意义确实广大啊！象传说：泽中有雷，这就是随卦；君子因此在天色将暗时进入室内休息。象传说：“泽中有雷，随。”这又从另一个方面说明刚爻来到下方而居柔爻之下的意义。雷属于震，是阳刚；泽属于兑，是阴柔。泽中有雷，是说雷还没有从地中出来。雷一振动，万物都受到震动；如今它藏在泽中，顺应下方的柔爻，等待时机到来，等到应当行动的时候一行动，众物必然都喜悦。君子体会随时这一大义，天色将暗就进入室内休息；在还没有睡觉以前安闲，在已经睡下以后安息，这是在阴柔之中养护阳刚，等待奋发行动、施展作为。并且随卦的时义本来就是无故，无处需要使用阳刚，所以以收藏修养、安息蓄养来做到早晚勤勉警惕。“向晦入宴息”难道是贪图安逸享乐吗？静是动的根本；安静而存养的功夫已经充足，行动时振作奋发的气息就会日新月异，这就是君子以静来主宰动的学问。在随卦之时，更应当安静从容，施行政令、建立教化，也不过是守住前人的制度，不轻易改变而陷入纷扰；即使没有时间明察施政，也应有“向晦入宴息”的意思，这才符合随时的大义。君子的动静，也只是随应时势而已。应当安静时就安静，并不是贪恋宴饮安逸；这样，应当行动时就必然行动，行动也不是喜欢多事。随应时势的道理都如此，何况正处于随从泰的时代，更应以静为主而不以动为主；即使以动为主，也应当在静中行动，不要使行动变得纷乱。《象传》把内外两卦的整体合起来说，震卦的刚爻来到下方而居兑卦柔爻之下，这与《彖传》是另一层意义；把两层意义兼顾起来看，就更加明白了。初九：职守有所改变，守正则吉；走出门去与人交往，会有功绩。象传说：职守有所改变，随从正道就吉祥；走出门去交往而有功，不会失误。初九变为萃卦初六。在萃卦初六，阴爻变为阳爻而成为随卦，爻辞说“有诚信，却不能坚持到底，于是混乱，于是聚集”。凡是萃，都是聚集于诚信；不能坚持到底而发生变化，就会混乱。但变为随卦，仍然可以得到聚集，因为随有合乎道的诚信。所谓“号”，是先号哭，因为发生了混乱；“一握为笑”，是后来发笑，因为最终得到聚集。这也兼有随卦和萃卦的象，所以勉励说不要忧虑，只管前往就无咎。变动正是为了推进到聚集。在本爻，阳爻变为阴爻成为萃卦，也以变动作为改变。官，就是职守。震卦初爻是全卦的主爻，一变而发生改变，就不能随应时势、随从泰卦了。因此必须守正而吉祥，不宜轻率改变，只应当随应时势。随应时势而走出门去交往，一定会有功绩。随应时势而交往，就是随从泰卦时势中的上下交合。震卦以初爻为主，主宰内卦；两个阴爻与外卦的两个阳爻和一个阴爻交合。并且初阳与上阴交合而成为泰。说“出门”，是为了说明与外卦交往。象传说：“职守有所改变，必须守正而吉”，这样就不会改变。正，就是守正；必须以正道作为随从的原则。出门交往而有功，是因为没有改变泰卦的时势；如果改变，就会失去泰卦的交合。六二：系住小子，失去丈夫。象传说：系住小子，就不能同时跟从两者。六二变为兑卦九二。在兑卦九二，阳爻变为阴爻而成为随卦的喜悦之体，震卦在阳爻上的行动变为诚信，所以爻辞说“以诚信而喜悦，吉祥，悔恨消失”。喜悦出于诚信，诚信使人信服，就只有吉祥，过去的悔恨也会消失。本爻由阴变阳而成为兑卦，爻辞说“系小子，失丈夫”，是因为变为兑卦而成为喜悦，失去了震卦本来系属于初爻而又失去五爻的关系。初爻在下方，是小子；五爻在上方，是丈夫。象传说明不能同时跟从两者，那么就应当随从丈夫；既然失去小子，就不应再系住小子而失去丈夫。两个阴爻随从初爻而成随卦，本来可以通过交合来实现；但六二接近初爻而系住初爻，于是失去了随从外卦大夫的关系。丈夫不能同时遵从阴柔之道；既然有丈夫，怎么可以随从儿子呢？说“不能同时跟从两者”，应当懂得在三从之道中有所选择；丈夫在世，就应当以随从丈夫为正。六三：系住丈夫，失去小子；随从而有所求，能够得到利益，适宜安居守正。象传说：系住丈夫，是因为志向舍弃了下方。

译六三变为革卦九三。在革卦九三，阳爻变为阴爻而成为随卦；离卦变为震卦，以光明而行动，为什么出征会凶呢？正因为变成随卦后不能革新，所以出征凶，守正也危险。至于革卦说“三就”，然后得到诚信，正合乎随从他人而行动的意义。在本爻，阴爻变为阳爻成为革卦，震卦之体变为离卦，是以光明来随从的意义。因此随卦初阳与外卦阳爻交合，系住丈夫而失去小子。小子指初爻，似乎不是主卦的意义；但三爻随从丈夫而在外，不妨取初爻为小子的象。卦有全卦的大象，爻有一爻的小象，各自取象，并不相妨。所以说随从而有所求都能得到，只是告诫要利于安居守正，恐怕涉入私下的随从而成为私奔。这说明内卦两个阴爻都以随从初爻并与外卦交合为意义，非常明白。象传说“志舍下也”，明确指初爻。“舍”并不是舍弃；系住大夫而随从阳爻，小子也随从母亲而随从父亲，哪里谈得上舍弃呢？只是志向以丈夫为主，所以说“志舍下也”。圣人的传文精微啊！以上内卦三爻，震卦之体以初爻为震卦初爻；发生变动就是职守有所改变，必须守正而吉，并且走出门去随从外卦而得到喜悦，才会有功。二爻、三爻都以随从初爻而与外卦交合为义，但都应当舍弃儿子而随从丈夫，因为随从丈夫，儿子也会随从丈夫。行动而喜悦就是随，所以内卦都以随从外卦为适宜。〔原文数字、纪年保留：三两〕 九四：随从而有所得，守正也凶；有诚信而处在随道之中，以光明行事，哪里有咎害呢？象传说：随从而有所得，从义理说是凶；有诚信而处在随道之中，以光明行事，就是功效。九四变为屯卦六四。在屯卦六四，阴爻变为阳爻而成为随卦，随从屯卦九五，所以有“乘马班如，匪寇婚媾”的意义。坎为马；婚媾是通过交合而成随，以此开通屯难，所以前往吉祥而无所不利，也是因为以婚媾为交合而有利。本爻阳爻变为阴爻成为屯卦，兑卦变为坎卦，处于险难而没有喜悦，难以使人信服，也就不能交合。因此随从而有“▯”，即使守正也凶。“▯”是自满自足而固执，如“系小子”“系丈夫”的“系”一样。有这样的心态，固守而导致凶险是必然的。只有具有诚信，处在随的正道之中，以光明来交往，才可以无咎。明白这是随，就一定会向下与内卦的阴爻交往，这才符合随卦上下交合的道理。随道就是泰道，怎么能承载它却又抛弃它呢？这就是无咎的原因。象传解释“有▯”的凶，把原因归于义理。既然有“▯”，怎么会凶而失去随的意义呢？所以凶必然归结于没有诚信、没有处在随道之中；有光明才能得到功效。象传说“功”，是为了回应初爻的“有功”，正好显示上下交合而有功的意义。“有获”的意义，是随从五爻而有所得，受到君主宠爱却固守自己的见解，不再向下与贤才交往以获得增益，所以凶。九五：以诚信对待美善，吉祥。象传说：以诚信对待美善而吉祥，是因为处在正中之位。九五变为震卦六五。在震卦六五，阴爻变为阳爻而成为随卦；变动成为喜悦，以喜悦随从他人，阴爻随从阳爻，因此震卦无论来去都危险。外卦的三个阴爻在天位，不同于内卦的三个阴爻在地位；震动到来时并不危险，搏击阴柔也不厉害，所以最大的忧虑没有妨碍，但自然会有震动之事。本来是以柔中来应，不至于苟且求悦，也自然不会导致过度震动。在本爻，阳爻变为阴爻，震卦变为兑卦；兑为喜悦，震为行动，正合乎随卦以喜悦而行动的意义。因此爻辞说“以诚信对待美善”。美善就是礼；以诚信对待美善，就是合乎礼。礼，是体守中正而作用和谐。合乎这一点，就能随从而向下交往，这是可以知道的。五爻是君位，能够以诚信对待礼，所以吉祥；这就是所谓君主以礼使臣的道理。象传说明它守正而居中，正中所以能够以诚信对待美善。九四说“在道”，九五说“孚于嘉”，都是以交往作为道和礼。不仅是五爻与二爻交往而随从泰卦的交合，何况彖传说刚爻来到下方而居柔爻之下，外卦两个阳爻下行与内卦两个阴爻交合，其意义也非常明显。上六：把它拘束系住，于是随从并维系它；君王因此在西山举行享祭。象传说：拘束系住而处在上位，是因为走到了穷极。上六变为无妄卦上九。在无妄卦上爻，阳爻变为阴爻而成为随卦。阳爻属于无妄，变为阴爻就成为妄；何况变为随卦，就会随从他人而不能独立保持无妄。因此有“行动会有灾祸，无所利”的占辞。在本爻，阴爻变为阳爻成为无妄，爻辞说“拘系之”，是担心它被本卦的两个阳爻拘系，不能向下与初爻交合，从而成就随从泰的交合。“乃从维之”，是说要随从并维持它，使它最终一定与初爻交合，以成就泰；而且维系它正是为了保守泰。君王在西山举行享祭，也是在随道之中，也是在以诚信对待美善，是诚信达到极致。西山，是国内的名山。以喜悦之体变为乾，所以在山上举行享祭，以向上天昭示自己的诚信恭敬。这是最终随从泰的心意。本卦与之综卦为蛊，震卦初阳成为艮卦上阳。艮卦上阳就是山之所以为山的根本。系辞说在西山举行享祭，明确说明与初阳交合而成就随泰，从而防止综卦蛊而返回否。这层意义如果不熟悉体玩，不能得到。初爻向上交往、出门而有功，容易知道；上爻向下交往、享祭山岳而保存诚信，却不容易知道。观察综卦蛊承接得最近，就可以明白它的意义。象传已经明确告诉我们：“拘系而处于上位，是因为走到穷极。若拘系于两个阳爻，就会使上爻不与下爻交合而走到穷极。必须随从并维系它，以便与下方交合；这样才能完全表现君王在西山享祭的诚信，巩固交合而保守泰。也就是成就随并防止蛊。” 随卦初爻的震阳，在综卦中成为蛊卦之上；蛊卦上爻的艮阳，只要稍有移动变化，随泰就会变成蛊否。这仍然是对否、泰相反类别的告诫，在泰、否二卦的终结处已经明白说明了。学习者应细心观察卦象、体玩爻辞，或许可以领会。以上外卦三爻，以兑卦的喜悦为体，喜悦而与下卦的行动交合，就像泰卦上下交合一样，因此成就随卦而保守泰。四爻接近五爻的尊位，如果不向下交往，即使得到君主的“▯”，守正也凶；大臣之道应当进用贤才。必须有诚信而处在随道之中，以光明行事，才会无咎。又担心他只是苟且随从君主，没有诚信地与上下交往。五爻居中而能以诚信对待美善，才能向下交合而成就随。上爻被外卦拘系，是因为它属于阴爻，必须依附阳爻。然而不如随从并维系上下交合，使君王的诚信足以在西山举行享祭，神明感格、人民信服，随卦的交合于是确定。泰卦的交合也就有了诚信。本卦以震卦初爻为内卦主爻，所以向外交合；以兑卦上爻为外卦主爻，所以向内交合。因此有维系并在山上享祭的爻辞。“随，无故也”，最终在山上举行享祭、竭尽诚信，仍然是无事而随从泰、保守交合罢了。

译初爻出门而有功，仍然是随卦从初爻到终爻的意义：安静而无事，在山上举行享祭，如同《虞书》时代巡行祭祀岳山，在有事之中仍然全是无为，于是仍可见“无故”的意义。【巽下艮上】▯【蛊与随互为综卦，由此承接否；根源在坤，主于阴。但要整治蛊乱，必须以阳刚来整治阴柔，才能填实蛊的空虚；随与蛊互为综卦，也只是相反类别的象义。】蛊卦与泽雷随、山风蛊互为综卦。随卦是从交泰来说随，随与蛊则是从否而说蛊、从整治来说。这样说来，随是随从泰而根源于乾；蛊是因否而成蛊而根源于坤。随卦说随从泰，仍然以交合为意义；蛊卦的象又如何呢？蛊卦上为山、下为风；艮卦的一阳在上，巽卦的一阴在下，仍然是泰卦相反类别而成为否，阳在外而阴在内。艮卦的两个阴爻在外卦，巽卦的两个阳爻在内卦，似乎也有交合，但仍不能成为交合：艮卦的两个阴爻与上面一个阳爻合成止体，巽卦的两个阳爻与下面一个阴爻合成散体；上方止而不与下方交，下方散而不与上方交，这就是泰卦不交而成为否。蛊，就是否卦长期不交而形成蛊乱。随、蛊两卦承接泰、否的相反类别，以交与不交命名，并分别根源于乾、坤；这都是确定的象数，其中也蕴含着道理。《杂卦传》说：“随，无故也；蛊，则饬也。”《本义》说坏到极点而有事情要做，非常合适；但它说卦变从贲、井、既济而来，似乎与彖传所说“刚上而柔下”不相符合。在随卦彖传说“刚来而下柔”，正是说交合；本卦彖传说“刚上而柔下”，正是说不交。随卦初阳在下、二阴在上；阳本来应在上而下行，阴本来应在下而上行，这就是交合。何况上为兑而下为震，兑泽必然下行，震雷必然上升，也是交合。兑卦的两个阳爻向上交合，居于泰卦外卦两个阴爻的位置；震卦的两个阴爻向下交合，居于泰卦内卦两个阳爻的位置，都是交合的意义，随于是成为泰，显而易见。本卦上爻的阳本来在上，仍然处在上面，不与下方交合；初爻的阴本来在下，仍然处在下面，不与上方交合，这是不交之数。山止于上，风散于下，是不交之象。艮卦的一阳仍在否卦外卦一阳的位置，巽卦的一阴仍在否卦内卦一阴的位置，是不交于位。蛊极于否，也显而易见，只是人们没有细心体玩推求罢了。蛊：元亨，利涉大川；先甲三日，后甲三日。蛊卦卦辞为什么系以“元亨”呢？蛊乱到了极点而有事情来整治它，于是才能元亨。不说“利贞”，是因为固守不变就会最终形成蛊乱。“利涉大川”，正是凭借乾元来整治蛊乱。这样说来，凡是“元”都是乾之元，都是刚健的乾德。“先甲三日，后甲三日”，其说法确实难以详尽说明。我反复体玩推求，才从本卦上艮下巽中得到它。甲就是震；先甲三日是艮，后甲三日是巽。蛊卦之所以元亨，是运用乾元，而乾元的作用在震卦初爻。所以随卦随从泰，以初爻作为交合的开始，出门而有功。蛊卦整治蛊乱如果没有这一点作为凭借，哪里能够整治蛊乱呢？先甲三日为艮，止而不动；后甲三日为巽，散而不聚；中间只使用震阳，震动是开始整治蛊乱而有所作为。可是卦下为巽、上为艮，又从哪里使用震呢？不知道否、泰是相反类别，随、蛊也只是相反类别。随卦与蛊卦互为综卦，蛊不能再综；随从蛊而反过来综成随，就成为随卦，正如否反转成为泰而就是泰一样。仍然使用随卦的震阳，随从泰而得到泰；整治蛊乱并综成随，何必向外寻求呢？体玩《易》必须如此，才能明白阴阳消长的气化，以及调剂中和的功能。如果执着于单一说法而寻求易象、易理，就没有能够贯通的。这里就是“先甲、后甲”之中暗中运用震卦的本义。有人说，如果按照你的说法，文王的卦辞为什么这样含混呢？却没有想到《本义》说更新、丁宁，也并没有说文王明白说出辛、丁。就像本卦上为艮、下为巽而说到震，看似隐晦，实际非常明白。我根据卦辞说明其中虽有隐意却并非隐晦。至于六五变为巽体，言说先庚、后庚，另有解释，放在本爻之下。况且彖传明明说“先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也”。如果不从艮、兑的终始和洁齐去理解，去寻找震卦“帝出乎震”的意义，又从哪里能够得到卦辞的正义呢？我的说法不足以作为依据，难道彖传可以不相信吗？彖传说：“蛊，刚爻在上而柔爻在下，巽顺而止，所以成为蛊。蛊，元亨，于是天下得到治理。利于涉越大川，是前往有所作为。先甲三日，后甲三日；终结之后就有开始，这是天道的运行。” 彖传说明卦名和卦义：刚爻在上而柔爻在下，巽顺而止。彖辞的意义，象传在下面进一步说明。它解释元亨并显示天下得到治理，是因为以元作为亨，于是改变蛊、否而成就随、泰。利涉大川，正是要有所作为来整治蛊乱。“饬”就是修治，指谨严自己的内心，扎实自己的力量。先甲三日，后甲三日，说明“终则有始”的天道运行，就是艮卦以完成终结来成就开始。从乾卦交战、坎卦劳苦，最终在艮卦完成终结，也就在艮卦成就开始。帝于是从震卦出现。帝出于震，三阳便开启泰运。说先甲、后甲是运用震，确实正确。邵子说，先天八卦中，坎、离在寅、申。沈氏说在卯、酉。我认为，先天八卦的坎、离就是后天八卦的震、兑。它们不在寅、申，也不在卯、酉，而在寅卯之间、申酉交界之处。十二辰中，以八卦分布其间，方位于是确定。因此寅之后、卯之前，是震雷发声之时，在雨水之后、惊蛰之前，正是正月的中气。寅月如今称为三阳，其实是在雨水中气之后成为震的正方位；在此发声，百果草木都开始破甲而出。这是泰的正时。圣人要整治蛊乱，扭转否而成泰，是运用震的阳气来振作阳气。雷向上发动，泽向下响应。这就是随卦随从泰卦上下交合、把蛊变为随的原因。在这里留心观察，就会知道乾坤之后接泰否，泰否之后接随蛊，都是以相对错综形成自然之象，以相反关系形成治乱的理数。难道有一件事需要人安排吗？天道如此运行，人事与之相应；人事有事于整治蛊乱，天道又与之相应，于是成就随。否、泰的相反类别，都是结合天道运行和人事而言。圣人在天下得到治理、前往有所作为之后说天道运行，是在切切勉励人运用阳的元气来整治蛊乱。象传说：山下有风，这就是蛊卦；君子因此振兴人民、培育德行。

译象传说：山下有风。山是土，风是木；木在土下，容易腐朽而生蛊。山本质上是坚实的土，木本质上是空虚的风；虚风运行在实土之下，土也容易坠坏，这同样是蛊。这正是说阳实在上而止，阴虚在下而动；下方不上升，风反而在山下运行；上方不向下济助，土反而压在木上。蛊之所以形成，是因为不交，情形就是如此。君子体察这种象，要用什么来整治它呢？振兴人民、培育德行，就是整治蛊乱。振民，就是更新人民；育德，就是彰明德行。振民之道，必须宣扬德行、布施和气、重申命令、推行政事；育德的意义，必须树立德行、建立准则、敦厚仁爱、安处于义。因此以巽德振兴人民，以艮德培育德行。巽用来振民，像风运行到远方；艮用来育德，止于至善而不迁移。于是巽向上运行，艮向下安止，也含有交合的意义。这就是以交合来整治蛊乱、改变随而反转否以成为泰的道理吗？德行希望崇高厚重，必须从近处和卑下处开始；这就是所谓艮在下而止，用以培育德行。风希望运行得广远，必须最终到达高处和远方；这就是所谓巽在上而运行，用以振兴人民。圣德象征山，王化象征风；天下之所以得到治理，元亨之所以以元作为亨，就是这个道理。《本义》所说治理自己、治理他人的方法，也是这个意义。初六：整治父亲留下的蛊乱，有这样的儿子，父亲可以安息，无咎；虽然危险，最终吉祥。象传说：整治父亲留下的蛊乱，心意在于承继父亲。初六变为大畜卦初九。在大畜卦初九，阳爻变为阴爻而成为蛊；蓄养而变成蛊，不宜变动，所以有危险。但利于己巳，是守持阳刚之德，以成就大畜，不至于形成蛊乱。在本爻，阴爻变为阳爻成为大畜，并且巽卦之体变为乾卦，这就是开始整治蛊乱。爻辞系以“整治父亲的蛊乱，有这样的儿子，父亲可以安息，无咎”。蛊是继承否而来，否发生在前代，蛊则遗留给后人。在整治蛊乱的开始，以阴变阳，蓄积力量，以此整治蛊乱。乾卦初爻，就是震卦初爻，是长子。长子整治蛊乱，父亲一定要依靠他来成就家业、恢复事业，所以没有咎害。虽然危险，最终还是吉祥。象传说明其中的心意，“承父”似乎说初爻的父亲，不就是造成蛊乱的人吗？卦下为动、上为止，止能够引导蛊乱，动却不能引导蛊乱。所谓流水不腐，门轴不蛀。巽与艮合成蛊，巽并不是造成蛊乱的罪魁。象传说明它承继父亲心意而整治蛊乱，是说巽卦的阴柔发动而生风，变为乾卦的阳刚健行而整治蛊乱。父亲虽然处在蛊乱的时代，形成了蛊乱；儿子能够承继父亲的心意而整治它，所以无咎。孔圣人对于蛊卦成为蛊乱，把罪责归于上面的艮卦，而把过失分给下面的巽卦。大概无论成为随、成为蛊，成为泰、成为否，没有不是在上方形成的；下方不过是相互配合而形成罢了。所以由此可以看出，处在治乱时代，君临人民的人应当承担责任。这个意思说得很微妙。九二：整治母亲留下的蛊乱，不可以固守不变。象传说：整治母亲留下的蛊乱，是取得了中正之道。九二变为艮卦六二。在艮卦六二，阴爻变为阳爻而成为蛊，所以爻辞说“艮其腓，不拯其随腓”。下体本来止而不动，变成蛊后不能救济，只能任由蛊乱形成，这样内心怎么能快乐呢？大概艮卦二爻的止体发生变化而失去静止，所以不快乐。本爻以阳变阴，成为艮下动而上止的蛊卦：上面止住，下面也止住，又怎么会成为蛊呢？所以也有整治蛊弊的象。这里不说父而说母，是因为变为阴。变为阴，就是整治阴柔之弊，所以说整治母亲所造成的蛊弊。“不可贞”，是说不可固执，而不是说不可守正。若固执守正，便不能整治阴柔的母亲；整治蛊弊，必须守正而适中，才足以整治阴柔所造成的蛊弊。《象传》说“得中道”，正是守正而适中。所谓中道，就是不诡诈、不随从，不迟缓、不急迫，正好符合整治阴柔蛊弊的原则。况且巽体主进，艮体主止，以巽变艮，是前进而停止、停止而又转为前进，这与整治阴柔蛊弊的意义十分相合。九三，整治父亲造成的蛊弊，会有小的悔恨，但没有大的过失。《象传》说：整治父亲造成的蛊弊，最终不会有过失。九三变为蒙卦的六三。在蒙卦六三，阴变阳而成为蛊，巽变为险而冒进，所以告诫说，像见到有钱男子便失去自身操守的女子一样，不可娶她。蒙昧而又成蛊，哪里会有利呢？“无攸利”，是说不能开启蒙昧，也就不足以整治蛊弊。本爻以阴变阳而成为蒙，巽风变为坎水；风变成水，处在山下，也同样不能形成蛊。虚空便形成蛊，而水是充实的，所以阳不能成为蛊，反而能够整治蛊弊。然而水虽充实，阳仍不足以整治蛊弊，因此只有小的悔恨，是说不能完全整治；但没有大的过失。究竟是整治蛊弊，怎么会有过失呢？《象传》说明说“终无咎”：虽然没有形成蛊，但最终也一定能够整治它。以上内卦三爻属于巽体，以风的虚象作为形成蛊弊的根源。初爻变为乾体，大畜其阳而充实，所以它主宰本卦并整治蛊弊。二爻、三爻都顺随初爻而整治蛊弊，所以初爻是主爻，能够整治蛊弊并有子；二、三爻只是附和初爻来整治而已。二爻变为艮，整治母亲的蛊弊而不可固守；三爻变为坎，整治蛊弊但没有大的过失。在内卦巽体中，都以整治蛊弊为主。巽卦的初爻，就是坤顺之体，所以主宰内卦。〔原文数字、纪年保留：三两〕 六四，宽容放任父亲造成的蛊弊，继续下去会显出羞吝。《象传》说：宽容放任父亲造成的蛊弊，继续下去也不会有所得。六四变为鼎卦的九四。在鼎卦九四，阳变为阴而成为蛊，所以有鼎足折断、鼎中食物倾覆、沾染污渍的凶象。鼎是器物，蛊会损坏器物，鼎中的实物也就不能保存了。本爻阴变阳，成为鼎。爻辞说“宽容父亲的蛊弊，继续下去会显出羞吝”，为什么呢？蛊变为鼎，是从饮食方面说的。只是宽容父亲的蛊弊罢了，怎么能称为整治呢？这是因为艮体主止，所以形成蛊。变为离体后，中间更加空虚。土之所以形成蛊，是因为下面空虚；中间空虚，又更加空虚，蛊弊就更严重了。所以继续下去必然显出羞吝，这是取象最明显的地方。《象传》说“继续下去没有所得”，为什么呢？艮止而形成蛊，本来是想求得行动来整治蛊弊。现在变为离而中间空虚，想继续行动来整治，也不能做到，只会适得其反地放任蛊弊。所以说“继续下去没有所得”。六五，整治父亲造成的蛊弊，凭借声誉。象传说：整治父亲造成的蛊弊而凭借声誉，是以德承继。六五变为巽卦的九五。在巽卦九五，阳变为阴而成为蛊，爻辞说守正则吉，悔恨消失，没有什么不利。上卦以艮止形成蛊，变为巽而行动，便不再成为蛊，所以有吉。占辞说“先庚三日，后庚三日”，正是因为由蛊变来却仍然说明蛊的意义，详见巽卦九五爻下。

译本爻阴变阳而成为巽，巽主前进，艮主停止；因停止而形成的蛊弊，现在可以改变了。整治父亲造成的蛊弊，所以系以“凭借声誉”。巽为风，声誉由近及远、由微小而显著，就像风的运行一样。声誉流布，是宣扬先世的美名，以整治败坏的恶迹，并不是自我夸耀虚假的声名来煽动众人。所以《象传》说，整治父亲造成的蛊弊而凭借声誉，是以德来承继。德是声誉的根本，实际广大而声名宏大；德树立了，名声自然彰显，不是靠虚假的声势来延长声誉。如果靠虚名延誉而不以德为根本，那只不过是放任蛊弊罢了，哪里足以整治蛊弊呢？什么叫承继德呢？明白这一点的人，一定重视树立德行来整治蛊弊，而不会急于追求声名。巽有增进德行的意义，停止转为前进，就是向德行迈进、使德日益崇高的意义。用这种方法整治蛊弊，哪有不能成功的呢？况且德就是阳的充实和行动，所以能够整治阴的空虚和停止。上九，不侍奉王侯，而使自己的事业高尚。象传说：不侍奉王侯，是说他的志向可以作为法则。上九变为升卦上六。在升卦上爻，阴变阳而成为蛊，所以系以“昏暗地上升”。正处在蛊弊之中而上升到极点，这种上升就昏暗不明了。只有守持不息的正道才有利，也就是自强不息。本爻阳变阴而成为升，适合整治蛊弊。然而处在蛊卦终了的停止之位，卦体变为坤顺；顺虽然是美德，却不是整治蛊弊的方法。整治蛊弊要用震动，也就是乾元的阳气。坤顺之道，哪里足以整治蛊弊呢？所以说“不侍奉王侯，使自己的事业高尚”，以不整治作为整治，这正是对放任蛊弊者的影响和教化。《象传》只是赞许他的志向可以作为法则；蛊弊既然已经发生，却只崇尚志向，不过是用志向激励世上正在处理事务的人罢了。这样的人离实际太远，才能和力量也柔弱不振。以上外卦三爻属于止体，本应以上爻为主；但它变为坤顺，怎么能够整治蛊弊呢？使自己的事业高尚，是以不整治作为整治。五爻凭借声誉整治蛊弊，是由停止变为巽进；四爻则放任蛊弊，是因为变离而成为鼎。以上以一个阳爻为主，各自依据所变卦体辨别其顺从或违背。蛊卦六爻，初爻整治蛊弊，是巽的主爻；上爻为艮止，所以形成蛊，变为升以相应，便成为整治蛊弊并主宰它。二、三两爻顺随巽，初爻主整治，并不是卦主。四爻变为离火而虚，所以放任蛊弊；五爻变为巽进，所以整治蛊弊。五爻虽居君位，也必须附属于上爻。○整治蛊弊所重视的是震，阳气主宰它。阳气发动，风才会前进；阳气发动就是震。所以巽的前进，本于震；震的发动，又运用乾。卦辞说“先甲三日，后甲三日”，是说艮止所以形成蛊，巽进所以整治蛊，而其中依靠震阳出于震、整齐于巽。震到巽而尚未整齐的地方，都是使阳气整齐而盛大的地方。超过这里，阴气又开始产生，那么巽的前进，难道不是震所说的“帝出乎震”的前进吗？巽进而整治蛊，就是震动而整治蛊。况且由三阳的泰卦进到巽，成为纯阳乾卦整治蛊的反面；无论是随、泰还是乾，都不是巽的前进逐渐连续到达的吗？所以巽卦以下卦初爻为主。外卦上面停止而形成蛊，五爻变为巽进，附属于上爻来整治它。所以最上面不一定亲自整治，只要使自己的事业高尚、树立端正榜样，也就是整治了。卦的上爻和初爻分别主宰阴阳，作为本卦的正当作用；但实际上都根本出于震阳的本体。《大易通解》卷四 经部，易类，《大易通解》

译钦定四库全书 《大易通解》卷五 江常镇道魏荔彤撰写 【兑下坤上】▯ 临、观两卦相综而成，都是二阳四阴的卦，根本出于坤，并且承接屯、蒙。水雷屯，是厚养民生的事情；山水蒙，是端正、彰明德行的事情。屯承接临，是在艰难蒙昧的开创经营之后，容纳并保全民众，使其没有边际；观承接蒙，是在启发儿童蒙昧之后，观察民情而施设教化。承接这些卦的意义如此，卦象也可以证明这一点。水雷屯、地泽临，是因为屯卦的五爻阳居于下，临卦的二爻取临卦的二阴而居于上，成为屯卦的五爻。所以临卦以二阳在上临近四阴，大概就是因为屯卦五爻的阳气下居二爻，于是有了“咸临”的爻辞。山水蒙、风地观，是因为蒙卦的二阳居上，成为观卦的五爻；观卦的五阴下居，成为蒙卦的二爻。观卦以二阳在下观察四阴，大概就是因为蒙卦二爻的阳气上居五爻，所以有观察民众的意义。《易》以阳为主，何况四阴二阳，更以阳为贵。阳在下，就向上临；阳在上，就向下观。正如屯卦以下卦震的初爻为主、以上卦坎的五爻为主；蒙卦以下卦坎的二爻为主、以上卦艮的上爻为主。这就是临、观承接屯、蒙的象，根本出于卦画的自然。为什么说根于坤呢？四阴二阳，以阳为贵、为主，而说它根于坤，是因为这两个卦的上下卦都是阴卦，以坤为体。临是坤临近兑，如同母亲临近少女；观是巽观察坤，如同长女观察母亲。母亲临近少女，既养育又兼施教化，《象传》所说的“教思无穷”，就包含在“容保民无疆”之中。长女观察母亲，长女没有事情要说养育，也不必用言语来施教。以观察作为教化，这就是所谓母仪。所以《象传》说巡视四方、观察民情而施设教化；天子巡视四方观察诸侯，也就是诸侯观察天子。所观察的民情、所施设的教化，都是诸侯平日自我反省、自我教化的事情，天子难道只是靠言语号令来做吗？两卦的《象传》已经说明得很详细了，只是人们不能融会贯通罢了。这就是以坤为体、说两卦根于坤的原因。之所以重视阳，是因为要运用阳；体为阴而运用阳，就是两卦的意义。屯、蒙两卦，长男与中男合为屯，少男与中男合为蒙，既然根于乾；临卦是母亲临近少女，观卦是长女观察母亲，如果不根于坤，还能取什么意义呢？学者不要拘泥于平日所听闻的说法，或许对我的浅见稍加留意，便能有所领会。○四阴二阳的卦，从屯、防到这里，才依次讲到临、观两卦。屯、蒙根于乾，临、观根于坤。此后是颐、坎两卦，上经就结束了，另见颐、坎卦开头的详细说明。《杂卦传》说：“临、观的意义，有时是给予，有时是求取。”《本义》说：“临，是给予；观，是求取。”又说两卦彼此都有给予和求取的含义。究竟怎样才是“▯”呢？我认为：“给予、求取，两个卦各自都有给予和求取，不能完全分开说一个是给予、一个是求取，也不能完全说两卦彼此互换为给予和求取。”临卦以母亲临近少女，少女求取养育，母亲给予养育，其中也包含教化；观卦以长女观察母亲，长女求取教化，母亲给予教化，其中养育不必再说。这就是所谓“有时给予，有时求取”，两卦各自都具备。临：元亨，利贞，至于八月有凶。《彖辞》说“元亨利贞”，与《乾》卦相同，因为运用阳，所以元亨，但必须以利贞为戒。《乾》卦没有什么不利，本来就是守正；《随》《临》则是运用阳而元亨，并且以守正为有利。这是说卦的体用；如果说到占者的利贞，也是守正才有利。这里的“利贞”应当分为三等，防止义理混乱，才能说尽其意义。至于“八月有凶”，正如《否》《泰》相反的意义。《临》是四阴二阳，运用阳则吉；到了与此相反、运用阴的时候就凶，在《遯》卦便成为“八月”的卦了。但也不一定非要到八月；在本卦中不用阳而用阴，就是“八月”。《彖传》说：“临，刚健渐渐增长，喜悦而顺从，刚健居中而有所应和，大为亨通而守正，这是天的法则。到了八月便有凶险，阳刚消退不会长久。” 《象传》解释卦名说：“临，是阳刚渐渐增长，以阳临阴；可贵的是阳气增长而旺盛，用它来临近阴。”喜悦而顺从，是说四阴都听从阳刚的临近，这是由于卦德。临近阴的一方，能够以喜悦而顺从的态度临近阴，阴自然喜悦而顺从，以回应两个阳爻。两个阳爻仍以居中的九二为主，所谓运用阳，就在于九二刚健居中而有所应；众阴应于刚健居中，九二就是乾的元，所以能导致亨通。因此系以“大亨”，大为亨通而守正，与乾德的辞义相同，所以系以“元亨利贞”。符合乾元的道，就是符合大道。这是本卦以阳为主、以阳为用的意义；而阴体根于坤，自然能够因运用阳而得到天道，二者并不相悖。至于“八月有凶”，说阳刚消退不会长久，为什么呢？“消”字是和“渐长”“长”字相对而言的。阳刚渐渐增长而成临，那么消退也不会长久，将要变为遯。这固然是垂下的警戒，也是天道。消长是天道，所以是正，所以元亨。阴阳消长，天地看起来都正，都是元亨；人事顺应这种道理而治理，圣人运用它的功能，也都是以守正作为元亨之道。贤人君子修养它、反省它，维系它、持守它；希望成为圣人靠的是这个，希望合于天道也靠的是这个。那么，临卦所说的“八月之凶”，怎么知道不是说遯卦的“二月之凶”呢？明白这是天道，就可以读懂《易》了。《象传》说：泽在地上，就是临；君子因此使教化之思无穷，使容纳、保全民众的范围没有边际。《象传》说“临”的象，主要在于坤体的意义。泽在地上，泽也很大；泽在地上，就像水流行于地中，正如《师卦象传》所说，地中足以容纳地上的水。泽很大而地能够容纳它，是中庸之道所说的“振动河海而不使河水泛滥”。海难道不是泽中最大的形态吗？所以取地容纳泽作为临的象。师是众，也就是民；临卦的民，就是师卦的众。师卦的水容纳在地中，就是临卦的泽容纳在地中。因此《师卦象传》说“容民畜众”，本卦则说“教思无穷，容保民无疆”。可见我所说体坤、根坤，是从圣人的《象传》中有所领会，并非臆测。○屯卦近似于厚，所以成为厚养民生的事情。