大易通解卷二

译天地刚刚形成的时候，天还没有在上方澄清，地还没有在下方安定。向下看，是雷阳发动，而云常常浮在上方；向上看，是云中阴气凝聚，而雨常常向下泄落。阴阳的形体刚刚分开，而刚柔的作用彼此交合。在地上，草木畅茂，禽兽居处其中；在天上，则混沌不明，岁时没有纪序，是一个杂乱昏昧的时代。这哪里是仅凭人的耳目手足之力所能治理的呢？所以必须广泛建立诸侯，分别任用他们治理土地，制定天文历法、辨明时令，教导农人耕种，烧山焚泽等各项事务，然后才能开创草昧，使百姓生息、万物生长，以告成功。所以必须先有不贪安逸的心，之后才能成就无为而治。不然，难道会亲自疲倦于政务而把权力下放吗？屯的“不宁”，就是乾卦“自强不息”的意思。乾以纯阳为体，君子体察它，便自强不息；屯以阳气伏藏并附丽于阴气为体，它的不安宁尤其表现为震动、恭敬谨慎，不敢有一刻稍稍安逸。《象》说：云雷组成屯卦，君子因此经营筹划。《象传》说：“云雷组成屯卦，君子因此经营筹划。”所谓经纶，正是不安宁之心在外部事业上显现出来。云充满上方，是阴气，也就是震阳上升而成为云；雷在下方发动，是阳气，也就是坎阴抑制而成为雷。云雷这两种东西，其中彼此都有阴阳，各自内部也有阴阳；有彼此交互而成为阴阳的，有以上下往来、屈伸变化而成为阴阳的，都如同此象。君子观察这个象，以经使事物合乎常道，以纶使事物协调变化，使上面没有枯竭的阴气，下面没有潜伏的阳气，阳气宣通畅达，阴气坚固安静。阳气以发动感通，时机到来便发育万物，使生机振作；阴气以静止应和，气息调和便保全万物，使万物各成其性命。这就是《乾》卦所说的“品物流形，各正性命”。如果没有体察屯卦的君子，施展经纶事业、成就辅佐天地的功劳，又怎能在险中发动而获得济助、获得亨通呢？考察经纶，本来是治理丝线的事，用来比喻屯卦。例如虞廷的群臣，禹、稷、益、契分别承担教化和养育之任，各自成就艰难的事业。这就是屯卦继承乾坤的原因。二帝以前的事情，本来可以保存而不加论述。然而九年之水并非无缘无故产生，必定是云雷弥漫、淫雨连绵，然后才形成洪水包围山陵、冲上高丘的形势。屯卦所说的经纶，足以用来比拟这种情况。初九：徘徊不进，利于安居守正，利于建立诸侯。《象传》说：虽然徘徊不进，但志向和行动是正当的；以尊贵者身份居于卑贱者之下，能够大得民心。初九变为《比》卦初六。在《比》卦初爻，以阴变阳，形成屯卦的联系。爻辞说“有诚信而亲比，没有灾害；诚信充满瓦缶，最终会得到意外的吉祥”。以阴爻居下而亲比阳爻，可以没有灾害。但必须诚信充满内心，才能在外与人亲比。九五所带来的、难以预知的吉祥，最终会到来。本爻以阳变阴而成为《比》。初爻是震卦的主爻，发动而变为悦，知道前面有险。因此前进却不轻率前进，徘徊不进，是等待时机再行动。行动之后，震雷发动并上升腾达，就不会受到阻滞。这就是安居守正，也就是有利之处。卦辞说“利建侯”，与卦辞相同，是因为屯卦初九是全卦的主爻。卦辞所说的建侯，是天子建立诸侯；这里说初爻建侯，是说初爻本身就是应当建立、任用的侯。《象传》说：虽然徘徊不进，但志向和行动是正当的。“正”就是安居守正。志在守正，所以行动上徘徊不进，并不是迟疑。阳贵阴贱，阳爻居于阴爻之下，所以说“以贵下贱”，因此能够得到民众。传文似乎另取一义，但利于建立诸侯而不亲自专用，君主任用臣下，正是以尊贵者居卑贱者之下。尧得到舜，舜得到五位贤臣，于是水土得到治理，农业兴盛，五伦得到条理，府库修治、政事和平，百姓黎民都变得和睦。得到民心，究竟会有多大的作用呢？初九居下而比拟为得到民心，与《临》卦以两个阳爻居下、向上临近四个阴爻，是同一个意义。以上临下，是一个意义；以下临上，即以近处临近远处，又是一个意义。《易》不能拘泥为固定的典则，就像这样。初爻是内卦的主爻，所以可以比拟为君主建立诸侯，也具有君主之象；属于公侯之类，而不是天子之位。六二：困难重重，徘徊不进；乘马而来回不前，并不是寇盗，而是婚姻对象。女子守正而不嫁，经过十年才出嫁。《象传》说：六二的困难，是因为乘凌在阳刚之上；十年后才出嫁，是恢复常道。六二变为《节》卦九二。在《节》卦二爻，以阳变阴而成为屯，爻辞说“不出户庭有凶”。《节》卦是冬令之气，变化为屯后，本应发动前进以出险，却反而不出户庭，所以有凶。本爻以阴变阳而成为《节》，用女子的事情来作比拟，因为震动之体变成柔和喜悦的德性。爻虽是阴变阳，但卦却由阳刚转化为阴柔。所以取象为想前进却不能前进，因而徘徊不进。震为马，所以取乘马之象；坎也为马，全卦三个爻都取乘马之象，这就是“班如”的意义。马是用于战争驾驭的，现在以阴柔之爻乘马而群体前进，就应当不是寇盗而是婚姻对象。六二与九五正相应，本应迅速出嫁；但由于被近旁初九的阳爻牵系，六二守正而不肯出嫁。虽然性情柔和喜悦，却有中正之德，所以不肯轻率出嫁。只是以柔顺中正作为守正，难道会终身不嫁吗？十年之后才出嫁，虽然迟久，却没有失去婚姻的正当性，有什么妨害呢？所以爻辞没有附加凶、悔、咎、吝等字。占者得到此爻，必定利于安居守正，把它作为出险而获得亨通的道路，这是很明白的。《象传》说“六二的困难”，“难”字可读去声，也可以读平声。六二乘凌阳刚，所以想嫁给正应；但又被初九的阳气牵系，能够不轻率发动而守正等待，这是女子出嫁的正道。这样的女子本来应当迅速出嫁，但竟至于十年后才出嫁，似乎违背了常道。不知道变化的是时机，不变的是守正；虽然暂时违背常道，但十年之后终究必定出嫁。这正说明常道岂能轻易改变。屯卦本来是以震阳上升、得以出险，作为救济屯难的意义。现在六二又以不急于前进作为守正，这是为什么呢？因为它阴柔而具有悦体，恐怕它发动的原因不是出于守正；即使能够出险并获得济助，又有什么可取呢？所以又用女子守正而不出嫁来说明这个道理，给后世那些妄图凭柔和取悦的办法讨好他人、以渡过险难求取功名的人以警戒。十年后才出嫁，既是告诫，也是劝勉。果真能够长久守正，什么险难不能出？何必失守而妄自出嫁？反而不能出险的人实在太多了。

译六三：追逐鹿而没有虞人引导，只会进入树林之中；君子见机，不如舍弃，继续前往就会有悔吝。《象传》说：追逐鹿而没有虞人引导，是因为跟随禽兽而去；君子舍弃它，继续前往就会陷入困穷并产生悔吝。六三变为《既济》卦九三。在《既济》卦三爻，以阳变阴而成为屯，震变为离，以火的阳气前进而济助坎的阴气，即以火的刚明克制坎的柔险。由于九三接近外卦，所以有高宗讨伐鬼方、三年后才攻克的象。本爻以阴变阳而成为《既济》，同样接近外卦，却不说前进攻克、出离险境，而说知道时机便舍弃，这是为什么？屯的意义，是震阳上升，升入坎中，然后引导坎中的阳气向下济助，于是形成雷在下方发动、雨在上方施布的象，这样才能成就万物共同亨通的功业。现在三爻的阴气虽随着震阳上升，却进入险中；阴气盛而阳气不能流通充满，只能帮助云气凝滞闭塞，不能形成雨泽的调和畅达，所以取象为追逐鹿而没有虞人引导。鹿属于阳物，有虞人引导就能捕获；现在没有凭借和准备，鹿自然进入树林那样阴暗幽深的境域。因此告诫占者应当见机而舍弃，另行谋求虞人的引导，才可以追逐鹿而获得它。必须等震阳充盛，坎阳才能流通；震阳衰弱，坎阳闭塞陷落，就一定不能出险。舍弃而不追逐，可以避免悔吝，这是最适宜的。舍弃并不是永远舍弃，而是培育元阳，以便最终达到亨通罢了。《象传》说“追逐鹿而没有虞人引导”，难道可以称为跟随禽兽吗？君子舍弃它，并不是怯懦，而是知道继续前往必然困穷的道理。所以必须等待六月的气息来养成向南飞翔的翅膀，这就是所谓培育万里之风。以上内卦的三个爻，都是震体，以初九阳爻为主。震卦的爻能够徘徊守正，阳气充足便可以出险；震卦“建侯”的爻辞与卦辞相同，正说明全卦经纶之事必须从初爻开始，初爻必须先使阳气充足，之后才能开启屯局。六二以阴爻乘阳爻，必须跟随初九阳爻才可以行动，所以阳气发动、逼近阴气，仿佛寇盗而最终成为婚姻对象；又必须守正而顺从，即使迟延也没有灾害。六三则接近外卦，有向外仰慕的象义，不如像六二一样守持，跟随初九阳爻而开启屯局，所以有见机舍弃的爻辞。总的来说，都是以初九阳气充足作为屯局开启、险难平复的象征。六四：乘马来回不进，寻求婚姻对象；前往则吉，无所不利。《象传》说：有所求而后前往，是明智的。六四变为《随》卦九四。在《随》卦四爻，四爻变阳而成为屯，爻辞说“有所得，守正则凶”。随从而执着固守，所以虽然有所得，守正也会凶。必须有诚信并合乎正道，以明察处之，才没有灾害。有诚信而且明察，合乎正道了，怎么会有灾害呢？兼取屯卦的意义，六四必定要附从九五，有诚信才合乎正道。本爻以阴变阳而成为《随》，爻辞联系“乘马班如”来说。坎也为马，两阴夹着一阳随之而流行，所以也有乘马来回不进的象。随从阳爻而发动，不同于六二应和阳爻而来。六二属于震体，所以发动后不能知道其真实情状，才有“不是寇盗”的说法；六四则直接说寻求婚姻对象是吉。六二所疑为寇盗，是担心它亲比初九阳爻，婚姻之情不专一；六四随从阳爻而处在险中，不必再说寇盗，只说寻求婚姻对象。六四附从九五，以阴与阳相配为婚姻对象，前往并求取它，无所不利，自然可以彼此救济险难，没有困难。《象传》担心人们把爻辞中的“求”理解成六四主动前往求九五，从而失去女子守正之道，所以明确说必须有所求之后才可以前往，意思是要等待阳爻来求，六四这个阴爻才可以前往而得到吉祥。可见婚姻之事既要和谐，又要有区别，这才是夫妇的正理。等待对方来求而前往，和不待对方来求便前往，或者反过来主动求对方而前往，其中的明暗如何，难道还不清楚吗？身处险中，必须以明察为根本；明察之后才能守正。这又是在告诫占者，婚姻若失去守正，就和六二相同。作为臣妾的道理，除了这样还能遵循什么呢？贞爻、悔爻的爻辞和《象传》都说“明”，因为坎险必然昏暗；一阳处在二阴之中而成为明，是在黑暗中保存光明。九五：屯积膏泽，小事守正则吉，大事守正则凶。《象传》说：屯积膏泽，是施布得还不够广大。九五变为《复》卦六五。在《复》卦五爻，以阴变阳而成为《比》卦坤体，所以说“敦复”。因为它变为屯，所以要求处在阴气之中的阳气充足而深厚，之后才能不断流行，因此没有悔恨。本爻以阳变阴而成为《复》，中间的阳气变为阴气，不能流行，闭塞凝固，于是雨泽的膏润积屯而不能下达。为什么又说“小贞吉，大贞凶”呢？“小”属阴，屯卦所说的利贞，是针对卦中的阴爻而言。阴气没有不顺从阳气的，而屯卦中的阴爻尤其以顺从阳气为主。在震卦中顺从初九阳爻而上升，在坎卦中顺从九五阳爻而下降，所以以婚姻配合为主；守正而不出嫁、等待对方来求才前往，都无不吉，这就是“小贞吉”。至于“大”属阳，阳气主管施布、统率阴气。如果也固守而不流行，那么膏泽屯积的凶象，在雨泽方面尤其明显；天下还有什么事情会因为阳气不流行而不凶呢？这就是“大贞凶”。凡是元亨之德属于阳，利贞之德属于阴。乾卦首卦的四德如此，六十四卦三百八十四爻也都是如此，这就是大小的意义。本卦的阳爻只有初九和九五：初九如果不震动，阳气便不上升而伏在阴气之下；九五如果不流动，阳气便不能周遍充满而陷在阴气之中。所以初九虽徘徊不进，却必须勉励它前进；九五告诫不要屯积膏泽，反而说守正为凶。这两个爻都是阳爻，属于“大”。在屯卦中，贵在发动和流行。这就是“大贞凶”的意义。上六：乘马来回不进，哭泣流血，泪水不断。《象传》说：哭泣流血、泪水不断，怎么能够长久呢？上六变为《益》卦上九。在《益》卦上爻，以阳变阴而成为屯，爻辞说“没有得到增益，反而有人攻击他”。这是告诫在守正变化为屯、恩泽不能向下施益的时候，如果只想着增益自己，最终一定会招致他人攻击。本爻以阴变阳而成为《益》，爻辞联系“乘马班如、泣血涟如”来说。乘马是与诸爻合取的象，血属于阴类。上六的阴气居于九五阳爻之上，正要依靠这个阴爻顺从阳气来进行防卫，使阳气在阴气之中运行，鼓荡周流而形成云行雨施的变化。现在上六由阴变阳，是坎变为巽；九五阳爻之上又增加一个阳爻，阳气不再屯积，只会上升而不再向下济助。云散风行，雨从哪里施布？占者得到此爻，便会哭泣流血、泪水不断，因为阴气受到伤害。人的内心属于至阴，内心受到伤害便会哭出血来，也属于阴类，所以说“泣血涟如”。谁能说圣人系定爻辞不取象数呢？只是人不能窥见它的深远边际罢了。《象传》说“怎么能够长久呢？”阴气受伤，阳气也没有可以附丽的地方；阴阳离散，怎么能够长久呢？

译外卦的三个爻属于坎体，以下卦震中的阳气上升而进入云中，坎体中的阳气充足后又下降为雨泽，水雷转化为雷水《解》，以此开启屯局。六四接近九五，所以取婚姻对象随从阳气而运行、发生变化的象，也必须以正道相遇相合。九五则是外卦的主爻，阳气不足，因而膏泽屯积、施布不够广大。小贞是蓄养阳气，所以吉；大贞如果阳气亢盛，便不能降雨，因而凶。上爻居于极位，没有济助，阳气运行化育的能力也因此产生凶象。总的来看，坎中阳气贵在充足，并且要靠两个阴爻加以济助，运行变化才会吉利；又必须震阳振作上升，坎阳才会流动。这说明九五既是外卦的主爻，也是外卦之主；初爻则是贯通全卦的主爻。屯卦虽然要求阳气发动并上升、升出险境，但它经纶的功能，贵在使阳气上下升降、往来运行。所以经纶是使阴阳相互联络、交错，从而生成万物、使万物得到利用，并不是说要把云雷的形势解散、破开，才算出险而济屯。对于下卦震中的阳气，必须期待它前进上升；对于上卦坎中的阳气，又必须期待它俯下下降；两个阳爻既已交合，四个阴爻也必须随阳而升降，这正与《大象传》经纶的意义相符合。再说云雷的起止、聚散，哪一样不是阴阳之气上下运行的结果？然而成为屯和成为《解》并不相同。阴阳和谐，万物便因此生长；阴阳失和，万物便因此死亡。那么圣人以肃治、治理、明哲和谋虑来调节雨旸寒燠，难道不正是经纶的功用吗？【坎下艮上】▯【《蒙》与《屯》互为综卦，也是四阴二阳的卦。阳少而贵在阳根，根本固然如此；有长男、次男，于是又有中男、少男，众男都随从父亲，以父为根，所以这是以阳为主的卦。】《蒙》卦中，长男、中男相互协助而治理，家业于是开始创立。中男之后，艮卦三索而得男，这叫少男。少男、中男接续兴起，人口众多而且富足；如果安逸居处却没有教化，就接近禽兽了，这就是《蒙》排在《屯》之后的原因。一家是天下的根本。在经营筹划、开创草昧之后，兴修道德教化，确实是当务之急。艮卦的形体，是一阳居于二阴之上，表示阴气培积而厚重盛大的气势。厚重属于阴，阴气盛大；那么艮卦上面的一阳，也正是阴气培积所生成的。以高山和崇厚之土取象，最适合与水合起来形成《蒙》：山在上，水在下；山的高处可以看见，水的深处难以测量，而且山越高，水必然越深；水越深，险就越极端。山的高处虽然看得见，却也不能轻易接近。这就是“蒙”表示草木畅茂的意义；原来正因为山高水深，才形成幽暗蒙昧，所以山水就是蒙的象和意义。然而蒙难道可以任其蒙昧吗？蒙必然要求亨通；亨通不会自行到来，必须有人使它亨通，才能显明微妙、阐发幽隐、启发智慧、开启思虑，使蒙昧不至于始终蒙昧。这就像山水之间道路险阻、茅草堵塞而不通，必须开辟间隙、劈开缝隙、砍伐树木、疏导泉水，起初豁然开朗，久而久之便大为通达。这也是依据蒙的象来取义的另一层意义。蒙：亨通。不是我求取童蒙，而是童蒙来求我。第一次占筮便告知；再三烦渎，烦渎就不告知。利于守正。《彖辞》说：“蒙，亨通；蒙者必须求得启发，以达到亨通。”《彖辞》不是替蒙昧者立言，而是给启蒙者提出训诫，为什么呢？孟子说：“上天生育这些百姓，是让先知者觉悟后知者，让先觉者觉悟后觉者。”启蒙者的教化一旦确立，蒙昧者的学习和遵循就会谨慎。既然是给启蒙者立训，为什么不让启蒙者去求童蒙，而一定要童蒙来求我呢？这就是“不愤不启，不悱不发”的意义：有人前来求学，而不是教师主动前往教导；教师应当尊严，道法应当尊贵，只有先成就自己，之后才能成就万物。再用《易》的道理说明，圣人作《易》，开通万物、成就事务，也必须等待占者怀着至诚专一之心前来求问，这样第一次占筮就立即告知。如果再三烦渎，烦渎就不告知，并不是有所吝惜。通常占者必须先确定志向，志向专一才有诚信，有所占筮就会得到感应。如果心志三心二意，心中没有主宰，只是徒然烦扰鬼神，怎么能够得到告示呢？《易》的占筮，从来没有占筮而不告知的；占筮再三，也必然再三告知。但在其中关于吉凶祸福、进退存亡的判断，必然不会每次都用同样的辞句。辞句不一致而又无所适从，虽然有所告知，也等于没有告知。所以最终告诫占者要利于守正；守正就是端正而合于中道。先考察时势，审察事情，明白道理，确定志向，然后用占筮来验证，使之符合数理，才能防止微妙的言辞，把握中正的准则，协调行动与静止，明白应当趋向什么、避开什么。这也如同童蒙提出疑问、请求解答，必须先审察事情的情状，辨明其中的义理；或者取得最恰当的结论，再向有道之人请教求正；或者还没有穷尽两端，就深入探究如何运用中道。这样，教师不必多费言辞而能有所指示，学习者也能从中受益，实在是弘大之事。如果只是每天拘泥于耳目所接触的粗浅迹象，那就只是追求纷纭的言语罢了。老子、庄子、墨子、释氏尚且说以无言作为教化，虽然这些都不是我们所宗奉的，但圣人所说“天何言哉”的训示，难道不是更加深切明白吗？《彖传》说：“蒙，山下有险；处在险中而止，这就是蒙。蒙之所以亨通，是因为以亨通之道行动，合乎时宜和中道。不是我求童蒙，而是童蒙来求我，是因为志向能够相应。第一次占筮便告知，是因为具有刚中之德。再三烦渎，烦渎就不告知，因为这反而加重了蒙昧。蒙是用来养成正道的，是圣人成就功业的途径。” 《彖传》解释卦名和意义说：山下有险，是就上下二卦的形体而言；又说“处险而止”，是合并两个卦的德性来说明蒙。然而处险而止，险就更加险；越险就越难测，所以要兼取卦体和卦德来说明蒙。蒙的意义更加切实：平地的水流往往缓慢，山下的水流往往急；山下流动的水有时很浅，山下静止的水却常常很深。兼取这两层意义，便可以想见蒙的含义。蒙之所以能够亨通，必须依靠亨通之道来施行合乎时宜、中正的教化，这样才能启发蒙昧而达到亨通。不合时机就不是中道，不合中道就不合乎时宜。既合时机而不越级施教，又合中道而不偏僻邪曲，以此启发蒙昧，不必有意追求亨通，亨通自然会到来。不是我求童蒙，而一定要童蒙求我，是因为童蒙的志向先以诚一感通，然后才能用诚一来应对他，这样合乎时宜、中道的教化才可以施行。不然，怎么能希望教化深入、道理实行呢？第一次占筮具有刚中之德，是志向专一而有诚信；再三烦渎地询问，是志向分散而没有诚信。想要告知他，难道只是启蒙者受到烦渎吗？恐怕还会因杂乱的言语堵塞蒙昧者的心思和志虑，使他狐疑犹豫，丧失诚信而流于虚伪。所以不告知并不是吝惜，正是慎重对待求蒙之事。

译为什么呢？童年而处于蒙昧状态，赤子之心浑然保存于内，本来没有不正的。只是担心反复烦渎，使原本正直的心无法得到养育和成全。如果能顺着蒙昧初心中最为正直的部分，以专一至诚的道路加以养育，就能保全万物与我无间的本体，合乎天道；保存天命赋予人的性之理，穷尽人道。天道与人道相合而达到完备，就是圣人的诚德；而养育它、使它不失其正的办法，就是圣人成为圣人的功业。孟子说：“大人是不失去赤子之心的人。”在童蒙时期养成正道，以此成就圣人的功业、完成圣人的德性，还有什么可疑的呢？《象》说：山下涌出泉水，象征蒙；君子因此果断地实行，培育德性。《象传》说：山下涌出泉水，君子因此果断地实行，培育德性。果断实行，是泉水通达源头的方式；培育德性，是山逐渐登上高峰的方式。这四个字大概是兼取山水之象，并不只是说泉水流出要有渐次而已。泉水越流出越广大，江河的源头起初不过是水流盈满酒杯；山体逐渐培积而越来越高，登泰山时，天下的山都会显得低小。这些都是童蒙养成正道、施行圣人功业而成就圣人德性的长期渐进过程。初六：启发蒙昧，宜于用刑罚之人，使其脱去桎梏；如果这样前往，便有悔吝。《象传》说：宜于用刑罚之人，是为了端正法度。初六变为《损》卦初九。在《损》卦初爻，阳变为阴而成为蒙，担心它不明白急于为公的道理，所以命令它迅速前往，又告诫它要酌量减损，都是为了使它安守愚贱的本分。本爻以阴变阳而成为《损》。初步涉险、处于蒙昧而又专固的状态，不能采用宽缓的教戒，而应像对待受刑之人那样迫切严厉；用明确的刑罚来辅助教化，正是这个道理。比如童蒙年幼而顽劣到了极点，必须有所惩罚创伤，才能悔悟改过；太甲被迁到桐，伯禽受到鞭打，都是此爻的意义。如果把事情处理得过于宽缓，解脱桎梏而毫无防范，让他任性行动，便会流于邪僻，其悔吝是可想而知的。【这种解释似乎与《本义》不同；但观察《象传》“正法”的说法，似乎没有把“说桎梏”解释为放纵其前往。究竟应当遵从《本义》，还是遵从《传》呢？】又如乱世使用严刑峻法，是为了启发顽民，使其服从并适应新政。【殷代盘庚迁都、周代建立东京，都是崇尚严厉而不崇尚宽缓，正是蒙卦初爻的象。虽然最高的道理是以宽厚使民众服服，但那必须处在重熙累洽的太平时代，并不是革除旧染、开创新政时所采用的法令。汉代以宽大政策消除秦朝的弊病，但汉法哪里真的宽大呢？不要被道听途说误导。】九二：包容蒙昧，吉；娶妻，吉；儿子能够治理家业。《象传》说：儿子能够治理家业，是因为刚柔相互交接。九二变为《剥》卦六二。在《剥》卦二爻，以阴变阳而成为蒙，爻辞说剥落床榻，剥及床板而轻蔑正道，有凶。由顺变险，虽然剥床尚未造成牵连，但轻蔑正道便不能出险而导致凶祸。本爻以阳变阴而成为《剥》，取什么意义呢？阴气剥阳，并不是没有与阳相配的象义。比如《剥》卦六五说以宫人受宠；男子出生，愿意为他置办妻室，但必须具有能够端正妻子的德行。所以开头说“包蒙吉”，就是统率众多不齐的阴柔之德，使它们都包容在九二阳体而阴用之中，以刚柔相济，这正是家庭能够整齐的原因。因此先有包容蒙昧的德行，然后才能娶妻而得到吉祥。包蒙也有和睦兄弟、友爱恭敬的象，适宜于兄弟之间；这就是中男能够治理家业、顺从父母的原因。九二具有阳刚中正的德性，又能以阴柔加以济助，用来治理天下国家，有什么不适宜呢？尤其用在蒙昧之时，更是至善。这是舜的德行使帝女归服、仁爱而对待傲慢的弟弟，最终使顽劣愚昧者喜悦的象。《传》说刚柔相接，正是以阳爻济助阴变；说这是二、五正应，也可以这样理解。九五童蒙之吉，似乎没有下应九二的意义。《易》既不能拘泥为固定典则，就“纳妇”的爻辞来说，《象传》似乎指本爻，还是有根据的。六三：不要娶这个女子。她见到有钱的男子，便不能保全自身，没有什么利益。《象传》说：不要娶这个女子，是因为她的行为不顺。六三变为《蛊》卦九三。在《蛊》卦三爻，以阳变阴而成为蒙，巽变为坎，前进而被险阻挡住。因此治理蛊弊应当前进，但遇到险阻，只有小小悔恨，不至于有大的灾害。本爻以阴变阳而成为《蛊》，所以用娶妻来作警戒。坎变为巽，忘记险难而想要前进，就像女子失去贞静，所以告诫不要娶她。“见金夫，不有躬”，是冒险而不知道应当前进还是停止；它处在正应之位，内卦有九二包容蒙昧、治理家业的象，而上九又有击打蒙昧、成为寇盗的象，因此告诫占者没有什么利益。《象传》说“行不顺”：巽卦前进本来是顺，但处在险难将尽之处而冒险前进，不知道自我止息，就会大为不顺，不能只按巽进来解释。以上内卦三个爻都说中男初受教时应当严格：包容蒙昧、娶妻，就会吉祥而能够治理家业；如果像娶到见金夫而不能保全自身的人，就没有什么利益。这些都说明家教的兴起始于夫妇之义。至于外卦艮的三个爻，说蒙是成就外在教化的方法，与家教不同，所以没有把妇女的象混在其中。内卦的教化，是教导子女和媳妇；外卦的教化，是教导子弟。内卦的教化为什么说到刑罚之人呢？因为以刑罚之人比喻严格训诫。但初爻又有初始教化的意义，所以也可以兼从家庭和国家来谈教化。何况外卦谈御敌，所说的教化还兼有军事。兵与刑都是教化，用来纠正人的不足。内卦三个爻属于坎险之体，以中爻九二主宰全卦，初爻和三爻附属于它。初爻开始启发蒙昧，初受教时应当恭敬。〔原文数字、纪年保留：三两〕 九二包容蒙昧、治理家业而吉。六三应当向内附从，却向外应和而不顺，所以以包蒙的九二作为主爻。外卦三个爻中，六五是中行之士，如颜回、曾参；六四是商代那种学问不足、应当退下来而不强求的人；上九则是像子路那样过分、好胜兼人的人。凡是求受童蒙教化的人，大致有这三种，所以列在外卦，用来让启蒙者加以辨别。六四：困于蒙昧，有悔吝。《象传》说：“困于蒙昧而有悔吝，是因为独自远离了充实阳明之德。” 六四变为《未济》卦九四。在《未济》卦四爻，以阳变阴而成为蒙。《未济》到了外卦，便已经接近《既济》。离体具有光明之德，变为艮体的止德，所以利于守正，这样悔恨就会消除。端正而持守长久，三年攻克敌人便有赏赐；以文明而能止，长久坚持便能建立功业。本爻以阴变阳而成为《未济》，以艮体的止德变为离体的明德，似乎蒙昧而能够亨通了；但反而成为“困蒙”，是因为蒙昧者不认为自己蒙昧，反而自以为明白，追求虚浮夸大的学术，为他人而学却不为自己修养，崇尚名声却不务实，所以形成悔吝。况且学习以务实为贵，必须安止而不见异思迁，长久坚持才会有所收获。如果刚处蒙昧便凭恃自己的聪明，不能止于善，又妄自行动而自以为明，悔吝还有什么可疑的呢？《象传》说“独远实也”。《本义》认为这是独自远离阳爻，也确实如此。但远离贤者和明智之人，不亲近他们以求启发蒙昧，那么反求诸己、务实求学的道理，本来就已经自我蒙昧了。两种意义也是相通的。

译六五：童蒙，吉。《象传》说：童蒙之所以吉，是因为顺从而谦逊进入。六五变为《涣》卦九五。在《涣》卦五爻，以阳变阴而成为蒙。涣变为蒙，是由散开变为止息，就不再是涣了。《涣》卦说涣散其大号令，于是天下的蒙昧都得到启发；涣散王居中的积滞，于是天下的养育都成为正当的养育。所以没有灾害。本爻以阴变阳而成为《涣》，爻辞联系“童蒙吉”来说。艮止变成巽进，止息而不自我停滞，必然求取进益，这就是开启蒙昧、达到亨通的意义。所以《象传》说“顺以巽”，正是说艮变为巽：原来已经具有的是止德，现在又变成巽顺之德，因此成为蒙卦的主位，合于童蒙养正之吉。养正的圣人功业，哪一样不是通过巽进而顺势达到的呢？《象传》明说“巽顺”，不说卦体，这并不是解释卦体。六五本来具有柔顺中正的德性，这是已经形成的止德；现在又变为巽进，正好符合童蒙不自满、借助请教正道来求取增益的道理，有什么可疑的呢？上九：攻击蒙昧者，不利于作为寇盗，利于抵御寇盗。《象传》说：利于抵御寇盗，是因为上下都能顺从。上九变为师卦的上六，处在师卦上爻，以阴变阳而成为蒙卦。师，是用兵的道理，要与教化相辅相成地施行。奉大君的命令，开创国家、建立家业，同时削弱兼并弱小者、攻伐昏昧者，如商汤讨伐葛国、周文王讨伐崇国，就是这个意思。这里告诫不要任用小人，是担心他们接近兼并逐利的谋略罢了。在本爻中，以阳变阴而成为师卦，有攻击蒙昧、抵御寇盗的象，所以说不利于做寇盗，也是在告诫不可恃强凌弱、以众欺少。只有蒙昧者违犯道义、损伤仁义时，才可以攻击他，以启发他的蒙昧，使他服从教化、敬畏神明、改变心志而归向教化。并不是为了贪图他的土地人民，而是为了抵御寇盗。它与师卦告诫不可任用小人的意义相同，彼此可以互相发明。《象传》说上下顺从，是因为变成坤卦而获得了顺的德性。抵御寇盗也不过是启发他的蒙昧，怎么会不是顺德呢？如果反而做寇盗，那就不是利于牝马之贞了，更不用说上下都不顺了。以上外卦三爻，以艮为本体。九四的困蒙，是困顿而不学习，才会有吝；上九的击蒙，是非争辩，发展到聚众争讼，甚至各自秉承师承，互相排斥辱骂，结成仇敌，形成朋党。后世朱、陆、程、苏门下的弟子，正是成为寇盗，与此爻的象很相近，所以警戒尤其切实。只有六五阴柔而居中正之位，才是童蒙而可以教导，能够以正道培养成圣的功业，所以获得吉祥。蒙卦内卦三爻所说的都是教导家庭之事，初爻以刑罚人来说，是因为亲近了容易轻慢，所以以刑罚作为辅助教化的开始；外卦三爻所说的都是教导国家之事，上爻以抵御寇盗来说，是因为距离远了容易松懈，所以以兵威振作教化的终结。然而刑罚和兵力，圣人并非愿意使用。归根结底，内在教导家庭，是以率领妻子、使兄弟和睦为先；对外教导人民，是以勉励困学、求得谦逊进步为要。并且初爻的刑人，是说以朴实作为教化的刑罚；上爻的御寇，是说搜阅和讲习武事。即使是二、三爻所说闺门之内的规范，哪一样不是《关雎》《鹊巢》及《二南》的风化流行呢？四、五爻所说崇尚实际、砥砺志向，哪一样不是忠信、进德、立诚、居业的切实功夫呢？再从卦的大象说，以果断行动培养德性，其取义于山水：水一定要从初爻达到源头，在初爻可以看见；山一定要登到最高处，在上爻可以看见。而中间四爻则是登山必须由低处开始，流水远行必须由近处开始，都是逐渐达到而不能逾越等级。由此以蒙卦为主，上爻与二爻分别主管内外卦，就很清楚了。然而蒙卦的教化没有不服从的地方，教化又能施行到最远处，因此艮止的一爻又是全卦的主爻。〔原文数字、纪年保留：二两〕 屯、蒙二卦有四阳二阴，以阳为尊贵、为作用；但它们的本体也是阳，这是为什么呢？因为它们根源于乾。什么叫根源于乾？由中男、长男组合成屯，由少男、中男组合成蒙，都是阳。所以说根源于乾；即使坤也依附于乾，如同母亲跟随父亲一样。【乾下坎上】▯【需与讼互为综卦，是四阳二阴的卦；阴少而贵阴，根源于坤的卦，没有承接者。承接它的是屯、蒙这两个以阳为主的卦，之后叙述两个以阴为主的卦，分别根源于乾、坤，以此作为《易》的门户。】需、屯、蒙没有承接者，根源于乾；长男、次男组成屯，次男、少男组成蒙，所以根源于乾，是从父亲而来。需、讼没有承接者，却根源于坤，这有什么说法吗？需卦由水天相合而成，水是天地初生的五行；天一生水，地六成之，是天地开始生成的事物，仍然是刚柔开始交合、艰难产生的意义，所以排列在乾坤之后。但为什么根源于坤呢？天和水都是阳物，阳一定以阴为根，因此需卦用阴来制止躁动，归于长久安宁和止息；以阴少而主阴、根于阴吗？这就是需卦没有承接者而直接根于坤的原因。从卦辞、彖传可以知道，凡以阴为主的，必定根于坤。就人事来说，屯、蒙之后次序是需养：明白农事，教人播种耕作；经过三次教导，逐渐施仁行义，经过一世而后仁德成就。若没有需待，只求眼前功利和小效，哪里会是王道能够宏大长久的谋划呢？这就是需卦所说的君子亲近贤者、小人乐于利益，将要汇合天下后世而达到明新之极。可是《易》这部书广大而完备，凡是事情需要等待的，都可以从这里观察卦象、取其德义。水与天相遇而成为需卦。天是高的，水是远的。水填满洼地后继续前进，流向四海；需，就是顺应水的性质。若把水越过额头置于山上，就是违背水的性质，因而不能等待。凡是应当等待的事情，没有不因躁妄而失去依据的。又如银河形成，人们叹息等待及时雨来滋润大地。即使圣王有桑林祈雨，礼制有雩祭的仪式，升坛告祭，恭敬尽礼，最终也要等待诚意慢慢感通、阴阳自然调和，然后云行雨施，滋润万物。哪里能逼迫它到来，像暴巫、虐杀旱魃那样，或听信巫者的荒谬做法呢？需卦：有诚信，光明亨通，守正吉祥，利于涉越大川。

译《彖辞》说：需卦讲有诚信，需待的根本归结于有诚信。凡是等待，并不是安逸居处、放纵心志，而正是战战兢兢、小心谨慎，守静以驾驭行动，内心诚一。既然平素就有诚信，天人感应一定会与时机相合，这才是需的正义。不说元亨，而说光亨。元亨是自然之道；光，是积累长久后才达到的象。笃实持久，才会有光辉。在上位的圣人，不是一天积累德行就能光照四方；在下位的君子，也不是一天修身就能发出潜藏德性的幽光。需卦有诚信，然后才能光明亨通。占问者若能合于这种诚信之德，才会得到光亨。这没有别的，只是守正而已。贞就是诚信。利于守正，是守正以等待，不期望光亨，却自然获得由内而外的功用。处在平坦处，既然得到一贯之道作为守持；涉入险境，也自然获得前往的利益。利于涉越大川，还有什么可疑虑的呢？有诚信，是乾元刚健的德性。以阳德作为守持的本体，以此主宰乾；又以阳德作为行动的作用，以此渡过坎险。坎中之阳，就是乾阳。它渡过险境的德性，也就是自强不息的德性。卦虽然不同，阳却相同。阳至为一，没有两个。有了这种阳德，又能够长久等待，所以运用阴的道理就在这里。《彖传》说：需，就是等待。险难在前。刚健而不陷入险中，按其义理就不会困穷。需卦有诚信、光明亨通、守正吉祥，是因为九五居于天位而且中正。利于涉越大川，是因为前往会有功绩。《彖传》解释卦名和卦义，首先说险难在前，这与《彖辞》已经略有不同，实际上是为占问者申明应当等待的道理和数理。需又称为须，须就是等待，以等待作为作用。等待看似不用，正是因此而发挥作用。凡是事情仓促行事而难以得到合理结果，正是因为艰难险阻就在眼前；急躁苟且，绝不可能侥幸成功；只见小利而求速成，反而不能达到目的。所以必须等待时机，观察变化，审察关键，然后才能把险境走成平地，守静而驾驭行动。险难不再成为险难，就没有困穷的道理，并能取得光明亨通的效果。为什么呢？因为刚健而不陷。人们看见需卦似乎迟滞，以为是陷溺而不能振作，却不知道刚则不会因私意而侥幸冒险，健则不会因疑虑犹豫而错失时机；不行动则已，一旦行动，就会走出险境而有功。这种刚健不陷之道，就是有诚信而利于守正的意义。明白需之所以为需，是以乾的德性为主、以坎的作用来济助，那么卦义已经明白；而彖辞所说有诚信、光明亨通、守正吉祥，都归结于九五。九五居尊位而具备圣人之德，所以能够有诚信、光明亨通、利于守正，是全卦的主爻。说刚健而不陷入险境，似乎是在说乾体，为什么却特别重视五爻呢？乾体，是阳德完备于内；坎的作用，是阳德应合于外。况且说居于天位，只有五爻足以当之；德性不可直接看见乾的内在，只有居位才能在坎的外在显现。两卦虽分内外，但阳德合起来是一个整体：以这种德性为本体，以这个位置发挥作用，涉越大川而前往有功，这种利益多么大啊！《彖传》申明险难在前，固然是为一切应当等待的人立言，以充分表达其意义。但屯是水雷，蒙是山水，没有一个不是以水为险。所以经营草昧以开创屯，果断行动以培养德性、启发蒙昧，仍然必须彼此等待很久才能成功；成功以后才能长久而无弊。这就是需排列在屯、蒙之后的原因。需待长久而开天辟地，进而生成、恢复本性，仍然是养育人民的大事，不是早晚之间可以取得的效果。《象传》说：云气在天上，君子因此饮食宴乐。《象传》说：云气在天上，天下大旱而盼望恩泽，必然仰望云彩。云气上升到天上，雨将要来了。处在需待中的人，用这种说法来安慰其悬念，正是说明不必再有所作为，只要饮食宴乐来等待罢了。饮食宴乐并不是安逸放纵。处在通达上位的人，是说虞舜的喜悦、周人兴起时在镐京的宴饮；处在困穷下位的人，则是箪食瓢饮、居于陋巷，吃粗粮、喝清水。快乐不因穷达而有差异，道却以合乎时宜为准则，到了应当等待的时候就等待。需就是应当止息时止息，也必将在应当行动时行动；应当安静时安静，也必将在应当行动时行动。动静不失其时，道就光明。光明之道，难道不是光亨吗？从艮卦止的本体来说，正与需卦得宜而止、得宜而静相合。这样说饮食宴乐，岂不是在一顿饭的时间内都不违背仁，片刻也不离开道的意义吗？所以说：君子无论进入什么境地都能自得。又说：君子有终身的忧患，而这种忧患本身就是快乐。需卦的静止，无非是在等待行动而后施行。程子说行动也是静，我认为为什么不可以说静也是行动呢？动静虽不同，有诚信则是一致的，这就是至诚纯一。纯一又不停止，何曾有一息之间的间断呢？需卦之所以为需，现在可以明白了。就一般占问者来说，以守正来等待，时时守静而等待行动，也就与君子安居平易之地、等待天命相近，而与小人冒险求取侥幸相去很远了。初九：在郊外等待，利于持守恒心，没有咎害。《象传》说：在郊外等待，是不冒犯险难而行动；利于持守恒心而没有咎害，是因为没有失去常道。初九变为井卦的初六，处在井卦初爻，以阴变阳而成为需卦。爻辞说井泥污浊而不能食用，禽鸟也不居住，正应当赶快淘除泥污，以滋养它。为什么呢？井变为需，需是养育万物，所以应当迅速勤勉地完成它的功用。在本爻中，以阳变阴而成为井卦，爻辞说在郊外等待，持守恒心则没有咎害。由乾变巽，巽以进取作为作用，是阳为本体、阴为作用。应当在远离郊外的地方发挥作用，以恒心等待诚信，才不会有妄动躁进的咎害。并且需变为井，郊外正是适合置井的地方。井田的经界，一定从郊、遂开始；又说利于持守恒心，也是三代分田制禄的方法。《象传》说：在郊外等待，是不冒犯险难而行动。初爻以阳德为乾体，不肯轻率前进，符合刚健不陷的卦德。不冒犯险难，就是不走险路。又说利于持守恒心而没有咎害；安处平易之地而等待天命，不失去日常实行的常道，这就是需，怎么会有咎害呢？九二：在沙地等待，虽有小的言语争议，最终吉祥。《象传》说：在沙地等待，是宽缓而处在中位。虽然有小的言语争议，最终仍以吉祥结束。

译九二变为既济卦的六二，处在既济二爻，以阴变阳而成为需卦。爻辞说行动而丧失蔽车的车饰，已经有轻率行动的羞辱；不要追逐，七日后会得到，返回阴柔中正之位，就能得到车饰，必定可以渡过。正是说变为需，不应当急于行动。在本爻中，以阳变阴而成为既济，乾体变为离，不能保持刚健，因而有忧惧之心。幸而有离的光明，于是有商量斟酌的话。但若能以阴柔的退让帮助阳刚的前进，就会在沙地等待，居于不平不险之间；不陷的意义清楚明白，也必能保全阳刚健行、不陷入险境，能够渡过，不至于困穷。所谓最终吉祥，也有七日后得到的意义。变爻要彼此参看，道理和数理才完备，这是筮问久而后才能得到的。九三：在泥中等待，招致寇盗到来。《象传》说：在泥中等待，灾祸在外；是自己招来寇盗，若能敬慎就不会失败。九三变为节卦的六三，处在节卦三爻，以阴变阳而成为需卦；兑变为乾，柔弱的金变为刚健，呈现金泽枯竭的象，所以应当节制。不节制就有叹息忧伤的占兆；说没有咎害，就是没有可归咎之处。在本爻中，以阳变阴而成为节卦，乾体变为兑，阴柔而具有喜悦的德性，又邻近险境，失去了爽朗高燥的依凭，处在低湿险地的次位，正是“在泥中等待”的象。等待泥地，尚未真正陷入泥中却已经临近险境；然而兑体上缺，靠近润泽之处，自己决开堤防，就会冒犯险难。决口受水，就像开门揖盗；招致盗贼到来，必然如此。爻辞不说凶咎，是因为尚未自行丧失防守，只要在险阻中等待亨通，仍可避免凶咎。所以《象传》说：虽然在泥中等待，灾害震动在外而尚未切身；如果能够敬慎，守住有诚信的告诫，慢慢等待光明亨通的吉祥，仍不至于覆败而遭凶咎。以上内卦乾的三爻，以刚阳为体德。初爻变巽，以巽顺表示不冒犯险难，利于持守恒常；初处需待之时，正宜从容安闲，以退为进。二爻变离，以光明为刚健；虽没有勇者那种无所畏惧，却有智者那种不惑，只要守住守正诚信而保全仁德，就能兼具知与勇。三爻变兑，以刚健为喜悦，呈现以喜悦求进的象；兑为口，若想凭言语争胜来渡险，崇尚言辞就会穷困。所以寇盗到来时，必须以敬慎自守，仍以刚健、守正、诚信来避免陷入险境。所以不说凶咎，是因为可以通过改过悔悟来避免。内卦乾的三爻以中爻为主，卦的九二在不险不夷之间等待，取得中道，所以最终吉祥。初爻、三爻依附它而组成全卦；初爻依附而三爻不依附，分别说明以中爻为主。〔原文数字、纪年保留：三两〕 六四：在血中等待，从洞穴中出来。《象传》说：在血中等待，是顺从而听命。六四变为夬卦的九四，处在夬卦四爻，以阳变阴而成为需卦；在险境中等待，阴柔而不能决断，迟疑不前，像阻拦羊群而难以进取。夬卦不应当逞强，夬卦的悔恨反而消亡，是因为由需变为夬，得到了夬卦的正理。在本爻中，以阴变阳而成为夬卦，具备刚健不陷的德性，已经有诚信。虽然在血中等待，混杂在阴险之中，但能自行走出洞穴，已经进入群阳之类，最终归于不陷，正有出谷迁乔的意义，也不说凶咎，是因为等待得宜。《象传》说顺从而听命；顺是阴的德性，听从五个阳爻的命令，以此避免陷入险境而走出险境。在夬卦九四，“臀部没有皮肤”，也是血的象。血是阴气盛大的象；臀部无皮，皮肤属阳，臀部属阴，是上卦之下。夬卦九四听到言语却不相信，阳变阴而无所信从；需卦六四顺从阴而跟随阳，这才是听命的意义。两爻参看，意义更加明白。九五：以酒食等待，守正则吉祥。《象传》说：有酒食而守正吉祥，是因为居中而正。九五变为泰卦的六五，处在泰卦五爻，以阴变阳而成为需卦，又成为归妹卦，最为吉祥。阴变为阳，是因为顺从阳并帮助阳，所以大吉。本爻以阳变阴而成为泰卦，能够在已经安泰之后保持盈满、保全安泰，是因为在达到安泰之前能够有诚信、利于守正。尚未安泰时求取安泰，已经安泰后又始终不敢自以为安泰；饮食来等待，就是《大象传》所说的饮食宴乐，以守正作为吉祥，也就是彖辞所说的贞吉。这就是因为居于天位而具备中正的德性，以刚健的本体为根本，成为本卦的主爻。《象传》说饮食而守正吉祥，是因为中正。一顿饭的时间内都能守正而吉祥，就是不违背仁。若没有中正之心，就不能保存仁德、居于君位。上六：进入洞穴，有三位没有被邀请的客人到来，敬重他们，最终吉祥。《象传》说：没有被邀请的客人到来，敬重他们，最终吉祥。虽然不居当位，却没有大的过失。上六变为小畜卦的上九；小畜上九以阳变阴而成为需卦，阴盛阳衰，既已下雨又已安处，阴德已经能够承载万物。如果再进一步助长阴，妇人有危险、月亮将望，阴气过盛而阳德君子出征，这就必然凶险。在本爻中，以阴变阳而成为小畜卦。阴虽然盛极、险极，进入洞穴之中；但变为阳后，阳必然有所感应，所以想来三位没有被邀请的客人，是要帮助渡过险境，把阴从洞穴中救出。敬重他们并与阳德相合，怎么会不吉祥呢？九三的阳爻正好是上六的正应。但乾体以九二为主，初爻、三爻依附它；既然到来，阳爻同类也都会一起来，这是君子所亲与的对象。敬重他们有什么过失呢？所谓“不当位”，指的是到来的客人；从内卦三爻来说，并不是指上六。本义对此有所怀疑，认为若不详细说明指三爻就没有可疑之处。再考察小畜上九，崇尚德行、正而能承载，正与需上六所说的“敬”相合。小畜以一阴畜止五阳，上爻变阴而依附阴，险境就终究还是险境，所以告诫女性阴气过盛时仍要崇尚德行。至于需卦上六的敬，则是与三阳以敬慎相交往，是主客彼此相处、长久守约的道理。正因为变成小畜，群阳被阴所畜止，更不能不以敬信相互交往。敬信是阳德的中正，是主导者。崇尚德行与守诚信，本来就是一个意义。在九三，虽然把外界视为寇盗，却必须以敬慎自持；在上六，虽然进入洞穴，也必须以敬作为出险之道。敬慎的交往，确实是处在终局时应守的道理吗？需卦以敬的意义作为内外卦的终结，正与大象所说饮食宴乐而无不敬、安处于所止之地的意义相互照应。小畜卦说密云不雨，到了上九而既已下雨、又已安处；从密云到既雨，都是阴德深厚，崇尚这种德性便足以承载万物。结合需卦的卦象“云上于天”来看，需卦等待它自行下雨；这两个卦都用雨来比喻阴。勉励小畜的阴使其敦厚德性，告诫需卦的阴不可失去敬慎，无非是在为阴谋划，也无非是在为阳谋划。

译两处《象传》说“在沙中等待，宽缓而处在中位”。来易认为“衍”是水，朝宗按“衍”的意义，认为是水在中间流行；又因为水在中间流行而溢出外面，也叫作“衍”，如“衍文”的“衍”就是这个意义。这两爻的“衍”，只是说水在中间流行。等待在沙中，不是郊外，也不是泥中，所以称为中。虽有小的言语争议却能等待，因而走出险境、显明道理，凭刚健最终吉祥，由此可以知道。以上外卦坎的三爻，以九五阳刚中正作为贯通全卦的主爻，所以爻辞相同；大《象传》以安贞作为需待之道，以等待德成业就，这是无为而天下太平的意义。六四顺从并听命于九五而走出洞穴，上六依助阳德而最终吉祥，都是以阴跟随阳为吉。本卦四爻、上爻是阴爻，意义在于顺从阳。既然如此，为什么又说以阴为主、根于坤呢？因为需是阴道。九五阳爻主宰全卦，而需又必须守正；所以阳虽尊贵，却要靠阴来济助。因此论述卦体和卦德时，必定以阴为主、根于坤。【坎下乾上】▯【讼与需互为综卦；阴少而贵阴，以阴为主、根于坤，没有承接者。它排列在需之后，与屯、蒙二卦同属根于乾的卦；各卦分别根于乾、坤，阴阳诸卦都从乾坤中孕育出来。】讼卦中，养育与教化虽然接续兴起，但养育厚实了就必然发生争执，教化衰微了诉讼就会兴起。所以它与需卦互为综卦：需卦在饮食宴乐之间，如果敬慎不存，嫌隙就已经开始了。需卦是水远、天高，安居而静守；讼卦是天高、水远，欺凌公理而争逐私利。需卦险难在前，刚健而不陷，是从处理事情来说；讼卦险难居中，刚强而想逞强，是从存心来说。《杂卦传》说：需是不前进，以不前进作为前进；讼是不亲近，不亲近而要使其亲近。讼卦也没有承接者，却根源于坤，这该如何解释？讼是阴险之事，从天水的阳德中生出。人有本性，本性是理，属阴；由此转生出情，属阳，于是产生公与私。私属阴，公属阳。这又是从一个太极中生出两仪。所以诉讼之中有是非，听断诉讼的人有明暗，都是以情来求情的象。圣人使诉讼消亡的根源，在于使无情之人不能把他的言辞说尽；也就是表面有情而实际虚伪，等同于无情。情虽有公私，但把私情排除后，情最终仍有公而无私。孟子说：“至于人的真实情性，就可以使它归于善。”说的是情与性合一的情。人的性情不能全都公正，所以听断诉讼时可以辨明是非、审察公私。因此讼卦作为四阳二阴之卦排列在乾坤之后而根于坤，是从人的性情说明其行为的邪正，也具有以阴为主的象义。它与需卦互为综卦，根于坤也有养育和教化的意义。需卦的象，是等待养育很久；讼卦的象，是彰显教化的不足。天和水本来都是阳，由继善而形成性，性受命于天，情由性而发，本来属于中和。变成讼卦后有阴邪参杂，辨明曲直是非，就又恢复到阳的本体。这就是《大学》所说的“大畏民志，谓之知本”。但情和志都属阴，所以说以阴为主、根于坤，毫无疑问【这也不超出阳多阴少、贵阴的意义】。天高而能听见卑下之声，俯临监察而防止幽暗隐微。日月虽有离的光明，却照不到深险之处。无情之人掩盖不善，以显出自己的善；隐藏自己的曲折隐私，却表露自己的公正直率。于是是非混淆，刑罚奖赏颠倒，诉讼因此不能避免。圣人为此忧虑，设立讼卦来显明其象。刚健中正是阳德，但确实有使日光消失的道路，未曾不借此寄托。外表正大光明，内里其实深藏心机。听断诉讼却不能明察，这种象怎么能使天下没有诉讼呢？所以取其象并系以辞来说明讼，使人可以观玩讼卦而了解其动静变化。讼卦：有诚信却受到阻塞；内心警惕而居中则吉祥，争讼到底则凶；利于见大人，不利于涉越大川。讼卦的系辞也说有诚信，因为刚在外、险在内，怎么会有诚信呢？有刚却不能在外运用柔，内心有险却不能平息情绪；只看见别人的恶，却看不见自己的恶；只看见自己的长处，却看不见别人的长处；固执乖戾而自己还不知道，并妄自认为自己的内心至诚秉公、人人都在虚伪营私，那么这种“有诚信”并不是真诚信，只是闭塞不通罢了。诚信，是内心真实而表现在外，使自身与世人彼此信任。如今争讼者自以为有诚信，却不能使别人感动信服，反而愤激躁妄，把攻击揭发当成正直，哪里称得上有诚信呢？为什么不时时在内心警惕而自我反省呢？如果诚实地警觉自察，所谓诚信究竟是通达于世的公理，还是堵塞于自己内心的私意？如果在这里尽力克制自己，摒弃自是之心，开诚布公，舍弃自己而听从别人，哪里还会有诉讼呢？这样就没有不吉利的了。即使这样，横逆之事到来、强暴的侮辱仍不停止，利于见大人，就是让能够使人民无讼的君子来相互质证。此时若有圣人在位，以刚健中正的德性面对人民、听断诉讼，见到他以后还有什么诉讼不能得到公正处理呢？然而这是为了平息争端，不是为了使诉讼延长；是想渡过险境而不被别人陷害，不是冒险去陷害别人，所以说不利于涉越大川。这里的川，是在人心方寸之间。君子内心警惕，就坦荡平易；小人争讼到底，险恶深不可测。明智地保全自身、以退避来保全自己的君子是有的；但偏邪倾侧的小人，没有不肆意伤害善类、企图一网打尽的。所谓争讼到底而凶的告诫，是同时向君子和小人提出的。小人不足以谋划；作为君子，应当保持诚信而去除闭塞，常常在内心警惕并克制自己，怎么会有争讼到底的凶险呢？已经成为听断诉讼的大人，就应秉公持正来裁断诉讼，并修养德性、教化人民，使天下无讼。如果有诉讼而由大人听断，有大人听讼，君子小人、是非曲直一经判定便清楚，也没有争讼到底的忧虑。假如没有可以见到的大人，君子本来就有高飞远举、遁世而内心不忧闷的学问，何必与小人争讼到底呢？所以说不利于涉越大川；想要济世时，只宜收敛言行、远离咎害。《彖传》说：讼卦上面刚健、下面险陷，既险又刚健，所以形成讼。讼卦虽有诚信却受阻塞，内心警惕而居中则吉，是因为刚爻来到内卦而取得中位。争讼到底则凶，是因为诉讼不可以成就。利于见大人，是崇尚中正。不利于涉越大川，是因为会陷入深渊。《彖传》解释卦名和卦义说：上刚下险，既险而又刚健，所以形成讼。上下包括内外；两个人相处，一个刚强就想凌驾别人，一个险恶就想陷害别人，来往之间互相侮辱伤害，诉讼便形成了。这是从两个人来说的，也可以从一个兴起诉讼的人来说：以险恶存心，以刚强应事，也一定导致诉讼。这个意义也要求占问者自我审察：究竟是自己刚强而对方险恶，还是自己险恶而对方刚强，或者刚强和险恶都在自己身上？这就是“惕中”而得吉。讼卦有诚信却受阻塞，所以必须贵在内心警惕；克制自己后才能审察自己，审察自己后才能推度外物。内心警惕，难道就是舍弃刚而使用柔吗？如果一味用柔而接近险陷，反而不如刚强容易看清。这又是从观察过错而知仁的道理。只有把外在的刚收归内在，以取得中位为道路，如坎卦的体德，才能内心警惕而获吉，既能解释有讼，又能消除诉讼于无讼。乾阳的刚，本是刚健中正、纯粹精微，是群龙无首、用九的道理。如今显露在外，就是亢龙。只有把它存于内心中正之处，如坎中之阳夹在两个阴爻之间，以阳为本体、以阴为作用，这就是刚来到内卦而取得中位的意义。人能够体察阳、运用阴，老氏的学问得到了这一点，只是略微接近权术。

译圣人的学问得到这一点，就能成就忠恕。阳是忠，阴是恕，无论到哪里不能善美呢？然而一定告诫说争讼到底则凶，是因为占问者不能合于这种体德而说。终爻在上九，显出它的不足；尚且不能以胜人为可贵，何况不能胜人呢？阳刚最终亢极，诉讼已经形成，只知道进取而不知道退让，只知道存在而不知道灭亡，只知道取得而不知道防备；亢龙的告诫，就是争讼到底的凶险。利于见大人，是乾卦九五的阳刚，刚健中正，以圣德居尊位；见到这样的大人，哪里还会有诉讼呢？这是从乾卦的体德来说的。不利于涉越大川，是说有人不用刚健来结束争讼，反而以险恶作为终局，以为川水可以陷害别人，却不知道反而使自己陷入深渊。又是针对阴柔倾邪的一类小人而言，他们争讼到底的凶险，将比外露逞强的刚强者更严重。《易》为君子谋划，也一定兼为小人谋划；这种情况很多，不能固定地说刚就是君子、险就是小人。强暴的恶容易看见，奸伪的过失却难以测知，所以说明争讼到底的凶险而同时告诫两者，并辨明阳恶、阴恶的流类，说明有些心术容易识别、有些难以防范，无不在事先为人民作最周密的防备。《象传》说：天与水相背而运行，君子因此在做事时谋划开始。《象传》说：天与水相背而运行，又是从争讼的源头说起。天体向左运转，水向东流，彼此相背运行，显然像争讼的象。但谁知道它们开始的根本，原本是一气不停地运行变化呢？天和水本来是一类东西，只是有私心的人看它们，才说天一定向左、水一定向东。这里面仍是固执的见解，似乎没有私心，却比嗜欲之私更严重。天水与自己有什么关系？况且天水何曾不是一体？向左运转和向东流动，又何曾真正相违？但若只就天说天，只就水说水，彼此不能贯通，就形成执着一端。这些意见，使君子学者心中错乱、口头争辩，甚至超过普通人和俗士。观察“谋始”的言辞，就可以恍然醒悟。争讼的根本若是私，就在做事开始时为凡人的私心己见谋划；争讼的根本若是公，就在做事开始时，替君子学者察明事物中的道理，谋划一本而万殊、同条而共贯的原则。一定要取得万物本性的共同根源，归于道理最正确的地方，不执着于末端事物的千差万别，而出于各自意念的完成；这样才能有时舍弃自己、听从别人却不流于苟同，有时依循本心来裁制事物却不流于乖异。这就是知道事物虽然不一而道理是一，理的末端虽不一而理的根本无不一。这样谋划，才是善的。为什么呢？一就是元，元就是开始。易简之善可以配合至德；得到易简的道理，天地万物的事情就都能在圣人的一心中开创完成。哪里还有可以讨论的争讼呢？初六：不让所争之事长久持续，虽有小的言语争议，最终吉祥。《象传》说：不让所争之事长久，是因为诉讼不可拖延；虽有小的言语争议，是因为事情的是非已经辨明。初六变为履卦的初九，处在履卦初爻，以阳变阴而成为讼卦。履卦开始前进，而安守本分、质朴无文。初入险境却不形成险陷，所以没有咎害。本爻变阴为阳，成为履卦。以险变为喜悦，忘却险境，所以不让诉讼之事长久。兑为口，所以有言语；初爻有言语，所以说是小的言语争议。不依恃险恶之德，而能以喜悦的态度用道理使人悦服，所以最终吉祥。喜悦如果接近于把喜悦当作险恶手段，那么所谓笑容就不可测了。然而以险变悦，行动而依附阳爻，虽然不得中正，但所崇尚的也值得嘉许。这就是不让所争之事长久，不以争讼到底而凶，反而得到无讼终局的吉祥。《象传》认为“小有言”，是辨明其中的道理，而不是以口舌争讼来求胜；这也是从兑的体德来说。不让所争之事长久，是知道它不可拖延而不使诉讼延续。由于初六变阴险为阳刚，所以能够得到吉祥的占兆。九二：不能胜诉，回来逃避；本邑三百户的人口没有灾祸。《象传》说：不能胜诉，回来逃避，是逃窜；从下位向上位争讼，祸患到来，是自己招来的。九二变为否卦的六二，处在否卦二爻，以阴变阳而成为讼卦。一个阴爻变为阳爻而包容两个阴爻，承接外卦的阳爻；小人用这种方式依附君子就吉祥。若是君子，则修养自身的事情在自己，何必轻易承顺别人的脸色呢？所以宁可甘心守在否塞之时，最终仍然亨通。这里阴变为阳，所以能够包容并承顺。在本爻中，以阳变阴而成为否卦，坎变为坤顺，于是失去了坎险的依据。变成柔顺的坤体，所以不能争讼；并不是不愿争讼，而是想争讼却没有能力。又说逃避并防守自己的邑，达到三百户，是要解散结党同类的众人。看似有咎而实际上没有灾害。《象传》认为不能胜诉而回来逃窜，正是说明否塞之时力量弱小，不足以维持众人之心，与“包承”二字相反。阳变阴，就连食邑也逃散；阴变阳，则可以包容同类。不能争讼而没有灾害，解散朋党正是为了显示公正无私。大体说来，险虽属阴恶，也必须内含阳，才有心力形成险；如果内中没有阳而只有阴柔，就成为萎靡不振的人，诸事颓堕，人心不依附，也不能为其所用，哪里还能争讼呢？【此爻为主，内卦所说归而逃避三百户，应从解散朋党来说，取“朋亡”“涣群”的意义才是。】六三：享用旧有的德业，守正而有危险，最终吉祥。有人从事君王的事务，却不能自成其功。《象传》说：享用旧有的德业，是跟随上位而吉祥。六三变为姤卦的九三，处在姤卦三爻，以阳变阴而成为讼卦。姤变为讼，是巽顺变为险，阳动而阴受伤，有“臀部没有皮肤”、行走迟疑的象；然而在姤卦中变阴，虽有危险却没有大的咎害。本爻变阴为阳，成为姤卦。争讼而变为姤，仍可享用旧有德业；守正虽有危险，最终也吉祥。六三处在坎险之体的极位，外面邻近乾卦；阴变为阳而依附阳，有从事君王事务的象。但应当始终安守阴体，守持地道无成的意义；这样虽无自己的成就，却能成就大事。正因为坎险变为巽顺，虽向前进却不把功劳据为己有，所以值得崇尚。《象传》认为享用旧有德业、从事君王事务，是臣下之道；贵在始终专一。说“跟随上位则吉”，是因为外卦三阳中，九五是听断诉讼的大人，上九又是六三的正应。姤卦以初六一阴取义，六三变为姤，以婚姻相遇来说，是臣妾共同参与的意义，所以用地道无成来表示；跟随君王、跟随丈夫，意义相同。怎么可以随意改变新旧呢？旧德足以供养，就是始终专一的意义。以上内卦三爻都是险体。初爻变为履而忘却险境，安守本分，所以吉祥；二爻变为坤顺，顺也能平息险难而不能争讼，并且能够解散私党、保存公正，有逃散邑人的象，所以主宰内卦；三爻变为巽，巽顺进取以走出险境，以守正来渡险，虽有危险而最终吉祥。讼卦本来因险而有诉讼，所以三爻都因变爻而得到吉祥占兆。

译九四：不能胜诉，返回而接受天命，改变心志而安守正道，吉祥。《象传》说：返回而接受天命，改变心志而安守正道，是没有失误。九四变为涣卦的六四，处在涣卦四爻，以阴变阳而成为讼卦；变为阳后与阳合体，形成群体。但必须消亡朋党、化解私党，才能得到大吉。所以涣散群体而成为聚集如山丘，是阴的柔顺而进，本来想解散群体，却反而聚集成丘，哪里是事先能想到的呢？这是解散同党私谋，使反复不定者安定服从的意义；这样聚集起来的，才是公正而普遍的。在这一爻中，阳爻变为阴爻就是涣卦；乾健刚强而处于外，以巽卦的柔顺来调济它，使阴柔得到推进和调和，所以也不能成讼。观察其返回正道而立即奉行天命，改变自己安于贞固的状态，这就是所谓“尚有诚信而除去闭塞，内心警惕而获得吉祥”。“复即命”，就是内心时刻警惕。本义说，复就是回到正理；理就是性，性就是命。命是性的根本，向理的根本求正，返回而依从它，就是复性的意思。“渝”，是改变气质的功夫。“安贞”，是平日安于贞固，执守一端而不能变化。能够做到这些，吉祥还有什么可比的吗？讼卦虽然刚健和险阻兼备，毕竟是由刚强引起争讼，所以阳变为阴后，讼事便不能形成。象传解释“复即命、渝安贞”，只是从不失其本性来说。不失，就是能够保全自己的性命，改变自己的气质，使自己不失去本心而已。究竟说来，改变气质，正是为了复归性命；而复归性命，对于本性并没有增加什么，也不过是恢复上天赋予的原初性命，使它完整地保有并守护下来。大概所谓复，就是依从性命之理。“不失”二字，对学者终身的教诲很深：只有内心警惕，才能不失性命；一刻懈怠放纵，便会离失它很远。要时时操持保存本心，稍一舍弃便会亡失，务必谨慎啊！这一爻所说的安贞，是针对执守坚固而言的，因此正应当有所改变。九五：讼，元吉。象传说：发生争讼而大吉，是因为居中而得正。九五变为未济卦的六五。在未济六五中，阴变为阳而成为讼卦；它具有离卦的光明，又得到乾卦的刚健，所以成为贞正而吉祥。既然得正，获得吉祥还有什么悔恨呢？必然德业有成，成为君子，并且在外显现出光辉。但君子之所以有光辉，是因为内心有诚信，诚实充满于内而形于外，这才是获得吉祥。这一点与讼卦九五以中正为有诚信的意思相通。在这一爻中，阳变为阴而成为未济，之所以系辞说“元吉”，是因为阳刚居外而形成争讼，阳刚改变为柔和后，争讼便不会有恶果。而且刚健变为文明，光明而刚健，居于尊位，以正理处理争讼；有争讼便听理断决，都能得到公平允当，必然逐渐达到使百姓没有争讼的境地，大吉是可以知道的。象传归结为中正：过于刚强便不中，只有光明而不刚健便不正；刚健而文明，所以九五成为讼卦的主爻，是听讼的大人，天下人都应当共同推重他。上九：有时得到赐予的鞶带，但一天之内三次被剥夺。象传说：“因为争讼而受到赐服，也没有什么值得敬重的。” 上九变为困卦上六。在困卦上爻，阴变为阳而成为讼。处于困境而又争讼，只会更加纠缠，危险不安，所以有困于葛藟、困于臲卼的象。但爻辞说行动会有悔；既然有悔，便能得到吉祥。在这一爻中，阳变为阴而成为困；处在讼卦终位，刚健变为兑，外表喜悦而内里刚健，是善于争讼的人。善于争讼，必然终于争讼而受到赏赐；然而争讼既已形成，便不能再悔改，即使获胜而接受赏赐，也仍然不能免除祸患，何况失败而承担不可预测的后果呢？“有时赐予鞶带”，是绝无仅有的偶然之事；“一天之内三次被剥夺”，却是确定而不可改变的结果。象传说，受到服饰赏赐之所以尊贵，是因争讼而得到的，因此不足以令人敬重。总的意思，只是说明不可把争讼坚持到最后。再者，初爻在下卦变为兑，三爻和上爻也变为兑，兑为口，本爻似乎有因争讼而尚口舌的象，所以能够靠喋喋不休得到赏赐，却终于被剥夺。马援说过：“即使得到一级半级的资序，众人愤怒、群起猜疑，也很少有能保全的。”虽然这话不是专门说争讼，也可以由此想见世情。以上外卦三爻属于乾刚之体，用它来形成争讼，就是刚恶。只有九五变离，成为刚健而文明，主宰讼卦，体现大人的德。九四接近九五，能够复归天命、保存正理，改变贞固而化其气质，也能得吉。上九把争讼坚持到底，虽得到赏赐仍然凶，最终还是应归于无讼，这才是圣人的本意。孔子说：“听讼，我和别人差不多；使天下无讼，却很难。”有实情的人不能把自己的话全部说尽，是因为深深畏惧百姓的意志；这就叫懂得根本。根本在哪里？事物依据道，道统摄于性，性受命于天。由天命和人性的根源去寻求所谓根本，然后用一贯的道理贯通一切。百姓是我的同胞，万物是我的同类，怎么会不归于同一个本源呢？又哪里会有彼此、物我、争夺和是非的私心呢？讼卦的象传也说：“天水违行，作事谋始”，这同样是懂得根本的说法。但就一件事来说，谨慎开始，是一事一物的开始，并不是万事万物的开始。圣人对于万事万物的开始，预先谋划，所以一事一物开始时，没有不认识清楚的，也没有处理不当的。至于贤者、哲人以下的人，不能以一贯之道贯通万物，就必须寻求忠恕之道：忠可以成就自己，恕可以通达万物；以一心作为开始，再由此推及事物的开始。等到长期依靠忠恕谋划，久而久之，也就是一贯之道了。再退一步说，初学的人如果对一事一物都能谋划其开始，也可以谨慎小心，防微杜渐，免除争讼形成后才悔恨的祸患。象传所说的“谋始”，一句话就把圣人和凡人的道理都包括了，没有遗漏。“复即命、渝安贞”的道理，不系在九五，而系在九四。九五居中得正、德业已成，是讼卦的主爻和听讼的大人，属于居上位者。九四处在下卦之上、上卦之下，是修养德行、勤学求道的君子。何况九四多有忧惧；有忧惧，德行便能修养，学业也能奋进。因为乾刚变为巽顺，以刚柔相济来保存志向，以健与巽相协调而用功，修德求学正是根本。【坎下坤上】▯ 师卦是乾坤之后五阴一阳的卦，与比卦相综而成，根源在乾卦，贵在阳爻。在师卦以九二为主，在比卦以九五为主。师、比二卦都根源于乾卦，所以阳少而贵阳。乾坤之后，先叙四阴二阳的卦两卦，再叙四阳二阴的卦两卦，然后叙五阴一阳的卦两卦，即师卦和比卦。二卦相综而成，都由乾坤孕育，从乾坤之门中产生，之后也没有可以承接它们的卦。卦序的次第还有另外的意义，这里一并说明，用来补充《序卦》圣传尚未尽述的地方。

译在三阳三阴、四阳四阴的卦之后，接着叙述五阴一阳的师、比二卦。师固然是众，比也因众而相亲相附。乾坤之后，人生为万物中最灵秀者；人的本性相同，而资质不同，清浊厚薄，各自从天地得到的也不同。资质不同，情志便不同；相同便结党，不同便争斗；相同便相亲相附，争斗便形成师众。师、比二卦正是相反映照而显现这种象义。人是三才之主，其中有君，又成为人的主宰。师、比都以一个阳君统领众阴：师卦的九二是师众中的君，比卦的九五是人群中的君。这两个卦又分别形成这样的象义。师卦之君在下卦，是方伯；比卦之君在上卦，是天子。二卦各自还有相应的象义。○讼卦之后接着是师卦，因为师就是扩大了的讼。但从卦象来考察，讼是天水，师是地水，其中有应当特别标出的地方。天水讼，是本体相同而末端分殊；地水师，是形体分开而作用相合。为什么呢？坤土与坎水始终相互依附，没有土地，水就无所附着。所以天一生水，地六成之，这是理数。水之所以成为水，本来是由天的清气所化；但它之所以能够成为有形的水，正因为附着于地的浊质，因此这种事物终究不能离开土地而独自形成形质。这就是地水形体分开、作用相合的道理。为什么取象为师呢？是从安定水土、顺山势疏导河流而开始的。禹治理水土，划分疆界，根据山川形势，把高原低湿之地分为九州，就是利用水的源流来确定土地的区域。这是水行于地中以后，天地养育万物的第一种功能。后来井田、封建制度的建立，无不因地水的分合而兴起制度、创立事业：分封诸侯，授予五等爵位和土地；划分田地，八家共用一井。其间，国家疆域的广狭用里来计算，里的多少用井来计算，井又用沟、遂、洫、浍来计算。百姓在这里得到养育，赋税也从这里征出。“赋”字从贝，是因土地而贡赋；从武，是按田地出兵甲。百姓聚集所凭借的，军国资用所依赖的，哪一样不是以水土为根基呢？所以师之所以称为师，不过是说众多而已，并不一定专指兴兵作战。只是众人聚集必然会有争执；所争的是小事，便在婚姻、饮食等方面形成争讼；所争的是大事，便导致兵连祸结，大多也由水土而起，于是众人因争斗而出动，便成为行师。师的意义，在平时是在党序、学校中教导百姓；战争兴起时，则是在行军布阵、进退止息之间教导百姓。五个阴爻跟随一个阳爻，就是众；九二居坎中，有水流行的象，率领众人行师。这就是取象立卦的原因。师：贞正；任用长者则吉，无咎。彖辞说贞正，却不说有利。师贵在贞正，而不崇尚利益。一旦崇尚利益，便不是贞正。这与其他卦不同，其中对天下后世的警戒很深。因此即使汤、武也还有惭德，何况为争夺土地而战，使尸体遍野；为争夺城池而战，使尸体满城呢？所谓长者，是年长而德高的人，其行为贞正可想而知。但所谓吉，不过是无咎而已。兵器凶险、战争危急，能够无咎就是吉。师卦外顺内险，所以成为师；师与讼都很重要。内在有险，险便会造成争讼，是师的根本；外在刚健而面对仇敌，内险便与之相应而形成讼；外在柔顺而面对敌人，内险便以之为害而发动师众。外在柔顺为什么还要加害敌人？是因为敌人不顺。这样百姓跟随，出师便合乎正道，是为了义而不是为了利。若自己的内心不顺而加害他人，出师便不得其正，是因利益而行动；百姓虽然也会跟随，最终却必有祸咎。秦国兼并天下，二世便灭亡；吴国攻破越国，不久也遭覆亡。由此可知，师崇尚贞正而不崇尚利益。而且水行于地中，是百姓获得粮食的象。天下安治时，军队寓于农事；天下动乱时，农民反而被军队耽误。土地安静而水流动，土地能够镇定安定水吗？太平之世的农民，尽众人之力从事耕作和开凿；土地若不能镇定水，水就必然任意泛滥。乱世的军队，使众人的力量疲惫于疆场，这个象自然明白可见。即使兵农有所区分，不也只是统摄众人和土地的方式不同，而众人的生死仍然受到顺逆范围的支配吗？以险难之事建立德业来安抚众人，确实是要务。柔顺作为德，是承载万物的厚德。替百姓托付性命的，只有这种厚德；它使众人常常安静而不妄动，常常安定而不危险。若不是安贞之吉、合于大地无边的德性，又凭什么尽到贞正之道呢？彖传说：“师，就是众多；贞，就是正。能够使众人归于正道，就可以成为王。刚健居中而有应，行事虽涉险而能顺理；凭此使天下受到警戒和治理，百姓便会跟随，既然如此，还会有什么凶咎呢？” 彖传解释卦名和卦义说：师就是众，贞就是正。“能够使众人归正”，并不是说要使用军队。天下尚未混乱时治理众人，平常安定时保护百姓，才是能够使众人归正。这正是刑罚因而搁置、兵甲因而消除的根本，也是成为天下之王的根本。即使不得已而形成师众，也只是顺应人心、符合天理而使用众人而已。仍然是以顺化解险，完全没有后世谈兵者所说的机巧权谋；后世那些人利己损人、诈伪百出，却自以为神奇莫测。这样才是王道治理百姓。王道用兵，所以彖传解释内卦坎险之德，必归结到刚健居中而有应。九二居坎中，主掌险难，因此深知勇敢沉着、断然决绝的道理，绝不是我欺诈你、你欺骗我。以刚中为德，众人响应它便会兴盛。得道者多助，难道一定只说九二与九五相应吗？一卦五个阴爻，无不心悦诚服。也不一定专门说使用军队，有时宣布罪状而讨伐，仍然是凭刚中之德诛讨那些不响应者。虽然说是行险，实际上却是极为顺理的道路。所谓险，是师道的根本；知道险凶危难，才必须先立于不败之地，而不谋求侥幸的功劳。所以师是从事危险的事情，并不是说内心应当存有险诈。

译正因为内在顺从天理之正，外在顺从人心之公，把用兵看作最危险的事，临事便戒惧，善于谋划而后成功，天下人看它会认为极其顺当，而行师者却把它考虑得极其危险。这都是由于刚健居中的德性主持于内，所以天命和人心在内外上下无不顺应。这就是师卦之所以为贞正。然而圣人的心意终究认为，出兵讨伐有罪，不如用德行感化不服。王者之师，有征讨而没有交战；征讨之后对方仍不服，也不交战，只退而修养文德，以舞干羽来使对方归服。若到了不得不用军队的地步，就是给天下造成祸害的事。以刚中为德，天下响应，切实考虑危险，而仁者便无敌，百姓无不跟从。这样尚且说是使天下受害，何况穷兵黩武、好大喜功，把人命视同草芥，只把开辟土地、充实府库作为志向的人呢？他们必然祸害天下，最终也祸害自己。他们不得贞正之道，有凶而无吉，不能免除咎害，难道还要等占筮以后才明白吗？自从揖让之后，战争日益兴盛，《春秋》时代已经没有合乎义的战争了；但那时还要议论曲直、强弱、老少来决定胜负。战国以后，弱肉强食，屠杀便连及数城，坑杀则有数十万、数百万人。这种祸害的惨烈如何呢？圣人的仁德流传百世，在师卦中所发出的警戒，深切而明白。以残害百姓为心志的人，读一读《易》，或许可以稍稍减少自己的过错。象传说：地中有水，就是师；君子因此容纳百姓、蓄养众人。象传说：地中有水，就是师；君子因此容纳百姓、蓄养众人。这是看见土地和水相互成就、共同济养万物，并不是要使天下受害。所以师卦不说用师，而只说容民畜众。这就是孟子所说“乐天者保天下”的意思，也就是“畏天者保其国”的意思。君子安于自己的地位而行事，乐天、畏天，总以善于保养为原则。平日无事时，使百姓生活富厚，端正其德行，满足其欲望，供给其需求；要容纳蓄养他们，内在没有不尽心之处，外在没有不完备的政事，本来就是为了安抚、安定和镇守这些百姓与众人。不是为了使国家富裕、军队强大，以作为克敌制胜的工具，而是为了仰事俯育的计策。百姓生活充足以后，亲近上位者、为长者而死的道义自然明白。善人教导百姓七年，百姓便可以投入军旅，何况统治天下的王者，以刚中之德建立法则，而人人都能响应；以考虑险难的心思守护国家，于是道理得到顺行，不用军队便是最好的。即使使用军队，也只是因一时愤怒来安定天下百姓，难道是为了夸耀吗？孔子说：“我出战必然取胜，祭祀必然得到福佑”，也是这个意思。孔子、孟子所说的，才是真正的兵法。无奈后世错误地到孙武、穰苴那里寻求兵法；他们都只是窃取圣贤言论的余绪，再用诡谲不正的方式说出来。究竟说来，即使能够运用这些兵法，也未必能够成功，何况不能运用呢？谈论兵法的人，并不只有赵括才不可信。“容民”“畜众”两个词，把治理百姓直到使用军队的全部道理都包括了。它的象本来取自地中有水，它的德本来取自大地厚实而能承载。但必须能够制约水，然后才可以容纳蓄养它吗？水以大事小，例如文王以小国事奉大国太王，孟子已经论述过。后世如汉高祖听从刘敬实行和亲，也是以小事大的善于防备。否则就会像唐太宗争夺高丽。又如钱镠归附宋朝，也是以小事大的善策；否则就会像燕丹刺杀秦王。至于宋朝对金、元，自以为是事奉大国；唐朝对待藩镇，自以为是以大事小，结果衰弱倾覆，不能立国。堤防不坚固，河渠毁坏决裂，怎么能把自己托付给所谓容纳蓄养呢？所以说：“百姓就像水，可以承载船，也可以倾覆船。”这是众人的象；土地是用来统摄水的。水在地中，就能安定水势；水在地上，就会横流决口。这就是容民畜众的象。因此象传不说师，只说容民畜众，是从根本源头说明它的意义。容民畜众的道理，在于厚德；而坤卦的厚德，在于资助万物生长。这样看来，使百姓生活富厚，是容民畜众的第一要义，已经很清楚了。何况土地厚实，水就深而稳定，必定不会横流；土地衰弱而水横流，水一旦干涸也很快就会显现。大概土地衰弱，水也不能长久广大。上位者失去正道，以至百姓作乱，乱民又怎么能够长久呢？必然要有神禹在草创蒙昧之际重新经营治理，另行完成一番平治，使水重新归入河渠，流行于地中。然而那时社稷已经成为废墟，百姓也已经遭受残害。初六：出师要依据法度；否则无论好坏，都是凶。象传说：出师要依据法度，失去法度就会凶。初六变为临卦初九。在临卦中，阳变为阴而成为师；临卦初九以阳临阴，取“咸临”之义，与九二共同治理四个阴爻，所以说“咸”。同时也兼有师卦变临卦、统领众人的象。在本爻中，阴变为阳而成为临卦初六，随阳爻开始前进，所以以法度告诫刚刚出师；是否遵守法度，正是正与不正的关键。不正便会有好坏不分的凶险，这是可以知道的。初六随阳而行，阳就是刚健居中的九二，刚健居中就是法度。又恐怕它好坏不分，因为坎险之体变为兑，内里险诈而外表取悦，苟且求悦而随从，便失去了贞正之道。失去贞正，就是好坏不分，所以凶。象传因此也以失去法度来说凶。九二：处在军队中，吉，无咎。君王三次赐予命令。象传说：处在军队中而吉，是承受上天的恩宠；君王三次赐予命令，是为了使他怀抱万邦。九二变为坤卦六二。在坤卦六二中，阴变为阳而成为师，系辞说“直方大”，是因为具有柔顺、中正的德，所以其体为直，其用为方，合体与用来说就是大。“不习无不利”，是说德性已经成就，不必等待学习；有这样的本体来制约作用，还有什么不利呢？在本爻中，阳变为阴而成为坤，凭借刚健居中的德，又以柔顺来调济它，成为全卦的主爻，所以系辞说“在师之中”。中，就是正；中而且正，所以贞正。贞正有所成就，便吉而无咎。君王指九五而言，九五与九二正相应；九二处下，是臣道，九五处上，是君道。从卦体说，一个阳爻统率五个阴爻，上下都响应九五；九五虽为君，也响应统率军队的臣。三次赐命，就是反复郑重地下达命令。象传说“在师中吉，承天宠也”，是说恩宠来自君王，而刚健居中的道德则由自己秉持。承受君王的恩宠，就是承受上天的恩宠；其实是自身的天德自然贞正。君王三次赐命，难道是君王经营功利、臣下私自窃取功名吗？这样做是为了使他怀抱、保护万邦，容纳蓄养百姓。怀抱百姓，就是容民畜众。不一定要用军队使天下受害，广泛宣扬德意，使边远地区受到感化而归服，也是乐天者保天下。九二处在师中，以一个阳爻驾驭众阴，有众人却不依恃众人，居于险中却不忘记险难，所以吉而无咎。君王因而多次赐命，都是不使用军队的言辞，含有师卦期望最终无师的意义。六三：军队或许会用车载回尸体，凶。象传说：军队或许会用车载回尸体，必然大无功。

译六三变为升卦九三。在升卦九三中，阳变为阴而成为师，巽变为险，却冒险前进、贪求功劳，所以有升入空城却得不到其所的象。比如宋朝跟随元朝灭金，只得到一座空城；汉朝求取大宛的马匹，军队疲惫、财力耗尽，正是这一爻的戒示。在本爻中，坎变为巽而成为升；在师卦中变为升，忘记险难而前进，也有这种象。爻辞说载尸的凶险，象传必然说大无功，这是必然的道理。把九二爻与这一爻参照来看，就更加明确了。○以上内卦三爻属于坎险之体，在师卦中以九二阳刚居中得正，主宰全卦，率领群阴，所以吉。初六变为临，告诫要遵守法度；六三变为升，冒进便凶，都是在郑重告诫不要冒进贪功。这就是师卦期望最终无师的道理，必须都归附于九二。初六得到法度，六三才可能有功。六四：军队退驻左方，退驻而无咎。象传说：向左退驻而无咎，是因为没有失去常道。六四变为解卦九四。在解卦九四中，阳变为阴而成为师，坤变为震，以一个阳爻主宰两个阴爻，所以有“朋至，孚”的象；两个阴爻相互跟随而诚信相合，不说吉凶而说诚信，也就是吉。在本爻中，阴变为阳而成为解。用兵以解除祸患为吉，以结交纠缠为凶，所以系辞说“左次”，并以“无咎”说明。凡是阴变为阳，本应前进却退后的情形，只要能够前进而不轻进，就像晋文公避开楚军、齐国归还土地给鲁国一样，都是以弱为强、以柔为刚，是师卦善于用兵的道理；它采用老子的方式，却并不远离圣贤之道。所以象传说“未失常也”。常，就是师卦以阴柔之道为常道，也就是正道，同样符合贞正的含义。无咎就是吉，在师卦中正是如此。六五：田野中有禽兽，利于发布命令擒取它，无咎。长子统率军队，弟子用车载回尸体；即使贞正也凶。象传说：长子统率军队，是因为依中道而行；弟子用车载回尸体，是因为任用不当。【“执言”，古本作“执之”。】六五变为坎卦九五。在坎卦九五中，阳变为阴而成为师，取水不盈满、只求平定之义，也以无咎为吉。水的性质极其平，盈满便会溢出；如果依恃众多而骄傲亢进，就会危险。在本爻中，阴变为阳而成为坎，内外都是险，处在最危险之中又遇重重险难，作为统率军队的主帅，不能不更加谨慎。在这种情形下若产生贪得之念，就必然忘记险难而失去柔顺，凶咎立即到来。所以系辞说，田中虽然有禽兽，却不可轻率地亲身追逐禽兽以贪求利益；只利于发布命令，命令将帅，并以此怀抱万邦。执，本义说是“捉住它并说明义理，使它无处逃避”。我认为“执言”就是三次赐命，类似吉誓、诰命一类反复告诫的言辞，就是命令。因此九二爻系辞说“三锡命”。再解释“执”的意义，又有坚定不移的说法。出师在于任命将领，任命将领在于专一信任。乐羊攻打中山，坚守所受命令而成功；乐毅攻打齐国，不能坚持所受命令而失败。执守命令确实是任用人的好策略，岂止是出师以后，疆场之外也原本由主将负责。无咎也就是吉。又系辞说：“长子统率军队而守持贞正便吉，弟子用车载回尸体，即使贞正也凶。”老成而谋划国家的人，必不会轻易挑起兵端；少年人喜好事功，多有躁动而招致忧患。似乎“执言”还兼有慎重选择将帅的意思；只有认识明白，才可以专一任用。唐朝任用裴度而平定蔡州，宋朝任用童贯而导致亡国。专一任用的道理，实际上兼有凶和吉。既然说发布命令、坚持命令便无咎，又分别说明两条道路来表示戒示。用人贵在专一，专一任用又贵在贤能；决断审察系于一心，而祸福关系到一国，怎么能不谨慎呢？统率军队并不重在贪求功劳、获取利益，而重在修养德行、止息战争。至于用车载尸，是在防备失败；仁人尚且怜悯这种情形，君子更会感到危险。若由自己导致覆灭军队、羞辱国家，甚至终于走向灭亡，凶险还有什么可说呢？这些都是兵事的凶险，《易》在这里已经为它们预先发端。圣人的意思，是希望君王和将帅最终无师，何等恳切啊！象传说：“长子统率军队，是因为依中道而行。”就像九二刚健居中，可以任用。若任用弟子，必然发展到用车载尸，那样的任用怎么会恰当呢？上六：大君有命，开国承家；小人不可任用。象传说：大君有命，是为了使功劳归于正道；小人不可任用，必然会使国家动乱。上六变为蒙卦上九。在蒙卦上九中，阳变为阴而成为师，爻辞重申抵御寇乱、不要成为寇乱的戒示；兵刑都是教化的辅助，都不可专门任用。在本爻中，阴变为阳，柔顺而能够守正，也有师道不穷兵黩武的意义。况且师卦到了上爻，就应当放马归牛，向天下表示不再用武；只有分封诸侯、分别治理百姓，以扩充容民畜众之心，弘扬厚德承载万物的作用。大君在这里向万邦群后发布命令，当前征伐诛讨的事情已经停止，治理安定的谋划开始实行；于是分封公族之国，建立卿大夫之家，使其承继下去。长者、长子必然任用，弟子、小人则不可任用。做君主的应选择贤良，宣扬德行、施布恩惠；做臣子的应保守君王的宠命，辅佐社会、长养百姓，致力于胜残去杀，谋求长久安定和长治久安。这就是虽然设置险难，却不依恃众多，只以保民永远怀抱为务；如此才能平息乱事、消除战争，使德行盛大、教化神妙，而师常常寓于农事。这样才是水行于地中、土地能够容纳蓄养水。圣人修养文德，却不废弃武备，所以虽然讲师，却不崇尚用师。对于上六这一爻，难道不是特别深刻地说明了这个教训吗？任用小人，首先会导致他们排斥君子、玷污朝廷；其次会导致国家动乱、社稷危险；最后祸患会波及小人自身。小人被任用，开始必然谈利益，接着谈刑罚，最后谈兵事。一谈利益，财富就会聚集到上层而百姓离散，人心不服，所以便谈刑罚来督责百姓；百姓更加手足无措。再进一步便会提出开疆拓界的计划，制造祸患、挑起争端，于是内部离心、外部叛乱，再也无法挽救。前车之覆，前后本来就会接连发生。象传说：“大君有命，是为了使功劳归于正道。”意思是，功业完成后能够善于守成，功劳才算归于正道。“小人不可任用，必然会使国家动乱。”是担心功业已经完成、国家已经安定，小人却再次造成混乱。所以用“必乱”作出断语，以便在师卦终了之处表示戒示。以上外卦三爻属于坤顺之体，以六五柔顺、中正而主宰；六五变为坎，知道险难，所以能够知人善任，把功劳归结到修德、凝聚正道上。六四向左退驻，是行师的阴柔常道；上六则功成业就，天命与人心都和顺了。凭此开国承家，可以终结用师而达到太平。但不可轻易任用小人；因为师卦外卦为阴柔之体，正是创业垂统者深切的警戒。然而合观六爻，哪一爻不是在说明师卦期望最终无师、防止再用兵呢？《大易通解》卷二。

译钦定《四库全书》。《大易通解》卷三。江常镇道魏荔彤撰。【坤下坎上】▯ 比卦与师卦相综，阳爻少而尊贵，以阳为主，根源在乾卦；其中的意义和象，在师卦中已经说明。比卦直接根源于乾卦，而没有可以承接它的卦。师、比都是五阴一阳的卦，师卦之后接着比卦，是因为众人聚集之后必然有所亲比。师卦坎险在内、坤顺在外，内心有防范危险的考虑，外在遵循极其顺畅的道路，所以师卦贞正而吉。比卦内在已经具有诚信和大顺之心，外在仍有险阻之处，所以要建立国家、亲近诸侯。师卦九二的刚中居下，主宰师众而使他们归正；功成业定，就成为比卦九五在位而升用贤能、端正君位、实行君道。尧舜的揖让，汤武的征诛，都是先处在下位，后来才居于上位。挚成为君主却没有善终，而尧才正位行道；守成也是这样，创业更不用说；即使是揖让，也同样如此；征伐诛讨，也不用多说。这就是师卦之后接着比卦的原因。而且水行于地中、地上有水，仍然是水土相互成就的象。水行于地中，土地足以制约水，所以取容纳蓄养之义；地上有水，地外之水就是土地不能完全容纳蓄养的水，但它也没有不依附于土地，以“不制”作为制约，这就是建立国家、亲近诸侯所取的意义。地中的水，如江、淮、河、汉；地上的水，如四海之外的水。五服、五等还有限度，六合之外则不能建立诸侯、不能亲近了。但凡舟车能够到达、人力能够沟通、上天所覆盖、大地所承载、日月所照耀、霜露所降落的地方，凡有血气的生物，没有不尊敬亲近的。与天地相配的功业，又不只是师卦一个阳爻刚健居中、五个阴爻响应而已。比卦次于师卦之后，意义广大而深远；若不是九五刚健居中、居于天位而实行天道，就不足以承担它。比：吉。起初占筮，根本、长久而贞正，便无咎。不安定者从四方前来，后来的人凶。彖辞说：比是吉的；比没有不吉的。人生活在天地之间，总要与人为伍，没有脱离万物、孤立自处而不凶的。比就是辅助同类，因此不会不吉，所以说“比”就是吉。但如果不推究占筮者最初的本意，比卦的吉凶仍须详细审察。占筮者最初的念头，也必须是根本、长久而贞正，然后以无咎为吉。“原”就是开始。占筮者想求知自己亲比的本心。如果从开始到最后，都长久守持贞正的意义，那么这种亲比才吉而无咎。难道所有亲比都可以说是吉吗？比如说与人亲比，与君子亲比、与小人亲比，本来就不同；即使与君子亲比，与有道者亲比、与不如自己者亲比，也有德行进退、事业得失的区别。“元永贞”，就是亲比君子，而且进一步亲比君子中有道的人。士人仰慕贤者，贤者仰慕圣人，圣人仰慕上天，这种亲比当然吉而无咎。如果亲比小人，必然远离君子，凶咎便成为常态；如果喜欢亲近自己所狎习亲近的人，即使对方不是小人，也不能没有咎害。所谓原筮，是考察其德行的意义。再者，凡是君主、公卿占筮臣民是否亲比，以及臣民占筮是否亲比君主、公卿，也必须推究占筮者处在什么地位、想要亲比什么人。如果处在上位而占筮亲比，果真具有刚健居中的德，臣民自然会来响应他；这就是修养德行以招来远方，仍然是师卦贞正而吉的道理。那些不得安宁的人，正要前来亲比，以求得到抚慰、安定和镇守，何必还要占筮呢？如果处在下位而占筮亲比，果真看见具有刚健居中之德的人出现在众人之上，就应当立即前往亲近辅佐；后来才到，便违背众人、失去时机，凶险还有什么疑问呢？这又是推究占筮者所处地位的意义。“原筮”二字，必须兼有这两层意思，比卦的道理才清楚。本义虽然说“原筮”是再次占问，但朱子注《易》本来就说，有这种德便有这种占，没有这种德便没有这种占。由此正可见，我的说法与本义实际上并不相悖。彖传说：比，是吉。比，是辅助。下位者顺从上位者。起初占筮，根本、长久而贞正，便无咎，是因为刚健居中。不安定者从四方前来，是因为上下相应。后来的人凶，是因为亲比之道已经穷尽。彖传解释卦名和卦义说：“比，是吉。”本义认为这是衍文。如果用我的说法来考察，它也不是衍文，而是在解释彖辞，说明亲比本身有趋于吉的防范之意。之所以吉，是因为亲比、辅助他人，无论上下左右都可以吉，只是必须分辨是否贞正、是否长久而已；还必须分辨是别人来亲比自己，还是自己前去亲比别人。所以后文才解释比就是辅助他人。但在比卦中，五个阴爻亲比一个阳爻，阳爻在上位，因此以下位亲比上位为正。彖传所以解释说“下顺从也”，正是说明辅助的意义。至于它解释“原筮，元永贞，无咎”，说“以刚中也”，似乎专指九五。不知道刚健居中的意义：如果处在下位而占筮亲比，就是亲比处在刚中之位的九五；如果处在上位而言刚中，那么上位者果真有刚中之德，是否可以使下位者顺从呢？这也贵在九五自己占筮。即使占筮上下左右的亲比，也都以刚中为贵。亲比没有固定对象，而刚中有确定标准，哪里不是以刚中作为原筮的目的呢？如果一定要专指九五，那么凡是向上下左右求亲比的人，只占得此卦便与自己无关了。《易》没有这样拘泥的道理。一句话说刚中，而凡是亲比都以它为准，这就是所谓交易、变易而又不易，正是《易》的意义。《易》怎么可以拘泥于固定的典要呢？至于“不宁方来，后夫凶”两句，分别属于处在上位而占筮向下亲比，以及处在下位而占筮向上亲比；这一点则遵循圣传。彖传明说“不宁方来，上下应也”，是针对一个阳爻而言，所以是上位占筮下位；“后夫凶，其道穷也”，是针对五个阴爻而言，所以是下位占筮上位。彖传已经分别说明了。即使本义专门说下位占筮亲比上位，也可以遵照经文来解释彖传，再遵照彖传来解释本义。象传说：地上有水，就是比；先王因此建立万国，亲近诸侯。