大易通解卷五

译临卦承接屯卦，为什么却说教化呢？屯卦完全是经营开创、在蒙昧中开辟水土的象；临卦则象征继世而为君的人：土地已经平整，天地已经成就，安居和粮食都已经充裕。居于上位的人不过是临莅其上罢了，难道就没有守成的经营吗？所谓“教思无穷”，是在屯卦养育民众之后，逐渐增加教化，不能一时之间全都落实在政治教化上，所以教化的思虑是无穷的。得到养育之后再施教，这就是所谓王者必须经过一世然后仁德才能成熟。对于满足民众的欲望和需求，凡是可以实行的，都尽力为民谋划；对于端正德行、恢复本性，不能只使他们知道，还要使他们依此实行。这些使民众得到没有边际的容纳和保全的办法，都产生于“教思无穷”的心。否则，教化一施行便要求他们服从，急切逼迫他们理解，那只是督责的命令，哪里是无穷的教化之思呢？后世有些民众因为上面的教化不能使他们安定家庭、完成耕作开凿，所以一定要先做到“教思无穷”，然后才能“容保民无疆”。要使他们的养育极其优裕而不受扰乱，使家家习染德化而乐于从善，哪一件不是以屯卦的经营为根本，再兼施临卦的教养，懂得缓急而调剂安排，从而承继下去呢？能够容纳、保全民众，使其没有边际，确实广大啊！若说虞廷诸臣疏导水患、焚烧山林，明察农事、教人耕种，治理历法、授予时令，是此前的经营，那么三代的君主都只是守成而沿用旧法罢了。像汤、文那样以“教思容保”为内容的德化，才足以当得上这个意义，不要说临卦容易而屯卦困难。初九，普遍临近，守正则吉。《象传》说：普遍临近而守正则吉，是因为志向和行为都正。初九变为师卦的初六。在师卦初六，阴变阳而成为临，临民也就是率领众人。爻辞告诫出兵时要发布军律，否则即使善恶处理不当也会凶，这是对刚开始率领军队的人特别谨慎的告诫。本爻阳变阴而成为师，以率领众人来临。民众无事时就是民众，有事时就是军队。初九以阳刚作为九二的辅佐，临近四阴，所以系以“普遍临近”。但一定要守正而吉，也是勉励刚开始临民的人。《象传》解释“守正则吉”说：“志向和行为都正。”这与《彖传》所说“大亨以正”相同；行为正本于志向正，统率气势的就是志向。九二，普遍临近，吉利，没有什么不利。《象传》说：普遍临近，吉利，没有什么不利，是因为还有人没有顺从命令。九二变为复卦的六二。在复卦六二，阴变阳而成为临，接近复卦初爻的阳；九二作为辅助，使复卦得到休息，可以休养等待它逐渐恢复，复卦并不是由九二单独主宰。本爻以阳变阴而成为复。虽然有初爻的阳，但初爻不是本卦的主爻，九二才是主爻，所以也系以“普遍临近”，不说“守正”而说“吉”。“普遍临近”本于九二阳刚而居中正，不必再说守正，也可以知道它吉利。又说“没有什么不利”，为什么呢？九二是全卦的主爻，连初九也在它所临近的范围内，不只是临近四阴爻；上下都响应它，所以说没有什么不利。《象传》为什么说“还有人没有顺从命令”呢？顺从命令的人已经很多，但仍有尚未顺从命令的人，这也不妨碍它成为普遍临近、吉利而无不利。就像比卦九五所说的“王用三驱，失前禽”，对逃失在前的禽兽并不加以告诫。临近者自为临近，顺从命令者自为顺从命令，不顺从命令者仍是不顺从命令；时间久了，德泽浸润、教化施行，自然会顺从命令。《传》担心普遍临近的人中，偶尔会有阻碍教化的地方，或有荒远险阻的国家尚未顺从命令，于是想强求它们接受我的临近，这就接近于追求功名、乐于兴事，不是容纳保全的原则。容纳保全，是把顺从命令和不顺从命令的人都一并容纳保全。以大国对待小国，乐于顺应天道而保全天下，不容纳又怎么能够保全呢？这是孔圣人思虑深远，为后世所作的告诫。这层意思在观卦三爻“甘临”处说得更加明白。六三：用甜言媚态临近，没有什么利益。既然已经为此忧虑，就没有过失。《象传》说：用甜言媚态临近，是因为所处位置不当；既然已经为此忧虑，过失就不会长久。六三变为泰卦的九三。在泰卦九三，阳变阴而成为临，爻辞说“没有平地不变成陡坡，没有前往而不返回”，这是天地阴阳交际之时，必须艰苦守正，才可以没有过失。正因为变成临，兑体有取悦于人的意义。不要忧虑诚信，而要自己获得福食，这就不是以甜言媚态临近；临近难道是苟且交结吗？本爻阴变阳而成为泰，倚仗泰盛而临近他人，就是“甘临”。甘临就是有乐于做君主的心，因此说没有什么利益。做君主很难；如果知道做君主的艰难，既然为此忧虑，就没有过失。内心乐于做君主，外表又苟且取悦以临近他人，都是从兑体取象。变为乾而成为泰，乾卦九三有警惕戒惧之意，所以能够忧虑。《象传》说三爻位置不当，是因为兑处在极盛之处，又邻近外卦三阴，恐怕它对所临近的人有所偏私，所以说位置不当。但既然已经忧虑，过失怎么会长久呢？也是因为处在泰卦平地将变为陡坡的交界处，所以知道谨慎。凡说“位不当”，多是就卦体的象而言。以上内卦三爻是兑悦之体，其德在兑。以上爻为主，正应当主宰内卦。然而合并内外卦的主象取义，则以二阳爻为主，仍以九二为全卦的主爻。初爻虽说普遍临近，也是依附九二而临近。九二的普遍临近，是临卦的主旨。三爻变为乾而有警惕戒惧，所以没有过失；这是为了谨慎防止对外界苟且取悦，以免成为甘临。六四，亲自临近，没有过失。《象传》说：亲自临近而没有过失，是因为所处位置得当。六四变为归妹卦的九四。在归妹卦九四，阳变阴而成为临。四爻接近五爻，看似不会错过婚期，实际上却错过了婚期。四爻属于阳体，能够守正而不嫁，迟迟出嫁自有时日，即使十年之后才出嫁，也没有过失和悔恨。本爻以阴变阳而成为归妹，位置接近内卦，又兼有归妹的意义，所以成为临卦中最先临近的爻。“至”是说临近已经到来，便立即归附；民众和臣下都应遵循妇道。况且四爻位置较高，先归附于“咸临”的阳爻，有什么过失呢？《象传》说位置得当，是说六四对于作为“咸临”主爻的九二而言位置正当，同时兼取归妹的意义；归附九二，是归妹的取象。

译六五，明智地临近，是大君所应具备的，吉利。《象传》说：这是大君所应具备的，是说行为合乎中道。六五变为节卦的九五。在节卦九五，阳变阴而成为临，节制而甘美，所以吉利并且受到尊崇。阳变阴，能够体察阴而运用阳；虽然节属于阴、属于甘美，但其中仍然是阳，吉利而受尊崇，有什么不好呢？本爻以阴变阳而成为节，为什么系以“明智地临近”呢？况且九二以“咸临”的阳成为全卦主爻，又为什么取九五为主，而《象传》说这是大君所应具备的呢？这里有一番道理，也是从屯卦而来。屯卦九五的阳下居于二爻，所以成为临卦；临卦五爻的位置，仍然是屯卦五爻的位置，它的君主仍然是屯卦的君主。屯卦的君主经营开创、开辟创建，如果不是聪明睿智，怎么足以救济屯难呢？前代君王留下的谋略必须善美，后人依循旧章，才有既成的法度可以遵守。六五所谓“明智地临近，是大君所应具备的”，是说君主创业并垂下统绪，建立可供后世继承的法则。至于本卦的君主居位而临民，就是下卦居中的两个阳爻。六五的君位，象征前代君王；下卦“咸临”的象，象征继世的君主。有时是有道的曾孙，有时是不同朝代的损益，但都必须切实守持先王的法度，体察先王的心意，使自己具有足以临民的明智，实行大君临民的责任，然后才能普遍临近而不至于跌失。否则，五爻的“明智地临近”是君主，二爻的“普遍临近”也是君主，难道是在说君主临民的方法吗？一卦不能有两个君主，就像天上不能有两个太阳，民众不能有两个君王。这类地方，哪里适合含混过去呢？○《中庸》说：“聪明睿智，足以临民。” 这也是说做君主所应具备的条件，不必一定实指某一个人，而是概括地说，君主临天下应当具有这种明智，才足以临民。所以临卦五爻不必说现在临民的君主，而是推究那些制定法度、创制作、建立德行、树立功业的前代君王，说明二爻的“咸临”本来就有高祖、曾祖留下的规矩法度，以及圣帝明王的道法。象传说“大君之宜，行中之谓也”，其中“之谓”正是指“宜”字，可见不是说某个人，而是说他的德行、制度和道法。意思是，大君所应具备的，不过是行为合乎中道；那么凡是作为大君而普遍临民的人，难道可以不知道应当效法什么吗？有了《象传》的依据，我的说法就更有根本了。上六，敦厚地临近，吉利，没有过失。《象传》说：敦厚临近之所以吉利，是因为志向在内。上六变为损卦的上九。在损卦上九，阳变阴而成为临，能够损减上位来临民，增益下位来容纳保全，所以没有过失而有所前往，得到臣下，甚至达到无家；为了国家而无家，上面有所损减，下面也不敢自行求取增益。本爻阴变阳而成为损，损减上位、增益下位，所以敦厚地临近。损减下位而增益上位，似乎使上位丰足，却不知道百姓不足，君主和谁一同丰足呢？损减上位而增益下位，似乎是薄待自己，却不知道百姓富足，君主和谁会不足呢？敦厚临近，就是把财富藏于民间；民众聚集，财物分散，所以吉利而没有过失。《象传》说志向在内，为什么呢？也是因为内卦二阳是“咸临”的主爻。上爻不是君主，上爻说敦厚临近，是说临民之道应当如此。至于实行这种临民之道的志向，则由“咸临”者一心主宰；损上益下而吉利无过失，还是损下益下而凶，悔恨与否全取决于“咸临”者的志向。“咸临”者临天下而主于一心，说志向在内，可以说是主宰君心，不一定专指内卦。五、上两爻都说临：五爻是先王留下的成法，上爻是君主自始至终的根本心意；都不是专指五爻、上爻本身，否则上爻又会有两个君主。再说，上爻以敦厚作为临民之道，是说临卦终了时的原则。志向在内，也可以说是临近内卦二阳并向它归附。临民到了上爻已经疏远，却还能像最初一样明白临民之道，并且更加厚重，远方之人的心难道不会向内归附吗？把上爻解释为远方之人，也说得通。以上外卦三爻属于坤体。六四因接近内卦而系以“至临”；五、上两爻则空言其道理，这个道理出自坤的顺。顺，然后能够喜悦；不顺从，凭什么喜悦呢？不顺而喜悦，在君主一方就是甘临；在臣民一方则必不能喜悦。这就是坤体成为内卦兑悦根本的原因。至于运用阳，当然以九二为主。九二吉利、没有什么不利，但有尚未顺从命令的人；“咸临”就是把顺从和不顺从的人一并纳入临民之中，从始至终敦厚地实行临民之道，也就是大顺之道。○顺从而喜悦，是刚健居中而有所应和的验证；如果不是刚健居中，怎么能够临近并导致喜悦呢？所以阳并不曾离开阴体，体与用也没有固定不变的分别，学者应当明白这一点。五爻的明智临近、上爻的敦厚临近，都应当解释为下卦二阳爻所具有的明智临民、敦厚临民之道，这样临卦的意义就更顺畅了。五爻如同五服以内的人，可以明智地临近；上爻如同五服以外的远人，也只是以敦厚来明白临民之道，从而实行临民而已。这样便得到临民为君主所应具备的原则，合乎运用中道的意义，远方之外的人心也都向内归附。与卦象所说二阳临近四阴，正好相合。初、二两爻都系以“咸临”，于是初爻是臣，二爻是君。然而初爻《象传》说志向正，二爻《象传》说命令；两爻按照体用分别说明，也可以像大有卦五、上两爻合起来说明君德和功效一样。【坤下巽上】▯ 观、临、观两卦的意义，是临向外而观向内，临显著而观幽微。二者同样根于坤；阴在上，就浅显而外露，阴在下，就深沉而幽微。阴的气象本来如此，义理也如此。临，是临民；观则兼及鬼神。临的教化，仍然接近条文、教令和号令等政治行为；观的教化，则是声律、身度、端正的仪表，以及由观察教化而产生的心志。然而它也以运用阳为主，为什么呢？德行不可直接看见，但功业可以观察；德行不可直接命名，但威仪可以仰观。所谓运用阳，就是上位者的功业、文章、言语行动、起居举止，都必须显现在外。下观上，也必须运用心思于耳目所见所闻。这难道不是以阳为用吗？而它的本体是阴，因为上下相互观察，都存在于一心的精密思虑之中。等到相互观察而产生诚信、彼此感化，也只是凭一片至诚相互感通罢了。感格鬼神，也是靠这个。圣人以神道设教，就是以诚信感通；观察自己、观察民众，也以诚信取得信服。以诚信为主，是事奉神明、教化民众、修养自身、治理他人的共同原则。这就是观卦的言辞比临卦更加精深的原因吗？观卦体为阴而用阳，与临卦相同，根于坤而承接蒙。在临卦中，已经说过卦爻的变化。长女随从母亲，女子观察母亲的仪范，以此学习并求取教化；母亲也观察女子是否守贞，以此施教。因此，观卦六爻都说观察，都不超出求取和给予的意义。观：祭祀前洗手而尚未献上祭品，但内心诚信，神态肃敬。

译《彖辞》系以祭祀之观，认为一念之诚，无论是给予还是求取，都以此作为观察。洗手而尚未献祭，内心诚信、神态肃敬，是说主祭者观察所祭的鬼神；坛庙中参与祭祀的众人，又都观察主祭者诚信的内心和肃敬的仪容，以各自在所执掌的事务中尽到自己的诚意。谁说观卦本来是四阴增长、属于八月之卦，便不取阴盛之义而另取其他意义，是扶阳抑阴呢？有人说祭祀以春祭、秋祭为重，禴祭是薄祭，烝祭是厚祭。说到祭祀，未尝不取八月阴盛、万物丰收，天地鬼神都在此时接受报祭的意义。《易》本来没有专门扶阳抑阴的说法，这一点已经多次说明。若不明白综卦，所有卦辞都会成为片面的言辞。试想祭祀之事，难道不是阴德极其盛大的吗？如果抑制它，坛庙都不能建立了。○观卦卦辞不说吉凶，是因为有诚信则吉，没有诚信则凶。《彖传》说：伟大的观察在上位，顺从而谦逊，以中正之道观察天下。祭祀前洗手而尚未献祭，内心诚信而神态肃敬，这是下位者观察上位者并受到感化。观察天的神道，四时运行没有差错；圣人以神道设教，天下就归于服从。《彖传》解释卦名说：二阳在上，成为众人所观察的对象，这就是阳在上。四阴众人观察二阳，所以说在上；臣民观察君主的意义，就从这里取象。这就是观卦得名的原因。它的卦德外巽而内顺，内在本来就有诚信，敬谨的仪容又显现在周旋进退之间。并且以静顺为体，以巽为用；观察仪范、观察上位者的教化，如果没有巽的渐进，怎么能突然观察而有所获得呢？这就是观察人的方法。即使从自我观察来说，内心顺合义理，外在谦逊合于道，以顺为德而以巽渐进，也可以自我观察。然而观察必须贵在中正，这是观的根本。有德有位的人凭借中正观察天下的顺从与违背，并不是向外寻求，而是正好借此检验德行、考察功业。观察天下也就是自我观察。以中正观察天下，正是为了观察自己是否中正。《彖传》解释卦辞说：祭祀前洗手而尚未献祭，内心诚信、神态肃敬；上位者观察神明，下位者观察上位者，都在这个时候彰显其所观察的对象。即使下位者观察上位者而能够受到感化，也是由于上位者事奉神明的诚意，感通幽冥而显现在明处；有诚信就能感通下位。进一步推广观察之道，就是观察天的神道。神道就是天道，不说天而说神，是因为天上有主宰。程子所说“如果说到主宰它的存在，就是帝”，就是说有主宰在支配天的气化运行；既不能把它看作沉沦于虚无，也不能说它停滞在具体实体之中。可以看见的是天的气化运行，不可看见的是天的神道。所以从四时运行没有差错来看，就可以观察天的神道：静止时有常，运动时不受阻滞。这种道理经历万古而常新，说明有至高不变的东西主宰着极其变化的事物。具体说，就是理驾驭气。圣人观察这一点，推广诚信来与天相通。所以圣人依据天的神道设教；天的神道就是天命。圣人效法天，合乎本性而建立道。所谓以神道设教，就是修明道而作为教化，并不超出《中庸》所说的范围。然而圣人除了穷尽本性之外，没有另外合于天的学问，也没有另外穷尽人性、物性的学问。圣人一旦穷尽本性，就没有其他功业可加了。因此，观作为德，只是一片诚信感通，没有别的意义。诚信就是本性成为本性的根据，使天与人合而为一，使天命与道都得到充分实现。修养它成为教化，只是把这种道推广普及罢了。天下归服，就像一日之间克制私欲、恢复天性而使天下归于仁，这本来就是性分所固有的力量。但为什么一定要说天下归服呢？观察天下是为了检验性分；如果天下没有归服，不能穷尽人伦、穷尽万物，难道会有所遗憾吗？一定要在天下之中考察它，正是为了从外在考验内在的诚信，这就是观卦体立而用行的意义。不是圣人，谁能够担当呢？《象传》说：风行走在地上，就是观。先王因此巡视四方，观察民情，施设教化。《象传》又申说另一层意义：风行走在地上，是就两个卦的体象来说观。观的德既然已经建立其本体，就以此实行作用，如同风行走在地上的象。先王巡视四方、观察民情而施设教化，就像风无论远近都能到达。必须巡视四方来观察民情并施设教化，是根据各地适宜的情况、各地崇尚的习俗、民众平日的习惯来施教。道德相同而风俗却不同，为什么教化会有这样的差异呢？大同，是以道德相同；风俗不同，是因风俗各异而使教化有所区别。教化虽然不同，但期望风俗归于仁厚则相同。风俗既然都归于仁厚，上位者的道德也就因此达到一致。修道而施教的方法不同，但求取道的一致则相同。天下人的本性相近，而习染使人相距很远；齐国一变而至于鲁，鲁一变而至于道，正是巡视四方、观察民情而施教有所不同的表现。到了道的境界就没有两样，这是因为本性没有两样，天命本来是一致的。观卦承接蒙卦，蒙卦说“果行育德”，是教化的开端；到观卦，则调和天下人的本性与习染，使教化在逐渐熏陶中完成，使风俗经过长久而变美，都是德盛化神的极致。观卦承接蒙卦而谈教化，从两卦的大象传中可以得到这个意义。初六，像儿童一样观察；小人这样没有过失，君子这样便有羞吝。《象传》说：初六像儿童一样观察，是小人的道路。初六变为益卦的初九。在益卦初九，阳变阴而成为观，行动变为顺从；处在益卦之时，观察上位者损上益下，所以必须大力施行，以报答上位者，因此大吉而没有过失。本爻以阴变阳而成为益，为什么系以“儿童般的观察”，并说君子这样便有羞吝呢？初六处在观卦最下位，有儿童的象；变为震，又有轻率妄动的象。儿童本来就喜欢妄动；小人即使已经成年，也没有知识，仍然有儿童般的心性。“没有过失”，是说他不值得责怪。君子却像儿童一样观察，怎么会不感到羞耻呢？《象传》说明，儿童般的观察是小人的道路，不是君子所应当做的。这里所说的小人与君子，是兼指德行和地位，并不是指作恶的小人，而只是指平庸愚昧、像儿童一样痴愚的人。无论是儿童还是愚人，在下位观察上位者，都没有什么值得重视或责怪的，所以没有过失；君子若仿效这种做法，才足以感到羞吝。六二，像从门缝中窥视，利于女子守正。《象传》说：像从门缝中窥视，女子守正也仍然可以说是可耻的。六二变为涣卦的九二。在涣卦九二，阳变阴而成为观，险变为顺，水于是流行，所以系以“涣奔其机”。涣，是水奔流的意思。有凭依之处，才有所倚靠而不会涣散。水的流行就是涣；如果有东西主宰水流，水才会沿河不断流行，这个凭依处就是机，所以能使涣散归于会合。

译这一爻由阴变阳，成为涣卦的上卦，顺体转变为险体。所观之处不在光明公开之地，而在幽暗隐蔽之处，这就是窥视之观。把窥视当作观，是女子所为；即使是守贞的女子也不应这样做，所以说“利女贞”。同时也兼有涣卦“奔其机”的意思，即有所窥视而想寻求依托，好比士人以术数求取君主的任用。象传说明这种行为可耻：观若不是出于贞正，女子固然可羞，士人也同样可耻。六三：观察自己的生养与德业，因而决定进退。象传说：观察自己的生养与德业而决定进退，并没有失去正道。六三变为渐卦九三。渐卦九三以阳变阴，成为观卦九三，是止体的主爻。渐卦原本以止为进，变为顺体而顺应止道，于是鸿雁渐进到陆地，失去了以止为巽顺渐进之象，所以出征不能回来，妇女怀孕也不能生育；止而不进，反而得到凶祸。然而有利于抵御急难，因此可以免凶。本爻由阴变阳，成为渐卦的顺体而转为止体。在渐卦中本来重视止，贵在以止作为巽顺渐进的条件；在观卦中也取止义，这是为什么？因为要止于顺道。所谓“观我生”，贵在止而顺应正道，以此作为观的方法。以止作为自我观察的准则，就可以观察自己的德行和事业；也可以观察别人的德行和事业，以决定自己是否应当跟从。所谓进退，是兼指自己和他人，以及对自己和他人的要求。三爻处在两卦之间，所以爻辞这样说。象传说明这还没有失去正道：以止为观，正道将因观察而更加明白，成为实行的根本。怎么会失去正道呢？内观自己固然贵在止，向外观察别人，难道不也贵在止吗？心中先有确定的见解，然后观察别人；观察自己也应有确定的准则。什么叫确定的见解？就是理，就是义。能够使观察有定准而不失正道的，是诚。诚本来以静为体而成立，所以贵在止。以上是内卦的两爻，属于坤顺之体；以下观上，以柔顺观察上位，是正道。但初爻为童观，用来象征愚昧的百姓；二爻为窥观，用来象征狡黠之人；三爻以观察自己作为观的方法，并由此决定进退。下位观察上位有这三种情形，所以用三爻的象义分别加以说明。内卦以二爻为主，窥观虽然还不足以主宰全卦，但“利贞”处于中道，足以主宰内卦。六四：观察国家的光明，适宜作为宾客进入君王之朝。象传说：观察国家的光明，是尊尚贤能、礼遇宾客。六四变为否卦九四。在否卦九四，阳变为阴而成为观卦，爻辞说“有命无咎，畴离祉”。四爻接近五爻，是休止否塞之君，可以观察君命并辅佐他；因为能够休止否塞，所以没有灾咎。并且联合三个阴爻的同类，共同获得福祉。本爻由阴变阳而成为否卦，为什么有“观国之光，利用宾于王”的话呢？也是因为它接近君主、承受君命，可以观察国家的光明，适宜以宾客身份进入王家，来辅佐上位者观察下位者。四爻观察五爻最为接近切实，所以既可以观察上位者，又可以帮助上位者观察下位者。象传说“尚宾”，就是“尚贤”。五爻观察四爻，是尊尚贤能，即上位观察下位；四爻以宾客身份观光，是下位观察上位。上下相互观察，君主选择臣子，臣子也选择君主；君主做臣子的表率，臣子也对君主加以纠正防范。彼此相互观察、相互要求，明察而彼此警戒的意义就十分切实了。这也就是师友之道，以及教学相长的要义。四爻是外卦的主爻，所以爻辞这样说。九五：观察自己的生养与德业，君子没有灾咎。象传说：观察自己的生养与德业，就是观察百姓。九五变为剥卦六五。在剥卦六五，阴变阳而成为观卦之象，爻辞说“贯鱼，以宫人宠”；变成观卦，就是联合群阴来观察上位者。不说剥阳，而说承受宠爱，是兼取观卦下观上之义，所以无所不利。本爻由阳变阴而成为剥卦，剥落之后向内求取，所以说“观我生”。五爻以阳爻作为全卦主爻，变为阴爻，岂不是失去主用了吗？不知道以阴变而自我观察，正是观卦的体。观察自己的生养与德业，是内在考察自己的诚，也正是观察他人的根本。这仍然是本卦以阴为体、以阳为用，所以君子没有灾咎，因为符合君子内省而无愧的道理。象传说明这也就是观察百姓，兼顾根本和末端来说。观察百姓是否受到教化，是用来检验自己的德行是否修成。观察百姓，其实只是为了观察自己。什么叫“观我生”？性命具备于自身，就是我的“生”，是完整地禀受于我的东西。观察我的生，就是观察我所禀生之理是否能够完整实现而已。四肢五官，有一物就有一物的法则，这是形体的践履，都要看性分是否充分实现。“我生”兼指形气和性理，更可见必须内外共同修养、形神俱全，才算尽到正道。五爻以一阳作为全卦主爻，运用阳刚，刚健中正，然后才能观察自己的生。可是回过头来静观自身，便以阴为体。至于反观自身而不自欺，必须使自己满足而归于诚；又必须运用阳刚来发挥其健，果断决定其细微的动机。《易》是一本减少过失的书，其中所说的阴阳、体用，对于学习的人关系多么切切啊！上九：观察他的生养与德业，君子没有灾咎。象传说：观察他的生养与德业，志向尚未平定。上九变为比卦上六。在比卦上六，阴变阳而成为观卦；比卦上六以“比之无首”系辞，是因为比卦以五个阴爻亲比一个阳爻，上爻变为巽而不再亲比，众阴虽然相亲，却不能同心同德，所以说“无首”，也有后来的丈夫遭凶之义；同时兼有观望之义，因此比卦【疑字：▯】后才出现。本爻由阳变阴而成为比卦，系以“观其生，君子无咎”，是因为五爻是观卦的主爻；上爻虽然属阳，也依附于五爻，好比临卦初九依附九二而成临，并不是全卦的主爻。既然不是主爻，就只是观察主爻而已。“观其生”就是观察五爻，以观察五爻来作为自我观察；从别人那里取长补短而加以运用，就是成就自己。这是君子不自满自足、借助外来力量的道理，哪里会有灾咎呢？五爻必定把上爻看作君子的辅弼，彼此观察、相互要求，也有切磋琢磨之义，因此更加没有灾咎。“观其生”兼有这两层意思，也都是观察别人和观察自己的方法。象传说“志未平”，程《传》认为是不安宁的意思，朱子《本义》认为是不能忘记戒惧；或许上爻是五爻的师保吧？“观其生”是指五爻接受师保的观察；君主的德行必须得到匡扶、救正，使其归于君子之道，才没有灾咎吧？至于“志未平”，也是说匡救君主的志向，不敢安宁。在临卦初爻又系以“咸临”，它处在二爻之下，辅佐二爻而成为临卦的辅臣。观卦上九在五爻之上，所以用来比拟师保之位；师道严正、道义尊崇，是君王敬重其事的人。或许正是取此象来观察君德，也就等同于上爻自我观察了。

译以上是外卦的三爻，属于巽体。论爻而言，四阴是外卦的主爻；但合内外卦来立象取义，则以五爻为主，上爻为辅。四爻确实接近五爻，能够观察上位者，并帮助上位者观察下位者，也足以主宰外卦。五爻则以观察自己作为观察百姓的根本，正是主掌观德、德位兼隆的爻。上爻观察五爻，是观察已成就君德的象义，所以把它比拟为师保之位。【震下离上】▯ 噬嗑、噬嗑、贲这两个卦，都是三阳三阴的卦，彼此相综而成，根源在乾坤，承接泰、否、随、蛊，至此结束上经。上经中三阳三阴均衡的卦，先列乾坤；泰、否说明乾坤相交与不交；随、蛊分别承接其后；噬嗑、贲又分别承接随、蛊。随承接泰，以随为正；但既然随从，又担心随从而没有确定的见解，所以继之以噬嗑。蛊承接否，以蛊为极点；又担心只有蛊坏而不能修饰，所以继之以贲。噬嗑是决断，贲是修饰。两个卦都取象于人事：近取自身为噬嗑，远取万物为贲。因此噬嗑是阳卦而贲是阴卦，噬嗑运用阳，贲运用阴。至于两卦的卦象，是以随卦上爻与本卦五爻交换而成噬嗑，以蛊卦初爻与贲卦二爻交换而成贲。两卦分别承接随、蛊，还有什么可疑的呢？随卦以震为主，噬嗑初爻仍然如此；只是外卦由兑变离，外在的喜悦成为随，外在的光明成为噬嗑的决断。蛊卦由艮的上爻成卦，贲卦仍然如此；只是内卦由巽变离，内在逐渐前进以治理蛊坏，内在光明文饰而成为贲的修饰。象的变化如此，卦义也可以由此思考。至于它们的作用，决断以阳为主，修饰以阴为主。噬嗑根于乾，承接泰、随；贲根于坤，承接否、蛊，这也是自然的卦序。○《本义》说，这是从益卦六四的柔爻上行到五爻；这也是因为没有说明卦的根源和承接关系，只谈卦变，所以卦变便没有根柢。噬嗑承接随、泰而根于乾。噬嗑运用阳，才能噬嗑决断。好比随卦运用阳来保全泰，是通过随、泰而成就乾坤相交。三画阴阳均衡的卦，在上经都分别归于坎、离、噬嗑。以阳为主的卦归于坎，坎卦中爻的阳，就是乾元。有天地之后，先有水火。所以上经以乾坤开始，以坎离结束，中间安排泰、否，用天地相交来确定位置。然后下经以咸、恒开始，山泽通气，风雷相互激荡，以既济、未济结束，水火不相侵害，至此完毕。噬嗑：亨，利于用狱。彖辞只说“亨”，因为能够决断就能亨通。所以接着说“利用狱”，使用刑罚是圣人不得已而为之，用来补助礼教所不能达到的地方。临、观之后次序安排噬嗑，也有这个意思。不说“贞”，是担心把守贞固执地用于决狱，流于残忍寡恩，从而开启轻率忍心用刑的念头。圣人的用意十分深微。彖传说：颐卦中间有东西，叫作噬嗑。噬嗑而能亨通，是因为刚柔分布，震动而光明。雷与电相合而显明，柔爻得中而上行。虽然爻位不当，但适宜用来断狱。彖传解释卦名和卦义，以“颐中有物”取象，所说的“物”指上卦下爻。上下两个爻象征嘴唇，五、三、二、三爻象征牙齿，四爻的阳象征夹在口中牙齿之间的东西；用牙咬它，牙齿和口便合在一起。所谓“亨”，就是通过噬嗑而达到亨通。三阳三阴均衡，所以说“刚柔分”，这是卦体。下卦震动，上卦离明，雷电相合而显明，又是以卦德解释卦象。雷电相合，才能显明，也有振威明法的意思。“柔得中而上行”，就是卦变。《本义》说从益卦六四的柔爻上行到五，我对此有所怀疑，因为经文明确说“柔得中”，似乎不是指四爻。应当是随卦上爻下行到五爻，五爻上行到上爻，这才是柔得中而上行。随卦阴爻下行、阳爻上行，阳爻五变为阴爻五，有爻位不当之义。然而用狱贵在光明，不贵在喜悦；以光明来断狱，所以不同于以喜悦来随从，似乎与经文相合，并不是我故意立异。依传文“柔得中而上行”，自然都是指五爻，不指四爻。只是说本卦的五爻便得中而已。有人说本卦五爻得中，却从未上行。不知道传文说卦变来自随卦，其中“柔得中”指本卦；“上行”则指随卦五爻的阳上行到上爻，所以柔爻因此得位，兑悦变为离明，因而适宜用狱。“而”字表示转折：噬嗑是悔卦，随卦是贞卦。由“柔得中”三个字可知，它指的是本卦五爻，应当遵循传文。象传说：雷电，就是噬嗑；先王因此明定刑罚，整饬法令。象传以雷电取象。雷电是上天的威令，显明地使人恐惧而修身自省，所以以噬嗑的决断来象征它。先王明定刑罚、整饬法令，是对“利用狱”的进一步说明，并不是嗜好杀人而把用狱当作作用。要明白什么刑罚应当施行，使人不敢轻易触犯；要整饬法令使其合宜，使人不轻易违法。使用刑罚的人不敢枉曲别人。孔子根据卦辞，唯恐后人不知道“利用狱”的微妙防范，而滥用刑狱、加重法令；这难道是文王所谓的“利”吗？圣人所说的利，是以义为利，刑罚也是如此。正合《彖传》所说的雷电相合而显明，也就是彰显光明；如果刑罚不合乎实情、不合乎义理，又怎能像雷电那样显明呢？仔细推究“明”“勅”二字，只是既要明白，又要谨慎。从来没有内心明白、外在谨慎而喜好使用刑罚的人；刑罚依准法令，而法令归结于明察谨慎之心。“明罚勅法”，就是修明刑罚教化，使人不轻易触犯禁令，并告诫刑官不要滥用刑罚；这句话是在使用刑罚之前先提出原则。初九：脚上戴着刑具，遮没了脚趾，没有灾咎。象传说：脚上戴着刑具、遮没脚趾，就是不能前行。初九变为晋卦初六。在晋卦初六，阴变阳而成为噬嗑，震动变为坤静。所以晋卦虽然有“摧如”之象，但守正便能得吉；虽然别人不信任自己，但由初爻开始晋进，后来仍能宽裕，因此没有灾咎。本爻由阳变阴而成为晋卦，坤顺变为震动，又处在最下的初位，轻率前进、躁动妄为，所以有脚戴刑具而遮没脚趾的刑罚。为什么说没有灾咎？《系辞传》本来就说小人不知羞耻、不仁爱、不畏惧、不守义。象传把它解释为“不行”，是对轻率躁动者开启自新的道路。所以《系辞传》又说：小的惩罚可以使其受到大的警戒，这是小人的福气。六二：咬食柔嫩的肉，伤损了鼻子，没有灾咎。象传说：咬食柔嫩的肉而伤损鼻子，是因为乘凌刚爻。六二变为睽卦九二。在睽卦九二，阳变阴而成为噬嗑；睽是乖离，噬嗑是使之相合，所以有“遇主于巷”的话。睽卦以相合为美，所以没有灾咎。

译本爻由阴变阳，成为睽卦，合而又离。所咬食的东西微小，而所损伤的部位重大，所以咬食柔嫩的肉却伤损鼻子。鼻伤就是劓刑，为什么仍说没有灾咎？或许也是与初爻说没有灾咎相同的意思。象传认为这是乘凌刚爻：接近初爻的阳刚，随着它妄动，于是遭受法律惩罚。这样说来，它与初爻同样无咎，便可以明白了。六三：咬食干腊肉，遇到毒害，有小的艰难，但没有灾咎。象传说：遇到毒害，是因为爻位不当。六三变为离卦九三。在离卦九三，阳变阴而成为噬嗑。离为光明而又变动，处在离卦中部，太阳将要西斜。对此不知忧虑而妄动，所以有击缶而歌、大耋之凶，正是所谓年老渐渐临近。还有什么比这更可叹的呢？然而这里并没有所谓的凶，只是不知道年老将至而日益颓废放纵、不能修养德行，这才是凶。本爻由阴变阳而成为离卦；离有附丽、相合之义。爻辞说咬食干腊肉而遇到毒害。二爻接近颐卦中间的食物，四爻阳刚而难以咬断，决断不容易，所以说遇到毒害而有小的艰难。说没有灾咎，是因为遇到毒害不足以忧虑，只要决断而使之相合，便没有灾咎。象传说“遇毒”是因为爻位不当；三爻接近所咬食的东西，不得不咬食并加以决断。爻位虽然应当决断，但阴柔力量不足，所以处在这个位置便有所不当。以上是内卦三爻，属于震体的噬嗑象义，即下卦震动、上卦离明。应当以初爻主宰内卦：初爻以震动为性，变为柔顺便不能动，所以有遮没脚趾的刑罚。二爻随初爻而动，变为睽，便有遮没鼻子的刑罚。三爻也随初爻而动，变为离而有小的艰难，都是不吉。占问者若不合乎卦体，便会如此。再考察内卦三爻的象传和爻辞，都有另外申明的意义。初爻说“不行”，是说失去震动的德性；若以阳德行动便没有灾咎，由此可知。二爻说“乘刚”，也有压制阳刚的意思，又就是震卦二爻“来厉，亿丧贝”的意思。否则，若能跟随阳刚而行动，也可以无咎。三爻说“遇毒，位不当”：三爻处在内卦上爻的位置，邻近外卦四爻的阳刚，所以咬食时会遇毒；然而因行动而咬食、进行决断，又有什么灾咎呢？这样解释，与《系辞》所引用的初爻无咎之义不同，可见通过拟议来形成变化的十九爻，并不一定都与本卦本爻完全相同。九四：咬食干硬的胏肉，得到金箭，利于在艰难中守正，吉。象传说：利于在艰难中守正而得吉，是因为还没有完全光明。九四变为颐卦六四。在颐卦六四，阴变阳而成为噬嗑；颐卦以求取食物为养生，现变为噬嗑，以决断断绝来成就颐养。四爻由离明变为艮止，既然明白求养之道，即使颠倒求养，仍然吉利。然而它求养时像老虎一样猛烈暴急，所以有“虎视耽耽，其欲逐逐”的象。又说没有灾咎，是因为颐卦本来求养过于急切，还不足以构成灾咎。本爻由阴变阳而成为颐卦。颐卦中间的食物本来是阳刚之物，确实难以咬食来取得滋养，所以有咬食干硬胏肉的象。所谓得到金箭，也是得到刚决之物，因此有利于在艰难中守正，以此进行决断，便能吉利。《本义》说听理诉讼而得到金箭；但“噬干胏”兼有颐卦的象义，“得金矢”就是有利于艰难守正的象。古代听理诉讼的人，有用金箭作为罚物的。四爻属于离体，光明而能够决断；得到金箭固然有利，但必须艰难守正才吉，不能以嗜好杀戮、接受赏赐为可贵。象传不说干胏和金矢，只解释“艰贞”说“利艰贞，未光也”。离明变为艮明，光明有所亏损；以艰难守正为利，光明才可以恢复。艮也有光明，但终究不如离明；在艰难中守正才得到光明，也像离卦一样。六五：咬食干肉，得到黄金，守正而有危险，但没有灾咎。象传说：守正而有危险却没有灾咎，是因为得当。六五变为无妄卦九五。在无妄卦九五，阴变阳而成为噬嗑，乾健变为离明。无妄卦中忽然得病，是因为阳变阴而损伤了无妄的体；然而无妄之病用无妄之道治疗，所以不服药也会有喜。本爻由阴变阳而成为无妄，离明而得乾健，正是主持用狱所应具备的条件。爻辞说咬食干肉而得到黄金；干肉也难以咬食，得到黄金是决狱的利益，变乾为金，又因处在中位而属黄色。守正而有危险，是说决狱之事即使正当也有危险，刑罚和兵事一样，都应谨慎使用，但最终没有灾咎。乾健、离明正是适宜用狱的根本，怎么会有灾咎呢？所以象传说“得当”，是就乾、离两卦的德性而言，说明得位而适当。玩味四、五两爻“噬肉胏，得矢金”，是一串相承的话：四爻咬胏而得到金，五爻咬肉而得到黄金。肉和胏干硬而难咬，所以一爻说利于艰难守正，一爻说守正而有危险；正如听理诉讼，开始难以决断，后来取得实情，于是得到金箭。上九：肩负刑具，遮没耳朵，凶。象传说：肩负刑具、遮没耳朵，是听觉不明。上九变为震卦上六。在震卦上爻，阴变阳而成为噬嗑；由震动变为光明，震声瑟缩而视线惊惶，雷声微弱而太阳明亮。这里不能以阴来调和阳，所以阳气亢盛，雷收云散，于是出征有凶。“征”就是前进，前进属于阳，所以凶。于是震动不发生在自身，而发生在邻近之处，形成此处散而彼处聚的象，所以又说没有灾咎，婚姻有言语争论。其他地方雷明而显，就成为聚集而发声。本爻由阳变阴，震失去离明而成为震动，凶险比初爻更严重。因为处在高位和极盛之时，妄动便招致更大的祸患。至于肩负刑具、遮没耳朵，完全是由于妄动而失去光明，因而招致凶祸。象传说“听觉不明”，是因为听到妄言便妄动，不能真正看清事物的是非。重耳闻而轻目察的人，往往任凭错误传闻，只凭耳朵行事，眼睛却不能明察真伪，因此招致重大祸患的比比皆是。这是圣人对道听途说者的警戒，也是在事情应对之间警醒修德之人。耳朵的听觉难道不如眼睛的视觉明察吗？不是。听觉必须明察，才能发挥聪明的作用。耳朵听到的话容易相信，而用眼睛明察事实却很困难；这里说的也不只是用眼，而是用心。选择善道并坚定地执守，始终牢记在心而不丧失，这才是运用明察。有光明才能作出决断。圣人在离卦上爻显示这一点：在人身和世事之间运用光明，必须以立诚、察实为要务；决狱只是其中一端。以上是外卦三爻，以离明为体，说明光明是决断的根本。四爻与初爻相应，都是接受决断的对象，所以取象为咬食胏肉而得到金箭，利于艰难守正而吉。五爻主宰外卦，阴柔中正变为乾健，咬食肉而得到黄金，虽然守正有危险却没有灾咎。上爻变为震，妄动而凶。噬嗑根于乾而运用阳；初、二、上三爻是接受决断者，三、四、五三爻是主持决断者。外卦五爻原本是离卦的中爻，又变为乾而兼具刚健和文明，本来可以主持全卦。

译六爻以初、上两爻作为受罚的象，也由随卦而来。随卦以初爻的动、上爻的悦作为内外卦的主爻，因为震本来主初爻，兑本来主上爻。噬嗑承接随卦，随之久而趋向昏暗、进入宴饮休息，必然会达到委靡逸乐、刑罚不能施行、法令不能建立的地步。所以仍然把罪责归于初、上两爻。【离下艮上】▯ 贲卦与噬嗑卦相综，承接随、蛊。贲也是阴阳爻画均衡的卦，以阴为主而归于离，用来结束上经各个阴卦。噬嗑承接随卦，下卦震不动，上卦由随卦的兑变为噬嗑的离，运用光明而不运用喜悦。它的卦变，彖传说“柔得中而上行”，我已经解释过了。有人说是柔下行而不是上行；但照《本义》的说法，五爻得中，而四爻从未得中。再推究“上行”的意义，大概是指上爻。“柔得中”也没有说下行，所以说上爻只说上行。所谓“上”，就是上爻。若说柔下行而得中、上爻上行而不当位，就可以从下文紧接着“虽不当位，利用狱”的传文看出。可见这个阳爻虽然离开五爻的正位而上行居于上爻，但兑悦变为离明，所以适宜用狱。五爻不说下行，上爻不说上行，是省略文辞。若一定说“上爻上行”，文章就不通顺了。圣人说：“言辞只求表达清楚而已。”既然省略文字而意义已经表达，就采用省文，或许可以吧。贲：亨，小利有攸往。彖辞说：贲，亨通；小有利于有所前往。贲承接蛊，上卦艮不动，下卦由蛊卦的巽变为离，也是运用离而不运用巽。它的卦变，彖传说：“柔来而文刚，分刚上而文柔。”《本义》认为，从损卦而来的是柔爻，由三爻下来文饰二爻的刚爻，由二爻上去文饰三爻；从既济卦而来的是柔爻，由上爻下来文饰五爻，刚爻由五爻上去文饰上爻。究竟没有根据，也不符合圣人的意义。况且中间有一个“分”字，为什么置之不论？何况彖传上句解释“亨”，下句解释“小利有攸往”，正因为“分”字不同；其他卦谈卦变往往笼统，是合全卦来解释。说从损、既济而来，怎么能看出分开解释的意义？又怎么能看出分刚的意义？我认为仍然是从蛊卦而来。贲就是修饰，修饰也就是整饬；整饬是谨慎整治，修饰是加以文饰，修饰也有谨慎整饬的意思。必须以整饬为根本，修饰才能在外面显现。这样，蛊坏之处都可以修饰，并且加上文彩。贲承接蛊就是如此，怎么能说卦变不是从蛊而来？为什么这样说？蛊之所以成为蛊，是因为上面止而下面空虚。现在巽风的空虚变为离火的光明，以光明来文饰空虚，那么导致蛊坏的地方都得到照明，于是都可以修治而不再成为蛊。蛊因修饰而不再成为蛊，所以它的卦变是：蛊卦下卦巽的初爻阴虚上行，贲卦下卦离的初爻阳实下济，用来填补空虚、堵塞蛊坏的根基。因此彖传说“柔来而文刚”：这是从蛊卦而来，所以说柔，柔就是初爻的阴；“来文刚”，就是文饰本卦二爻，把下居于初爻的空虚变为充实而修治蛊坏，所以能够亨通。彖传又说“分刚上而文柔”，究竟指什么？指否卦。所谓分刚，是分取乾卦三个阳刚爻来文饰坤卦三个柔爻。外坤内干为泰，是乾坤相交的正体象；内坤外干为否，否反过来不能成为泰，所以成为蛊。现在仍然加以修饰使其不再蛊坏，是要由否反归于泰，并且保全泰，以端正乾坤的体象。既然柔来文刚，刚已居于初爻；内外巽变为离，又从否卦说明卦变：否卦三个阳爻在外，分出一个刚爻仍在上爻，分出两个刚爻来文饰柔爻而成为艮；三个阳爻分别用于上下卦，各得其一，这就是“分刚上而文柔”。“上而文柔”，就是上爻处在上位来文饰柔爻，并没有“上行”二字，因为上爻本来没有移动。所谓“小利有攸往”，是说逐渐通过修饰蛊坏，之后相综为随；相综为随之后，才能顺随泰卦，以端正乾坤的体象。要达到乾坤相交的泰，哪里能够骤然完成呢？这“小利有攸往”，说的是逐渐增长的道路。○前面说“柔来文刚”，后面说“分刚上而文柔”。因为“文”就是交合。柔在开始时与刚交合，是蛊卦逐渐修饰的事情；刚在终了时与柔交合，是贲卦逐渐完成的事情。所以用两句话分别解释，这是彖传中的另一种例子，正因为卦变有两层象义。既然亨通，又有什么不能前往的？这里说“小利”不同于“利有攸往”：虽然刚柔相互交合，但否倾、蛊修，哪里能够任意放纵心志呢？贲说的是修饰，因此不能鲁莽草率、任意破坏。彖传说：贲，亨通，是因为柔来文饰刚；所以亨通。分取刚爻上行来文饰柔爻，所以小有利于有所前往。这是天文；以文明来止，是人文。观察天文来察知时序的变化，观察人文来教化成就天下。彖传前四句分别解释彖辞，已经说明传文所说的“天文”本义；先儒又加上“刚柔交错”四字，交合是可以说的，但为什么说交错？交错是刚柔正相对，而卦中没有一爻彼此相对。究竟指什么卦与什么卦相错？反复寻求也找不到，姑且放置不论也可以。既然如此，就这两句而言，柔来文刚，刚又分取上行而文柔，从交合之中就可以得到天文的意义，何必说交错？况且交合本来由泰而来，交合才成为泰，不交合便成为否。否久而成为蛊，蛊经修饰而成为贲，这是一串相承的关系。就交合来说文，刚柔自然因交合而有文饰，这本来就是出于天的气化。不加“交错”二字，反而十分简明切实，这也是遵循传文。由天文来说人文，就更能明白天文的意义。“文明以止”是卦德。刚柔自然交合出于天的气化，而取象、画卦、立义、命名和定德，则出于圣人，这不就是人文吗？人文因仰观俯察，明白刚柔相交而形成自然的文，所以有《易》，天下也因此有文章。凡是文辞、章彩、威仪、制度，都是人文，哪一样不以天文为根本？文明为什么还兼有止？就是说人文以止为文的章法：文明扩散而由止来聚合，文明是经而止是纬，文明无穷无尽而止使它有节度。

译文明而兼有止，所以成为圣人的文章，天下都遵循它。圣人的文章是性分所成，学者的文章是学习而得。就贲卦来说，贲是修饰万物；从一物取象，是为了通达万物。又推而论天上垂示的文象，观察七政、星辰、垣宿、躔度，天文灿然分明。气化运行在地上人间，与天文相应，这就是圣人通过观察天文来察知时序变化的学问，并不是说占察天文来考求吉凶祸福，而是观察天文来明白四时。正如《尧典》所作，运用玉衡整齐七政，命令官员治理历法以明辨时令。至于四时是否差错，通过修治人事来应合天时，也是观天察时中必有的意义。然后才说人文；人文包括上面的礼乐、法度、文辞、威仪，也包括下面的风俗、歌谣、婚姻、宾客、祭祀。圣人观察这些，抑制其过度，补足其不足；使贤智者下就，使愚不肖者向上企及，这都是教化成就天下的道理。所谓化成，就是用教化使天下有所成就，也就是所谓道德统一、风俗相同。然而若没有统一的道德，怎么能使风俗相同？以人文教化成就天下，必定由于居于主导地位者的心德。如果不是以乾元刚健中正作为体，凭什么能够发挥教化成就天下的作用？由此看来，贲卦所承接的蛊必须修治，否也要反转为泰；这样应合于乾、会合于坤，形成乾坤交泰的时代，就没有困难了。象传说：山下有火，就是贲；君子因此明察各项政务，不敢轻易决断诉讼。象传申明贲卦的意义说：山下有火，就是贲；君子因此明察各项政务，不敢轻易决断诉讼。圣人的话多么丰富啊！在噬嗑卦说决断诉讼，以光明为主；在贲卦说明察各项政务，也以光明为主。行动而运用光明，就适宜用狱，明定刑罚、整饬法令，申明法令使人不敢触犯；止而运用光明，就修治文教而不重用刑罚。所谓用政令引导、用刑罚整齐百姓，百姓只求免罪而没有羞耻；用德行引导、用礼来整齐百姓，百姓有羞耻而且能归顺。明察各项政务，是使是非明白、好恶端正。于是举用正直者、置换邪曲者，是智慧；能使邪曲者变正直，是智慧而兼有仁。智慧的作用处在仁德之体中，所以不用光明来专断狱讼，而用光明来治理各项政务，以刑罚达到最终没有刑罚。就“山下有火”的象来说，山高而火在下，是担心君主处于高位却不能明察下情。如今山下有火，政务的实情无不照见，百姓隐秘曲折之处、草屋中的私情，无不清楚地呈现在九重之上。这正因此而产生恢复本性、复兴正道的谋划，周密实行劝善惩恶的意旨；一切都在政令教化之中寄寓着明罚勅法的意义。哪里一定要等到判决诉讼之后，彰明赏罚的权柄、分清正邪的道路呢？《象传》这样说，正是因为贲卦与噬嗑卦相综；它不用决断诉讼，而以彰明文教为根本。意义多么丰富啊！只有子夏能够认识到这一点，樊迟以下的人尚且不能理解。止住其光明，其中有人文存在，不采用行动而显明的方式。止住其光明，就是运用光明却不依恃光明。所谓即使得到了实情，也应当哀怜而不以此为喜，还不够；还必须自己知道明察、整饬并非容易，所以不轻易使用刑罚，而以仁心为根本，这样刑罚也都成为文德。这种意义不是圣人不能说出的。初九：修饰自己的脚趾，舍弃车辆而徒步。象传说：舍弃车辆而徒步，是因为按义理不应乘车。初九变为艮卦初六。在艮卦初六，阴变阳而成为贲，明白自己应当止而止；“艮其趾，无咎，永贞”是艮卦初爻的正道。本爻由阳变阴而成为艮，以止作为光明，修饰自己的脚趾。修饰脚趾，即使舍弃车辆而徒步，也比乘坐四匹马拉的高车更可贵。象传明示其中的义理：不应当乘车。按义理应当徒步时就徒步，这才是可贵的，车辆反而低贱。贞、悔两卦的对应爻相互参照，意义更加明显；从这一爻可以看出，修饰并不是崇尚仪式文饰，舍车徒步合乎义理，就是修治蛊坏达到极点。六二：修饰自己的胡须。象传说：修饰自己的胡须，是与上位一同兴起。六二变为大畜卦九二。在大畜卦九二，阳变阴而成为贲，有车轴脱落的象。乾健变为离中实而为虚，所以成为车轴脱落。本爻由阴变阳而成为大畜之象，以“贲其须”为义。胡须在脸面之上，修饰胡须就是修整容貌。离变为乾，兼具光明和刚健来作为修饰。象传说“与上兴”，是什么意思？这一爻是柔上而文刚的爻；胡须是阴柔之物，属肾，肾在下而胡须与之相应，正是柔上而兴的象。“与”是外与内相应，容貌与德行相应。男子生胡须是美观，岂不是以柔来文饰刚吗？由此可见，内心修德而聚集显现在面容上。所以柔的文饰与德的刚健一同向上兴起。不说脸面而说胡须，是就柔文刚而言，取胡须为象。九三：文饰而光泽润湿，永久守正则吉。象传说：永久守正之所以吉，是最终没有人能够凌犯它。九三变为颐卦六三。在颐卦六三，阴变阳而成为贲。颐卦本来以向下运动为作用，变为离而附丽于阴、不能运动，违背了颐养的常理。所以即使守正也凶，十年不能有所行动，没有可前往之处。本爻由阳变阴而成为颐，光明变动其本质，有润湿的象，这其中有义理。濡就是湿。贲需要湿润，是因为因震动而修饰，不能坚固。比如今天的丹漆和彩色，湿润时就不坚固，反而容易损坏、污损。所以贵在永久守正，这样才能坚固并完成修饰而得吉。象传说“永久守正之吉，终莫之陵”，“陵”是侵犯，也是损坏、污损的意思。而且贲已经完成，不能再增加什么了。绘画在最后以素色完成，贲饰完成之后便没有色彩可以再添加，所以必须谨慎。以上是内卦三爻，以离明之体作为修饰，是用光明治理蛊坏。初爻变为止体，指出安处所在；按义理舍车徒步，合乎义理本身就是修饰。蛊卦二爻是内卦主爻，变为乾健，性分充分实现而形体实践向上兴起；德行成就，所以合义而吉。三爻变为震动，刚开始修饰便妄动，则有润湿之象；永久守正才吉，都是贵在善于修饰自己。二爻是文明内卦的主爻，初、三两爻依附于它；变为止而依附阴柔则吉，变为动而不依附，则必须以永久守正来保持坚固。六四：文饰而洁白，白马高飞般奔驰；不是盗寇，是来求婚。象传说：六四处在当位，因此有所疑虑；不是盗寇而是求婚，最终没有过失。六四变为离卦九四。在离卦九四，阳变阴而成为贲，兼有光明变为止；为什么会突然来到？离卦的阴爻所附丽的是阳爻，如今四爻变为阴，难道不足以收敛吗？阴突然来到就是火，所以有焚烧、死亡、弃置的凶象。

译在这一爻中，阴变为阳，成为离止之体，而以明为用；并不是妄自使用光明的人。贲如皤如，是老成之人；白马翰如，是朴素的作用；说“不是寇盗”，说明知道这不是妄用光明。婚媾止而变明，与下卦同体，也有婚媾的意义。六四与初九正相应，本来就有婚媾之义；而且止体与离相附，也有婚媾之义。象传说“当位而疑”：所谓当位，是说它属于止体；所谓疑，是说它尚未明白。处止而运用光明，正是要审察事理、消除疑惑。若能以朴素之心相互照见，就不会有疑惑了。光明贵在真诚，不崇尚猜疑。“不是寇盗，是婚媾”，疑惑既解除而诚信相合，还有什么过错呢？这一爻兼取贞卦、悔卦的卦象，以说明其德，从而取其象。六五：装饰丘园，送上少量的束帛，虽有吝惜，最终吉祥。象传说：六五的吉祥，是因为有喜庆。六五变为家人卦的九五。在家人卦九五爻中，阳变为阴而成为贲卦，爻辞说“王假有家”：止于自己的位置而在德行上谦逊，归依于有家之道，重视贤能的卿大夫，并以诚心相托。“假于庙”的“假”也是这个意思。“勿恤吉”，是说不必把向臣下谦逊看作忧患，自然会吉祥。这就是所谓忘却身份而下交，尊贤与尊贵贵者同样受到重视。在这一爻中，阴变为阳，成为家人卦尚贤的象，仍然是家人之义。“贲于丘园，束帛戋戋”，是说竭尽敬意、备尽礼仪，以求得贤者来辅佐贲道。说“吝而终吉”，是因为不能使贤者自动来归，只能降低礼节、增加财币去求取他，确实可说是羞吝；然而最终吉祥，是因为降低自己的身份、礼敬贤者，从来没有不吉祥的。象传说“有喜”，是说内心乐于行善，能够忘却权势。上九：朴素无华的装饰，没有过错。象传说：朴素无华的装饰，没有过错，是因为上九实现了自己的志愿。上九变，成为明夷卦上六；明夷上六阴变为阳，成为贲卦。不过这里取义于山变为地：光明到了极点便转为晦暗，山的高处变成了地的低处，所以有先登上天、后来进入地下的象。这一爻阳变为阴而成为明夷，又取贲卦发展到极点而止于贲的意义，于是反归于朴素。这就是“白贲”所以没有过错的原因。装饰之后反归白朴，回到本心的质朴，正如《杂卦传》所说“贲无色”。传说“上得志”，是说装饰到了极点而反归朴素，文饰到了极点而反归本质。质本来就是朴素的，所以是天地文饰光明的根本。因此，质是文的对立面，同时又是文的根本。志在于朴素，那么即使盛大装饰，也仍然是朴素的。所以说志愿得到实现，就没有什么行为不修整、没有什么弊病不加以整饬。贲卦以坤为根就在这里；若不是这样，怎么解释坤为黄色、艮变为坤却说“白贲”呢？所谓“白贲”，是说止于坤的极端宁静，以驾驭极端的运动。至于“饰”字，本义本来就是装饰，并没有指定某一种物品，凡物都可以装饰。若一定要举出一种物品，《曲礼》说：“装饰羔羊和雁，用彩帛绘饰。”注释说：饰，是覆盖；在布上画出云气，覆盖在物品上，用来相见。外卦三爻属于艮止之体，以上爻为外卦的主爻。“白贲”就是反归其初。因此，初爻与三爻的贲，应当分属内卦；四爻与五爻的贲，应当分属外卦。一种说法是，德用来修饰容貌；另一种说法是，既然白朴，就再没有什么可装饰的了。四爻、五爻，一个是老成之人，一个是尊尚贤者的君主，都与内卦相应。四爻对应初爻的择义而安，五爻对应二爻的潜藏之德最终得到声誉；所以上下相交、彼此信任而成为泰，是反转否而整饬蛊弊。四爻变为离，上下都明；五爻变为巽，巽有尊尚贤者之义。以此作为装饰，还有什么弊病不能整治呢？所以初、三两爻附属于二爻，四、五两爻附属于上爻，这是因为重视主爻。然而“白贲”是贲的根本；又以上爻主宰全卦，也是可以的。上爻又有“分刚上而文柔”的意义：来自乾卦，以阳为体，以阴为用，这难道不正是贲之所以为贲吗？噬嗑以乾为根，用阳；贲以坤为根，用阴。装饰似乎应当以阳为用，为什么却用阴呢？因为不知道“饬”是用来整饬外在的，而美在内心。内心美，就能含藏文采；作用正在阴。就像噬嗑的作用在阳，而颐卦中有物，需要咬嚼使其合拢。表面上似乎属于阴，但使用咬嚼来合拢，实际上就是用阳。【坤下艮上】剥、复两卦相综，实际上是一卦，以一个阳爻往来反复作为象义；剥承接豫，复承接谦，都是以阳为主、以乾为根的卦。剥承接豫，是说和乐长久以后沉溺于怠惰荒废，小人掌权，君子受到剥落，这是古今人事的共同规律。从天时来说，阳气盛极而阴气产生，又逐渐壮盛，终于发展为剥，其理数都是自然必然的。所以剥承接豫，是重视阳气的保存；硕大的果实不必等到进入纯阴的坤卦才显现复。剥卦虽然阴盛，似乎应当以坤为主，但剥而复的机兆已经在硕果中显现，难道不能说它以阳为主、以乾为根吗？这里说扶阳抑阴，才是正确的。因此天地之气没有完全没有阳气的时候，剥、夬、复、姤彼此相对，都是无病地出入往来。以阳为主，是因为阴盛时用阳来调和平衡，并不是单纯扶阳抑阴。剥、复两卦都是五阴一阳之卦，也由相综而成。上经中五阳一阴、五阴一阳的卦，通过互变交错来显现象义，而都以乾坤为根。师、比两卦是五阴一阳，以阳为用，根于乾，错卦为大有、同人；五阳一阴，以阴为用，根于坤。小畜、履两卦是五阳一阴，以阴为用，根于坤，错卦为谦、豫；五阴一阳，以阳为用，根于乾。到了剥、复，都是五阴一阳，所以也都根于乾。上经的卦还没有结束，坤在剥中达到极点，乾在复中开始产生。坤终而乾始，是以没有终始作为终始。剥、复，从小畜、履错为谦、豫来说，是说明乾坤的变化；从师、比错为同人、大有来说，是说明乾坤的化育；以泰、否说明乾坤相交与不交；以剥、复说明坤的终结和乾的开始，从而说明没有终始。乾坤是《易》的门户，阴阳都从这里出入终始，并以此为根本相承。这种说法确实丝丝入扣，精细到如此地步，却又始终显得宏大明白。《易》的道理虽说简易，却极其难以穷尽。《杂卦传》说：剥，就是腐烂。复，就是返回。这说明乾坤的终始。复与姤相对而错，是说明阴阳的产生；剥与夬相对而错，是说明阴阳发展到极点。《彖传》说：“剥，就是剥落；柔爻变为刚爻。不利于有所前往，因为小人的势力在增长。顺应时势而止步，这是观察卦象得出的道理。君子重视消长、盈虚，因为那是天道的运行。”

译《彖传》解释卦名和卦义说：剥，就是剥落；柔爻变为刚爻。谦、豫两卦的五阴，是错于小畜、履的五阳一阴而来的。到了剥卦，又进一步变成五阴，阴气剥除阳气，并把阳气逼到极外，似乎将不再有阳气。因此说“不利有攸往”，是替君子谋划。也就是说，小人的势力比否卦时更加严重。既然如此，为什么又说“顺而止之”呢？所谓顺，是顺应气化的天时；所谓止，是安于天命、节俭修德、躲避祸难，这是观察卦象而运用《易》学。君子知道消长盈虚都是气化的自然规律，人生所遇到的只是吉凶祸福；天道运行不能强行改变。小人得志，也有其时运机遇。君子安于天命，尊重天道运行。在阴气盛大的时候，不与小人争斗而招致灾祸，只能保全生命、远离祸害、明哲保身。这就是君子顺势而止、处在剥卦时的道理。等到剥而复，君子还必须再次观察卦象，重视复道。天道运行消长盈虚，从来没有停息的时候；君子自强不息，也与它相应。所以孔子成为合乎时宜的圣人，具有《易》中“时止时行，动静不失其时”的学问。只有君子能够重视这一点，所以君子无论处于何种境地，都能自得其乐。象传说：山依附于地，这就是剥卦；居上位的人应当厚待下民，使居处安定。《象传》说：山依附于地，就是剥。高山剥落，最终成为平地；大地能够容纳高山，是谦；高山高耸而依附于大地，是剥。处在剥时的君子顺势而止，是观察阴盛剥阳的卦象；处在剥时居上位的人厚待下民、安定居所，是观察高山依附大地的卦象。《彖传》《象传》各自取义，本来有所不同。然而厚待下民、安定居所，都是仁心。厚待下民，是仁的作用；安定居所，是仁的本体。“安土敦仁”就是安定居所；仁厚，是人的安宅。内心充满仁德，并把它推及下民，使民众生活厚实、德行厚实，都是厚待下民的道理。这是说居上位者体察剥卦：阴气达到极点而阳气产生，从而明白阴阳的终始。乾坤是六阳、六阴，却不说它们达到极点，因为乾六奇只是一个奇数，坤六耦只是一个偶数，都是阴阳的本原，不能说是极点。乾坤就是阴阳两仪，哪里可以说它们达到了极点呢？只有剥与夬才是极点。剥与夬各有一阴或一阳，却说它们达到极点，是因为天地之间没有永远只有阴而没有阳、只有阳而没有阴的时、事、物。五阳五阴，就是阴阳的极点。上面的一阳一阴尚未剥、未夬，而下面的一阳一阴已经产生了。并不是一定要剥尽之后才复、夬尽之后才姤。说明阴阳的人，早已众多地讲过这个道理，不必再由我多作赘述。剥、复、夬、姤相综成卦，这个意义尤其明显。为什么说剥、复承接谦、豫呢？谦、豫两卦是五阴一阳，阴多阳少，以阳为尊贵、为作用，承接在小畜、履之后；而它们又错于小畜、履的五阳一阴。小畜、履阴少阳多，以阴为尊贵。到了剥、复，则承接谦、豫的五阴，因阴气盛大而形成剥。谦、豫以阳为用，是把礼乐作为根本；礼乐贵在中和。礼过盛就会导致离散，乐过盛就会流荡，离散和流荡都意味着阴气盛大而剥伤阳气。于是必须重新兴起，进行一代的损益，以制定礼、创作乐；这又是阳气复归于阴气之中的意义。从卦变来说，可以看出地山谦，阳在三爻；雷地豫，阳在四爻。把坤移到艮的下面，把震反置于坤的上面，就是剥、复。主持礼乐的人明白其体用，那么象传所说柔刚的意义就更加明显了。剥：不利于有所前往。《彖辞》说：剥，不利于有所前往。这里看见群阴剥阳；阳主进，阴主退。《易》中凡是说“不利有攸往”，都是说不能采用阳道而贸然前进。谦卦如果柔爻变刚爻，就会成为虚伪而没有诚实。豫卦如果柔爻变刚爻，就会成为放纵逸乐而沉溺宴乐。象数发生变化，义理也随之变化；这就是剥承接谦、豫而以乾为根的原因吗？既然从卦象中看到以仁心作为修身治人的根本，于是就知道剥不可能把一切都剥尽，剥还没有剥尽就已经有复了。人心中的仁，就是复的根源。“天命之谓性”，又是仁心的根源，也就是乾元统摄天道的意义。这个元存在于天，就是天心；赋予人之后，就是人心。复卦所说的复，难道不就是显现天地之心吗？我认为在剥卦中早已看见天地之心了。试想厚待下民、安定居所，一颗仁心已经流布天下。这就是邵子所说的“三十六宫都是春”。剥卦所表现的天道运行虽然阴盛阳微，但天心却万古长存。上天把天命主宰于人，难道是群阴所能剥夺的吗？《彖传》是针对处在剥时的君子而言，说他身居下位而没有权力，不得不顺势而止。《象传》是针对处在剥世的上位者而言，说他得时得位，只要保存一念仁心，就能覆盖天下。何况只要我想行仁，仁就会来到，这就是复。都是以一心作为复的根本，天地也随之而复。由此说来，气化并没有固定不变的形态，也在于人心如何主持。初六：剥蚀床脚，蔑视正道，凶。象传说：剥蚀床脚，是从下面开始毁灭。初六变为颐卦初九；在颐卦中，初爻阳变为阴而成为剥，失去震动的作用，变成坤的静止，不能咬食事物，所以颐卦本来就有“舍弃灵龟，观看口腹欲望”的凶象。在这一爻中，阴变为阳而成为颐，因初爻取象，所以说“剥床以足”；但蔑视正道就凶，守正就没有凶险。象传说“毁灭在下面”，是就初爻的位置而言：导致剥落的根源，正是阴气产生而阳气已经逐渐消退。这叫毁灭从下开始；剥自下而起，已经有逐渐加深的警戒，就像坤卦初六“履霜”而知道坚冰将至。六二：剥蚀床的框架，蔑视正道，凶。象传说：剥蚀床的框架，是因为还没有同阳者相应。六二变为蒙卦九二；在蒙卦中，二爻阳变为阴而成为剥，爻辞说“包蒙，吉；纳妇，吉；子克家”，是因为二爻以一个阳爻主持两个阴爻，成为内卦中能够持家的主爻。这一爻取象，是剥落逐渐向上发展；床框比床脚更高，阴气已经渐渐盛大。它同样是蔑视正道才凶，守正就不凶。象传说“还没有同伴”，是说众阴剥阳，没有阴爻与阳爻相亲相助。虽然还没有伤及身体，祸害尚浅，也应当凛然警戒。这些爻象都是替君子谋划，各个意义可以合起来看成一个意义。六三：剥落到这里，没有过错。象传说：剥落到这里没有过错，是因为失去了上下相应。六三变为艮卦九三；在艮卦三爻中，阳变为阴而成为剥，爻辞说“艮其限”，也是指内卦、外卦的界限；“列其夤”，说明下卦已经逼近下体。“厉而薰心”兼有剥卦的意义：所谓薰心，是下体危险，并且逐渐熏染到内心，说明祸害已经逼近。

译在这一爻中，阴变为阳而成为艮，为什么反而说“剥之无咎”呢？这是兼取艮卦的意义。艮卦三爻的阳变成剥卦三爻的阴，说无咎，是因为止在内卦的界限之内，并没有继续剥落。把“硕果不食”的阳气保留在艮卦之上，所以没有大的过错。象传说“失上下”，正是指如果剥去这一爻，那么内外上下都将成为阴爻当权，失去上下群阴而单独保留一个硕果，便可以免除过错。阴气盛大，应当防范，这一点不言自明。以上内卦三爻属于坤顺之体，所以从初爻到二爻，剥落逐渐向上；到了三爻，成为内外卦的界限，剥落止于此处。如果止在这里，就是否卦，仍然可以反转为泰而没有过错。初爻、二爻都说“蔑贞凶”，“贞”就是阳；阴中的阳，都是剥卦中的硕果。为什么一定要等到上爻才说呢？内卦以二爻为主，但剥卦以内外五阴合起来取象取义，所以不必拘泥于内外卦的主爻。总而言之，以最上一阳为主，足以主宰全卦。〔原文数字、纪年保留：二两〕 六四：剥蚀到床面，凶。象传说：剥蚀到床面，灾祸已经逼近。六四变为晋卦九四；在晋卦四爻中，阳变为阴而成为剥，有硕鼠的象。小人晋升到高位，以剥阳为得意，即使守正也危险。在本爻中阴变为阳而成为晋，也兼取晋卦之义。只是晋而又用剥，阴气步步逼近，所以有剥蚀到床面的象。凶险只在阳这一方吗？不知道剥阳的阴气怎么能够独自得到吉祥？龙相战而流玄黄之血，可知小人也会凶。象传说“灾祸已经逼近”，阴阳彼此逼迫，剥蚀肌肤的灾祸由双方分担；这是替君子谋划，也替小人谋划，已经说尽了。六五：像串联鱼一样，以宫人为宠，无所不利。象传说：以宫人为宠，最终没有责怪。六五变为观卦九五；在观卦五爻中，阳变为阴而成为剥。爻辞说“观我生”，是因为巽变为艮止而成为观，于是观察自身、观察民众，都能有确定的认识而得到观道。就观卦五爻的位置来说，这就是观。本爻阴变为阳而成为观。五阴剥阳已经达到极点，而群阴又跟随六五，便有亲近阳、尊奉阳的象，也是天地自然的理气。周公在这里系爻辞，不说剥而说贯鱼、以宫人承宠，是在阴气极盛的时候尊贵阳气、贬抑阴气，确实有扶阳抑阴的用心，但实际上也是说明天地自然的理气。鱼属于阴物，行动必定串联在一起，正有这种象义；如同宫人承受宠爱，群阴依次进奉阳气，还有什么不利呢？这里以贤德的后妃辅佐丈夫、治理国家为喻，太姜、太姒足以当之。《关雎》正是风化的开始。象传说“以宫人宠，终无尤也”，也是说闺门之内没有过失，那么家庭、国家、天下都能得到治理。此爻与观卦的意义也相通：以宫人承宠，是齐家；“观我生”，是修身。修身之后才能以自身观察民众，于是家庭整齐、国家治理、天下太平。而且“刑于寡妻”，妻子是以丈夫为榜样，关系最近；丈夫又以妻子为端正的榜样，这是开始。两卦的贞、悔爻义彼此相通，是多么切近啊！上九：硕大的果实没有被吃掉。君子得到车舆，小人剥蚀房屋。象传说：君子得到车舆，是因为百姓承载他；小人剥蚀房屋，最终不能被任用。上九变为坤卦上六；在坤卦上六中，阴变为阳而成为剥，有一个阳爻处在阴中与阴相战的象，所以爻辞说“龙战于野”。阴阳相战，双方都会受伤，所以彼此都见到玄黄之血。在这一爻中，阳变为阴而成为坤，爻辞说“硕果不食”，意思是果实内部的仁还保存着生长的意志；这是没有完全消尽的阳气，种下之后还会重新生长，剥就是复。卦象和象传已经说明了其中的理气。我曾说，不必等到复卦出现，在剥卦中就可以看见复；能够看见复，就合乎圣人系辞作《易》的本心。圣人的心就是天心，看见圣人的心，也就看见了天心。圣人的心纯粹合乎天理，就是仁。果实内部的仁没有知觉意识，却保存着生长意志；圣人的心具备众理、应对万事，也保存着天地的生生之意。这样来看，硕果即使被吃掉，也仍然自在地存在；小人即使把君子全部伤害殆尽，君子之道仍然自在，天地哪里是小人所能剥夺的呢？能够剥落的是人的外在，不能剥落的是心、理、道，也就是气化；即使君子战胜小人，也是如此。所以《易》不以剥为可贵，也不以夬为可尚。泰卦内为君子、外为小人，是天地阴阳相交而成的。效法泰卦，就不需要用夬，何况还需要剥呢？又为什么说君子得到车舆、小人剥蚀房屋呢？这是说，因为硕果没有被吃掉，保存果仁作为种子而成为复，所以将有君子得到车舆、小人有一天剥蚀自己的房屋。“七日来复”，为什么来得这样快？这是圣人为小人提出的戒告，也是天地气化自然反复往来的必然之气、必然之理。君子明白这个道理，就知道什么时候应当止、什么时候应当行；小人明白这个道理，也可以稍微停止伤害正道的念头。象传说君子得到车舆，是因为百姓承载他。所谓承载，是承载他的道。百姓心中各自都有一个仁，与君子心中的仁相合；君子的仁心与民心相同，凡是志同道合的人，哪里会不共同承载他呢？小人剥蚀房屋、最终不能被任用，也是因为失去了自己的仁心，与百姓的仁心相违背，只是暂时乘着阴气盛大的时机放肆作恶、逞其志意，哪里能够长久呢？天地之所以成为天地，是由于乾元的统摄。乾元的阳气是天地万物寄托生命的根本，其中以人为贵；百姓与君子共同得到其中的理气，而君子得到的又是其中清明厚重的部分。即使剥尽君子，这种理气仍自在天地之中，也自在百姓心中，这正是乾元统摄天道的原因。小人的智力和力量能剥夺乾元吗？所以剥就是复，剥不达到极点，复就不会迅速到来。小人如果知道那种随意伤害、逞志得意的行为其实会迅速招致祸患，或许就能明白自己正是在剥蚀自己的房屋。以上外卦三爻属于艮体，以上爻的一阳止住群阴，所以它是全卦的主爻。阴气虽然想剥除它，却不能做到。因此四爻剥蚀到肌肤而有凶，五爻反而率领宫人承受阳的宠爱。到了上爻，硕果没有谁能把它吃掉；不是不能吃果实，而是没有谁能把阳气全部吃尽，也就是没有谁能把人心和天理全部吃尽。这就是剥卦以上爻作为复卦根本的原因，所以用它来主宰全卦。【震下坤上】复与剥相综，复是从剥的硕果返回而来：剥落腐烂之后，果核中的仁播种后又重新生长，这就是复。卦名虽然取自一物，意义却广大到可以包括天地；所以它是以乾为根、以阳为主的卦。

译所谓复承接谦，是因为谦属于阴德。然而把卑下作为高尚，把退让作为前进，以阳主持阴，柔顺而以刚为体。因此谦不可防范，虚伪的谦不可取，过分恭敬都必须以诚实为主，以敬意来持守。这是否意味着阳是阴的本体，而谦是阴的作用呢？天地气化因剥而复，人事理义因谦而尊，都是阴阳屈伸的作用。震卦下面的一阳，就是艮卦上面的一阳，都是乾元所寄托的阳气。正因为能够虚处于山中，所以能够处在大地之下。艮的止，止于坤的顺，因而能够反转成为震，发动而振起天道的元阳；阳气自然产生于纯阴之中，没有什么能够剥除它。这就是君子体察谦而承接复的道理，也是处在剥世时而阴害不能伤及他的象义。剥、复两卦使阴气达到极盛，而由阳气主持，最终归于坎，以结束上经诸阳之卦，合乎象义的道理已经很明显了。复是剥的综卦，是反转剥卦而成的卦。复卦下面的一阳，就是剥卦上面的一阳，也是乾卦的三阳之一，也就是一个奇数。它以阳为主、以阳为体为用，也正在这里，毫无疑问是根于乾。因此我说，五阴一阳的剥、复两卦，是乾坤的终始，也就是《彖传》所谓“复，其见天地之心”的意义。复：亨通。出入没有灾害，朋友前来没有过错。反复遵循正道，七日之后复归；利于有所前往。卦辞说：“复亨”，是因为得到乾元而自然亨通。所谓出入没有灾害、朋友前来没有过错，是指阴阳的消长，是自然的气化。即使说剥、说夬，也只是借此说明人事。阴阳的出入，什么时候阳气会因剥而受到伤害，阴气会因夬而受到伤害呢？天地没有意志，自行运行；阴阳没有病害，自行出入。不能把人事中君子小人的进退吉凶，说成阴阳本身的疾害，这一点很清楚。明白这一点，就知道董仲舒“天地不用阴，用阳；用阳多，用阴少”的说法都不以《易》为根本。即使以扶抑来解释，却不知道圣人使阳、使阴都归于自然，也可以反省了。阴阳的变化既然如此，那么即使朋友来到而阴气盛大，也不能说是气化的过错，只不过是反复遵循其道罢了。一阴一阳叫作道，反复就是一阴一阳互相出入的意思。到了七日必然复归：从姤到复是七这个数，从复到姤也是七这个数。“日”只是借来记数。有人说“日代表阳，月代表阴”，也没有根据，不过是说七这个数而用日来记录。其实七月就是复，阴阳都是如此。卦辞明说“反复其道”，在复卦中已经兼有姤卦的意义；都是从出入没有灾害的平等观点来说，阴阳没有两种不同的意义，并非只说阳而不说阴，也不是说阳时把阴包含在其中。如果以月份来说，《诗经》说“一之日”“二之日”，也指月份，难道也可以说用“日”来命名阳吗？临卦彖辞说“八月有凶”，也不是专门以阴来说明月份；这是因为由临可以知道观，也是通过相综的两卦来说明反复之道。临必然成为观，观必然成为临，就像复卦的七日成为姤卦，姤卦的七日成为复卦，阴阳自然反复出入而没有灾害。君子体察这一点，应当用阳时就用阳，应当用阴时就用阴，而在人事上分别作出相应安排。哪里有固定地尊阳贬阴的道理呢？既然如此，在复的时候，君子得到这一占而利于有所前往，正是圣人向天下说明运用《易》的学问。说气化，则阴阳平等；说人事，则君子小人有进退。这是圣人作《易》、说明天道并合乎人事的本义。《彖传》说：复，亨通。刚爻返回，发动而顺势运行，所以出入没有灾害，朋友前来没有过错。反复遵循正道，七日之后复归，这是天道运行。利于有所前往，是因为刚爻在增长。复，难道就是显现天地之心吗？《彖传》解释卦名和卦义说：复之所以亨通，是由于刚爻返回。刚爻返回，是从综卦剥中柔变刚的状态反转回来。阴气逐渐盛大而使刚变为剥，到了这里经过七日便复，刚又逐渐能够使柔发生变化。阴阳自然运行，本来就是这样，没有什么可奇怪的。剥卦中顺势而止的状态，也变成发动而顺势运行。顺，是地道，以顺为正；跟随阳气就是发动。艮卦是顺而止，震卦是顺而动。跟随阳气并不是跟随艮或震，而是跟随乾元。艮卦上爻的阳、震卦下爻的阳，都是乾元寄托之处。发动而顺势运行，那么阴阳反复时，阴气衰退也不把它看作灾害，阴气盛大也不把它看作过错。因此说“出入无疾”，不是把衰退看作灾害；说“朋来无咎”，不是把盛大看作过错。也不过是发动而顺势运行，天地的气化自然形成反复，都包含在顺势运行之中。那么彖辞所说“反复其道，七日来复”，就是天道运行。在剥卦中，是发动而止之，用来给观察卦象的君子看；在复卦中，是发动而顺势运行，只就天道运行来说，不说观察卦象，是因为有“利有攸往”的辞句，本来就是针对君子观察复卦之象而说的。把复卦的天道运行显示出来，姤卦就可以知道，剥与夬也都可以知道。又是让君子观察天象、认识天道运行，并把这些统一起来说明。所以先说天道运行，随后才说占者利于前往。剥卦先说观察卦象，后说天道运行，是让君子专门从剥卦观察天道运行，不必产生怨尤之心。这里在占辞中明说刚爻增长，可见刚爻由返回而逐渐增长，逐渐增长就成为夬；到了姤，又反转其道。所谓反复之复，既是说复，也是在说姤。复是卦名，反复是出入的名称；卦名借反复来命名，并不是专门说阳气复归。明白这一点，就知道孔子在《彖传》中说“刚长”，是为了告诫君子，并不是替君子庆幸。最后说“复，其见天地之心乎”，则专门说阳气可贵、乾元统摄天道，不是阴气所能剥除的。下面试作说明。

译天地没有意志，天地哪里会有心呢？有主宰天地的东西，那就是天地之心。天地是气，主宰天地的是理。理哪里有心呢？理本身没有心，但具备于人心之中，就是天心。具备于人心之中的，只是人心罢了。为什么说是天地之心呢？因为具备于人心之中的，是来自上天的命；上天把性命赋予人，这就是天地之所以有心。然而它寄托在哪里、从哪里可以看见呢？也只是寄托在气中罢了。气形成形体，理也同时赋予其中。人物如此，天地也如此。有有形的气化，就有无形的心理寄托其中。如果不从气化中观察天心，又从哪里看见天心呢？只有从天地的气化中看见天地之心，才知道一阳是天地万物寄托生命的开始，理与气也都明白了。这就是乾元资始。乾元资始，坤元顺承，天资助万物产生；这天地之心就是天心，天心就是乾元。复卦的一阳，我所说的就是乾卦三阳，也就是一个奇数。伏羲画卦，以天的圆形为象，直径为一、周长为三，画一个奇爻来代表它；这是天地之心最初在卦画中的形态。至于复卦所说的天地之心，虽然有理有气，却仍然没有具体形状可见。读《易》的人想看见天地之心，为什么不从伏羲所画的一个奇爻开始，先寻求可以看见的地方呢？整部《易经》从这一句话开始，万古天地也仿佛从这一句话建立起来。圣人的话真伟大啊！《象传》说：雷在地中，这就是复卦。先王在冬至闭塞关口，商旅不得通行，诸侯也不巡视四方。《象传》说：雷在地中，就是复；雷从地中出，帝王从震方而出。雷在地中，是在坎中劳伏。阴阳之气都从地下开始。这是就阳气来说复。先王在冬至闭关，商旅不出行，诸侯不巡视四方。《本义》说：保持安静，以养护微弱的阳气。阳气不是在运动中得到养护，而是在静止中得到养护；静是动的根本。由此可见阳生于阴。剥怎么会伤害阳气呢？但先王必定养护阳气，是因为人事上的修养行为用来应合天道运行；能够与天相合，就是天道。天地本来无心而自然化育，阴阳平衡。圣人有心而效法天道：冬至养阳，夏至养阴，人事尽力而天道运行转变，二者相互应合。这又是天人感应相通的道理。初九：很快就能复归，没有大的悔恨，大吉。象传说：不远就能复归，是用来修身的。初九变为坤卦；在坤卦初爻，以纯阴变出一阳而成为复，纯阴之中本来就有复的初阳，这就是象传所说“雷在地中”。坤卦初爻以阴变阳而成为复，仍然有“履霜，坚冰至”的警戒；就纯阴的正道而言，卦象指出初始的阴气来作警示。在本爻中，阳变为阴而成为坤，却说“不远复”，又是在纯阴之中显示有阳的象义。在人事上，就是改正过错而不吝惜；很快复归正道，没有大的悔恨，所以大吉。“元吉”又有以元为吉的意义，就像“元亨”一样。象传说“用来修身”，本来是针对人心而言；心是身体的根本，难道不知道人心就是天心吗？在这里修养心性，同时完成裁成辅相天地的功业，也在于此。这一爻是本卦的主爻，是复之所以为复、全《易》之所以为《易》的根本；学习《易》而减少过失的君子，除了这里也没有别的道理了。孟子说：“学问之道没有别的，只是把放失的心找回来罢了。”放失的心复归，就是不违背仁。贤人圣人的心传都在这里。六二：美善地复归，吉祥。象传说：美善地复归而吉祥，是因为向下亲近仁。六二变为临卦九二；在临卦二爻中，阳变为阴而成为复，爻辞系以“咸”。临卦二爻是临卦的主爻，初爻也附属于二爻，连接阳爻来临近阴爻，所以说“咸临”。在本爻中，阴变为阳而成为临，爻辞说“休复”。初爻已经复归，二爻安养它，也连接初爻而成为复。临卦初爻说利于守正，二爻不说利贞，是因为初爻已经得正，不必再说守正。复卦初爻说元吉，二爻说吉，是因为初爻的元吉就是二爻的吉。复以初爻为主，二爻附属于初；临以二爻为主，初爻附属于二。象传明确说“下仁”，不说“下阳”，可见仁就是阳：在天上是天心，在人身上是人心；在天上是元阳，在人心中就是仁。孔圣所说的仁，实际上根本出于《易》，这里可以看出。这一爻的贞、悔相应就是如此。六三：屡次复归，危险，但没有过错。象传说：屡次复归虽然危险，按义理说没有过错。六三变为明夷卦九三；在明夷卦三爻中，阳变为阴而成为复，震动而变为离明，“南狩”就是发动而趋向光明，以此治理天下。“得其大首，不可疾贞”兼有复的意义，是说阳气复归有一个渐进过程，不能急于求成而把急进当作正道。正如明夷卦的南狩，虽然已经取得大首，更新民众的功业也不能立即完成。在本爻中，阴变为阳而成为明夷，发动而变成光明，又兼有明夷之义；光明受伤就会产生疑惑。所以“频复”是进退迟疑的象，但最终仍归于复。因此虽然危险，却没有过错。象传说“义无咎”，是因为以复为义；既然复归，就没有失去义理，因而没有过错。以上内卦三爻属于震动之体，以初爻的一阳主持本卦。不远就是复归，还有什么悔恨呢？不停止运动，出入没有灾害，在气化方面就是没有悔恨。二、三两爻只是随着初阳而运动：二爻“休复”，是养护复归；三爻“频复”，也终于归于复。因此一个说吉，一个说无咎，都是以初阳为主。六四：处于中位而独自复归。象传说：处于中位而独自复归，是为了遵循正道。六四变为震卦九四；在震卦四爻中，阳变为阴而成为复。四爻是震外卦的主爻，刚健发动变为柔顺，震动反而成为滞泥。在本爻中，阴变为阳而成为震，内外两卦都成为震，也就都成为复的象。爻辞说“中行独复”，不是只有下方的初爻复归，四爻处在外卦中央，也能在群阴之中独自运行而形成复。四爻与初爻本来正相应，所以说“独”并不是说没有应。四爻在阴中变为阳，自然成为居中而独自复归。象传说“以从道也”，这里的道就是“反复其道”的道，是阴阳自然运行的道。四爻独自复归，就是在人心上合乎复时天道运行的道路。这是赞许它的辞意；此爻的贞、悔相应，也非常明白切近。《下经》的解卦四爻，应当同这一爻参照玩味。六五：敦厚地复归，没有悔恨。象传说：敦厚地复归，没有悔恨，是在中位自我考察。六五变为屯卦九五；在屯卦五爻中，阳变为阴，成为复；阳气变在坎的中爻，不能形成云来施雨，所以成为“屯膏”。小的守正可以吉，是用阴来辅助阳；大的守正则凶，因为阳气过亢，最终仍然会屯积膏泽，所以凶。

译本爻阴变为阳而成为屯，在坤的中爻，敦厚其复；敦厚到了极点，复也到了极点。说没有悔恨，是因为以敦厚来复归，不是浅薄的复归，还有什么悔恨呢？分别就坎、坤的中爻说明象和义，也彼此相应。象传说“在中位自我考察”，把重点归于中位；坤的中位具有柔顺中正的德性。以此来考察自己的内心，是否复归于仁、是否敦厚地复归，这就是保存仁德的道理。“安土敦乎仁”，正是保存仁德的象义。上六：迷失了复归之道，凶，有灾祸。用兵出征，最终必有大败；连同他的国君也凶，至于十年都不能出征。象传说：迷失复归之道的凶险，是因为违背了君主之道。上六变为颐卦上九；在颐卦上爻中，阳变为阴而成为复，由止变为顺。顺应初阳，下面发动而上面顺从，所以能够养颐，因此说“由颐”。下动上止，是颐；下动上顺，也是由颐。颐象征人的口，下方发动、上方停止，共同形成颐。但上面顺应下面的运动，才能咬食事物、养颐；所以由止变为顺，也正是颐之所以成为颐的原因。“厉吉”，是因为处于颐的极点，虽有危险而能由颐，没有不吉的；“利涉大川”，则是说可贵在于得到养育，并且有所作为。在这一爻中，以阴变阳为颐卦，卦辞说“迷复，凶”，为什么要取变卦之义呢？颐卦上体为艮止，因而失去了复卦阳气渐长的道路，所以成为迷失于复而凶。有灾眚，是因为复不能最终复归。说用兵也有利、涉越大川，也是这个道理：借用军队的威武，以完成最终的复归。然而最终仍有大败，是因为阳气发展到极盛而变为姤，阳气复生后又必然败于阴。至于国君和军队都失败，就是阳气的整体势力都衰败了。说“出入无疾”，又说“凶”，都是从人事方面而言。至于“十年不克征”，阳既然失败，就应当静养阳气，不宜轻举妄动。正如《象传》所说，安静以养护微弱的阳气，养护长久之后，又再次复归以战胜阴气。这是就人事的反复，来说明天道运行在复卦终局时的情形，以此告诫君子：复卦的阳气正在微弱之时，不可有所依恃。《象传》说这是“反君道”。君道就是阳道，也就是天道。到了复卦的终局而反离君道，将因反复而成为姤卦，所以凶。虽然说的是天道，但对于人事上的修治补救，难道可以废弃努力而只听任天命吗？不迷失于复，不反离君道，阳气就会逐渐盛大，这也是保守安泰的道理。即使天道运行有反复，人的仁心也不能有一刻迷失，难道只有作为君主的人才应如此吗？无论作为君主还是作为老师，都只应以仁为依据。以上外卦的三个爻，都是坤顺的体，其德都因依附阳气而成就吉利。六四与初九相应，而且变为震卦，与初爻相同，所以说是“中行”。唯独六五说“复”，因为它在外卦而变为震，也能居于卦的中部而成复。六五是外卦的主爻，“敦复”是以阴来培育阳，阴气厚，阳气才充足。因为它变成坎卦中间的阳爻，所以说上爻变为艮；刚刚复归便又变为止，所以迷失于复，必然要经过很久才复归。外卦虽然是坤阴，但在复卦中却用来依附阳气而成复，谁能说圣人对阴阳有不同的看待呢？既然如此，那么“敦复”的爻辞把它说成阳气生长充实，六五果真是外卦坤的主爻吗？医家还说土厚水深而火才会充实。火气虚弱时，必定要土厚水壮才会旺盛，这个道理确实深微啊！《大易通解》卷五 经部，易类，《大易通解》。

译钦定《四库全书》。《大易通解》卷六。江常镇道魏荔彤撰写。【震下乾上】▯ 无妄、无妄、大畜二卦彼此相综而成，都是四阳二阴的卦，阳多阴少，这种根源在哪里呢？阴气虽少，但使用阴气，其本体就是阴，根源在坤卦。这两个卦根源于坤卦，并承接需卦、讼卦而来。朱子独自对卦变有所防范，而我所说的承继卦义，其实紫阳也已经先行启发了。本义说卦变，认为无妄卦由讼卦变来，初爻的阴上居于二爻，二爻的阳下居于初爻，刚爻从外卦来到内卦而成为内卦之主。二爻的阳在讼卦中是主爻，变成无妄卦后，又以初六为主爻，二者都在内卦，所以《彖传》说刚爻从二爻之外来到初爻，两个爻都成为内卦的主爻。承接讼卦而使用阳爻主持卦体，意思十分明显。之所以承接讼卦，是因为讼卦中无理的一方不能把自己的争辞全部说尽，这是由于对民心有所大畏；而民心之所以有所大畏，是因为听讼的人无妄。也不是强迫他们畏惧，天下雷行，万物都与无妄相应；人民的心本来就是无妄的，只是受到知识诱导、外物变化、风俗迁移和浸染，才失去无妄，日益产生欺诈虚伪，这正是诉讼的根源。居上位的人，应以无妄之体施行无妄之用，以一颗真诚的心贯通天下人的心志，使诉讼归于无，这就是合并上下彼此而回到无妄本然状态。无妄，元亨，利贞；如果不正，就会有灾眚，不利于有所前往。卦辞说：“元亨利贞”，与乾卦相同。以乾元为亨通，无妄自然以守贞为利。即使稍有妄念，也应以守贞为利；这是为占问者说明，使其自行审察。如果不正就会有灾眚，又有什么适宜前往的呢？无妄，是上天的命令，也是人的本性。顺从本性就是道，而道一刻也不能离开。君子在无人看见之处戒慎，在无人听见之处恐惧，只是为了保全自己的无妄而已。不正就有灾眚，所到之处都不利。所谓可以离开的地方，就已经不是道了。○无妄是确立本体，元亨是施行作用，利贞是守正。这又是由作用返回本体：不正就有灾眚，不利于有所前往。把本体和作用反复对照来看，意义就更加明白了。《彖传》说：“无妄，刚爻从外卦来到内卦而成为内卦之主；行动而刚健，刚爻居中而有应，大为亨通而归于正，这是上天的命令。”如果不正就有灾眚，不利于有所前往。无妄卦所说的前往，要到哪里去呢？既然得不到天命的保佑，怎么能够行动呢！《彖传》说明卦名和卦义说：“无妄卦的刚爻从外卦来到内卦而成为主爻，说明以阳为主。讼卦的九二在险难之中，是用来渡过险难、使争讼止息的。它来到初爻，成为震卦最初的阳爻，也就是乾元；又是本卦的主爻，所以首先标出，以显示立卦命名的意义。它的德性取自行动而刚健，正因为刚爻主持内卦，所以行动起来无不刚健。静是行动的根本，静有常则行动自然无所拘束。又有外卦居中的刚爻作为应爻，所以大为亨通而与乾卦相同，自然以贞正为作用。刚爻为主，是本体；行动而刚健，是作用。大亨而归于正，就是把本体和作用合为一体。这又根本上出于上天的无妄之命，也就是乾元，统领上天而资始万物；人得到它，就成为本性和仁，而丝毫不涉及后起的私意。说‘刚中而应’，也与讼卦相同。讼卦以九二主持诉讼，所以以外卦的九五说明刚爻居中，认为九五是能够听讼的大人，而九二以正应相应，适宜求见。这是两个卦相继承的固定卦象，其卦义也因此具备。”不正就有灾眚，不利于有所前往。无妄卦所说的前往，本来就没有可去之处；既然得不到天命保佑，又怎么可以行动呢？天命就是“大亨以正”，是以天命为根本。顺合天命就得到保佑，违背天命就得不到保佑；上天的命令并没有私意，只是扶植的就培育它，倾覆的就覆灭它罢了。归根到底在于人心：区分妄与无妄，能否得到天的保佑，也由自己作主。《诗经》说：“自己求取更多福气”，天命的保佑，正是由自己招来的。这是《彖传》说天命来警醒人心。考察《彖辞》所说的“无妄之往”和初爻爻辞所说的“无妄往吉”，有两层意义。《彖辞》的“无妄之往”，是失去无妄的本体而前往，即离开无妄而去；初爻爻辞的“无妄往吉”，则是顺着无妄前往。为什么不同呢？《彖辞》说的是本卦无妄的本体，所以不可不守住无妄而到别处去；初爻爻辞说的是无妄的作用，可以推行这种无妄，因而无所不往。《象传》说：天下雷行，万物都与无妄相应。先王因此勤勉地配合四时，养育万物。《象传》又从上天的气化来说明天命。天命不可直接看见，能够看见的是气化。正如复卦所说的天心，要等阳气生长成为复，才可以看见。雷在地下，阳气复归；阳气盛大而雷从地中奋发，帝从震卦而出，天下便有雷行。于是天下万物没有不能得到上天的阳气作为本体的，这就是所谓万物都与无妄相应。这种“万物与无妄”，是把气与理合起来说的。气使形体形成，理也同时赋予其中。作用于天，就是承继善；赋予万物，就是成就其本性。人得到的是完整的，万物得到的是偏全的；人得到共同的本性，圣人得到共同本性中的特殊之处。清浊厚薄各自形成形体和质地，各自成就其本性。这就是兼从理气来说明无妄本体。因此，有一物就必有一个太极，也就是一物便有一无妄。由此可以证明，无妄的根本是乾元，统领上天而资始万物；它以震卦的长男为主，使仁德济养万物，使震动的元阳带来广大生机。这就是震卦的阳气即乾元。先王，是遵循本性之道、修养施教的人。知道上天的命令，知道万物各有其无妄，四时的运行由此而来，百物的生长也由此而来。