大易通解卷十一

译《彖传》解释卦名和卦义说：“归妹，是天地的大义。长男三十岁娶妻，少女二十岁出嫁，合乎有天地便有夫妇的大义。若男子不娶、女子不嫁，就好像天地不交合一样。天的阳气不向下施济阴气，地的阴气不上升调和阳气，那么万物从哪里兴起呢？万物的产生和成就，都是天地交合的结果。所以不只说‘生’，还说‘兴’。万物生成于天地的交合，也在天地交合中经历终始。万物有兴衰、生死、成败，而天地之气自然交合，没有终始。那么男女婚媾之道，就是人的终始，如同天地交合没有终始。男女本身有终有始，但男女的生生不息没有始终，与天地同样长久。这就是男子配天、女子配地，二者交合而生生不息，共同达到长久无疆罢了。再从卦德来说，喜悦在下卦，行动在上卦，是女子喜悦而男子行动。取男子勤勉行动于德业，女子喜悦而来归，这些意义都说明了归妹为什么叫归妹。”又说“出征凶险，是位置不当”。雷在下方发动，是处在适当的位置；现在雷在泽上，随泽进入地下，并不是雷处在适当时位的时候。“没有什么事情有利，是柔爻乘驾刚爻。”震卦由两个阴爻乘驾一个阳爻，兑卦由一个阴爻乘驾两个阳爻；阳令衰退而阴气得时，所以阴足以乘阳。因此不利于前往行动，而利于守静以符合时势。“圣人走在百姓实际使用之前，不过是要使他们知道时势，以大义向他们说明，讲的是常道：男子娶妻、女子出嫁，是阴阳调和交济。以盛衰向他们说明，讲的是时势：阴气增长、阳气消退，是气化往复。知道常道，便能守住经常之理；知道时势，便能通达变化。这就是经常之道与权变之宜相互协调的道理。若不是善于学习《易》，怎么足以明白这些而少犯过错呢？” 《象传》说：泽上有雷，就是归妹卦；君子因此知道长远的终结，也知道事物的弊败。《象传》说：泽上有雷，就是归妹；君子因此由长远的终结而知道弊败。孔圣人另外申明一种意义：“终”就是终始的终；“敝”就是旧物、败坏之物。君子观察泽上有雷，必然会看到雷随泽下降而进入地下。从前春季过半，阳气刚从震卦出来，是开始，是新的；如今到了兑卦，秋季中段便走向终结，走向衰敝。历时半年，并不是不长久；然而即使长久，也一定有终结。有终结就一定有衰敝，这是必然的气化。人事也一样。在气化的终结和衰敝中，实际上没有绝对的终敝；但人事有终有敝，君子难道不应慎重开始以谋求善终，并且使终结完善来挽救弊败吗？因此，人事虽然有终敝，而君子以义理制御事务的心，也能与天地气化一样没有终敝。不是学习《易》的君子，哪里能够知道这些？不是圣人，哪里能够说出这些？” 初九，少女出嫁时作为娣随嫁；脚跛也能行走，出征吉利。《象传》说：少女出嫁时作为娣随嫁，是因为守常；脚跛也能行走而吉利，是因为彼此承接。初九变为解卦的初六。在解卦初六，阴变阳而成为归妹，爻辞系以“无咎”。《象传》称说：“刚柔相交，按义理没有灾咎。”在解卦之时，初爻阴在下，附着九二阳爻而成坎；自身处于柔位，居下而与九二刚阳交际，所以按义理没有灾咎。并且解卦与屯卦内外卦交换，原来居屯卦下爻的初爻，现在居于解卦四爻，也有刚柔相交的象。以屯的义理而成为解，怎么会有灾咎呢？在本爻中阳变阴而成为解卦，雷收敛于兑而变为解；归妹卦初爻时，雷还没有完全进入地下，所以爻辞系以“归妹”。“以娣”是说阴气刚开始旺盛，还不像正妻那样达到最盛。“跛能履”是说阳气虽然衰退，却仍然可以行动。说“出征吉利”，是因为阳气还没有完全进入地下，雷仍能兴云致雨，凡是人事中适宜做的事情还可以做。《象传》说：“归妹以娣，是因为守常。”阴气逐渐旺盛而阳气潜伏，这是常道；由先以娣出嫁，可以知道归妹即将到来。“跛能履，吉，是因为彼此承接。”承，就是奉行。阳气还掌管时令，阴气也奉行其令，这是阴气承顺天道。此爻变为解，雷雨兴作，所以有阳气仍可施行的意义；与卦辞所说“出征凶险”不合，是因为这里只就初爻而言。初爻的义象如此，到了归妹卦终点就没有这种象义了。也有人说“相承”是承接三爻的阴气。初爻阳变阴而成坎，与三爻阴气合德而形成雷雨解，以宣发阳令，所以阳气没有完全进入阴中而得吉，不至于出征凶险，这样解释也通。九二，眼睛有缺陷却还能看见，利于幽居之人守正。《象传》说：利于幽居之人守正，是因为常道尚未改变。九二变为震卦的六二。在震卦六二，阴变阳而成为归妹，爻辞系以“震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得”。震动到来时，九二变成归妹，柔爻乘驾刚爻，刚爻必然奋力冲击；阳气正在出来的时候，怎么能被遮蔽呢？所以有危险而失去财物；说不要追逐、七日后会得到，是因为从震到兑经过七日，从复卦到震、兑往来，如同姤卦与复卦往来，都是七日。不说吉凶，是因为出入没有疾病。在本爻中阳变阴而成为震卦，归妹进入地下而变为震，所以爻辞系以“眼睛有缺陷却还能看见”。阳气还没有完全收敛，光明仍能照见万物；雷声虽微弱，电光仍然发出。又以“利于幽居之人守正”来告诫：虽然时势还允许前进和任用，但已经不适宜强求进身，必须像幽居之人一样，坦然安于静止和守正，才是顺应时势而涵养晦藏。《象传》说：“利于幽居之人守正”，是因为常道尚未改变。阴气已经旺盛，而雷电仍然发出，并没有完全改变常道；然而时势已经适宜静守，不适宜行动和施用。只有像幽居之人那样守正，才符合时势。时势改变，道也随之改变；虽然有所变化，却始终没有失去常道。这一爻是逐渐走向阴盛，虽然还可以做事，却也不必一定去做。六三，少女出嫁时要等待，退回来作为娣出嫁。《象传》说：少女出嫁时要等待，是因为时位尚未适当。六三变为大壮卦的九三。在大壮卦九三，阳变阴而成为归妹，爻辞系以“小人用壮，君子用罔”。变为归妹，就是用阴来调济阳气，只有君子才能使用“罔”；若不用“罔”而像小人那样使用强力，就会像公羊撞篱笆而使角被困住。这是从阳气壮盛时来说的；变为归妹后能够以阴调济阳，便可以获得和谐。

译在本爻中阴变阳而成为大壮，正值归妹的时令，却使阳气大壮，阴气不足，不能收敛阳气。因此归妹应当等待阴气旺盛，才能把大壮的阳气收入地下。所谓退回来作为娣出嫁，是先让娣出嫁以维系阳气。《象传》说：“少女出嫁时要等待，是因为时位尚未适当。”也是说阴变阳而成为大壮，在时令上不合适。这一爻是阴气应当旺盛却尚未旺盛，好比运气应当到来却还没有到。阳气不能收敛，所以应等待阴气旺盛，阳气自然会收敛；先以娣来维系，之后再由正妻以正当的阴气继之。在阴气旺盛的时候，圣人的爻辞、象辞、传辞这样说，难道可以说阳气不应该进入地下、阴气不应该乘驾阳气吗？时机到了就进入，时机到了就乘驾，天地有什么私心呢？归根究底，不过是复卦《彖辞》的“出入无疾”四字已经说尽了。由此也可以推知人事上适宜运用阴道的情形。以上内卦三个爻构成兑体，六三主持归妹内卦，以收敛阳气，所以初九、九二两个阳爻依附阴气而成卦。初爻阳气仍然旺盛，所以先以娣出嫁而出征吉利；以娣出嫁，也有维系阳气的义象。二爻阴气稍微前进，必须利于幽居之人守正，以涵养阳气、调和阴气。三爻主持内卦，所以直截说明：阴气微弱时暂且维系阳气，阴气旺盛时才能收敛阳气。维系和收敛，并不是憎恶阳气，而是用阴来调和阳气，以收敛阳气来养护阳气。否则十月的雷，难道会是祥瑞之雷吗？九四，归妹出嫁错过了期限，迟一些出嫁自有时机。《象传》说：错过婚期的心意，是有所等待后再行动。九四变为临卦的六四。在临卦六四，阴变阳而成为归妹，爻辞系以“至临，无咎”。坤变为震，初爻和二爻的阳道临近而到达六四；由内而达外，由近而达远。阳道既已临近到达，六四便变动来回应它，有什么灾咎呢？在本爻中阳变阴而成为临卦，爻辞系以“归妹愆期，迟归有时”。震变为坤，正适合取女子、接受被阴气收敛的阳气。或许会错过婚期、迟些出嫁，但自有时机。可以看出阳气到了兑时，必然有被收敛的气理。俗语说“老健春寒，秋后热”，都是说这种状态不能长久。《象传》说：“错过婚期的心意，是有所等待后再行动。”归妹必然有出嫁的日期；收敛阳气、调和阳气，也必然要等待时机，不能失去守正而轻率出嫁，才能把妇道完全实行。这一爻处在外卦震体的开始，是雷进入地下；错过期限就是妹妹出嫁的时间尚未到，阳气错过期限，男子不娶女子，女子也没有自行出嫁的道理。因此就震卦来说兑卦，男子先于女子，是婚姻的正道。六五，帝乙嫁出妹妹。她作为君夫人的衣袖，不如她的娣的衣袖美好。月亮将近望日，吉利。《象传》说：帝乙嫁出妹妹，她作为君夫人的衣袖不如娣的衣袖美好。她的位置居中，是凭借尊贵的身份而行动。六五变为兑卦的九五。在兑卦九五，阳变阴而成为归妹，爻辞系以“孚于剥有厉”。兑主管正秋令，“孚于剥”是说阳气逐渐转为阴气，事物失去原有的喜悦，正当的事物反而顺从他物，这是喜悦之道中的危险。兑虽有四阴旺盛增长，却是用来使万物喜悦，并不以剥夺阳气为可贵，所以说有危险。在本爻中阴变阳而成为兑卦，归妹而成兑，已经得时而主持时令。所以取象于“帝乙归妹”，帝王嫁出妹妹，足以作为天下嫁女的法则。又说“其君之袂不如其娣之袂良”，是因为长男配少女，阳的性质与少阴相和，而不与老阴相和。少阴好比将近望日的月亮，老阴则是月过望以后。娶妻宜娶年轻女子，不宜娶壮年女子，这在姤卦中已经说过了。这里又表示，使用阴气应当与阳气调和，不能过度旺盛而乘驾、遮蔽阳气，这样才吉利。《象传》说：“帝乙嫁出妹妹，她作为君夫人的衣袖不如娣的衣袖美好。”不只是娶妻者应当知道调和阳气，使用阴气不可过盛；凡是把女子嫁给人的人，也应当知道这一点。帝乙所嫁的妹妹，也只是年轻女子罢了。之所以吉利，是因为六五处在阴柔、中正的位置，能够调和、收敛阳气，不至于乘驾、遮蔽阳气而使之衰敝。凭帝王妹妹的尊贵身份，阴柔女子下嫁给两个阳爻，选择贤德之人以和谐家庭，这与尧把两个女儿嫁给舜、下降到沩汭，是同样的意义。吉利自然可以知道。《象传》明说“娣的衣袖美好，君夫人的反而不如”，难道不知道嫡庶的分别吗？这是因为重视少阴调和阳气，好比天地间少阴负责生长、老阴负责变化。嫡庶不紊乱，是另一层意义，并不属于这里所说的这一义，卦象中已经论述了。而且这一爻主持归妹卦，是同时为阳男和阴女谋划。学习《易》的人，无论运用阳还是运用阴，都应知道遵循什么。帝乙嫁出妹妹，尧嫁女儿，都是运用阴气。难道能说这不是最完善的道吗？阴阳各自都有最完善的道，所以《传》说阴阳居中、和谐的道路，正是天地交合而使万物兴盛的道路。归妹的时节，六五变为兑的喜悦之体，施行秋天的阴令，收敛阳气来养护它，并不是剥夺它，而是养护它使其处于中正之道，使阳气不过亢、阴气不遮蔽阳气。阴气顺从阳气，以尊贵身份凭借阳气而行动，这就是它吉利的原因。阴阳和顺，就是“一阴一阳之谓道”，也是生成万物而不可测知、称为神的道理吧。上六，女子捧着筐子，却没有实际收获；男子宰羊，却没有血。没有什么事情有利。《象传》说：上六，捧的是没有实物的空筐。上六变为睽卦的上九。在睽卦上爻，阳变阴而成为归妹，爻辞系以“睽孤，见豕负涂，载鬼一车；先张之弧，匪寇婚媾；遇雨则吉”。睽到了极点便不相合，因不相合而产生疑惑；所有这些卦象，都是由疑惑产生的。道理不明白，就会产生疑惑。变为归妹而知道其中有婚姻的意义，就知道对方不是寇敌。遇到雨便吉利，是因为阴阳和谐相同。并且变为归妹后，兑卦的泽水能够制止离火的亢盛而形成雨。遇到雨，阳气可以接受阴气的调和，于是睽卦的不合得以消除疑惑，不至于终结在睽离之中。

译本爻由阴变阳成为睽卦。婚媾之事从归妹变为睽，为什么还说是士女呢？所以不能成为正当的夫妇关系。女子捧着筐送嫁时，筐中已经没有实物；男子送礼纳币时，宰羊却没有血。开始就不能完备礼仪，自然也不能善终，最终没有任何补益，所以“无所利”，无论以阴还是以阳，都不合适。女子筐中没有实物，是想遮蔽阳；宰羊没有血，是要与阴争胜。“实”象征阳，“血”象征阴。阴中没有阳，阳中没有阴，怎么能够交合成事呢？合看睽卦上九所说“那个人不是盗寇，而是婚媾对象”，这里却不是婚媾对象，反而成为盗寇了。所以无所利，说明阴阳不和，一件事也不能施行，一件物也不能成就。象传说：“上六没有实物，是捧着空筐。”不说士，是因为六为阴爻，所以只从女子方面说；归妹本来应当附着于阳而与阳和合，难道应该以阴乘凌、遮蔽阳吗？本爻是阴盛而想凌驾于阳，阳不接受而与之相争。阴阳不和，阳也不甘心屈从于阴，阴也不能与阳和合，于是极力说明最终的弊害，以此表示男女婚媾应当始终知道其中的弊端。世间夫妇之道，若懂得这个道理，《关雎》的教化就能大为推行了。以上外卦三爻属于震体，到了秋天归于兑阴，由兑来收敛并收藏。九四虽然错过了期限，却有适当的时机；能够等待，就可以施行。六五居中，符合归妹的正道，以尊贵身份屈居卑下，阴德盛而能顺从阳、调和阳，凡是运用阴德的人，都应以此为法。上六则阴盛而凌阳，阳也不接受，因而士女都失去了成就家庭的适宜条件，国家和天下也都没有可以施行的地方。震体之所以以九四主持外卦，是因为取阳必然进入兑阴而收藏的意义，象征迟归但终有时。六五得到归妹的正理，说明阴应当顺从阳。上六失去正理，阴阳最终都受到损害；一方顺从，一方违逆，吉凶截然分明。因此外卦两个阴爻都以附着九四之阳为顺阳而得正。又说明阳进入阴中而收藏，随后将成为坎、艮、震；所谓永终，正是为了振兴开始而已。【离下震上】䷶ 丰卦与旅卦互为综卦，都是三阳三阴之卦，也都分别以乾、坤为根。丰卦承接渐卦而以乾为根。渐卦的阳气上升，先表现为风，随后表现为雷；雷一发动，各种阳气就一天天上升而盛大。因此丰卦的卦象是雷在火上，正是阳气盛大的时候。这时太阳一定光耀炎热，因而云雨大作，雷电交加，这是五六月的气候。阳气已经极其盛大，如同太阳正当午时，就不必担心不明亮，反而要担心有东西遮蔽它的光明。而且阳盛必然转衰，正如太阳到了中午必然西斜。丰卦的卦辞、爻辞是不是都包含着对昏暗蒙蔽的忧虑呢？丰是太阳正中的时候，本来没有什么东西能够遮蔽悬在天空的太阳，只有云雨雷电足以阻挡它。譬如君主如果不能高高超出众人之上，却有许多下属能够蒙蔽他，使太阳虽有光线却无处照射，最终变得幽暗昏蒙。从受宠幸的宦官、宫妾，到有功勋的外戚、宰辅中的奸邪，都属于云雨雷电一类。圣人对于阳盛日中的时候尚且这样告诫，何况阳气微弱的时候呢？太阳尚且可以被遮蔽，何况君主一人孤立，更容易被蛊惑其心，这就很明显了。既然如此，丰卦的主旨是不是应当是“日中”呢？它以阳为主、以乾为根，是毫无疑问的。丰卦：亨通，君王来到这里，不必忧虑，宜于像太阳正当中天那样。彖辞说：“丰，亨通；君王来到这里，不必忧虑，宜于日中。”日中，是丰盛广大之象；盛大就是亨通。又有使这种盛大达到亨通的原因，并非一朝一夕形成，而是有渐进的来由。此时的君王安享太平的厚福，成就富有的大业。“假之”就是来到、感通于此。获得如此盛大的禄位，内心一定敬慎真诚，以此感通上天和祖先，只怕天命无常、祖德受到玷辱，所以忧虑正深。然而不必徒然忧虑，因为忧虑本身没有益处；只应体察上天使自己成为君王的意旨，取太阳光照天空之象，修养德行以厚受天佑，绵延祖先恩泽，端正君位而已。像太阳在天空正中，万物没有不被照耀的，而且常处于中位而不西斜，那么君道就会永远光明不息。这就是君王的盛德大业。所以说：“太阳虽然会西斜，君心却不能不正；阳气虽然有极盛之时，君心却不能稍有自满。”这是圣人作《易》、取丰之象来教诫天下后世君王的道理。即使是臣下处于富贵盛满之地位，也可以体察这一点而自我警戒。推及一事一物，无不宜于居中而不宜偏斜，宜于盛大而不宜盈满。这就是所谓“易无方体”。彖传说：丰，就是盛大。内有光明而外有行动，所以丰盛。君王来到这里，是崇尚盛大。不要忧虑，宜于日中，是宜于照临天下。太阳正中就会西斜，月亮盈满就会发生月食。天地有盈有虚，随着时序消长变化，何况人呢？何况鬼神呢？彖传解释卦名的意义说：丰，就是盛大。盛大达到极点，就成为广大。这里本来讲的是天地之气的变化，其中也包含了人事。卦体是震在上、离在下，既有光明又有行动，所以能够造成丰盛。光明，就是阳气盛而有光。由震动使阳气发动，直到极盛而显明，于是形成盛大的气化，所以命名为丰，以象征这个时节的气候。“王假之”，是说应当崇尚并守护这种盛大，希望它永不衰替。既然把这种盛大视为可崇尚之事，就必然会把失去它当作忧虑；但又何必忧虑呢？应当常保日中的状态，以中为本、以发动为和，使阳盛而能以阴调济，太阳正中而防止西斜。这样光明震动的德性，就适宜照临天下，如太阳当空，万物都仰赖它而生长，从而成就无穷。君王体察天与太阳而修德凝道，以尽君临人民的责任。当然，君王必须忧勤惕厉，之后才能保有日中，这是事理。可是天地之气中阴阳有消长，昼夜有往返，日月有盈亏、西斜、蚀复。太阳正中就会西斜，月亮盈满就会发生月食，这是古今昭然可见的现象。这不是日月自己造成的，而是天地之气主导的。天地就是阴阳，阴阳有盛而盈，也有衰而虚，所以四时运行交替推移，循环无始无终。所以从近时直到万古，没有不是如此的，也不过是一消一息就包含尽了。在天地气化中，日月的升降如此，何况人处在天地大化、阴阳盛衰之中呢？何况鬼神也在阴阳二气的消长之内呢？难道有谁能不随时序一同发生生死变化吗？君王敬奉天和祖先、修养德业，也不能在亿万年中永远盛大。开创国家的人，创业并传下统绪，只是为了使后世能够继承。因此国家的国运虽然有的预定年数、有的预定世代，长短不同，但像日当中天一样照临天下的原则，历经三代、五代也没有差别。这才是像天、像太阳一样常存常运，而不随时序消长的吗？象传说：雷与电一同到来，就是丰；君子因此断决诉讼，施用刑罚。

译象传说：雷与电一同到来，就是丰。君子因此明断案件，施加刑罚。这是针对日中之时可能有东西遮蔽光明，另申发出的一层意义。太阳宜居中，是君道的常态；雷电一同到来，是事物的变化。君德常明，太阳才常居中。即使有事物的诱惑、奸邪的惑乱，如同雷电一齐到来，使白昼变成黄昏，君子也应体察这一点：若不运用离的光明来断决案件，不运用震的威动来施加刑罚，使诱惑的机缘断绝于嗜好，使惑乱的党羽畏惧于刑罚，就会看不见白日青天了。所以《象传》在丰盛之时预先防止太阳西斜，也是在告诫不可遮蔽光明。正因为光明盛大而又能行动，才能破除阴翳、开启蒙昧。如果太阳已经西斜而阴气盛大，云雨雷电哪里容易消散呢？所以驱除欲望在于保存天理；已经克制欲望而恢复礼，也贵在以阳德为主，自我保全其盛大。初九，遇到与自己相配的主人。即使经过一旬，也没有灾咎；前往行事，会受到崇尚。象传说：即使经过一旬也无咎；超过一旬，就会有灾。初九变为小过卦的初六。在小过卦中，阴变阳成为丰，爻辞以飞鸟为象；之所以凶，是因为上爻发动，依赖下爻止住它。这里初爻处于止体，变动就会招致凶险。本爻由阳变阴成为小过，爻辞说“遇其配主，虽旬无咎”。离体变成艮止，不盈满而处在初位，更应当收敛止息，所以能够遇到相配的主人，即使经过一旬也没有灾咎。“配主”就是配偶。九四是阳爻，初九变为阴后得到与自己相配的对象，九四就是初九的主人。“旬”是十日，有迟久的意思。然而在丰盛之时，迟久正是保守日中之道。这样不但没有灾咎，而且前往行事还会受到崇尚。能够保持常在中位而不西斜，受到崇尚又有什么可疑的呢？象传说：“即使经过一旬也无咎，超过一旬就有灾。”迟到十日还没有灾咎，超过这十日就必然有灾。总的重点在于保持中正。说“旬”，不过是就太阳取象而言；实际上太阳每天都会西斜，哪里要等超过一旬才有灾呢？○按：“旬”字，《说文解字》解释为“遍”，似乎也不必限定为十日。太阳运行一周天，就是一巡；“巡”就是“旬”。从太阳正中开始运行一周天，又回到太阳正中，才叫作一旬，所以说“过旬灾也”。这种解释是正确的。六二，使遮蔽物更加厚重，太阳正中时却看见北斗；前往行事会得到疑惑之病，但有诚信就能发舒开来。吉。象传说：有诚信而发舒开来，是以诚信来发明志意。六二变为大壮卦的九二。在大壮二爻中，阳变阴成为丰，爻辞说守正则吉。大壮之时变为阴，就会守正并以阴来调济，不再徒逞刚壮，所以吉。本爻由阴变阳成为大壮，在丰盛之际过于壮盛并不适宜。日中的道理，必然是阳盛而太阳反而不明，正所谓天光太盛，日月反而不显明。因此爻辞说“丰其蔀，日中见斗”：太阳尚且被遮蔽，哪里还能看见北斗？这是虚拟其象，形容白天如同深夜。深夜就不明，不明就像患了疑惑之病；用什么来治愈呢？只有用守中的诚信将它发舒开来；一旦有所作为，太阳恢复光明，就能得到吉祥。象传说：“有诚信而发舒开来，是以诚信来发明志意。”诚信是解除疑惑的根本，但必须有真诚笃实的心作为主导；忠诚是诚信的根本。忠诚建立于真诚，诚信发于意志，于是自己没有疑惑，也能取得别人的信任，这是光明到了极点，吉祥也就可知了。六二本来能变为乾的刚健，却反而不明，正是天光太盛而日月不明之象。所谓“有孚发若”，是说诚信产生于心中，属于阴德；以阴调济阳而得中道。九三，使遮蔽物更加盛大，太阳正中时看见细小的星；折断了右臂，没有灾咎。象传说：遮蔽物如此盛大，不能办理大事；折断了右臂，最终不能任用。九三变为震卦的六三。在震卦第三爻中，阴变阳成为丰，爻辞说震动时战战兢兢；震动而行则没有灾害。三爻的阴变为阳而成为离体，不至于遮蔽阳，所以阳气的震动并不严厉，也没有灾害。本爻由阳变阴成为震，上下都是震，正是雷电一同到来的象。所以雨势很大，太阳正当中却看见细小的水星，仿佛没有太阳而只有细雨蒙蒙。又说折断右臂：离之所以光明，是因为一阴夹在两阳之间，阴附丽于阳，才能形成离而光明。现在九三处在离体上爻，就是右臂；变为震，就像折断了右臂，怎么还能成为离呢？然而又说“无咎”，为什么？这也是气化的自然现象。离到了第三爻而盛极，阳盛必然蒸腾阴气而形成云雨雷电；等到雨停云散，阳仍然盛，太阳仍然处于中天。在天地气化的出入中没有疾病，把它虚拟为折断右臂，又有什么伤害呢？就像人心中的私欲不能不产生，但随即克制自己、恢复礼，以驱除欲望而保存真诚。君子的过失如日月之食，日月难道会因为发生食而折断手臂吗？难道会损伤日月的光明吗？这就是无咎的象义。象传说：“遮蔽物如此盛大，不能办理大事；太阳正中而下雨，太阳虽在中天却不能办理大事，因为光明被遮蔽。折断右臂，最终不能任用。”所谓“终”，就是离体的上爻；初九是离的开始；九三是离的终点。处在离的终点而变为震，所以不能任用。阴失去了阳，没有可以附丽的对象，怎么能以离来发挥作用呢？以上内卦三爻属于离体，是丰卦的太阳。初九变为止，止于日中就吉，超过一旬就有灾。六二主持内卦，离变为大壮；光明太过盛就必然昏暗，所以必须有诚信然后才吉。有诚信就是真诚，真诚就是中。九三是阴所附丽之处，变为震正合适。卦象说雷电一同到来，包含折断右臂的象。象传说“最终不能任用”。离虽然有阴，但发挥作用时依靠的是阳；阳变而使光明改变，又有什么可用呢？三爻都适宜日中、运用阳气来防止偏斜，这与卦辞相同。以六二主持内卦，内卦是火、是太阳；其象是被雷雨遮蔽。若内心没有真诚之意，阴性不能附丽于天，就不足以得到大明。九四，使遮蔽物更加厚重，太阳正中时看见北斗；遇到与自己同类的主人，吉。象传说：遮蔽物厚重，是因为所处位置不当；太阳正中时看见北斗，是幽暗而不明；遇到同类的主人而吉，是因为有所行动。

译九四变为明夷卦的六四。在明夷第四爻中，阴变阳成为丰，爻辞说进入左腹，在出门庭时获得明夷之心。因为九四是外卦的下爻，接近六五，是遮蔽光明的臣下。“左腹”是身体中部偏下之处；进入腹中而获得内心，足以迎合明夷所欲，甘心成为遮蔽光明的人。“出门庭”或许有向人施恩、把怨恨推给别人的意思，或许有背主而从人的二心。本爻由阳变阴成为明夷，邻近内卦离；明雷发动，云气兴起，足以遮蔽光明，所以爻辞与六二相同，也说“丰其蔀，日中见斗”。但它比九三稍远，处在外卦，所以还没有那么昏暗。又说“遇其夷主”。本义认为夷主是初九；初九也是阳爻，所以称为同类之主。九四是外卦的阳主，遇到同类之主而与初九相合，附丽于太阳而光明；振兴阳气、保守太阳居中，所以吉。象传说：“遮蔽物厚重，是因为位置不当。”位置处在外卦震体，正接近离而足以遮蔽它，所以说位置不当。“太阳正中时看见北斗”，是说太阳被遮蔽而不明，于是北斗显现。“遇其夷主”，说吉在于行动；在震动中与初九之阳相合，云雨就会散去，雷电也会止息。○“位不当”与解卦九四所说“未当位”意义相同。震卦下方的一阳现在处在九四的位置，就是位置不当；它处在离的上方，所以能够遮蔽太阳的光明。六五，招来光彩，有福庆，有声誉，吉。象传说：六五的吉，是因为有福庆。六五变为革卦的九五。在革卦九五中，阳变阴成为丰，爻辞说大人如虎般变化；兑变为震，喜悦而行动，都顺应变革。大人得到五位，虎变成龙，因为震有龙的象，所以不必占问就有诚信。本爻由阴变阳成为革，震变为兑；阴变阳，就不会遮蔽阳。为什么？兑为口，有开散之机。阳能够容纳光明，必然无处不照，因此爻辞说“来章有庆誉”。“章”是文彩光辉显著于外。六五变为阳而附着于九四，九四的阳光必然来到六五而显现。有福庆、有声誉，是太阳照临之处，就像受到恩宠而有福庆声誉，吉祥可知。象传说：“六五之吉，是因为有福庆。”这是说不遮蔽阳，如同承受上天的宠幸一样。兼取革卦之意，又有外来章服的荣耀，足以在天下获得福庆声誉。发动而变为喜悦，穿着一身戎衣便拥有天下，难道不是有福庆吗？这类象义，不结合贞卦、悔卦来参看就不能明白。上六，使房屋更加高大，遮蔽自己的家；从门缝窥视，寂静得像没有人；三年不能相见，凶。象传说：使房屋高大，是飞翔到了天际；窥视门户而寂静无人，是自己隐藏起来。上六变为离卦的上九。在离卦上爻中，阳变阴，丰卦上爻变为震；运用光明和威严的道理，就是兵戈之象。既能以光明震动来树立威势，就能斩首而不牵连无辜，仁爱养育、义理端正的德性也就完整了。本爻由阴变阳成为离。丰卦以太阳正中为宜，如今丰到了极点而变为离，太阳已经有将要西斜的趋势。所以大明反而变得昏暗，爻辞说使房屋高大、遮蔽全家、窥视门户、寂静无人，都是暧昧昏暗的象。又说“三年不相见”，即使到了极点而反转，也不是早晚可以期待的，所以凶。象传说“使房屋高大，是飞翔到了天际”，是说变为离而上升到极点，也就是最初上升到天上。“窥视门户而寂静无人”，是自己隐藏起来，也就是后来进入地下。光明到了极点就得到昏暗，阳盛之后就会衰退；太阳必然隐藏而西斜，阳必然收藏而雷声收止，这是自然的理气。经过三年之久，太阳再次升起，阳气再次出现，才成为白昼，才发动雷声。为什么衰落坠下如此容易，而上升兴盛却如此困难？既然如此，太阳正中不可西斜，阳盛不可盈满，确实是丰盛之时守中戒盈的要义吗？以上外卦三爻属于震体，是离日的运动，表示阳盛而运行。九四靠近离，因为变为明夷而遮蔽太阳；但它是动卦的主爻，所以遇到初九之阳而振动，便能得吉。六五变为阳而形成兑，开口使阳气透出，不成为障碍；并且附着于九四之阳而得到震卦，两个阴爻附着于阳，正是合乎正义的象，所以因变革而招来光彩，得到福庆声誉。上六光明到了极点就转为昏暗，发动而使太阳将要西斜、阳气将要收藏，这就是不可以处在极点的原因。○六五、上六两爻，六五附着于阳所以吉，上六背离阳所以凶；由此可以知道震卦两个阴爻附着于阳的象义。丰卦内卦为离，是夏月的太阳；外卦为震，是夏月的阳气。太阳正中、阳气盛大，是太阳与阳气交相炽烈的象。处在内卦，必定以日中为宜；六二“有孚发若”，是说在内心确立诚信。处在外卦，不宜让阴气凝结成雷雨来遮蔽太阳；六五“来章有庆誉”，可见阳气盛则太阳正中而雷雨不起。太阳居中，必须保持常中常盛，这就叫作以阳为主。然而太阳西斜是常理，为什么一定不能西斜？因为阳阴相互往返，长久则形成寒暑，暂时则形成昼夜，阳气不可能永远不衰。圣人这样取象，是在丰盛之时告诫盈满过中，并不是说太阳绝对不能西斜、阳气绝对不能退。关于“遇其夷主”，本义认为九四与初九相遇；关于初九“遇其配主”，本义认为是与九四相遇。我认为这里是指九四为丈夫、为所配的主人。至于九四遇到“夷主”，夷就是齐等，也就是妻。虽然两个阳爻相遇并没有婚媾之道，但《易》不能拘泥于固定的典则。阳相遇而振兴阳气，正是宜于太阳正中、阳气常盛的象义。所以初九说“往有尚”，所崇尚的是阳；九四说吉，象传说“吉行”，所说的崇尚与行动，都以阳为主。初爻的象传明说“过旬灾也”，所以“旬”不能解释为均匀明亮。我认为旬就是巡，因此《说文解字》说它是“遍”。离的位置原在南方，从南方开始恢复运行，巡行一周又回到南方，所以称为遍。这样说来，旬就是中而已。何况爻辞说“虽旬无咎”，这正是“往有尚”“吉行”的意义。太阳正中难道会永远正中吗？只要始终光明而照耀万物，即使从日中西斜到黄昏、黑夜、黎明，最终又回到日中，也没有灾咎，并不是说太阳一定不能西斜。太阳虽西斜，但一巡之后又回到中位，有什么灾呢？所以说“往有尚”，即使西斜，继续运行也有可崇尚之处。若有东西遮蔽光明，那么即使太阳正中却看见北斗、看见细星，日中又有什么可贵呢？丰卦初爻在离的下爻，说以旬为中，非常符合太阳的象义；象传说“过旬灾也”，也似乎以旬为中。应当把旬看作巡，以太阳正中而遍行天空一周为一巡。超过一巡，就是超过中位而西斜。因此旬就是运行一周天的意思。

译九三“丰其沛”改作“斾”，不知道根据是什么。如果把“沛”解释为云雨，那么根据就是卦的大象传“雷电皆至”。“沬”是小星，也是一种水名。但把沛解释为雷雨，而不把沬解释为小星，也是确切的。没有雷电一同到来、太阳不见而反能看见小星的道理。“日中见沬”，是说午时下了小雨。俗话说：“饭后下雨不停；巳时阳气盛而雨在运行，到午时阴气更加滋生，所以不停。一定要等到第二天阳盛阴衰时才会停止。”这也可以解释“日中见沬”是阳气不能振作。卦辞“王假之”中的“假”若解释为“至”，即“王至之”，文意似乎不通。而且《萃》《涣》的“王假有庙”还可以说成“来到庙中”；《丰》的“王假之”究竟来到什么地方呢？若说“来到丰盛的时节”，原文又没有“时”字。若把它作“格”字解释，“格”的训释也是“至”，就还有“心格于丰”的意义，可以开启下文“勿忧宜日中”，与本义的意思也没有太大差错。由此推论，《萃》《涣》两卦的“王假有庙”，似乎也可把“格”训为“至”；不说“至于庙”而说“有庙”，“假”是“格至”的“至”，似乎才对。《丰》卦虽然阳盛日中，但卦辞、彖传交相提出警戒。内卦虽以离中的六二为主，然而阴附丽于阳，必须阳气盛而太阳才明，所以初九以遇到九四这个配主，运用阳来振兴阳，因而有可崇尚之处。外卦则以震下的九四为主，遇到与自己同类的主人而与初九相应，两个阳气盛大而相互呼应；这样才能保全内卦离日常在中位，也使外卦雷雨的阴气不遮蔽太阳。《丰》虽阳盛，仍以阳为主、以乾为根本，这说明丰是阴多阳少之卦，所以阳贵在以阳为主，不可不谨慎。【艮下离上】䷷ 旅卦与丰卦互为综卦，以坤为根，承接归妹卦。归妹是雷收归于兑，属于八九月；旅卦则属于冬令。为什么这样说？兑为喜悦，万物各自端正性命；进入冬季，万物保全并合于太和，以此作为来年春天生发的根本，这就是所谓“战乎乾，劳乎坎”。“战”是阴阳相迫，《杂卦传》已经说明。用人事来说，就像行军时客兵到来而主兵抵御；旅的意义也是客与主相交。“劳”是万物归宿之处，《杂卦传》也有说明。用人事来说，归来是为了休息劳苦；旅的意义也是在行走中劳苦，归来后得到休息。况且天地气化以秋冬为夜，冬季休息劳苦，是为了来年春天重新前进，也与旅卦的象义相合。所以旅承接归妹而来，都是三阴三阳均衡的卦，是一定的理气。卦象是火在上面，向上炎烧；山在下面，止而不动。火升到山上而止，止就能安定。好像太阳从白天进入夜晚，暂时止于大地北方，万物也在夜间休息劳作。旅卦以夜为止息而得以安其所，这就是取象命名为旅的意义。推演火在山下，象征太阳在北方，大体符合西洋历法家的说法。太阳没有升降，而是平行运行于赤道，随着天体向左旋转；运行到西北方时，被地形的最高处遮蔽，于是没有光而成为夜晚。所以月亮在天上，也运行于赤道，与太阳相对，并借太阳的光来发明；群星也都借太阳而在夜间有光，因为大地的高峰虽然很高，却不能遮蔽星月。至于月亮从初生有光，到上弦、望、下弦、晦，都是人从下方仰观的结果：看到侧面，就成为弦月；看到正面，就成为满月；只看到侧面的一小部分，就成为生明；看到背面，就成为晦月。这种说法宋代朱子已经提出。如今再结合日月相互照射来讨论，就更加明白准确了。月亮的明、弦、望、晦，还要根据它与太阳距离的远近以及相互映照的偏正来说明，并不只是人从下方仰观而各自看到不同形状。把天上的日光与人的目光合在一起讨论月亮，就没有遗漏的意义了；这也最能说明日月都不落入地平线，而是在赤道上运行。按照这个说法，火在山上，就是太阳在大地高峰的北面。北方为上，地势最高处就是高而成山之处。太阳在山的北面，旅卦所象征的就是冬天、夜晚，难道只是我凭空臆说吗？所以它承接兑卦雷声收止的秋冬，而由旅卦承受。秋冬的时令都由阴气主导，以坤为根本，是为了养护阳气。董子说天地运用阳而不用阴；他说冬月把阴置于不用，却不知道冬月所谓不用，正是养阳，是一年中最大的作用。读《易》，就可以知道《繁露》的说法是荒谬的。旅卦：小有亨通；旅途中守正则吉。彖辞说：“旅，小有亨通；旅途中守正则吉。”旅卦既然属于冬令，元气收藏在贞正之中，为什么还说亨通？然而所谓元气收藏，是统摄天下的阳气；随着时令运行的阳气，即使在纯阴之时，也未曾不在阴盛之中流行。天地从古至今没有一天、一时、一刻是有阴而无阳，或有阳而无阴的。若一旦有阴无阳或有阳无阴，天地就在这一天、这一时、这一刻停止了。天地有可能在某一日、某一时、某一刻停止吗？所以仍以“小亨”来说明纯阴之中流行着阳气。旅卦在人事上，也可以在顺应时势的运行中得到小亨之道。又说“旅贞吉”，这就是旅卦正当的象义。冬令的贞正，是为了养护元气；贞养元，而元又从贞的下面发动。不明白的人把贞、元分开，明白的人认为贞就是元。天地之气到了秋天收敛，到了冬天收藏，到了春天重新生发，到了夏天逐渐增长，从古至今直到亿万年，都没有两个不同的气。这就是所谓统摄天下的乾元。至于四德中的元，在冬天说成贞，在春天说成元，是为了从人事与时令相随而行的角度分别说明。因此在秋冬就是利、就是贞，占得它的人也必然得到利与贞，因为这正适合秋收冬藏的时令。何况旅在人事上，是客人投奔主人，是劳苦中的暂时休息；休息而获得安定，是为了重新前进，不守正怎么能成为旅呢？所以说：“小亨，是暂时有利；贞，是长久常道。” 彖传说：旅，小有亨通。柔爻在外卦得中，顺从刚爻；止而附丽于光明，所以小有亨通。旅途中守正则吉。旅这一时节的意义，真是广大啊！

译彖传解释卦名的意义说：“旅，小有亨通。”旅行之时，得到小亨的道理，在此时就是适宜的；若求大亨，就会产生忘记归来的心，难道不是像刘禅身处此地而乐不思蜀吗？小亨其实包含着大亨；求大亨，反而一定会陷入困境。因为得到小亨之道并非容易。必须以外卦离的文明柔道为根本，又符合中正的原则，在应接事物之间施行，并顺从内卦艮止之德的阳刚，这样外柔内刚，即使处在家中也没有不利，作为旅途中的客人更应如此。因此以止为体，以明为用。旅卦以火炎向上为前进，如果没有止，就会依仗光明而轻率前进，不能得到小亨，也不合利贞的意义。只有内有止德，才能止于最应止的善地而获得安定。这样附丽于光明，凡是知道应止的地方就能安定；能够止于应止之处，才能把止当作安定，并由安定而前进。虽然旅卦只是小亨，但小亨能够继续前进而不止息，甚至把不息当作休息，大亨就会随之而来。这就是旅卦一定要说守正，然后才能得到吉祥的原因。以文明中正修治于外，以刚健安止主持于内，这是正到了极点，吉祥还有什么疑问呢？这样看来，旅虽然暂时是客，却关系到天地气化和人事安危；暂时正是通往长久的道路，作客也包含着得到主位的道理。为什么呢？因为它与秋冬的时令相应，把阳气收藏在阴中，以保全并合于太和；这样既成就终结，又成就开始，其中的时令意义确实广大。象传说：山上有火，就是旅；君子因此明察而谨慎地使用刑罚，不使案件滞留。象传说：山上有火，就是旅。君子因此明察而谨慎地使用刑罚，不使案件滞留。孔圣另行申说一层意义，仍然是为了说明旅卦的时令意义。在丰卦中，阴遮蔽阳，所以要振作威德而严肃处理，断决案件、施加刑罚，以除去遮蔽阳的因素并使之发动。在旅卦中，阴气养护阳气，所以要在宽大中蓄养和气，谨慎用刑，不使案件滞留，使微弱的阳气在静止中得到休息。卦象是火在山上，不必担心不明，担心的是不谨慎。明察而谨慎地用刑，就不会过于暴虐，自然能够查明实情而合乎义理。山能止住火的光明，而光明也因谨慎而更加明亮。又因为火在山上，如同囚犯在狱中；把火留在山上，会伤害很多物类；把囚犯留在狱中，会伤害很多人。不滞留案件，也不是一概放纵。应当受刑的就施刑，应当释放的就释放；与其错杀无辜，宁可有失于不合常规的宽纵，这种意思应当存于心中。只怕审决案件、施行刑罚过分详慎，却不明白滞留案件的危害与刚暴无异，所以又取火在山上的象，告诫不可使案件滞留。只要以“有疑罪从轻”的心意为主，就没有可滞留的案件了。也不能没有这种心意却只说谨慎；有时是下属牵连拖延、等待查证，有时是上级受到混淆而不能决断，那造成的祸害怎么会有穷尽呢？考察“明察而谨慎用刑，又不可使案件滞留”这句圣言，就是圣人消除诉讼的根本防范。刑狱之事，如果没有明察而只是谨慎，其危害与酷吏没有两样，可悲啊！○《易经》卦辞中谈刑狱的，上经《噬嗑》与《贲》互为综卦。《噬嗑》说：“先王以明罚敕法”，是说制定并彰明法令。《贲》说：“明庶政，无敢折狱”，是说明治各种政务，不敢轻率断狱；修治政务，是希望达到没有诉讼。下经《丰》与《旅》互为综卦。《丰》说：“折狱致刑”，是说除去佞幸、奸邪、宦官、女宠等足以遮蔽阳的因素。《旅》说：“明慎用刑，不留狱”，是说国家有常法，案件没有疑情，在一切诉讼刑狱之事中，都应把宽大保存在法令之内。真正应当严厉加刑的，只有大奸大恶之人。其余人若非不得已，不应动用刑罚，目标只是让刑罚停止而已。学习《易》的人，说到刑罚一定要谨慎！《旅》所说的，与《讼》卦相同：《讼》不可终结，狱讼不可长久；旅是时势中的暂时状态，并不是常态。初六，旅途中琐琐屑屑、烦杂不安，这正是自己招来的灾祸。象传说：旅途中琐琐屑屑，是志意困穷而招致灾祸。初六变为离卦初九。在离卦初爻中，阳变阴成为旅，爻辞说履步错杂而能恭敬，就没有灾咎。光明变为止，虽然步履错杂，只要能止于恭敬，就可以没有灾咎。本爻由阴变阳成为离，爻辞说旅途中琐琐屑屑。不能在旅途中安于所止，变成离而依仗光明；烦琐杂乱，容易招来厌恶，所以成为自取灾祸。象传说：旅途中琐琐屑屑，是志意困穷而招致灾祸。不安于止而依仗光明，就会使志念纷乱，必然产生空想而无所作为，陷入困穷、失去援助，所以成为灾祸。这一爻说的是刚开始在旅途中，却不能安于止息。六二，旅途中来到住所，怀藏资财，得到童仆；守正。象传说：得到童仆而能守正，最终没有过失。六二变为鼎卦九二。在鼎卦九二中，阳变阴成为旅，爻辞说鼎中有实。巽变为止，把实物止藏在鼎中，因而有实。“我的仇敌有疾病，不能接近我”，是指九三、九四两爻之间；六二与九五是正应。自己有实在的资质来应合君主，又没有人能够嫉妒陷害，难道不吉吗？本爻由阴变阳成为鼎，爻辞说旅途中来到住所，怀藏资财，得到童仆。两个阴爻止于一个阳爻，是艮止之所以成为德的象。旅又以安止而获得前进为意义。六二变为止，成为巽，合于安止而又能顺利前进，所以说旅途中来到住所，以休息劳役；怀藏资财，能够得到童仆；又告诫要守持贞正，这正符合卦辞所说的贞。象传说得到童仆而守正，仍然贵在止，不轻率前进；这正是善于前进，因此自然不会有过失和悔恨。这一爻以安止作为旅途中前进的根本。九三，旅途中住所被焚毁，丧失童仆；守正也有危险。象传说：旅途中住所被焚毁，也已经受到伤害；把童仆交给别人，从道理上说就是丧失。九三变为晋卦六三。在晋卦第三爻中，阴变阳成为旅，爻辞说众人都信服，悔恨消失。以顺变为止，晋进时不轻率前进，所以众人相信它的心意，悔恨消失。本爻由阳变阴成为晋，旅卦以安止为意义，如今却变成轻率前进，住所被焚、童仆丧失，这是必然的。轻率前进即使名义上守正，也仍然危险；这是说不安于止而把它当作前进。

译象传说：旅途中住所被焚毁，也已经受到伤害。不安定就危险，难道不会受到伤害吗？在旅卦时，一个阳爻本来止住，两个阴爻原本是内卦艮的主爻；现在阳变为阴，就与下面两个阴爻同德，不能用阳德来止住它了。就像旅途中把童仆交给别人，道理上就是丧失，所以爻辞用这个象来说明。以上内卦三爻以止体止住外卦火向上炎烧。初六因变为离而依仗光明，所以琐碎不安而招致灾祸。六二安于止，能够得到止，所以能安定，因而吉；变为鼎，也是安于其位而不轻动的象。九三变为阴，失去止；阴的意义就是丧失止，也就是丧失所得。不能得到小亨，是因为失去贞正，所以危险；并且变为坤，静止而柔顺，也不是旅卦正当的象义。以九三主持内卦，爻辞虽有正反变化，所启示的象义却是一致的；卦体的德性本来不可改变。九四，旅途中暂居一处，得到资财和兵器，但我的心并不快乐。象传说：旅途中暂居一处，是因为还没有得到适当的位置；得到资财和兵器，心中仍不快乐。九四变为艮卦六四。在艮卦第四爻中，阴变阳成为旅，爻辞说止住自己的身体，没有灾咎。外卦艮变为离，知道止而能够得到所止，所以没有灾咎。必须心安于止，然后身体才能安于所止。本爻由阳变阴成为艮卦，爻辞说“旅于处，得其资斧”，变成艮就是安于所止。不过，旅卦固然贵在安于所止，但旅行终究没有长久停留的道理，仍然要把止作为前进的基础。六四在离体之中，处于外卦，却仍然安止在所处之地；旅人思念故乡，怎么会心情舒畅呢？《象传》说：“旅于处，是还没有得到合宜的位置。”旅居于所处之地，哪里能说是得位呢？所以虽然得到资财和斧具，内心仍然不快乐。外卦本来渐渐适宜前进，六四却仍旧停留在原处，因此爻辞和《象传》都说“心不快”。六五，射雉鸟，失去一支箭，最终因声誉而获得任用。《象传》说：最终因声誉而获得任用，是上位者能够下达任命。六五变为遯卦九五，遯卦九五由阳变阴成为旅卦，爻辞说“嘉遯，贞吉”。乾体发生变化，清楚显示下面有贤人想要退隐，所以赞许他的退隐，并以弓车旌旗招纳他。所谓“贞吉”，就是采取正确的进贤之道而获得吉祥。本爻由阴变阳成为遯卦，爻辞说“射雉，一矢亡，终以誉命”，也是指在旅途中寻求贤人：虽然失去了厚重的礼币和乘马，最终仍能得到登用；贤人一旦被任用，必然获得很大的声誉和任命。有人说，“誉”是贤人的名声和德行得到提升并传闻于上，“命”是大君发布命令召见他。再结合《象传》“终以誉命，上逮也”来看，从上位者到下位者发布命令召贤，都是表示想要进用贤人；虽然身处旅途，仍然能够像楚国的贤才被晋国任用那样得到任用。李斯说：“宾客有什么对不起秦国的呢？”说的就是由余、百里奚这一类人。由“上逮”来看，“誉命”的“命”无疑是上位者的命令；下有声誉，上有任命，“声名传闻于上”的本义也包含在其中。本爻是全卦的主爻，也就是所谓柔顺而得居外卦之中，并与刚相应，安止而附丽于光明，所以有射雉求贤的象。刚在下卦，因此说“顺乎刚”；把安止作为前进的基础，也能够求取贤人，难道不是因为居下的安止之德，附丽于九五文明之君吗？本卦的主爻不只是主宰外卦，而且也主宰全卦。此卦的阴爻根本在坤卦，卦义也都从这里取义。上九，鸟巢被焚毁，旅人先笑后号哭，在平地上丢失了牛，凶。《象传》说：旅居到了上位，按其义理说必然焚毁。牛在平地上丢失，最终没有人听闻它的消息。上九变为小过卦上六。小过卦上爻由阴变阳成为旅卦，爻辞说“不能遇到，飞鸟飞过，离开而有凶”，这叫作灾祸。小过有飞鸟之象，上爻发生变动，是光明而发动到了极点，所以不能相遇而飞过。震兼有艮，象征飞鸟；变为离，就意味着飞离。鸟离开群体而折损翅膀，所以称为灾祸。观察这一爻，同时从贞卦和悔卦取义，象意非常清楚。本爻由阳变阴成为小过卦，爻辞说“鸟焚其巢”，也兼取小过飞鸟之义。旅人自恃光明已经达到极点，所以先笑，以为自己能够改变局势；震卦取得发动之势。然而哪里知道发动之后会得到号哭呢？不但一无所得，而且在平地上丢失了牛；车失去了牛，没有可以驾车前行的牲畜，也就无法前进，因此凶。《象传》说：“旅居到了上位，按其义理说必然焚毁。”终身处于旅途而不想返回，仍然一味变动，想要继续前进，从义理上说就应当焚毁巢穴。“牛在平地上丢失”，是突然丧失，再也不能找回，因此最终没有人听见它的声息。上九处在旅卦的极点，变动而不能凭安止获得正道，所以这样表示戒惧。不过，以正道戒旅，也正是指示小有亨通的方法。外卦三爻属于离体，如同太阳在东南升起、在西北停息，所以旅卦虽然暂时安止，却本来具有运动的象。旅没有不前进的，正如太阳没有不运行的；只是不能不把安止作为根本。六四有停滞不进的象，所以不快乐。六五从贤人那里取得资助，就能借助安止之德，得到应当停留的位置，并且能够不断迁善。因此它符合全卦的德义，既主外卦，也主旅卦。上爻自恃光明而变动，在光明达到极点时失去安止，所以凶。全卦以六五为主卦之爻，六四、上九、六二这三个阳爻都依附阴爻而成为发挥作用的爻。六四依附阴而迟疑不快，是因为变成了止；上九不依附阴而冒进，是因为变成了震。因此爻辞和《象传》分别对此加以说明。况且六五主宰全卦，说明所用的阴根本在坤，已经很清楚了。旅卦承接归妹卦：归妹，是把女子嫁给男子，以女子的安静调和男子的行动。旅卦归于旅舍，暂时安止，属于阴；将来还要重新前进，属于阳。这也是用阴来养阳，正如冬天把阳气收藏在阴中，以作为春夏来临的准备。其义理和卦象本来就十分明白。【巽下巽上】▯ 巽卦与兑卦相综，二者都是八经卦，因而重叠成卦；它们没有承接于别卦，而是根本在坤卦之女，随从母亲。下经的雷山、风泽，是四隅之卦；二男根本于乾父，二女根本于坤母。震艮相综，震在前而艮在后；巽兑相综，巽在前而兑在后，长幼次序也没有混乱。巽卦由一阴二阳组成，先天八卦把它安置在西南，用来表示阴气产生的象；后天八卦把它安置在东南，用来表示阳气旺盛的象。这二者为什么不同？先天八卦取风雷相迫之义：雷从东北兴起，一发动，各阳气都发动，也兼以说明阳气生于震；风在西南停息，一停息，各阳气也都停息，也兼以说明阴气生于巽。

译二者又表明阴阳从大地交相出现：震是阳气从地中出，阳气上升便接近天；巽是气运行于天，阴气散开便接近地。接近地的是风，而雷来鼓动它；接近地的也是雷，而风来荡动它。在这两个卦相互迫近中，可以看出阴阳相互调和，这在恒卦已经说明了。这里再次叙述，是为了说明先天八卦位置的象义。后天八卦把巽置于东南，虽然根本仍在先天风雷相迫，却兼顾气的流行。震在东方，巽次于东南；“帝出乎震，齐乎巽”，这是阳气运行的次序。位置虽然改变，但风雷并没有相互错杂，而是顺其流行，这就是后天八卦位置的象义，虽有不同而实相贯通。至于巽卦的卦画，一阴在下，二阳在上，所成之象是阴在内、阳在外，阴在下、阳在上；阳气来冲破阴气，所以风起而阴气散开。风停息时，若不是阴气旺盛而不能散开，就是随阳气上升而形成云雨下降；阳气和顺，风也随之停息。巽到了西南而停息，是因为万物在坤方得到养育，获得大地母气，风归于大地，如同女子回娘家。并且到了坤方取得地气后，有时形成云雨而停息，有时阳气发动而得到阴气的安静维系，即使不形成云雨也会停息，这些都是阴阳相和的象义。这就像男女在父母面前，父母和悦，男女也都欢洽的象。天地气化的根本道理，本来就在人事之中。在先圣人建立卦象、命名卦名以前，百姓的日用也只是以自然的理气为根本罢了。○坤是湿土，风气携带湿气上升，所以形成云并降下雨。湿气是大地的阴气；升到天上的湿气，没有不下降的，所以云行而雨施。云和雨都是阴气；使它们上升、下降的，则是阳气。因此，风是云雨之中必然存在的东西。云的兴起靠风，雨的停止也靠风。雷的象义，就是风进入地下，沉积郁结很久而猛烈冲出的状态。它一起于地，一升于天，都能形成云雨，也都能使云雨停止。风和雷本来是一种东西，分开来看就是相互迫近，合起来看就是相互调和。因此，风、雷、云、雨四种事物，也未尝不是同一种东西；分开看，各自成为一物，彼此交错而形成升降聚散；合起来看，不过是一股气的升降聚散罢了。所以相互迫近就是相互调和。即使天地也是一物；分开来看，六子各自成为男女，合起来看，男女共同属于一个父母，而父母又共同归于一个乾元罢了。巽，小亨，利有攸往，利见大人。《彖辞》说：“巽，小亨，利有攸往，利见大人。”巽是跟随震而运行的；天地间的阳气，乾元作为万物之始从震而出，到巽时使万物整齐协调，没有什么不齐备，这是亨通到了极点，为什么只说小亨呢？因为到了离卦才与阴气相遇，阳道才真正大亨。天地之气，以春为元，以夏为亨；巽是初夏，所以说小亨。“有攸往”，是说亨通之后与阴气相遇，形成姤卦，阳气与阴气交合，阴气于是产生。阳气开始资助万物创始，遇到阴气而资助万物生长，阳气才达到亨通的极点。“利见大人”，指卦中的六五；六五柔顺、中正，符合巽卦的德性。具有这种德性而居于卦的尊位，便适宜被人觐见，从而顺势前进。就人事而言，小亨是以谦顺作为进身之道；有前往之处并拜见大人，就能得时行道而大亨。然而天地气化难道没有所谓大人、也没有适宜拜见大人的情况吗？那就是纯阳的乾卦。巽在东南，是五阳旺盛之地，有所前往便成为纯阳的乾。它的大人就是乾元。巽是长女，根本在坤；它的作用虽然如此，但作用从来没有不根本于本体的。乾元统摄天下，没有什么不在它的统摄之中，所以乾元就是主宰气化的大人。何况巽为风，正是阳气来迫近阴气，从而形成自身本体和作用的事物。“利见”，是说知道它的本体是乾元的阳气；用阳气去迫近阴气，也就是用阳气与阴气交合，一交索便得到长女。这是从气化方面说“利见大人”。把大人的道理同理气相互参照来看，就更加显著了。《彖传》说：重叠两个巽卦，以反复申明命令；刚爻顺入于中正，志向得以实行；柔爻都顺从刚爻。因此小亨，利于有所前往，利于拜见大人。《彖传》解释卦名和卦义说：“重巽以申命”，是从天地气化来说的。天地之气中，风、云、雷、雨各自成为一物：雷半年发生、半年收敛；云在四时改变形状和颜色；雨则有雨、露、霜、雪的不同。只有风四时都有，而且没有固定的不同，只是随时表现为寒、热、温、凉。因此，天地气化有了风，才能铺布、宣达，所以说“重巽以申命”，即向四时、五运、九宫、八方申明天地的命令。这是就两个巽卦重叠的卦体来说明其意义。卦德中，二、五两爻都是刚而得中正；所谓“巽乎中正”，是说向中正前进；前进到中正，志向才能实行。虽然卦中以两个阴爻为主，但四个阳爻的刚性得到两个阴爻并与之调和，所以说“刚巽乎中正而志行”。志属于阴；以中正为本体，以巽顺为作用，体现的是天地人与同一理气。因此又说“柔皆顺乎刚”。柔顺从刚，就是用来调和阳气。阴在内，阳气来迫近阴气，跟随阳气而发生动荡，风便产生；阳气和顺就下雨，阳气旺盛就停息，都是顺从阳气而发生或停息。所以爻辞系以“小亨，利有攸往，利见大人”。柔能够调和刚，阴能够随从阳，天时和人事都得到适宜。阴得到阳便亨通而前往，没有什么不利。拜见大人，就是随从刚爻。本卦的大人位在五，二爻也有大人的象；其义都是取阴柔所适宜顺从的对象来表示。巽卦是亨通的。之所以说“小”，从天地气化来看已经很清楚；在人事方面，专门说以谦顺作为进身之道。由小亨而谦顺前进，有所前往并拜见大人，没有什么不利，难道不是大亨吗？○巽由二阳依附一阴而成卦，刚爻如二、五都依附柔爻，才得到中正，所以说“刚巽乎中正”。初、四两爻属于柔，又分别主内卦和外卦的卦体。必须得到阳气，风才能运行，所以说“柔皆顺乎刚”。《象传》说：随风而行就是巽；君子由此领悟，应当反复申明命令并办理事务。《象传》说：“随风，巽；君子以申命行事。”就君子体察巽卦而言，随风而行，申明并施行上天的命令，这是说在人事中申明命令、办理事务。风运行于四时、五运、九宫、八方，是上天的命令。王者的命令也随时运行，随时而适当施行，记载在《月令》中的内容，就是在告朔时颁布的命令。申明王者的命令，就是申明上天的命令；王者代替上天施行命令。施行王者的事务，无非是百姓的事务。王者把国家和百姓合起来作为自己的事务，也只是施行那些本来就应当如此的事务罢了。

译初六，进退不定，利于采取武人的正道。《象传》说：进退不定，是志向疑惑；利于武人的正道，是使志向得到治理。初六变为小畜卦初九。在小畜初九，阳变为阴而成为巽，爻辞说“返回自己的道路，这有什么过错？吉祥”。所谓“返回”，是说阴气从下方产生，也可以称为返回。因此复卦说“反复其道”。小畜的阴气微弱，不足以畜止阳气；初爻变阴而重新得到正道，所以说无咎而吉。本爻由阴变阳成为小畜；巽卦之所以以初、四、二爻为主。现在初爻变为阳，就不再是巽，如同风的起止没有定准，所以用进退不定的象来系辞，又说利于武人的正道。武人崇尚勇敢坚毅，巽卦主于前进，而武人以谈论退却为耻；如果像武人一样前进，同时又守持正道，就得到巽卦前进的道路。《象传》说：“进退不定，是志向疑惑。”有疑惑就不能前进。“利于武人的正道，是志向得到治理。”所谓治理，就是治理疑惑；疑惑消除，便自然前进而不能停止。此爻是下卦的主爻，变为阳而出现进退不定，仍然说利于武人的正道，专门是说消除疑惑之后志向才能实行。它是对进德修业的人说的，也是对急于公义、趋向正义的人说的，不是对妄自行动、谋求进身的人说的。九二，谦顺地处在床下，使用史官和巫人反复询问，吉祥，没有灾咎。《象传》说：反复询问而获得吉祥，是因为得到中道。九二变为渐卦六二。渐卦六二由阴变阳成为巽，渐卦以巽顺前进，卦象说鸿雁渐渐飞到磐石上，饮食和乐安适；这是以艮的止体作为巽顺前进的渐进，所以渐渐前进而有和乐之趣，因此吉祥。本爻由阳变阴成为渐卦；巽顺前进变为艮止，停止而不前进，形成处在床下的象，因为九二在下卦。使用史官和巫人反复询问而得到吉祥，是因为不前进多半由于疑惑；史官和巫人向人和神考察疑难，疑惑一旦消除，就吉祥而无咎。九二变成止体，又处在巽的下卦，不必担心冒进，所担心的是疑惑迟疑，所以爻辞如此。《象传》说：“反复询问而获得吉祥，是因为得到中道。”史官和巫人反复询问以消除疑惑，然后谦顺前进，才是得到中道。九二原本居中位，之所以必须使用史官和巫人，是因为不明白就志向不定，明白之后志向才能确定。史官大多熟知古代之事，巫人多熟知神灵之事；考察古事、验证今事，以人的见解询问神灵，还有什么疑惑不能消除呢？史官和巫人应当分开来说。九三，反复地谦顺，困难。《象传》说：反复谦顺而有困难，是因为志向已经穷尽。九三变为涣卦六三。在涣卦六三，阴变为阳而成为巽，爻辞说“涣散自身，没有悔恨”。坎的险难变成巽的顺从，可以涣解自身的险难。所谓“涣散自身”，就是忘掉自己的私心。有险难而不凭恃它，私念便不存在；以巽顺前进而符合涣解之道，哪里还会有悔恨呢？本爻由阳变阴成为涣卦，爻辞说“频巽，吝”，也是因为九三在下卦，有过度谦顺的象；过于犹豫，什么事情能够做成呢？所以说困难。《象传》说：“反复谦顺而有困难，是因为志向已经穷尽。”志向穷尽就不能前进，所以反复谦顺而导致困难。道理明白了，志向自然知道趋向，哪里还会反复谦顺？志向是行动的根本。《彖传》说“刚巽乎中正而志行”，内卦三爻都谈志向，可见志向是巽顺前进的根本。初爻进退不定而利于武人的正道，二爻谦顺地处在床下，使用史官和巫人解除疑惑，才得到中道；三爻则因志向穷尽而反复谦顺。它们都说明不能以巽顺作为前进的原因，在于志向不能刚健而顺入中正。如果刚能顺入中正，柔就必然顺从刚，哪里还会难以有所前往呢？这就是巽卦内卦的象义。○内卦巽以初爻为主，初爻进退不定，是因为初爻巽顺而志向疑惑，所以利于武人的正道。志向得到治理就没有疑惑，因此内卦以志向得到治理作为巽顺前进的根本。二、三两爻依附初爻：二爻因史官和巫人而得到中道，三爻因志向穷尽而不能前进；它们也都因为是否依附初爻而决定吉凶。六四，悔恨消失。在田野狩猎，获得三类猎物。《象传》说：在田野获得三类猎物，是因为有功劳。六四变为姤卦九四。在姤卦九四，阳变为阴而成为巽卦六四，与初爻的阴相应。九四不能与下方的阴爻相应，反而要用养育来补救；这就像不能把鱼养在水中一样，这正是凶祸产生的原因。本爻由阴变阳成为姤卦，是外卦巽的主爻。爻辞说“悔亡，田获三品”，是因为巽变为乾，阴得到阳，足以向前推进。能够前进，就可以见到九五的大人，所以悔恨消失，并且在田野获得三类猎物。巽接近“利市三倍”的意思，所以说“三品”；在田野获得猎物，也含有讲习武事的意义。其象正如初爻所说的利于武人的正道。初爻变为小畜，所以说武人利于守正以畜止；四爻变为姤，所以说获得三类猎物而遇合；各自都有相应的义象。初、四两爻是内外卦的主爻：在阳爻方面，必须振作刚健，才能顺入中正而使志向实行；在阴爻方面，又必须得到阳刚，才能顺从刚；刚爻也因此才能顺入中正，使志向得以实行。《彖传》的两句话，一句是对阳爻说的谋略，一句是对阴爻说的谋略。《象传》说：“在田野获得三类猎物，是因为有功。”不前进，怎么会有功呢？如果不以柔顺从刚，使刚顺入中正而志向实行，又怎么能够前进呢？刚贵在谦顺，柔才能开始得到中正，志向才能实行；柔又贵在顺从刚，才能以阴为体、以阳为用。这总的说明阴阳贵在和平，于是风才成为顺应时令的风，行动才成为合乎时宜的行动。九五，守正则吉，悔恨消失，没有什么不利。开始时没有成效，最终却有成就；在庚日前三日、庚日后三日，都吉祥。《象传》说：九五的吉祥，是因为位置正而居中。九五变为蛊卦六五。在蛊卦六五，阴变为阳而成为巽，爻辞说“治理父辈留下的蛊乱，能够获得声誉”。艮变成巽，不停止而能够前进，就符合治理蛊乱的道理。所谓获得声誉，也必须经过巽顺前进才能做到，即彰显先世的美德。本爻由阳变阴成为蛊卦，爻辞说“守正则吉，悔恨消失，没有什么不利”。为什么说开始没有成效而最终有成就呢？巽体变成艮止，能够把止作为前进的基础；凡是前进，都应当以止为根本，然后再前进，才能得到守正而吉的道路，不至于冒进而产生悔恨，悔恨也就消失了。既然能够把止作为前进的基础，所以没有什么不利；看似开始不能前进，最终却大为亨通，前进起来没有什么能够阻挡。“有终”，是说其前进最终不可估量；也兼取蛊卦开始无成效、乾卦最终有成就的意思。又说“庚日前三日、庚日后三日”，这是为什么呢？这与蛊卦卦辞相应。蛊卦卦辞说“先甲三日，后甲三日”。我认为甲就是震，甲前三日为艮，甲后三日为巽，也就是山风蛊。蛊卦治理蛊乱，是用震的行动来干止艮的停止；并且以震下的一阳充实巽下的一阴之虚。下方空虚者得到充实，上方停滞者发生行动，蛊乱就可以治理。现在九五变为蛊，又说“先庚三日，后庚三日”。整个《易经》只有这一卦这一爻的爻辞如此，都是从蛊卦的贞、悔、正、变中发明出来的。

译在蛊卦中，这是说明蛊卦的语言；巽变为蛊，也同样是在说明蛊卦，而巽能够导致蛊乱的义象也包含在这里。庚属于兑卦，庚日前三日是坤，庚日后三日是乾。乾、坤是统摄阴阳的卦，也是六子的父母。震是长男，足以治理蛊乱；巽是长女，柔如果不能顺从刚，就会导致蛊乱。柔能够顺从刚，为什么还会导致蛊乱呢？所以先说庚日前三日的坤柔，再说庚日后三日的乾刚。柔顺从刚，刚才能顺入中正，使志向得以实行，这就得到利于守正的道路。因此巽顺前进而没有什么不利。九五是巽卦的大人，卦辞已经说明了这一点；它也是内外两个巽卦主爻中的阴爻所依附、所顺从的对象。在这里说明这一点，是为了表明凡是巽顺前进，都属于柔道。柔道必须以止为进，所谓止，就是止于艮卦一阳之刚。以止为进，就是顺从刚。先三日为坤，后三日为乾，柔前进而顺从刚的义象就清楚了。这样，卦中的刚爻都顺入柔爻，因而得中而志向得以实行。刚顺入柔，是向柔性之中前进；柔得到刚才开始能够实行，难道不是刚引导它前进吗？所以柔顺从刚在于止，而刚顺入柔在于进。○有人问：先甲、后甲归属于震，先庚、后庚为什么不归属于兑呢？不知道这与兑并没有关系。这里仍然是就变为蛊卦来说柔。柔顺从刚，则巽的空虚得到充实，不能导致蛊乱，而且可以无所不利地运行。因此用乾、坤来说明这一点，凡是柔都应当顺从刚。乾、坤是刚柔汇聚之处，怎么能归属于兑呢？《象传》说：“九五的吉祥，是因为位置正而居中。”巽卦的本义和卦象，就是刚顺入柔，居中而正，志向得以实行。只有九五符合这一点，所以成为大人；也是阴柔所适宜拜见的对象，顺从中正，志向实行，便没有什么不利。这里虽然说的是位置，但其德性也必定足以与此相称。○就乾、坤来说刚柔，坤的柔顺从乾的刚，就是坤顺承上天。而刚顺入柔的义象，也包含在乾统摄坤的关系之中。上九，谦顺地处在床下，丧失了资财和斧具；即使守正也凶。《象传》说：谦顺地处在床下，是处在上位而走到了穷极；丧失资财和斧具，正合于凶象。上九发生变化，成为井卦上六。在井卦上爻，阴变为阳而成为巽，爻辞说“井水已经汲取，不要加盖”。处在井卦的极点而发生变化，形成巽顺前进而不加遮蔽的象，所以能够诚信地养育下方，获得大吉。本爻由阳变阴成为井卦，巽顺到了极点而变成坎险之中的深坑，也有谦顺地处在床下的象。巽到了极点而进入井中，不能再前进，丧失资财和斧具，也就没有前进的工具。固守巽顺而不能顺入中正，志向无法实行，凶祸是可以知道的。《象传》说：“谦顺地处在床下，是处在上位而走到了穷极。”床下哪里是上位者适宜谦顺所处的地方？巽处在那里吗？失去正道，也就失去了应当处身的位置，所以说“穷”。“丧失资财和斧具，正合于凶象”，想前进也不能前进，正好符合凶的象义。巽本来以止为进，变成险难便停滞而不能前进，所以说“上穷”。巽有利市三倍之象，发生变化后连这些也都失去，所以说丧失资财和斧具，正是凶。外卦三爻以六四为阴爻，主宰巽卦，表示柔能够顺从刚；以九五为阳爻，是大人，表示刚能够顺入中正而使志向实行，也表示这是阴柔所适宜顺从、谦顺前进并拜见的对象。上爻居于巽的极点而变为坎，不能前进，正是因为不能顺入中正，所以柔也无从顺从它。内卦巽都谈志向；内在的志向，是行动的根本。外卦巽则谈功劳、谈位置；志向已经确立而大行可见的，只有功劳，而成就功劳所依凭的是位置。上爻既没有志向，又没有位置，所以没有功劳；没有功劳就有凶祸。就卦体和卦象来说，初、四两爻属于柔，必须顺从刚；四个刚爻又必须顺入柔，才能得到中正而使志向实行。这都是以巽卦的阴为本体，顺从刚来发挥作用。因此以阴为主，根本在坤。外卦巽以四爻为主，五、上两爻都依附于四爻。成卦的六四，悔恨消失而在田野获得三类猎物；变为乾而成为姤，遇到阳而有所获得，是因为能够顺从刚。九五依附四爻，没有初始成效，是因为变止而成为蛊；最终有成，是因为以止为进，前进不可估量。并且先庚为坤、后庚为乾，也是柔顺从刚的象。九五是柔所适宜顺从的对象，所以刚能够顺入柔而得到中正。上爻不依附四爻，变为险而畏惧前进，于是穷困而不能前进。再看内外两个巽卦，初、四两爻分别为主；而主宰全卦的必定是内卦初爻，因为风先从近处兴起，然后才运行到远方。内卦初爻因进退不定而说利于武人的正道。武人主于前进，而其守正则主于止，以止作为前进的基础。正如师卦所说，都是以阴道来使用军队；这就是武人的正道。初爻也属于柔，利于武人的正道，难道不是顺从刚吗？武人又必须守正，难道不是刚顺入中正而使志向实行吗？这一爻已经把全卦的象义完全显示出来了，所以无疑是主宰全卦的爻。至于四爻接近九五而顺从，刚便有所获得。九五也能顺入六四的柔而得到中正，这又表现为君臣之间刚柔相济。四、五两爻所处的是君臣之位，位于外卦，所以用来主宰外卦。初爻主宰全卦，没有什么事情不适宜，所以《象传》谈志向；志向是人人都具备的。四爻主宰外卦，涉及君臣上下、彼此遇合之事，因此《象传》谈位置；位置不是人人都能相合的。这也是确实不可改变的体象，不只是风的运行从下而上、从远而近。彖传说：“刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚。”通常认为上句指九五，下句指六四。我认为二、三两爻也可以像四、五两爻一样通论。柔顺从刚，《易》理所解释的是：刚顺入中正而志向实行，刚必须引导柔，才能得到中正、使志向实行；这似乎不是《彖传》明说的意思，但不知道这也本来就是卦体所表示的象。巽卦的刚爻都依附柔爻而成卦，二、五两刚爻依附初、四两柔爻，是因为风这种事物本来就是刚气追随柔气，想要把阴气吹散。然而散阴如果不能中正，阳气就会亢盛。只有依附阴气而运行，风才是不吹落树叶的和顺之风，既能散阴又不伤阴，阴不伤阳，不亢盛才能得到中正。因此刚必须顺入中正，志向才得以实行。顺入中正，就是以巽顺前进来引导柔、调和刚；这样风才能运行到远方，没有什么事物不受到它的鼓荡，群生也因此得到养育，这才可以说是中正而志行。而且从二、五两刚爻的卦画体象来看，它们恰好处在一阳一阴之间的中正位置，也可以说巽的中正是用来调和刚柔的。卦中二、五的中正，是从爻位来说；一刚一柔相间所形成的中正，也同样是从爻位来说，有什么不能相互贯通的呢？【兑下兑上】▯

译兑卦与巽卦相综，二者都是八经卦，因而重叠成卦；它没有承接于别卦，而是根本在坤卦之女，都是以随从母亲为义象。兑为泽，先天位置在东南，后天位置在正西。先天取泽水盛于东南之义；凡是大地之中的水汇聚之处，以及源泉与山相通、通达气息之处，都属于泽，不只是雨泽。后天取泽使万物喜悦之义；到了秋季中期，各物各自端正其性命，无不由于雨露滋润而各自成形。虽然专门以雨泽为泽，但万物的色泽也包含在内；事物必定已经形成，色泽才会明亮润泽，这在萃卦中已经详细说明。先天的兑与位于西北的艮相对，“错”就是交错。山泽通气；后天的兑与正东方的震相互出入，出入是反复的道路，也是天道的运行。对待与流行虽然分为两图，实际上只是一股气贯通其中。兑卦由一阴在上、二阳在下相遇而成象；二阳在下，是逐渐进入的阳气，一阴在上，是收纳阳气而形成秋令的阴气。再从雨泽下降来推演：一阴上升到上方，是地气；地气上升而天气应和，二阳携带一阴向下运行，所以形成雨泽。霜、雪、雨、露，都是天的阳气向下运行的结果。霜露虽然是阴气乘夜上升，但上升后又下降，就成为天气；所以阴气成为露，凝结后就成为霜，都是阴气上升后又下降，从而形成雨露霜雪。这些都是耳目面前共同可以见闻的。至于万物的色泽，也是阴气在外、阳气在内；阳气在内必然向外发散，外面的阴气包裹它而形成色泽，显露的成为光彩，幽暗的成为明润，新物和旧物都有这些表现。事物体质的厚薄纯杂，就可以从这里辨别。即使飞行、潜藏、活动、植物等事物，也没有不具备这种情况的；由此还可以辨别荣枯、区分衰壮，医家尤其重视这一点，把它作为察看疾病的先导，望色先于闻、问、切。由外部推测内部，可以观察万物，这都是兑泽以外阴包裹内阳所形成的。这个道理，是一般人的言论很少涉及的。再说君子的德性，暗中积累而日益彰显；有道之人的容貌，面色温润而背部充盈，从兑卦阴在外、阳在内的象也可以知道。过于显露而没有内涵，光华外显而没有实质。这个道理又比谈兑泽更深。况且圣人的德性有德泽，王者的政令有王泽，流传久远而存在于人心，为什么不能从兑的喜悦中取义呢？即使向下来说，君子和小人也各自有泽施加于世；其气有厚薄，福祚有长短，开始于人的精神和心意流行，施加于子孙，最后在外表现为事业。阴气之中藏着阳气，这就是阴德。兑泽说到这里，就是收纳阳气来养育它。经过三个冬季的长久收藏，到了春天又发为春令的盛大，只是天地与人同一理气罢了。把天时、人事、阴阳、内外合起来谈泽，泽的义象就完备了。兑，亨，利贞。《彖辞》说：“兑，亨，利贞。”兑卦的气化本来没有亨通的道理，它为什么能够亨通呢？因为利于守正，这正是兑卦的气化。占问者得到兑卦，利于守正，也就因此而亨通。然而万物没有不因兑而喜悦的，兑难道不正是由此亨通吗？从震而出的万物，到这里进入兑。只说“出”，不说“入”，只是说喜悦；进入的过程不可见，所以圣人不说它。说万物喜悦，阳气进入其中也就可以知道了。若不是阳气进入，万物就不能得到性命之正。阳气进入，万物的性命各自端正；兑卦的气化把它们收敛、收藏，以等待再次发生。然而气化本来无心，为什么说它喜悦呢？喜悦表现在色泽上。有心有情的事物，喜悦表现在面貌上；无心无情的事物，喜悦表现在色泽上。若只说雨泽使万物喜悦，仍然只能说雨泽是使万物喜悦的原因，象义终究含混。必须把泽使万物喜悦和万物因泽而喜悦合起来观察，兑卦内外、阴阳的意义才都清楚。○震是阳气出而使万物震动惊恐，兑是阳气入而使万物喜悦润泽。然而震卦的震惧，最终归于笑声；兑卦的喜悦润泽，却在肃杀中完成。明白这一点，就可以知道天道和人事了。《彖传》说：兑，就是喜悦。刚爻居中而柔爻在外，以喜悦守正。因此顺应天道而回应人事。以喜悦的道理率先对待百姓，百姓会忘记劳苦；以喜悦的道理使百姓面对艰难，百姓会忘记死亡。喜悦的作用多么广大，百姓受到鼓舞了啊！《彖传》解释卦名和卦义说：“兑，就是喜悦。”兑卦的气化使万物喜悦，也兼指万物在兑的时令中喜悦。就卦体来看，是刚在中、柔在外。万物已经形成，阳气进入阴气之中，阴气包裹在阳气外部，将要用来养育阳气；这就是复卦、震卦，一出一入，循环无穷。兑所代表的气化，是乾四德中的利。占问者体察兑卦之德，得到刚居中、柔在外的意义，必然以利为主，并且以守正作为获利之道；这样就可以顺应天时而不违背天道，也可以回应人事，安静守正而得到喜悦。天地气化有出入、显藏，人心之理有仁育、义正。此时体察兑卦之德，就是义正，也就是仁育；这是体察兑卦而顺应天道、回应人事。顺应上天清肃的时令，回应人事的义而求利；有时使百姓劳作，他们却不以为劳，只是因为先用喜悦之道引导他们。即使到了让百姓冒险犯难的事情上，百姓急于公义、奔赴正义，仿佛忘记死亡，也不过是因为用使他们获得生存的道理来使他们喜悦，所以百姓即使死亡，也不怨恨杀死他们的人。因此，秋季体察兑卦的政令，就是施行刑罚和用兵。春夏秋三时之间的大工程、大劳役，都在兑令之后进行；百姓劳作而不怨恨，面对死亡而不逃避，难道是喜欢劳作、乐于死亡吗？这也是因为使他们喜悦的人，自春夏以来使万物生长的道路已经完成。到了兑时施行兑的政令，是为了在冬天养育万物，使它们在春天重新生长。圣王对待百姓，就像天地对待万物；万物在秋冬并不怨恨劳作、逃避死亡，百姓怎么会怨恨、逃避王者在秋冬施行的政令呢？这大概是因为喜悦的作用广大，既长久又深厚，能够成就终结而又重新开始，所以百姓受到鼓舞，愿意劳作、面对艰难，这与万物在秋冬的喜悦完全相同。王政像天地一样运用到这种程度，那么它的本体，难道不是体察天道刚健运行而成为圣人合乎时宜的中正之道吗？因此四时的政令随时令施行，百姓所承受的恩泽，就像万物承受天地覆盖承载一样。这就是王政以圣德的体用为根本。《象传》说：两泽相附丽就是兑；君子由此领悟，应当同朋友讲论学习。《象传》说：“两泽相附丽，是兑。”所谓“附丽”，就是泽与泽相互依附，有朋友的象。其义是，君子应当同朋友讲论学习。《象传》取此卦象，又进一步申明一个道理。兑为口，口是圣人深深不推重的东西。不使用口舌的地方，只有朋友之间讲论所学，以相互考察、验证得失罢了。然而还贵在使道理悦于内心、经由思虑研求，以穷尽天下勤勉不息的学问，难道只是道听途说、路上随意谈论吗？初九，和悦地相处，吉祥。《象传》说：和悦而获得吉祥，是因为行动还没有受到疑惑。

译初九变为困卦初六。在困卦初六，阴变为阳而成为兑，爻辞说“臀部没有皮肉，困在枯树上，进入幽深的山谷，三年不能见到人”。这是忘却险难而转向喜悦，安于困境。在初爻属于下体，所以困在刚生长的树木旁；至于“臀无肤”，也是因为臀象征下体。进入幽谷而长久不能见到天日，只是因为他对困境感到喜悦，所以困得更加严重。本爻以阳变阴为困，取“和兑”之义。兑变为坎，内心知道艰难险阻，外表仍然和悦；这种和悦也是出于正道，所以说“和”。和，就是发而合乎中节，由此可知是吉。象传说：“和兑之吉，是行动没有疑惑。”只有能够以和为悦，无论对己还是对人，行动都可以没有疑虑。行动根本在于认识，和悦根本在于内心居中。本爻处在喜悦的开始，强调谨慎，以求得自己和他人的喜悦。九二：以诚信求得喜悦，吉祥，悔恨消失。象传说：以诚信求得喜悦而吉祥，是因为心志真实可信。九二变为随卦六二。在随卦六二，以阴变阳为兑，取“系小子，失丈夫”之义，其中也兼有喜悦的意思；如果没有喜悦，又凭什么形成随从呢？然而对丈夫和小子必须知道选择谁，才能得到正道。本爻以阳变阴为随，取“孚兑，吉，悔亡”之义。以诚信为喜悦，喜悦根本在于自己的真诚；别人对自己喜悦，也一定不是苟且取悦、曲意迎合，所以吉祥而悔恨消失。违背正道的喜悦，别人虽然一时高兴，久而久之必然不再高兴，怎么能不后悔？只有以正道为悦，彼此才能获得长久相交的道理。象传说：“孚兑之吉，是因为心志可信。”心志在内而别人信任它；对自己而言必定忠诚，对别人而言才能取得信任。传意是说，喜悦的本体已经树立，作用也就能够施行。本爻的喜悦根本在于诚信，别人信任其心志，这是喜悦得正的情形。六三：主动来求取喜悦，凶。象传说：主动求取喜悦而凶，是因为所处位置不当。六三变为夬卦九三。在夬卦九三，以阳变阴为兑，取“壮于頄，有凶”之义。乾变为兑，夬卦的刚壮显现在面色上，所以说“壮于頄”；兑有面色润泽之象，由此可以证明，君子的决断贵在独自行事而不招引同类。又因变兑为泽，遇雨可以调和阳气，夬不做得过分，似乎使自己受到浸润而使别人感到恼怒；其实这正是无咎的道路。这里从困变兑来说明，也是夬卦的象义。本爻以阴变阳为夬，取“来兑，凶”之义。兑变为乾，表现为主动向别人求取喜悦；这说明主动来取悦，是因为有意召引别人。不是出于内心诚信，而是凭面貌姿态取悦，所以凶。象传说：“来兑之凶，是因为位置不当。”六三处在外卦，正是彼此交往之处；不能以诚信相交，就容易招来苟且取悦的人。这说明六三所处的位置不合宜，归根究底，是没有守住本位的德行。本爻刚强地追求喜悦，所以会有外来者以非正道相悦，这不是喜悦的正道。以上是内卦三爻：初爻处在喜悦开始之时，应该谨慎，以求得喜悦的正确方法。内卦以兑为主；六三主动来求喜悦，凶象表明喜悦不在于崇尚言辞和容貌，而一定在于崇尚内心的诚信。九二处在内卦中央，所以得中。初、二两爻都应依附六三来形成兑：初爻阳依附阴，所以是和兑；二爻阳与阴相交，所以是孚兑，二者都吉祥。六三有意主动向外求取喜悦，却不以内在阳刚来建立本体，因此凶。三爻主管内卦，却反而没有吉辞，这是说明喜悦必须出于正当的感应，所以再次郑重告诫，以此作为主旨。九四：反复斟酌喜悦之事，尚未安宁；能够守持小病患，则有喜庆。象传说：九四的喜悦，是有喜庆。九四变为节卦六四。在节卦六四，以阴变阳为兑，取“安节”之义；把险难变为喜悦，在节制中获得安宁，所以亨通。本爻以阳变阴为节，取“商兑未宁”，也是因为变为坎而有忧虑险难之心，所以不满足于苟且安逸的喜悦，必须反复斟酌，以求万全。又说“介疾有喜”：能够守住病患，病患就不会发展，反而必然退去，即使不服药也将痊愈，并且还会有喜庆。象传说：“九四之喜，是有喜庆。”不轻率地追求喜悦而反复斟酌，必定能得到真正的喜悦并有喜庆。本爻是上卦谨慎对待喜悦、最终真实得到喜悦之庆的爻。九五：以诚信陷于剥落，有危险。象传说：以诚信陷于剥落，是因为所处位置本来正当。九五变为归妹卦六五。在归妹卦六五，以阴变阳为兑，取“帝乙归妹”之义。震变为兑，雷收敛于阴；兑又把阳气收纳进去，使之藏养，因而有归妹之象。“其君之袂，不如其娣之袂良；月几望，吉。”震为长男，兑为少女，以少女调和长男，如同月亮尚未接近望日，正有生育的吉祥。归妹卦中阴气旺盛，才能收纳阳气加以养育，所以阴气格外深重，这也正合姤卦卦辞“女壮，勿取”的意义。本爻以阳变阴为归妹，取“孚于剥，有厉”之义。九五阳爻居中，变成阴爻；归妹则阴气过盛而剥落阳气。剥卦六五有“贯鱼”之象，尚且有奉养阳气的意义，为什么兑卦九五变阴却说“孚于剥”呢？因为剥卦之时，群阴剥阳，依靠五爻君位率领群阴奉养阳气，以制约阴气；兑卦之时，九五阳爻的君位也变成阴爻，反而诚信于剥落阳气，失去了阳刚中正之道，所以有危险之象。

译传说：“孚于剥，位正当也。” 这是说，九五所处的位置，随着变化就会成为剥卦，所以应当预先知道并加以戒慎。它之所以成为剥，是因为九五原本具有阳刚中正的地位，却因变为归妹而亲近小人、接近艳丽的妻子、远离君子，从而剥落正人。德行与地位不相称，又凭什么配得上卦的五位而不使之蒙羞呢？本爻失去了喜悦的中正之道，虽然有地位，却不值得尊重；只是倚仗地位徇私害公，那么这个地位反而足以成为君德的累赘。因此《本义》说它与履卦九五的象传相同，都是倚仗君位而轻视君德。两卦都变为震，为什么爻辞却不同？因为二爻变为随卦，五爻变为归妹卦。随卦的雷在下卦，正要升起而与兑泽相合，是阳气旺盛的时候；归妹卦的雷在上卦，正要收入兑泽，是阳气衰弱的时候。诚信属于阳气，一盛一衰，所以九二说“孚兑，吉”，九五说“孚剥，有厉”。剥是阴气剥落阳气，又不是收纳阳气。五爻象传说“位正当也”，《本义》只说它与履卦五爻相同，却没有说明为何相同。再考察履卦九五爻，就知道圣传所说的“位”是指变爻而言。履卦九五变为睽卦，睽卦九五不合于礼，倚仗明察而强行践履，守正也有危险。本爻变为归妹，阳气收于兑中；阳气衰弱，便诚信于剥落，所以也有危险。两卦五爻都因变动而失去履、兑的正义；它们原来的位置本来正当，变化后成为睽卦、归妹卦，正是象数自然发展的结果。君子体察这一点，必须用道理加以维持。所谓命中也有性，君子不把一切归之于命。《本义》所谓“相同”，或许就是这个意思吧？上六：引导别人来获得喜悦。象传说：上六引导喜悦，尚未达到光明。上六变为履卦上九。在履卦上爻，以阳变阴为兑，取“视履考祥，其旋元吉”之义。处在履卦终了的位置，变为兑而喜悦于履行礼法，所以观察自己的履行，必定要考察其吉祥与否，作为履行之道的始终。这样周旋行事，难道会不大吉吗？本爻以阴变阳为履，取“引兑”，却不说吉凶。引兑，就是引导别人来使自己喜悦；不说明吉凶，是因为引人的方法是否正当尚不可知，所以吉凶也不能确定。若能以喜悦先导百姓，百姓就忘记劳苦；以喜悦引导百姓面对危难，百姓就忘记死亡，这或许才是正道吧？象传说“未光也”。有引人来使自己喜悦的心，就是有意追求喜悦，而不是无心之中自然得到诚信，所以说“尚未光明”。这不是彼此上下相互感应、光明广大的道理。上六阴爻是外卦兑的主爻，也因为处在兑的口舌之处，所以有“引兑”之辞。上下两个兑卦中，三爻是“来兑”，上爻是“引兑”：三爻用口召来使自己喜悦的人，上爻用口引来使自己喜悦的人，都是不能忘掉追求喜悦，所以不得喜悦之道。必须像九二那样居中守正，才能内有诚信、外自得喜悦，归结到“信志”。由此可见，心志是被人喜悦的根本；自己坚定心志，就是忠诚，久而久之别人自然信任，哪里还需要刻意招致别人的喜悦？不刻意招致喜悦却自然得到喜悦，这样的喜悦才不可解除。人与人之间的感应存在于自身，也存在于世间，一切都遵循这个道理。〔原文数字、纪年保留：六两〕 ○外卦兑以最上爻为主，九四、九五两个阳爻都应当依附它。九四斟酌喜悦之事，并因守持病患而有喜，是因为变为节卦而知道险难。九五诚信于剥落而有危险，是因为变为归妹而阳气衰弱。上爻引导喜悦；外面没有可以引来的人，只能引导内卦两个阳爻来形成喜悦。上爻本来就依附于两个阳爻，引导它们并无妨害，所以不说吉凶。但所引导的事情有公有私，只有出于公而不是出于私，喜悦才是正当的。兑卦以外卦的上爻为主。贯通全卦来说，喜悦从内心产生而显现在外，才是内心真诚而外在显形的喜悦。若从卦体象义和主爻之辞来看，虽然不能说尽善尽美，也不过是再次申明正道的戒告，所以归重于此。本卦以阴为主，而六三和上六都不足以主持它，为什么说它以坤为根呢？这是从卦来论，认为阴体如少女而根本在母亲，结合全卦的体象来阐明意义，并不是按照爻的阴阳来论。如果单论爻，巽卦应当在初爻，兑卦应当在上爻。巽初爻说“利武人之贞”，勉励巽进的开始；兑上爻以“引兑”“来兑”来戒止终了时苟且求悦，也可以用来主张巽进、兑悦的意义。巽、兑两卦相交，就成为中孚；由中孚相交，巽、兑两个阴卦归于既济。这正合乎以阴为主、最终归于阴的象义。《大易通解》卷十一。【经部，易类，《大易通解》】

译钦定《四库全书》。《大易通解》卷十二。江常镇道魏荔彤撰。【坎下巽上】涣卦。涣卦与节卦互为综卦，都是三阳三阴之卦。涣卦承接丰卦，以乾为根。雷与火相遇，阳气盛大，就容易涣散；风与水相遇，风在上面运行，水在下面流动，也是阳气涣散的象和义。以人事来说，丰盛长久之后，人情安逸享乐，形成怠惰松弛的习惯，教化懈怠，彼此失去联结之意，就像风水一样。风和水本来同属阳气，但风取法于天，亲近上方；水取法于地，亲近下方。而且风尤其是宣散之物，水也有放纵荡漾的性质。把丰卦和涣卦合起来谈涣，难道它的理气还不够明显吗？但是涣散并不是希望它一直涣散，必定还要有办法凝聚。涣卦所说的树立德行、建立功业，正是圣人所成就的能力。使气化涣散，是为了合成人心；涣散之中还要有所聚合，使天地、百姓和万物都得到寄托。卦辞开头说“假庙”，以一心的诚意会合天地人心的涣散，确实是守持简约而施行广博吗？风这种东西，可以疏通郁结、散开气机，也可以聚集云气、形成雨水；水这种东西，可以宣泄幽闭、疏导阻滞，也可以团聚风势、凝聚气机。君王以一心会合涣散，天地的变化表现为风和水，就没有不显示灵验的；归根到底，不过是内心树立诚信，因而天和祖先显然降临，万物各得其所的道理罢了。人的心虽然极其微小，却能包容天地万物，而且还绰绰有余。涣，亨；王假有庙，利涉大川，利贞。彖辞说：“涣卦之所以亨通，是因为先有亨通然后才发生涣散。没有通达而不涣散的事物。君王观察涣卦亨通的道理，就会生出忧劳勤勉、警惕自励之心。首先亲临宗庙，以尽敬、尽孝，谨慎修身，效法祖先，不敢懈怠，这才得到收敛聚集精神的方法。先以诚意向上天明确禀告，正是在天和祖先鉴临的时候。推广开来，以诚敬侍奉鬼神，以德行礼法主持刑政，天地受到感应，百姓各得其宜，于是无论到哪里都通达和顺。即使渡过河川、济过险难，也一定能够前进而建立功业。这些都是合乎涣卦正道的做法。但利益必须在守正；守正才能得中，得中的人把诚信充实于一心，从而会合天下万国臣民的心。《孝经》所说‘会合万国的欢心，用来侍奉先王’，利贞，大概就是会合涣散之心的根本吧。” 彖传说：涣，刚爻来到内卦而不穷困，柔爻在外卦得到位置并向上与阳爻相同。君王亲临宗庙，是因为君王居于中央。利于涉越大川，是因为乘着木舟而有功。彖传解释卦名和卦义说：“涣卦之时本来没有不亨通的，但人心往往因为亨通而更加涣散，难道可以任凭它涣散而不加聚合吗？”又说：“刚来而不穷，柔得位乎外而上同。”《本义》认为这是由渐卦三爻变为二爻、二爻变为三爻而来，这固然如此，但为什么说“不穷”？为什么说柔爻在外得到位置？如果三爻变为二爻，那么刚爻来到中央，为什么不说“得中”而说“不穷”？如果二爻变为三爻，那么柔爻虽然在外，却不在阴位，为什么说“得位”？都没有解释清楚。现在从本卦卦体来考察，所谓“刚来”并不是说卦变，而是说内卦坎的中爻。坎以一个阳爻进入两个阴爻之间而流动，所以说“来”。有这一个阳爻主持两个阴爻，水源遥远、流势绵长，昼夜不停，这就是所谓“不穷”。所谓“柔得位乎外而上同”也不是说卦变，而是说外卦巽的初爻。巽以一个阴爻居下，承负外面的两个阳爻；第四爻是阴位而柔爻居之，怎么能说不得位呢？这个阴爻主持巽卦，两个阳爻都随从它而成卦。风这种东西，本来就是阳气来到外面而随阴气，阳在外、阴在内而形成风，巽卦正说明了这一点。巽卦上面的两个阳爻都依附于阴爻，这就是所谓“上同”。坎卦以中爻为乾元，巽卦以下爻为坤元；本卦由巽、坎两卦相遇而成，所以从卦体来说，是说明内外上下卦中起主导作用的两个爻，似乎与卦变没有关系。至于“涣”这个名称的意义，全在“不穷”和“上同”二者：水之所以不穷，是因为中爻阳爻主持；风之所以向上而与阳爻相同，是因为下爻阴爻主持。阳的性质进入水中而运动，阴的性质得到阳气便散开：一个在下面运动，一个在上面散开，这就是涣之所以为涣。如果从卦变来论，只说三爻居二、二爻居三，与涣卦成为涣卦有什么密切关系呢？两爻互换之后，反而是交合而不涣散了。天地间的风和水，性质正是如此，所以用它们命名卦；占筮者观察其象而制定义理，各自依据卦体象义来树立德行、施行政事、成就功业。“王假有庙”，是体察坎卦阳爻在中央，在内心树立诚信，以此作为会合涣散的根本。“利涉大川”，是体察巽卦阴爻在下，阳爻与它相同，于是乘木渡川而建立功业。居中是树立诚信，乘木又是什么意义？是巽进的意义。诚信树立于内心，以阳爻为本体，通过巽进修身、齐家、治国、平天下，这是巽进作为作用的一面。归根究底，坎卦中爻就是乾元，是君子自强不息；巽卦柔爻得位就是坤元，是君子厚德载物。何况还要乘着木在水上行进，更与卦的体象相合。君王把水和木结合起来发挥作用，木水相得而用，就不会使它们在上下之间涣散。这就是君王会合涣散的道理：崇尚天的法则，卑下处效法地的法则，并从坎、巽取得本体和作用。所以先阐明内外卦体，然后依据卦辞解释君王亲临宗庙、涉越大川的德业。传没有解释“利贞”，因为这就是至正之道，还有什么可再解释的呢？象传说：风在水面上运行，就是涣卦。先王因此祭享上帝，建立宗庙。