日讲易经解义卷八

译下经 【艮下兑上】“咸”取义于感应。感应最深的，没有比夫妇更深的了。所以《上经》以乾、坤开头，是因为天地相感之后才有万物；《下经》以咸、恒开头，是因为夫妇相感之后才有人伦。咸卦是两个少相交，是夫妇关系的开始；恒卦是两个长相承，是夫妇关系的终结。这就是所谓家庭治理好了，然后国家才能治理，天下才能太平。咸卦以感为主，但其道仍在于以正道相悦。《彖传》极力阐明感通的道理，推演到天地和圣人，没有不贯通的。而之所以能够亨通，全在于内心虚静、没有自我，一切依据人心和天理本来如此的道理。也就是说，以我感动别人，却不存有意感动的念头；以别人回应我，却看不出刻意回应的痕迹。这才是正当的感应。六爻都取象于人的身体：如初爻的“咸拇”、二爻的“咸腓”、三爻的“咸股”、上六的“咸辅颊舌”，都是急于求感应的，告诫人不要追逐外物而奔走；九五的“咸脢”，又是对感应毫无作为，告诫人不要与外物完全隔绝而独处。九四处在心的位置，是感应的主宰，似乎可以有所感应；然而必须守正才能得到其中的道理，徇私就会失去正道，更可以看出感应不可有意追求。天下的道理本来就有自然的感应，只有至诚才能使万物服从。系辞所说的“寂然不动，感而遂通天下之故”，正是这个意思。假如自己没有感动别人的诚意，却立即要求别人回应自己，就一定会违背道义以求取声誉，靠浅薄的见闻惊动众人的弊病。因此，治理的要点在于用真实的心意实行实际的政事，而不能只崇尚仁爱的言语和仁爱的声誉；求学的要点在于以真实的学问勉励实际的践行，而不能陷入虚假的声誉和超过实际的过失。咸：亨通，利于守正；娶女吉祥。此卦艮下兑上，卦体是兑的柔顺在上、艮的刚健在下，彼此交相感应。卦德方面，艮为止，所以感应专一；兑为喜悦，所以回应充分。卦象方面，艮为少男在下，兑为少女在上，都有交感的含义，所以称为“咸”。卦辞说相互感应，关键不外乎一个“正”字；守正，感应就没有不通的。文王为咸卦作《彖辞》说：“君子要沟通天下人的心志，必定有所感应，于是精神往来，彼此交通，毫无隔阂，所以感应就一定亨通。然而所谓感应，又必须自然而然，完全出于天命和人心的正道，不夹杂私爱，不受情欲驱使，并且有利于守正。”比如娶女，要完备六礼，先经过媒妁，没有一项不合正道，这就不是以情感相感，而是以义理相感，所以吉祥。上经以乾、坤开头，下经以咸、恒开头，大概是因为男女婚配是天地的大义，是人伦的首要，也是万物化育的根源。凡人立身处世，从一个家庭直到天下，哪里没有感应，哪里没有回应？关键在于感情正不正，一定要从最切近的地方观察。男女关系合乎正道，就是人心共同喜悦的；不合正道，就是人心共同羞耻的。这是百姓所共同秉持的常性，也就是天地万物的情理。尧考察舜，不先考察他掌管五典、百揆、宾客之门和大麓等职务，却一定要观察他在两位女儿面前的表现，因为这意味着治理家庭很难，而治理天下反而容易。观察他在困难处能否处置得当而获得吉祥，那么容易处置的事情也就可以知道了。孟子说：“自身不实行道义，道义也不能施行于妻子儿女。”孔子说：“一个人如果不能实行《周南》《召南》所讲的道理，不就像面对墙壁站立一样吗？”懂得这些，就可以明白“娶女吉祥”的旨意了。《彖传》说：咸，就是感应。柔爻居上而刚爻居下，二气相互感应而交相亲和；能够止而喜悦，男方谦下于女方，所以亨通。利于守正，娶女吉祥。天地相互感应，万物因此化育生成；圣人感动人心，天下因此和平。观察感应的情形，天地万物的情理就可以看见了。这一《彖传》是解释咸卦卦辞，并把它充分发挥，以说明天地造化和人事都不外乎以正道相互感应。柔指兑，刚指艮。“天地感”是说气相互贯通；“化”是气的变化，“生”是形体的生成。孔子解释咸卦卦辞说：“卦名为咸，是因为天地之间没有孤立存在的事物，有对待才有感应，有感应才有回应。咸，就是取彼此交相感应的意思。”卦辞说“亨，利贞，取女吉”，是因为卦体兑柔在上、艮刚在下，刚气向下感应柔气，柔气又以自己的气回应刚气，二气相感相应而交相亲和，这不是造化感通而得其正吗？卦德艮为止、兑为悦，自己的感应专一而不旁骛，对方的回应乐意而不受强迫，这不是人与人感通而得其正吗？卦象艮为少男而居于兑之少女下方，是男方先向女方，并不逾越名分；又是少男配少女，并不过早或过晚，这不是男女感通而得其正吗？这三方面都是感而无不通，也无不合乎正道，所以亨通而利于守正；像这样娶女，就吉祥。试着把感应的道理充分说明，即使天地和圣人也都是如此。天地是万物的祖先。天地以气感应万物，阳气呼出、阴气吸入，默默运转着鼓舞万物的机理；万物共同承受这种气，有的由气化成，有的由形体生成，全都包容在乾始坤成的造化之中。圣人是万民所寄托的对象。圣人以自己的心感通万民，设立神道以施行教化，触发他们本来具有的善性；百姓共同具有这种心性，便没有乖戾，也没有反叛，呈现出广大和平的气象。天地的感应是以正道相感，万物因此化育生成，难道不是感而通吗？圣人感动人心，也同样是以正道相感，天下因此和平，难道不是感而通吗？不只是这样，观察这种感通在造化中的表现，一施一受，可以看见天地的情理；观察这种感通在万物中的表现，彼此回应、彼此求取，可以看见万物的情理。宇宙之间没有一处不是阴阳的迹象，没有一处不是感通的道理；真实的情意所达到的地方，几乎明明白白地成为天下人共同看见的事实。这样看来，感应之道不是很广大吗？这说明天地感通万物而无心，圣人顺应万物而无为。万物化育、天下和平，都在天地与人心之中；和平与化育，也在圣人身上。君主如果确实能够存养天理、遏制欲望，涵养那种广大虚静、无我的内心，那么喜怒哀乐自然都会发而中节，礼乐刑政自然都会施行得当；天地养育万物，单凭这颗感通的心也绰绰有余了。《象传》说：山上有泽，这就是咸卦。君子应当以虚静的心接受他人。

译这一《象传》说，君子善于接受事物，是因为能够无我，从而沟通天下的感应。孔子解释咸卦《象传》说：“山上有泽，山以空虚承受泽水的润泽，这就是咸卦的象。人心如果不虚静，怎么能够有所接受呢？”所以君子使自己的心沉静在淡泊安定的状态，使自己的本性扩展到大公无私的境界；随着所感之物而回应，只凭自己内心的虚静来接受它，也像山以空虚承受泽水一样。感通的奥妙，难道还有别的道理吗？《彖传》说感应，《象传》说接受，这表明感应的道理只在于自己的心能否虚静。然而所谓虚静，是遵循天理，同时从内心根除主观的意、必、固、我之私；做到无所偏向、无所执著，而只与义理相合。不必拘泥于一定要相信事情果真如此，只以义理所在为准。《象传》的“虚”，就是《彖传》的“贞”。如果舍弃守正而只谈虚静，那么就是不以义理作为权衡，内心茫然无所主宰，必然会使香草和臭草混杂，是非无法辨别；还没有得到接受善的益处，反而先受到了接受不善的危害。这难道是总摄众类、裁断万事的道理吗？初六：感应到脚的大拇指。《象传》说：感应到脚的大拇指，是因为心志在外。这一爻说的是事情尚未发生，心里却已经产生感应念头，显露出对事情将来迎拒取舍的私意。“拇”是脚的大拇指；“咸其拇”，是感应处在最下部的象。周公为咸卦初爻作系辞说：“初六处在咸卦的开始，感应于最下部；事物还没有接触，意见却先萌发了，这是不能以虚静之心接受别人，而有意追求感应的表现。”这就是“咸其拇”的象。虽然所感还很浅，没有显露在形迹上，但躁动的念头已经难以避免。孔子解释初爻《象传》说：“初六所谓‘咸其拇’，是什么原因呢？心志是感应的主宰，感应却是心的牵累。初六的心志专注于感应，说明心驰向外而不能专守于内，所以称为‘咸拇’。君子的心应当广大而公正，事物来到便顺应它；假如事情尚未到来，就预先产生迎合或拒斥的念头，那么自己先被外物役使了，怎么能临事时不失去主宰，免受悔恨和羞辱的侵袭呢？”初六“咸其拇”，感应虽然还不深，但心志已经在外。卦中的九四，如果见到利益就一定忘记义理，徇从他人就一定失去自我。圣人虽然没有明说占断，但灾咎本来已经包含在言外了。六二：感应到小腿肚，凶；安静居守，吉。《象传》说：虽然躁动会凶，但安静居守则吉，是因为顺应道理就不会受到伤害。这一爻说的是六二遇到感应便妄动，勉励它以守静为主就能吉祥。“腓”是小腿肚。想要行走时它首先自动，所以象征躁妄而不能固守。周公为咸卦二爻作系辞说：“六二属阴，性情容易躁动，正当感应之时，不能等外物到来再顺应，而是心立即驰向外物，正如‘咸其腓’的象。这样一来，虚明的本体已经被扰乱，处理事情将会承受不住错乱，还有什么比这更凶呢？”幸好它具有居中守正的德性，本体尚未泯灭；如果能够由躁动返回安静，时机当行动就行动，当停止就停止，内心没有私人的牵系，那么天下的事物不也会自然回应它而绰绰有余吗？孔子解释二爻《象传》说：“六二本来会凶，但安静居守就吉，是什么原因呢？因为天下感应的道理本来有自然的奥妙，我只要由躁动返回安静，顺应事理的自然，不夹杂主观私意，那么安静时固然安静，行动时也仍然保持安静，就不会受到事情和感应的伤害，还有什么吉祥能超过这个呢？”按语说：“止于义理而不迁移，叫作‘居’；顺从义理而不违背，叫作‘顺’。‘居’不是完全不动，而是不妄动；心存义理，即使应酬万般变化，内心的居守仍然如故。‘顺’也不是对外界一味苟从；心以义理为主，即使独立不顾，内心的顺应仍然如故。这样才不会失去正道，不会妨害感应，无论行动、停止、说话、沉默，都无不是天理的流行。” 九三：感应到大腿，执意追随别人；前往行事会有羞吝。《象传》说：“感应到大腿，也是不能安静居守；

译心志在于追随别人，所执守的就很卑下。” 这一爻说的是正当感应之时却不能自主，因而失去了感应的正道。“股”是大腿；大腿总是随着脚而动。“处”有安静守持的意思；“下”有卑下鄙陋的意思。周公为咸卦三爻作系辞说：“初六和六二属阴而躁动，都想要行动。九三具有阳刚之德，本来应当在安定心性方面有独到之处。可是它不能自守，也跟随初、二而躁动，心中没有固定的主宰，一味追随别人，正是‘咸其股，执其随’的象。这样前往行事，内心没有主宰，把自身作为天下事物的役使，本根之处丧失得太多了，还有什么比这更羞吝呢？”孔子解释三爻《象传》说：“初六‘咸其拇’，六二‘咸其腓’，因为阴柔而躁动，都是不能安处的；本来所期待的只是九三的刚健。如今九三却‘咸其股’，和它们一起行动，也不能安静守持而安处，实在可惜。”君子立定志向，所执守的应当超然自立，不应和众人一起随波逐流；如今却把心志放在追随别人上，这是品格最卑下的表现，所执守的不是很低下吗？这又是非常可鄙的。按语说，“随”的意义，有阴爻追随阳爻的情况，如随卦六三向上追随九四而得到所求，就是有所求而获得的例子；也有阳爻追随阴爻的情况，如咸卦九三向下追随六二而执意追随它，就是这种情况。阴爻追随阳爻，就能得到上位者的接纳而实现自己的志向，这是合乎正理的。阳爻追随阴爻，就是舍弃高处而趋向卑下，抛弃尊贵而追随低贱，志向降低，身体受辱，它违背义理，难道不是太严重了吗？因此，君子立身处世，就可以知道应当怎样审察自己了。九四：守正则吉，悔恨消失；心意纷杂地往来，只能有同类顺从你的想法。《象传》说：守正而吉、悔恨消失，是因为没有受到私情感应的危害；心意纷杂地往来，是因为心志还不够光明广大。这一爻说的是君子感动别人，贵在公正而不在私意。“憧憧”是求取感应的意思。周公为咸卦四爻作系辞说：“九四处在咸卦中，正当心的位置，是感应的主宰。心感应外物，贵在合乎正道；但九四以阳爻居阴位，容易有不正之嫌，本来应当有悔。假如能够内心虚静而无我，公正地顺应事物，并不是没有感应；有感应却不被感应所役使，并不是没有回应；有回应却不被回应所牵系，这就叫作‘贞’。这样，事情得到正确的处理，万物各得其序，还有什么吉祥不能得到，什么悔恨不能消除呢？如果不以义理处理事物，而总是让外物役使自己的心，那么感应就庸俗，心对感应的回应也庸俗；这就叫作‘憧憧往来’。于是内心有所牵累，感情有所偏向，所有同类的跟从，也只限于自己的思虑所能涉及的范围；天下万事万变中，遗漏在思虑之外的就很多了，怎么能够推及长远呢？”孔子解释四爻《象传》说：“天下只有不合正道的感应，才会由感应产生危害；如果合乎正道，感应就是无心而发，意、必、固、我丝毫不能成为牵累，不会有私情感应的危害。至于心意纷杂地往来，还有什么比这更不正呢？私意堵塞于内，心既因此被蒙蔽而昏暗，又因此受到局限而狭窄，怎么能说是光明广大呢？” 按《咸》卦六爻都取人的身体作为象：脚的大拇指、小腿肚、大腿、背部肌肉、面颊和舌头，各自取身体的一部分。只有九四处在心的位置；心统摄全身，最为虚静、最为公正，没有什么不能感应，没有什么不能贯通。假如失去了虚静和公正，却心意纷杂地依赖同类的顺从，那么心虽然有统摄全身的名义，实际上也不过是孤立的一件东西罢了，哪里还能光明广大呢？前代儒者说：“心就像镜子一样，安居于本位，万物以各自形态来到镜前，那么它所照见的范围自然广大；如果拿着镜子追随万物，按照各物的形状来照，能有多少呢？”所以古今推重大智慧的人，必定以能够先知先觉为贤明；至于小聪明、小察见，有时反而会招致欺骗而受到蒙蔽，大概就是这个原因吧。九五：感应到背部肌肉，没有悔恨。《象传》说：感应到背部肌肉，心志流于末端。这一爻说的是有意隔绝感应，反而因此失去感应。背部的肉与心相背；“志末”是说不能感应外物。周公为咸卦五爻作系辞说：“人的五官四肢都听从内心，唯独背部肌肉与心相背，不能感应。如今九五正处在这个位置，这是有意隔绝外物而完全没有感应的表现，正是‘咸其脢’的象。这样虽然不能感应外物，没有九四那样守正而吉的结果，但也没有私情感应，因此没有‘咸其腓’的凶险和执意追随的羞吝，只不过勉强免于悔恨罢了。”孔子解释五爻《象传》说：“心的本体，应当以天地万物为尺度。九五却使一颗心隔绝外物，只以没有悔恨为满足，这就把心置于寂灭的境地，丧失了它能够感应的本体，它的志向也只是流于末端罢了。为什么不进一步求取守正呢？”考察各爻，都是动而没有静，只有九五静而没有动，这些都不是心的正道。心的本体灵明，不可把它胶固起来使它有所执著，也不可把它隔绝起来使它变成空无。如果一味隔绝外物，并以没有悔恨自我满足，就必然流入释、老的教法，以清静寂灭为归宿。这样，经纶天下、辅弼天地的功业都可以不必设置，圣明的君主和贤能的宰相也无须在其中用心了。它对世道的危害，哪里说得尽呢？《象传》说“志末”，正是要人反过来寻求根本。那么，它的根本在哪里呢？回答说：守正罢了。上六：感应到面颊、面颊两侧和舌头。《象传》说：感应到面颊、面颊两侧和舌头，是在放纵口舌言说。这一爻说的是只用言语感动别人而没有实际内容，因此用来告诫不诚实的人。“辅、颊、舌”都是用来说话的部位；“滕”与“腾”相同，是张口放纵言辞的样子。周公为《咸》卦上爻作系辞说：“上六处在兑卦的最上位，既善于用媚悦取人欢心，又处在感应的极点，更专注于私情感应，不能积累诚意来感动物，只凭口才便利、能说会道来取悦别人，正是‘咸其辅颊舌’的象。有意求取感应，本来就不对，何况只靠言语呢？用言语感动别人本来就不对，何况没有实际内容呢？其凶险灾咎不用说也可以知道。”孔子解释上爻《象传》说：“人与人相互感应，贵在心志真诚，不贵在浅薄的言语。如今‘咸其辅颊舌’，是至诚不足，只是夸耀口舌言说来取悦别人，实际的德行已经衰薄了。这样怎么能够感动别人呢？”按语说：言语和行为，是君子的关键，言辞学说难道可以偏废吗？只是言语如果不是发自内心，而专门巧言谄媚以求取世俗欢悦，那么辞藻越工巧，真诚就越淡薄。可是那些善于花言巧语的人，虽然不能真正感动别人，却常常足以迷惑别人，往往颠倒是非、混淆黑白；君臣、父子、夫妇、朋友之间一旦受到他们欺骗，危害就难以说尽。这大概就是圣人深深厌恶能言善辩之人的原因吧？【巽下震上】

译恒卦与咸卦相继。咸卦上为少女、下为少男，以男方谦下于女方，是夫妇相互感应的开始；恒卦上为长男、下为长女，男尊女卑，是夫妇居家生活的常道。《彖传》于是推演它的卦象并充分说明：以天地为根本，扩展到四时和日月，在圣人身上验证，无不是守正，无不是恒常。恒固然以守正长久为义，但一定要充分发挥变化，才能长久。天地之间的气运循环，古今以来随时制宜，只有运用无穷的变化，所以能够成为流传万古的常道。如果胶执于一成不变而认为这样就可以长久，怎么能不至于闭塞而无法施行呢？初爻执守常道而不审察变化，于是持守不定，虽正而不能恒久；九四长久坚持的不是正道，虽恒而不正；六五顺从而缺少决断；上六过度行动而反复更改，这些都免不了凶险。只有六二以阳爻居下卦中位，似乎应当有悔，却能够向内反省，察知上方与九五相应，所以成就了长久守中的德性，悔恨最终没有成为悔恨。它不正是所谓长久守于其道吗？恒包含“不变”和“不停止”两个意义。从不变的一面说，穷尽天地、贯通万古而不可改变；从不停止的一面说，寒暑交替运行，日月轮流发光，而变化从未停止。君子体察它不变的一面，就坚定地有所自守，磨炼自己如介石般坚贞的心志；体察它不停止的一面，就奋发而日益更新，以求取迁善的益处。这就是恒道建立的原因吧？恒：亨通，无灾咎；利于守正；有所前往则有利。此卦巽下震上，是刚在上、柔在下，具有上下分定的常道；雷与风相互配合，是气运运行的常道；以巽顺承接震动，是行事的常道；刚柔彼此相应，是情感的常道。这些都有恒久的意义，所以称为“恒”。卦辞说，道贵在有恒，而恒又贵在守正。文王为恒卦作《彖辞》说：“天下的道理，只有积累长久才能贯通；如果时作时止，见到异说就改变，那么事情常常会彼此抵牾。人能够守住恒心，笃信而努力实行，功业纯厚，必然能够得到义理；居守安定，行动就会善美，亨通而无灾咎，本来是理所当然的。然而所谓恒，并不是姑且勉强守住它就算了，还必须选择是非，辨明邪正，使所长久坚持的都是天命人心的公道、圣贤中正的道路，而不能让偏颇的说法和邪曲的学问混杂其中。这样以后，才能以天下的正理成就天下的正功；本体端正，施用自然充裕，经纶天下、辅弼天地，无往而不利。”按语说：上天降下中正之性，若说人有恒常的本性，就是所谓的“贞”。但先被气质拘束，后来又被物欲蒙蔽，于是失去本来的正性，错误地运用心志，出现把非正道当作恒常坚持的情况。比如杨朱、墨子、佛教、老子，终身守持为我、兼爱、清静、寂灭之说，这能称为守正吗？不能称为守正，哪里还能称为恒呢？所以君子求学，必须以恒心来取得功效，尤其必须以守正来建立根本。从来没有不守正而能够恒久的；先选择善道，然后坚定地坚持它，这就可以了。《彖传》说：恒，就是长久。刚在上、柔在下，雷与风相互配合；巽顺而震动，刚柔都相互应和。恒。恒卦亨通而无灾咎，利于守正，是因为长久守于自己的正道。天地的道，恒久而不停止。有所前往则有利，是因为终结之后必然有开始。日月得到上天的依附，所以能够长久照耀；四时不断变化，所以能够长久成就万物。圣人长久守于自己的正道，天下受到教化而达到治理成功。观察它所恒守的道，就可以看见天地万物的情理了。这一《彖传》是解释恒卦卦辞，并通过恒道说明天地万物的情理。“终”是说长期充积的结果，“始”是说施用开始的端绪；“得天”是说依附于上天。孔子解释恒卦卦辞说：“这个卦之所以称为恒，是因为有常道而能够长久。”卦体刚在上、柔在下，高低已经确定，是名分的常道；卦象为震雷、巽风，雷风发动疏散而相互承接，是气化的常道；卦德巽为顺、震为动，各自充分发挥作用，是人事的常道；又因卦体六爻刚柔相互对应，彼此资助，是人情的常道。这就是恒卦得名的原因。说到“恒”，本来就知道它会亨通而无灾咎；但又说“利贞”，是说必须利于守正，才算长久守于自己的道。离开正道，就不能称为道。难道不看看天地吗？天地“肃穆深远而不停止，覆盖承载而没有私心”，天地也只是遵循这种恒常不变的道，所以能够恒久而不停息，更何况人呢？由此可见，恒必定利于守正。能够守正，本来就知道它有长久之道；但又说“利有攸往”，这是为什么呢？天下没有只有本体而不足以施用的事物。又何不观察天地呢？造化的道理，在动静相互生成中显示奥妙；巽气聚集到极点，必然要以发散的作用来承接，哪里会有终结却没有开始的呢？天地的运行终结之后必然开始新的阶段，何况人道守正，怎么会不利呢？所以守正之后必然接着有所前往。这可以看出，“恒”是道的常态，“贞”是恒的道。这些本来已经具备于卦中，并显现在卦辞里了。然而难道只有这些吗？把恒道充分说明，承受阴阳精气的，是日月。它们附丽于上天而显示形象，运行交替发光，从不失去照耀的常态，这不是恒在日月上的体现吗？分别阴阳之气的，是四时。它们循着次序交替运行，寒暑往来，从不失去一年四时的常态，这不是恒在四时上的体现吗？至于圣人至诚不息，治理功业悠久长存，天下受到他的道的教化而形成风俗；即使经权相互运用，总也不失去道的常态，这不是恒在圣人身上的体现吗？依照恒久之道观察天地，就会看到生成化育，常理不违，天地的情理由此可见；依照恒久之道观察万物，就会看到飞翔、潜藏、活动、滋生，各自的常性不变，万物的情理由此可见。这样看来，日月、四时、圣人，功用虽然不同，却共同归于恒；天地、万物，情理虽然不同，却共同显现出恒。恒道实在广大啊！按语说：天地得到“一”而清明安宁，圣人得到“一”而成为天下的正道。“一”就是恒，也就是贞。天地专一而不二，所以悠久无疆，化育万物；圣人专一而不二，所以纯正而不停止，与天地相配合。然而圣人又是三才的主宰。因此，阴阳失常，人民万物夭折伤残，天地偶然失去常道，圣人都把这些引为自身的过错。他一定要极尽中和的容量，完成参赞天地的功业，然后才是长久之道、教化成功的极致吧？《象传》说：雷与风，这就是恒卦。君子应当由此确立不可改变的方向。

译这一《象传》说，君子能够完成悠久长存的功业，守定义理而作为恒常之道。“立”是树立而不移动；“不易”是不可背离；“方”是义理确定的方向。孔子解释恒卦《象传》说：“雷和风是极其变化的事物，却能相互配合而万古不变。极其变化之中仍有不变的存在，这就是恒卦的象。”君子体察这一点，就有坚定不可改变的道，这就是所谓的“方”。只是常人开始时柔弱怯懦，振作不起来，即使知道道理也未必能树立；后来持守又不坚定，树立了也未必能长久。只有君子选择义理极其精审，执守义理极其笃定；即使日常施行、因时裁制的适宜做法，也不是拘泥固守的人可以相比的。他内心有确定的见解，任凭万物迁移变化，也不能夺去他的主宰，这就和雷风虽变化而有不变之处相同。按语说：天下最静的东西，没有比山更静的；山承受泽水而成为咸卦，可以看出寂然不动，正是感应而通达。天下最变化不定的东西，没有比风雷更甚的；风雷却用来象征恒，可以看出变化无端，正是常久不息。君子树立这种不可改变方向的道理，用来裁制变化、施行事用；恒并不是胶执一端而把固定的方向当作通达。君主如果确实能够效法雷风的象，即使应酬万般变化，随着时势改变而遵从大道，而内心所树立的原则仍然坚定，能够自主，那么刚柔协调、彼此应和，长久守道而教化成功又有什么困难呢？初六：深挖恒常之道，守正反而凶，没有什么可获利的。《象传》说：深挖恒常之道之所以凶，是因为一开始就要求得太深。这一爻说的是向上位者求取期望过深，不但没有益处，反而会有危害。“浚”就是浚井的“浚”，是深深求取的意思。周公为恒卦初爻作系辞说：“天下有些道理本来正确，但形势却不允许实行，应当审察形势而自行停止。初六与九四是正应，这固然是常理；但从初六来说，彼此情分尚有隔阂，不可深深求取；从九四来说，它好高而不肯居下，也难以立即与初六相合。如今初六以阴爻居巽卦下位，柔弱而昏暗，不能估量自己，却过分按照常理来要求别人，不顾祸害，只求深入，正是‘浚恒’的象。这样虽然所求的是正道，但关系疏远而不被信任，嫌隙容易产生，它的凶险就理所当然了，又有什么利益可言呢？”孔子解释初爻《象传》说：“‘浚恒’之所以凶，是因为初六和九四刚开始交往，交情浅薄，不能谈得深，而初六却突然以深切的要求相求，必定要求对方听从劝谏、采纳计策，只会自取羞辱罢了。这就是凶的原因。凡人既然以正道自居，就尤其要重视审察时机、估量形势来实行，所以一定要等彼此已经互相信任、同心同德，然后逐步进言；这样说话的人不会被认为迂阔疏远，听话的人自己也能虚心接受。假如关系疏远、刚开始进言，地位低而言论高，即使辞义恳切，不但没有益处，反而只是招来灾咎。即使个人的荣辱得失不足以顾虑，这也不是君子取得信任之后才进谏的道理。人也应当以“浚恒”的凶险为鉴，用至诚去感动别人就可以了。九二：悔恨消失。《象传》说：九二悔恨消失，是因为能够长久守中。这一爻说的是善于返回恒道的人，最终能够因守中而得到正道。“悔亡”是说开始有所失误，最终能够改正。周公为《恒》卦二爻作系辞说：“九二以阳爻居阴位，本来不正而应当有悔；但幸好它所居的位置得中，所以存心有常，本体没有亏损。即使偶尔没有做到正，也只是某一时刻、某一件事的过失，最终能够善于反省而取得功效，凭借守中来求得守正，自然内心反省而无愧，志向没有邪恶，悔恨不会始终成为悔恨而会消失。”孔子解释二爻《象传》说：“九二本来应当有悔却能够消失，是什么原因呢？因为它居中而能长久守持，恒常的本性始终存在，本体的光明从未熄灭，所以能够觉悟自己的错误，一下返回正道，小小的内疚不足以牵累其心，悔恨怎么会不消失呢？”按语说：贞是恒的道。此爻不说“贞”而说“中”，是因为恒所贵在贞，而贞所贵在中。只有恒而不守正，就会失去恒，所以九四长久处在不当的位置而失去禽鸟，上六以震动作为恒常而大大无功；只有守正而不中，也会失去正道，所以初六深挖恒常之道，虽守正却凶；九三承受羞辱，虽守正却羞吝；六五恒守其德，虽守正却有顺从妇人的凶险。只有九二能够长久守中，就没有过与不及的弊病；中道所在，就是正道所在。程颐也说：“中比正更重要，合乎中就一定合乎正；合乎正却不一定合乎中。想求得悔恨消失的方法，怎么能不在这方面努力呢？” 九三：不能恒守自己的德行，有时会承受羞辱；即使守正也会有羞吝。《象传》说：不能恒守自己的德行，就没有容身之处。这一爻说的是有德行却没有持守，充分说明不能恒守的过失。“不恒其德”是说本来有德，却改变了自己的操守。周公为恒卦三爻作系辞说：“九三所居得正，本来具有德行；但有德而能恒守，所存的才会正，所操持的才会纯。可是它刚过而不中，心志追随上位，见到富贵功名就改变自己的操守，说明固守的功夫还不深，不能长久守于自己的道。一旦某一节操有所亏损，平生的德行就全部丧失；人人都会轻贱厌恶它，羞辱它的人很多。守正却不能恒久，没有比这更羞吝的了。”孔子解释三爻《象传》说：“九三有德却不能恒守，于内有愧于自己，于外有愧于他人；既必为君子所抛弃，又难逃众人的议论，在世间还有什么容身之处呢？义理与欲望的分别容易混淆，义与利的界限贵在坚定；一定要以守正坚固、不改变的态度激励志向，以纯一无间的态度成就功业，然后取舍才会清楚，存养才会严密，不至于见到异说就有所迁移。这样就没有羡慕和攀援之心，可以登上道德的彼岸；有圣贤般恭敬、每天进步的学问，光明感通也能长久。至于内心欲望很多，外表却施行仁义，这难道还算真正体会了有德而有恒的意义吗？” 九四：田猎却没有禽兽。《象传》说：长久处在不当的位置上，怎么能捕获禽兽呢？这一爻说的是恒守的不是正道，最终不会得到任何益处。周公为恒卦四爻作系辞说：“凡人必须长久守于正道，这样对内可以成就自己，对外可以成就万物；恒久坚持才会有所得。”九四以阳爻居阴位，它长久坚持的都是异端和曲学的私说，而不是圣贤中正的道路。反求于身心没有益处，推行到事物上也没有功效，就像在没有禽兽的地方田猎，所得自然很少。孔子解释四爻《象传》说：“九四为什么取‘无禽’为象呢？因为它以取得成功为目标，就像田猎以捕获禽兽为目标一样。如今九四长久处在不当的位置，是不知道选择什么来恒守；在没有禽兽的地方打猎，却想有所收获，怎么可能得到呢？”九三正当恒位却不能恒守，是把本来可以使用的心力没有用在应当使用的地方，反而转移到外界诱惑上，于是失去了内心的正道，这就是它少有善终的原因。九四不当恒守的位置却偏偏恒守，是把本来有用的心力竟然用在无用的地方，因而偏执于自己的意见，最终越过大道的界限，更加令人惋惜。所以学术的要点，必须以中正为归宿，并且长久守于自己的正道；圣人的恒与天地相配合，确实是有道理的。

译六五：恒守自己的德行，守正则妇人吉祥，男子凶险。《象传》说：妇人守正而吉祥，是因为一心顺从而终身不改；男子应当裁断义理，若顺从妇人就会凶险。这一爻说的是，仅仅把顺从当作恒常之道的人，就会失去应有的刚断。所谓“德”，是指顺从的德性；“贞”就是恒守这种德性。周公为恒卦六五爻系辞说：六五以柔居中，与九二的刚中相应，知道居上者任用下属也是一种德行，于是专一地倾信下属，守持不变，这就是恒守顺从之德而坚贞不改。但不知道，顺从本来是妇人的道理，所以妇人这样做还可以获吉；至于丈夫处在外卦之尊位，本应以果断决策行事，如果只把顺从当作恒常之道，那么意志就会因迟疑徘徊而受阻，事情也会因防范不足、懦弱不决而失败，凶祸没有比这更大的了。孔子解释六五的象辞说：六五说妇人守贞而吉，是因为妇人没有专擅决定之义，终身服从丈夫，所以把顺从当作正道便可获吉。若是丈夫，则天下四方之事都是自己分内之事，应当坚定地依据义理作出决断，才不会有委靡不振的讥评；如果也像妇人一样服从别人，那就是身为丈夫却行妾妇之道，遭遇凶祸不是很应该吗？大体说来，臣道就像妇道，忠诚顺从地侍奉一个人是可以的；君道则像夫道，本应由自己独揽乾纲，不能把权柄下移。如果只把任用臣下当作德行，就会因偏信而滋生奸邪，必然造成大祸，汉元帝委任王凤兄弟、明皇听信李林甫和杨国忠，就是这种情形。自古以来英明的君主，并不是不勇于任用人才，但一定还具有独断的德性，以使自己的权力深不可测。对待众位臣僚，既不能过于严苛，使臣下没有尽忠进言的途径；驾驭显贵重臣，又不能过于宽纵，使国家权柄有废弛的忧患。这样刚柔相济、恰到好处，才得到恒守正道的方法。上六：以震动变迁为恒常，凶。象辞说：以震动变迁为恒常而处在上位，造成的损害极大，终究没有功劳。这一爻说的是，过度变动而失去恒常之道的危害。“振恒”，是把震动变迁当作恒常；“凶”，是说物欲旺盛而天性丧失。周公为恒卦上六爻系辞说：“上六处在恒卦的极点，到了极点就不能保持恒常；又处在震卦的终点，到了终点就会变动过度。况且它阴柔，不能坚守，处在上位又不是它安处的位置，忘掉贞正的德性，容易产生外物欲望的牵累，喜好改变迁移，把震动变迁当作恒常，于是纷乱更改、反复无常，凶祸是显而易见的。”孔子解释上六的象辞说：“上六以震动变迁为恒常而处在上位，便会任情妄动，扰乱本性；追逐外物而丧失天性。这样既不能有益于自身心性，也不能有益于家庭国家，不只是没有功劳，而且是大大地没有功劳。天下总是时机到来便事业兴起，外物出现便有所应对，哪里有无缘无故地自行制造纷扰、把它当作常行之道的呢？震动而不能恒常，只是一时的过失；震动而不处上位，不过是一身的祸害；只有震动变迁而处在上位，才会喜好功名、贪大求多，轻率躁急、妄自行动，不肯与天下相安无事，反而损害国家、扰乱百姓，关系重大，难道只是求学时见异思迁、浅尝辄止的弊病吗？宋代的王安石，借经术之名，改易旧有制度，专门从事变更，以致误害天下，大概就是这种人。” 这是掌握用人之权的人应当深入考察的。【艮下干上】遯卦是阴气增长的卦。二阴从下方生起，阴气日渐增长将要强盛，阳气消退而退避。在遯卦所代表的时势中，也能够顺应时势而行动，恰好合乎时宜，这就是处遯的道理。彖辞总说四个阳爻，彖传却专门说九五，是因为九五统领四个阳爻，善于运用退避之道，从而有达到亨通的方法。退避然后才能亨通，是用来告诫君子的；“小利贞”，是告诫小人要守正，也是为了保全君子。六爻之中，只有四个阳爻应当退避；下面的初六、六二本来属于阴爻，但爻辞仍以阳爻的意义为主。初六说退避的时机，贵在及早看见；六二说退避的志向，应当坚守，这与四个阳爻的意义相同。为什么呢？由此可见，圣人在阴长阳消之际替君子谋划，是多么深切。至于九五一爻，程传认为遯不是人君之事，所以不以君主为主旨。然而自古以来，凡是智慧深沉、勇毅沉着、能够善于隐藏才能、用以除奸复正的君主，都是嘉遯而守贞获吉的。遯卦的时义之所以重大，不是更加可以由此看出吗？遯：亨，小利贞。此卦艮下干上，邪道逐渐增长，正人应当退避，所以名为“遯”。卦辞说君子应当避开小人，同时也告诫小人不要伤害君子。“亨”，是说君子的正道能够亨通。“小利贞”，是说小人应当保存正道，不可依仗势力欺凌逼迫君子。文王为遯卦彖辞系辞说：君子不能违背的是时势，小人不能逾越的是义理。此卦九五得位，六二与之相应，好像仍然可以有所作为。但二阴逐渐在下方增长，已经出现小人胜过君子的趋势；如果不稍加隐藏退避，就一定会身受其祸，所以应当善于自行退避。外在的形迹，不让嫌隙有可乘之机；暗中维持、内在坚持的，是使自己的道不受屈辱。大体说来，退避才能亨通，不退避就不能亨通。若小人凭借逐渐增长的势力欺凌君子，虽然一时似乎能够得志，但最终并不是小人的福分。只有守正自持，不去侵逼阳刚君子，才能保全自己的贞正而无所不利；这才是替小人考虑时应当采取的做法。考察自古以来，君子与小人相互消长，君子往往因为憎恶邪恶过于严厉而不知道退避，小人往往因为结党害正而不能守贞，最终君子遭受灾祸，小人也不能自保，以至于两败俱伤。如今卦象中二阴已经出现，但还没有强盛到逼迫阳刚。君子虽然不能立即要求退避、坐视阴气增长，但匡正救济的谋略本来就应当暗中运筹；在外在形迹方面尤其贵在善于隐藏，使自己不至于触犯小人的忌讳，从而暗中消除他们蛮横伤害正道的念头。这样或许上可以使国家安定，下可以明哲保身。彖辞说：遯而亨，是说退避之后才能亨通。刚爻得位而有应，是说顺应时势而行动。“小利贞”，是说阴气逐渐增长。遯卦所体现的时势与义理，意义真是重大啊！

译这段彖传是解释遯卦彖辞，说明君子顺应时势而退避的道理。“刚”是指九五得位；“应”是指六二；“时”是指二阴逐渐增长的时势。孔子解释遯卦彖辞说：“卦名为遯，卦辞却又说亨，是因为时势既然应当退避，就一定要退避之后才能亨通。卦体中九五居于应有的位置，六二与之相应，君子似乎还有可以作为的形势，小人似乎也还有顺承之心，好像不必过分引身退避。然而君子在事情尚未萌发之前就能看见征兆，在祸患尚未形成之前就能加以防范，正当此时退让自守，端正自己的志向而不降低志向，以恬淡为心，保全自身而不使自身受辱；外在行迹不表现为异己，内心又不求与人苟同，通晓时势的运行并与之同行，这样才会亨通。”又说：“所谓小利贞，是因为二阴在下方逐渐增长，其气势日益强盛，必然发展到凌逼君子、危害国家的地步；不守正还有什么比这更不利的呢？所以用利贞来告诫它。”九五得位，本来似乎可以不退避；但二阴逐渐增长，又不能不退避。君子在这种情况下如果漠然立即离去，固然不是忠君爱民的本心；如果公开与之抗衡，又恐怕自己主动踏入危机。必须顺应时势，守持义理，妥善处理进退取舍，使自己的道从容亨通，也使自身得以亨通。这种时势与义理，难道还不重大吗？天地之道所以不会困于剥，是因为剥极之后能够复；世道所以不会困于否，是因为否极之后能够泰；君子所以不会困于小人，是因为能够退避而后亨通。正因为退避，所以能够亨通，这就是君子重视审察时势的原因。大体说来，遯是临的相反卦。临卦二阳增长，卦辞说“刚浸而长”；遯卦二阴增长，却不说“柔浸而长”，只说“浸而长”，实在是因为可以说刚增长，却不能说柔增长。圣人替世道筹划、替君子谋求，真是深刻而切近。所谓时义，时势在上天，义理在自己；善于隐藏收敛自己，以等待时机，使消长变化相互衔接。退避之后必定会壮盛；如果不是通达权变、知道随时变化的人，谁能够做到这一点呢？象辞说：天下有山，这是遯卦的象。君子由此领悟，应当远离小人，不以憎恶对待他们，却以严正自守。这段象传说的是君子守正而远离邪恶的方法。孔子解释遯卦象说：“此卦上卦为干，象天；下卦为艮，象山。天体无穷，山势有高有止，好像将要远离而去，这就是遯的象。”君子体察这一卦象，也就懂得了远离小人的方法。君子与小人不能并立，但远离小人的方法，首先不是过分憎恶、严厉地拒绝他们，而是严格要求自己，以礼义廉耻作为立身的大防，以正大光明作为处事的根本。细微之处也不苟且，尺寸之间也不移动，那么一身正气就足以退却百般邪恶，小人自然远退而不敢接近。这种不憎恶而严正，才是真正的严正。高峻严厉以拒绝他人叫作恶，庄重自持叫作严。只有严正，德行的威严才令人敬畏；不憎恶，性情才平易可亲，小人也会自然受到感化。君子精研义理，随时势同行，虽运用退避之道，却不显出退避的形迹；即使每天与小人周旋，也不妨碍他实际上在退避。如果因为以和小人并立为耻，必定把远走退避当作高尚，那么正人都离去了，君主还同谁一起辅佐治理国家呢？初六：退避落在最后，危险；不可有所前往。象辞说：退避落在最后而有危险，如果不前往，又会有什么灾祸呢？这一爻说明退避贵在及早，并警戒人不可妄图有所作为。“遯尾”是说不能及早避开；“厉”是说祸患将要临身。周公为遯卦初六爻系辞说：君子应当与时势同行，既然时势适合退避，就以早退为贵。如今初六处在卦的最下方，在遯卦中是尾部，众人都已经决意离去，只有它迟迟留恋，失去时机的适宜，招致他人中伤的祸患，危险而且难以避免。何况还想前往有所作为呢？只有保全自身退下，安静等待时机才可以。孔子解释初六的象辞说：退避的关键贵在先，不贵在后；退避的道理宜于守，不宜于进。“遯尾”之所以危险，是因为不能早退却妄想前往。如果能早早以隐晦自处而不前往，那么自己不招来灾祸，灾祸又从哪里来呢？这就是君子处在小人势力增长、自己又居于下位时，既不可前往，形势上也不能前往；只能谨慎行事、言语谦逊，安静处守以等待时机。这样既能隐藏才能以待时机，以嘉遯之贞使自身处于无危，又能获得肥遯之利。为什么要甘愿成为退避的尾部，任意急躁冒进而踏入“有所往”的灾祸呢？六二：用黄牛皮把它牢牢捆住，没有人能够解开。说。象辞说：用黄牛皮捆住，是说退避的志向坚定。这一爻说的是，守持中和顺从的德性，以退避来表现退避之志应当坚固。“执”是捆缚；“黄”是居中的颜色；“牛”象征顺从；“革”是皮；“说”是解脱。周公为遯卦六二爻系辞说：“六二正逢应当退避的时势，于是顺应时势而退藏，守持中和顺从的德性，决定一定要退避，意志十分坚固，没有人能够解开它，就像捆缚东西用黄牛皮，谁也不能使它解脱。”孔子解释六二的象辞说：“退避不在外在形迹，而在内心志向。志向不坚固，隐藏收敛就不会深，难免产生系恋吝惜的私心。如今六二的志向确实坚定不变，沉潜守持中和顺从，即使高禄厚禄也不能使它增加，即使位至三公也不能改变它含章守贞的操守。所以爻辞说用黄牛皮捆住，是说坚守与时势一同止息的志向，不受外界转移。君子处在应当退避的时势，自身已经收敛隐藏，内心尤其应当坚忍。如果持守不严密，意气稍有显露，这个志向就会被小人窥见，只怕捆缚它的人不够坚固，试图解脱它的人就会纷纷而来。若真能认识坚定、力量坚固，确实不可移动，那么中和顺从的德性就在自己身上，自然有退避的道理；而坚固志向的修养，使小人根本看不见退避的形迹。这不正是所谓不憎恶而严正吗？” 九三：被牵累而不能退避，有忧患，危险；蓄养臣妾则吉。象辞说：被牵累而不能退避的危险，是因为有忧患而疲惫；蓄养臣妾则吉，是因为不能把这种做法用于大事。

译这一爻说的是，退避不应有所牵累，并深深鄙弃不能果断退避的做法。“系”是有所牵累而不能退避；“疾”是损害名声的弊病；“厉”是受到中伤的祸患。周公为遯卦九三爻系辞说：“九三正当应当退避的时势，下面又亲近二阴；这就像危险的国家不可进入，动乱的国家不可居住，但它仍然留恋利禄，舍不得放下，形成被牵累而不能退避的象。”从道理的得失说，有欲望却不能克制，这是行为上的弊病，有这种忧患是应当的；从形势的利害说，遇到祸患却不能离开，这是危险的道路，有这种危险也是应当的。留恋牵累的私心，绝不是君子立身的大道；或许用这种方式蓄养臣妾、庶人，不会因亲近而受嫌疑，还可以取得他们的欢心罢了。如果把这种方式用于进退、去就之间，怎么可以呢？孔子解释九三的象辞说：“九三被牵累而退避不得，所以有危险，是说它有所留恋而不能退避，必然会受到阴邪的伤害，因而忧患疲惫。”但用来蓄养臣妾却吉，是因为女子和小人侍奉别人，本来不过是用阿谀逢迎来取得容纳；我结交他们，也不过是用私恩来蓄养他们。系累与否，无关紧要。可是退避关系到出处的大事，关系到千古的名节，也关系到一身的利害，难道能够用蓄养臣妾的方式来处理吗？士人君子一进一退，本来有不可逾越的大界限，稍微懂得义理的人都能辨别；但真正身处这种关头，往往又会迟疑滞留而不能决断。这没有别的原因：开始时缺少刚正的德性和预见先机的智慧；接着便产生因循的心理和觊觎的念头；最后落得自身与名声蒙羞，招来祸患，都是被“系”这一念头拖累的结果。难道不应该引以为戒吗？九四：喜爱退避，君子吉，小人不利。象辞说：君子喜爱退避，小人就不能这样。人也应当在吉凶的关头审慎辨别，努力成为君子就可以了。九五：嘉美的退避，守正而吉。象辞说：退避得嘉美而守正获吉，是因为志向端正。这一爻说的是，能够看见先兆而退避，具有审察时势、合乎时宜的道理。“嘉遯”是退避得合乎时宜；“正志”是说所立的志向正当。周公为遯卦九五爻系辞说：九五阳刚中正，下面又有柔顺的六二相应，好像仍然有所作为，不必退避。然而时势已经应当退避，又有不得不退避的情形；只有能够在先兆出现之前明察，顺应时势而行动，没有迟疑滞留、不能决断的志向，才是最为美善的退避，也才算得到处遯的贞正之道，因此所处之事都能获吉。孔子解释九五的象辞说：时势应当退避，如果有人把志向牵系在功名上，内心已经被外物改变，志向就一定不能端正。然而身处遯时，如果稍微显露退避的形迹，这个志向又一定会被小人忌恨，退避也不能称为嘉美。如今九五退避嘉美、守正而吉，是因为它在先兆出现时就行动，没有踏入遯尾的灾祸，顺应时势而行，自己避开了系遯的危险；而且可以离开就立即离开，内心凝定，却仿佛看不出它在守持什么；可以迅速行动就迅速行动，心中淡泊，也看不出它有什么偏好。大体说来，能够端正自己的志向，富贵功名就不能动摇他的心念，所以称为嘉遯而守正获吉。考察起来，阳刚之道以守道为要，所以退身而后亨通；九五以扶助阳刚为贵，所以嘉遯而获吉。君子如果确实能内守正志、外合时宜，不仅自身和名声可以两全，对世道的关系也很重大。上九：宽裕而退避，无所不利。象辞说：宽裕而退避、无所不利，是因为内心没有疑虑。这一爻说的是，超然于外物之外的人，能够自得其乐，所以值得赞美。“肥”是处置事情宽裕从容的意思。周公为遯卦上九爻系辞说：“明断不足的人，到了应当退避时却不知道退避；被物欲牵累心念的人，可以退避时却不能退避。如今上九阳刚，有必定退避的志向，又处在外卦而没有相应，不受世俗牵累，所以退避从容自在，具有肥遯的象。处在进退之间，所到之处都是优游自得的境地；经历宠辱交替，处处都能成为自得的机会。有什么不利呢？”孔子解释上九的象辞说：“上九肥遯而无所不利，是因为它的内心不受外物牵累，没有疑虑。人心一旦在内有所疑惑，就不能在外作出决断；利害祸福的念头牵扰其中，进退出处的道理也就失去了。这种无疑不同于九三的系遯，也不同于九四的好遯。大体说来，士人君子的出处之道，一定要看所处的时势和所居的位置，不应有一丝偏执滞碍的心态；可以行动就行动，可以停止就停止。上九的肥遯，也是顺应其时势和位置的当然之理，就像舜处在深山之中，与树木山石相伴，与鹿和猪游处，胸襟浩大旷达，而治国经纶仍自在天地之间。” 这就是所谓的肥遯。【干下震上】

译大壮以阳气增长为主要意义，卦体中四个阳爻增长而盛，所以称为大壮。卦德内刚而外动，这又是形成壮盛的原因。彖辞担心人们倚仗壮盛而不守正，所以是对处在壮盛时势中的人说的。彖传因“大”而以守正来肯定它，所说的是造成壮盛的德性，二者相互发明，总之都不离开一个“正”字。这就是“利贞”作为善于运用壮盛之道的原因。就六爻来说，初九和九三都是以阳爻居阳位，不能称为正，是因为喜好前进而刚强过度；六五以柔居中，不能前进，因而失去了壮盛；上六以柔居壮盛的终点，不能壮盛，却又终于要运用壮力，这些都不是得到正道的情形。要说善于运用壮盛的，只有九二、九四的守贞吧？九二、九四都以阳爻居阴位，已经不得正，为什么却说守贞而吉呢？九二所处得中，能够不失适宜，是由中道来寻求正道；九四只是阳爻居阴位，并未使刚强达到极端，虽然不得正，却有可以归于正的道理，所以同样获吉而悔亡。由此考察，就可以知道运用壮盛的道理了。大壮：利贞。此卦干下震上，卦体中四阳盛长，卦德为干刚而震动，卦象是雷在天上运行，都是阳道正在盛大的形势，所以名为“大壮”。卦辞说君子处在壮盛时势中的方法，贵在得到正道，不可倚仗势力而妄动。“大”是说阳气壮盛。文王为大壮卦彖辞系辞说：卦中四阳盛长，正是君子得以大力推行其道的时机。然而君子所凭借而壮盛的，是义理的正当，不是势力的强大。如果自恃壮盛，就会顺从时势而妄动，既会引起人心争斗，又会倚仗势力自我夸耀，更无法挽救天下的变局，反而给小人以乘隙中伤的机会。所以必须以守贞为利。凡是存心和处理事情，都要出于礼义的正道，然后才能得到处壮之道，并且长久保全其结果。考察复、临、泰三卦，阳气在内增长，都说亨通；大壮则阳气由内而发展到外，不说亨通而说利贞，是因为圣人既然深深喜悦阳道盛大，又担心人们过分倚仗其盛，或许会轻率行动而招致灾祸，所以反复告诫要守贞。君子处在这种时势中，应当以刚正作为立身的节操，以敬畏作为存心的要领，说话一定合乎规矩，行动一定合乎法度；不要因亢奋激烈而失去把握时机的防范，不要固执己见而损害众人意见的协调。这样来处在盛大的势力和美好的时运中，难道不是能够彼此协和恭敬、同心同德、上下同心吗？彖辞说：大壮，“大”就是壮盛。以刚健而行动，所以称为“壮”；“大壮”利于守正。“大”就是正大。正大之道确立，天地的真实情状就可以看见了。这段彖传解释大壮卦彖辞，是希望君子用义理来驾驭势力，长久保全自己的壮盛。“大”是指君子的壮盛，意思是正道大为推行。孔子解释大壮卦彖辞说：卦名叫大壮，是因为卦体四阳盛长，气运正当隆盛，君子便能够得时而推行正道，所以说“大者壮也”。然而壮盛虽然表现为强盛的势势，造成壮盛的根本却在德性。卦德为干刚震动，就是君子以天德之刚而行动，毅然明辨道义，树立名节，既不屈从于欲望，也不因气势而萎靡，声势日益昌盛，功业日益兴盛，所以称为壮。又说“利贞”，为什么呢？天下的道理是阳正而阴邪，阳大而阴小，从来没有大而不正的。君子既然具有广大之德，内心所存就正，自然不涉入偏私；所发出来的东西广大弘厚，没有不以义理为根本的。大必然以正为本，不正就不能说是大。这样，君子的正大本来秉承天地，天地的正大也确实与君子相同。天没有什么不覆盖，地没有什么不承载；正因为覆盖承载无所偏私，显示出正大，才能广泛覆盖承载而成就其大。所以说，正大之道确立，就能看见天地的真实情状。考察“大的就是壮盛”是从气势说，“大的就是正大”是从义理说；只有用这样的义理来主宰气势，才无论做什么都能得到正道。君子以天德为本体，以礼义为作用，那么他的气就自然可以与道义相配，充塞天地。我的正道可以与天地的正道相通，我的广大也可以与天地的广大相通。用这种德性辅佐世道、治理百姓、筹划经营、参赞天地，哪一样不是依靠这种阳刚之德来完成的呢？象辞说：雷在天上，这是大壮的象。君子由此领悟，不合礼的事情绝不去做。这段象传说的是君子的内心足以战胜私欲，因此能够真正壮盛。孔子解释大壮卦象说：“此卦上为震、下为干，雷在天上运行，声势震动，所以名为大壮。”君子体察这一卦象，也应像天上的雷一样，以严肃刚毅来持守志向，以明断来审察先机。存于内心的，要用道来驾驭情感，不敢让自己被偏私驱使；体现在自身行为上的，要用义理来制约欲望，更要使自己合乎中正。这样刚健的德性常存，礼义在我身上，天下还有什么壮盛能大过这个呢？德性本来刚健，只要一旦受到私欲牵累，就会气馁而不壮。所以防范过错的渐变，往往始于意念刚刚萌动而未能自持；而防止邪恶的功夫，贵在独自察觉于隐微之处。君子的防范极其严格，消除私欲极其纯净，时时都能战胜自己。对于不合礼的私欲，在内心就将它断绝，不让它在外在行为中表现出来，那么内心就能保持，义理就能成立，正义确立而正气伸张。自身凛然不可侵犯，天下还有谁能够侵犯他？这就是曾子的“大勇”，只是因为他反省自身而觉得理直气壮。求学的人难道可以任凭骄矜意气行事，而忘记克制自己的功夫吗？初九：壮盛表现在脚趾上，前往则凶，必然如此。象辞说：壮盛表现在脚趾上，它的必然结果是走向困穷。这一爻说的是，处在卑下位置却倚仗壮盛而轻率前进，必然导致失败。“壮于趾”是说急躁地想有所作为；“有孚”是说这种结果必然出现。周公为大壮卦初九爻系辞说：初九以阳刚居下位，虽然时势正当大壮，但权力并不掌握在自己手中，正应当静守自持，观察时机再行动。如果任意锐进，突然想有所作为，就像脚趾处在下方却妄自动作一样。这样前往，和上级交往尚浅却说话过深，必然被天子怀疑；身居低位却言论过高，又必然招致大臣忌恨。谋划还未施行，计策还未被采纳，祸患已经随之而来，这种凶祸是必然的。孔子解释初九的象辞说：人处在下位，就应当按照本分中能够做的事情去做，这是合宜的。如今初九处在下位而又逢大壮时势，却倚仗刚强而躁动，不安守本分，在道理上相违，在形势上相拂；仅仅从开始行动时，就已经可以知道必然陷入困穷。君子建立功业，也一定要衡量德性、估量力量：有时机上可以做而形势上不能做，有才干足以做而身份上不应做。只应守持自己、等待时机，不要因为喜好功名而过分举动，不要因为好事逞强而自我夸耀。这样体与用都合宜，自然能够审察时势、济助世事；权变合乎尺度，才是深知先机、通达变化的人。如果事情的权力不属于自己，却轻率举动、妄自行动，怎么能避免“壮于趾而必然困穷”的危害呢？九二：守正而吉。象辞说：九二守正而吉，是因为居中。

译这一爻说的是，不倚仗壮盛，而能够守中归正。周公为大壮卦九二爻系辞说：“处在壮盛的时势中，所利的只是守正而已。九二以阳居阴，本来有倚仗壮势而妄动的意向，所幸内心本无私欲，一旦察觉错误，就能够抑制血气的刚强，返回最正的道路；于是以谦逊修整自身，不凭刚强而招致祸衅；以礼义对待外物，自然能够改善风俗、使百姓得宜，这样获吉不是很应该吗？”孔子解释九二的象辞说：“九二的守正为什么能够获吉？因为人的内心一旦有所偏颇，内在就失去正道，外在就多有过错，事情还未发生，悔恨和吝惜已经随之而来。如今九二以守正自持，内心既然得其中道，所做的事情自然没有不吉利的。由九二向上到九三，就有羸角的过失；由九二向下到初九，就有壮趾的过失。只有九二因居中而获吉，不偏不倚，不激烈也不随波。小人的奸谋不能中伤我，而我所守的正道，自然没有不能施行、没有不符合利贞之旨的地方。” 九三：小人凭借壮力行事，君子却轻视小人，守正也有危险。公羊顶撞藩篱，角被困住。象辞说：小人凭借壮力行事，是因为君子轻视小人。这一爻说的是，倚仗壮势而妄动，就会招致危险。“用壮”是凭借势力；“用罔”是蔑视小人。“羝羊”是善于顶撞之物；“羸”是困住。周公为大壮卦九三爻系辞说：“成就天下大业的人，必须具有能够忍受常人不能忍受之事的德性，然后才能成就常人不能成就的功业。如今九三刚强过度而不得中，倚仗壮势、任意妄为。对于小人来说，这是任凭血气强盛，不自我衡量，随意纷乱更改，怀抱忿忿不平的私情而凭借壮力行事。君子对此，本应善于裁度，深思熟虑、严加防范，以便成就事情，却也倚仗刚强而妄动，憎恶小人过于严厉，不把小人放在眼里而轻视他们。虽然行动未必违背义理，但一念轻忽，便成为‘用罔’，自以为守正，却不知道正在滋生祸患的根源。小人正在设置机关来巩固自己，君子不能察觉，反而以刚强气势压迫他们；我方倚仗壮势而行动，他们便更加暗中盘结，势必使我陷入罗网，就像公羊顶撞藩篱，反而使自己的角被困住。”孔子解释九三的象辞说：“小人血气未除，凭借壮力行事而失去稳固，这没有什么值得责备的；但自称君子，本应以义理驾驭势力，却也把小人置之不闻不问，难道还能说没有危险吗？” 壮盛本来是君子的道，轻视小人本来是小人的私心。如今小人反而说要凭借壮力行事，正是因为君子不能审察先机、估量形势，轻率运用自己的壮势，使小人得以暗中设置防备；所以小人的凭壮行事，实际上是由君子的轻视造成的。君子的壮势竟被小人偷来使用，而君子又不知道慎重，反而再次以轻视的态度压迫他们；朝廷中排斥小人的声势越严厉，小人的防范藩篱就越牢固，最终犯下触撞藩篱的过失更深，遭到反噬的祸患。难道不应该戒惧吗？九四：守正而吉，悔恨消失。藩篱冲破，羊角不被困住；大车的车輹坚固。象辞说：藩篱冲破、羊角不被困住，是说还可以继续前进。这一爻说的是，君子不倚仗壮势，也能够建立功业。“藩决”是说出现了可以前进的机会；“輹壮”是说具有能够前进的工具和条件。周公为大壮卦九四爻系辞说：“九四以阳居阴，本来有躁急前进的悔恨；如果凭借刚强前进，小人就会从中设置阻碍。但九四不采取轻视小人的做法，而以守正自处，于是行动没有不善的，哪有比这更吉利的呢？”吉凶悔吝都产生于行动；像九三那样轻视小人而顶撞藩篱，就免不了悔恨。如今以义理战胜自己，小人没有可乘的空隙，我的正道得以顺应时机显现，又有什么悔恨不能消除呢？大体说来，小人设置防备来倾陷君子，本来是因为君子排斥他们过于严厉，逼得他们不得不暗中设置藩篱。如果君子从容审慎地处理，默默夺去其可乘之机，暗中消除猜疑，小人就会佩服我的宽大而解除疑忌；我又有什么不能坦然显示自己的公正忠诚，坚定地长驱前进呢？所以取羊为象，是藩篱已经冲破而羊角不至于被困；取车为象，是大车的车輹坚固而具备前进的条件。孔子解释九四的象辞说：“九四只是没有使刚强达到极端，而能守正，所以一切行动都不违背事势，也不违逆人心，天下自然都会服从。小人即使设置了藩篱，又怎么能够阻挡拒绝它呢？” 我的正道大为推行，所到之处都合宜。”这说明君子承担国家事务，不能轻率任意、妄自行动，必须使经国济世的才能掌握在自己手中，运用起来没有穷尽；整饬威仪以显示德行的端方，却实际上不露出棱角；以道德作为行事的根本，自然有坦荡的道路可以前进。这样，群小哪里只是不能阻抑扰乱，必然还会低头听命，任凭我去施行自己的志向。下方有同德的阳刚之士相助，上方有柔顺居中的君主辅佐，功业没有不成，志向没有不得以实现的，这说的不就是九四吗？” 六五：在平易之地失掉羊。没有悔恨。象辞说：在平易之地失掉羊，是因为所处的位置不相当。这一爻说的是，不能奋发刚强来驾驭外物，因而失去壮势的象。周公为大壮卦六五爻系辞说：“阳气壮盛以刚强为本体，如今六五以柔居中，刚壮的威势忽然委靡，形成在平易之地失掉羊的象。”这是阴柔而不能振作，不能奋发威势来驾驭众人，只是避免了悔恨而已。有藩篱时，羊角会被困住；羊逃失了，就不至于角被困；角不被困，本身没有悔恨。虽然说是无悔，但失去了刚健的德性又该怎么办呢？孔子解释六五的象辞说：“六五说在平易之地失掉羊，是因为处在应当刚强的位置，却以阴爻居阳位，使本来不必柔弱的地方变得柔弱；这是由于所处的位置不相当，失去壮势而不能前进，所以有此象。”由此可见，君主驾驭乾道、治理天下，贵在去除优柔寡断之心，保存刚毅明决的德性。任用人才，就应当树立贤能，不拘泥于世俗类别；斥退奸邪，就应当嫉恶如仇，不因亲近狎昵而宽恕。这样乾刚之德在我身上，纲纪就都能建立起来。有人说，六五面对下方四阳强盛的势力，只有柔顺平和才可以调和降伏，使彼此安然相处，这正是汉光武所说“我治理天下，想用柔道来推行”的意思。然而这应当是帝王笼络一世的精妙作用，外表浑厚而内心精明，所以能够因时制宜，操纵全在自己手中；哪里能同当断不断、滋养动乱、助长奸邪、优游岁月而侥幸求得无事相比呢？上六：公羊顶撞藩篱，不能退后，也不能前进，没有什么利益；艰难谨慎则吉。象辞说：不能退、不能进，是因为处事不够审慎；艰难谨慎则吉，是因为过错不会长久。

译这一爻说的是，躁急前进难以成功，并告诉人应当懂得如何前进。“遂”是前进。周公为大壮卦上六爻系辞说：“壮盛到了终点，行动达到极端，这是志向刚强的表现，所以倚仗壮势而行动，没有任何顾虑。然而它的本质本来柔弱，才能又弱，所以临事疏忽，不知道如何处置。就像公羊顶撞藩篱，既不能退后，又不能实现前进的意图，还有什么可以获利呢？追究其原因，是因为躁动而失于轻率。所幸它并不刚强到了极端，或许不至于最终成为一味倚仗壮势的人。如果能够在事情的关键处周详谨慎，斟酌时势，艰难持重地行动，那么天下的事情就可以从容观察其适宜之处，善于谋划处理，最终能够实现前进而获吉。”孔子解释上六的象辞说：“上六不能退、不能进，是因为只知道运用壮力，而处事不够周详谨慎。所谓艰难谨慎则吉，是说如果能够不倚仗刚强，保存克服艰难的念头，那么谋划的事情自然能够如意，不能前进的过错也不会长久，所以能够获吉。人的心之所以躁急前进，都起因于不知道艰难；刚德之所以纯全，必定由于能够周详谨慎。所以爻辞说‘艰’，象辞说‘不详’，都是为了抑制躁急之心，使刚德趋于完善。既然如此，君子处在壮盛将起的时势中，拥有可以作为的形势，就一定要以守正作为壮盛的根本，以居中作为守正的运用，以礼作为守正的外在表现；周详敬慎，不亢不激。这样天德就在自己身上，既能战胜自己，也就能战胜他人。” 假如不知道艰难，轻率地一击而出，就像在不合时宜的时候震动雷霆，反而泄散了天道的和气，增加乖戾之气，又怎么能对事情有所帮助呢？【坤下离上】晋卦，象征光明从地上升起，正是光明盛大、可以进取的时机。但必须有能够成就君主事业的德行，又遇到虚心纳贤的君主，才可以圆满建立功业。所以说卦德，是坤顺而附丽于离明；说卦变，是阴柔上进而居于高位。臣下秉持柔顺的节操来侍奉君主，君主施行柔和之道来报答功劳，这是君臣同德、相互成就，世道因此日益兴盛而有这样的恩宠光耀。六爻中有四个阴柔、两个阳刚，六五以阴柔为晋卦之主，六自四而上升，是已经进取的，所以前往吉祥而无所不利。下卦坤的三个阴柔都想进取，而九四不中不正，窃居其位又害怕别人，所以有鼫鼠的象征。六三与六五相近，下与初、二两个阴爻相接，志在上进。三个阴爻志向相同，而九四不能从中离间，所以说“众允悔亡”。六二处在下卦中位，距离六五渐远，便忧虑自己想进却不能进，所以说“晋如愁如”。初六距离六五最远，正是开始进取的时候；上面与九四相应，但九四不中不正，反而受到它的抑制，所以说“晋如摧如”。上九以刚居于一卦的终点，前面已经没有可进的地方，所以有“晋其角”的象征。各爻所处位置不同，圣人教人善于进取的方法就是这样。康侯进见，君主赐给他许多马匹，一天之内接见他三次。此卦下为坤、上为离，卦象是太阳从地上升起，正是可以进取的时机。卦德柔顺而附丽于光明，具有可以进取的德行。卦变由观卦而来，阴柔上进而居于高位，具有可以进取的君主。三者都有上进的含义，所以名为晋。卦辞说，人臣遇到圣明的君主，可以建立功勋并得到恩宠。康侯，是使国家安定的诸侯。文王系下晋卦彖辞说：人臣在天下建立大功，必须有可以作为的时机，具备可以作为的德行，又遇到有作为的君主，这样才可以进取而建立不世之功。君子具备这三点，成为治理国家、安定百姓的康侯，功劳关系社稷，恩泽遍及百姓，伟大的功业已经彰显辅佐之臣的崇高，也显示君臣同德同心，于是自然承受极大的宠荣。所以上面不只是赐马，还加赐众多马匹，礼遇多么厚重！不只是白天接见，还一天接见三次，情意多么深厚！这是因为有非同寻常的功劳，便接受非同寻常的恩宠，不能拘泥于对待臣下的通常礼数。自古以来，做君主的不能忘记臣下的功劳，做臣子的也不能凭恃君主的恩宠。忘记臣下的功劳，就会使有德者得不到酬报、有劳者得不到报答，激励劝勉的典章废弛，这就不是对待功臣的方法。凭恃君主的恩宠，就会因地位尊贵而产生骄傲，因俸禄优厚而产生奢侈，明智通达的道义受到违背，这也不是功臣安处自身的方法。看看晋卦中的康侯，承受隆重的际遇而显扬才略，这正是三代以前君主圣明、臣下贤良的盛况，不是后世所能达到的。彖传说：晋，就是进。光明从地上升起，内心柔顺而附丽于大明，阴柔上进而居于高位，所以康侯得到赐马甚多，一天之内被接见三次。这段彖传是解释晋卦彖辞的，说正当可以进取、可以有所作为的时候，并进一步说明人臣得到恩宠的原因。光明从地上升起，是从时势来说；柔顺而附丽，是从德行来说；阴柔上进而居于高位，是说六五以阴柔中正的德行居于尊高的位置，是从君主来说。孔子解释晋卦彖辞说：卦名叫晋，大概是说君子怀有经世济民的才能，从民间草野进入朝廷，有进取的含义。君子正当上进的时候，固然可以建立安定国家的功业。然而建立功业在于自己，报答功业却在于别人。自己难以预料，卦辞为什么说“康侯得到赐马甚多，一天之内被接见三次”呢？人臣出身做官，能够被记录功劳，在于时机；能够安处功劳，在于德行；能够报答功劳，在于君主。如今卦象是光明从地上升起，正是世道更新、赏罚得当，帝王不埋没臣下功劳的时代，所以记录功劳有了适宜的时机。卦德柔顺而附丽于大明，是以美善柔和、恭敬谦让的臣子侍奉聪明睿智的君主，正体现劳谦君子的美德，所以安处功劳有了相应的德行。卦变由观卦而来，六四上居六五，阴柔上进而居于高位，是君主秉持温和恭敬的态度，不凭借权势自我抬高，正是崇尚德行、尊重贤能的君主，所以报答功劳有了相应的君主。有德行，才能妥善安处自己的功劳；有贤君和适宜的时机，才能使功劳不被埋没。所以康侯遭遇这样的特殊待遇，得到众多马匹的厚赐，得到一天三次接见的优厚礼遇，正是因为这些条件。大体说来，人臣在建立功劳之前并不难，难的是建立功劳之后；君主按礼制对待功臣并不难，难的是从内心真正对待功臣。臣下遇到好时机、取得职位，即使建立了奇伟功勋，只要一念之间偶然自满，君主猜忌的嫌疑就会产生；一时稍有疏忽，恭谨谨慎的操守就会丧失。君主的信任不容易建立，恩宠礼遇也不容易保持。然而即使臣节能够完全做到，如果在上位的不是仁慈明智的君主，能够推心置腹、以至诚相互信任，又怎么能有这样丰厚的赏赐、频繁的接见、如此盛大的同心同德呢？这就是孔子告诫鲁君所说的“礼与忠”，是千古以来君主任用臣下、臣下侍奉君主不可改变的常道。象传说：光明从地上升起，这就是晋；君子因此使自己的光明德行更加彰显。

译这段象传说的是君子的学习修养应当有日新月异的功夫。孔子解释晋卦象辞说：“离的光明从坤地之上升起，具有进取上行的象征。君子体察这一象征，知道我的德性本来光明，只因被物欲遮蔽，有时会昏暗。它或昏或明的关键，全在于自己，并不是从外界得到的。只有内心自我反省，努力进行早晚不懈、深密谨慎的修养，不因为别人看不见就停止警醒奋勉之心，不让自己稍有宽纵放任而昧失光明的本体，这样才能不断进取，使至高的德行没有亏损，也像太阳的光明永不止息。”君子自我进修的道理就是这样。这种心学，就是商汤所说的“懋昭”、周文王所说的“敬止”。勤勉就会产生敬意，有敬意就会产生光明。圣人的心学相承接，无非是日新又新、不断光明而不厌倦，以恢复光明德性的本源。然而私欲消尽、天理显明，都要从自己的内心致力，并不需要向外寻求。所以《乾》卦说：“君子以自强不息。”《晋》卦说：“君子以自昭明德。”正是因为最刚健的莫过于天，所以以天的刚健自我勉励，就是运用自己的刚强；最光明的莫过于太阳，所以以太阳自我彰明，就是运用自己的光明。这大概正是其中微妙的意义吧。初六：进取时受到阻碍，仍应守正则吉祥。即使不被人信任，也应宽裕自守，就没有灾咎。象传说：进取时受到阻碍，是因为独自奉行正道；宽裕自守而无灾咎，是因为还没有接受任命。这一爻说，想要进取的人应当守正以等待时机。“摧”是阻碍、压抑；“罔孚”是别人不信任自己；“裕”是宽缓自守。周公系晋卦初爻说：“初六属阴，性情容易急躁妄动，必然有不安处在下位而想要进取的心。它所对应的上爻不中不正，遇到妨害贤能、危害国家的人，使自己不能通达，所以它的进取仿佛有人阻挡，免不了受到摧抑。然而出处的大道，怎么能因为别人阻抑自己就改变操守呢？只要尽到自己应尽的义，不使自己丧失正道，最终一定会被上位者信任，能够实现进取而获得吉祥。守正虽然是为了自我持守，并不是为了求得别人的信任，但守正就没有不吉祥的，这是常理。假如守正却仍未被信任，也应当宽裕自持来等待，从容依循义理和命运，安然修养自己的操守，更加尽力守正，不因是否被任用而扰乱内心。这样以后，才不会有自我丧失的灾咎。否则冒进的祸患就会产生，难道能避免违背正道的讥讽吗？”孔子解释初爻象辞说：“正当晋卦所说的进取之时，人人都想进取，却忽然受到阻抑，很少有人不丧失自己的操守。唯独初六能够守正以等待时机，不急切地迎合私欲，不因失意而损伤义理，所以能够得到吉祥。”所谓宽裕而无灾咎，是因为初六居于下位，还没有接受官职任命，正可以从容处理进退，所以以宽裕的态度处之而无灾咎。如果已经接受任命，就应当有一定会取得信任的方法；一旦不被信任，志向就无法施行，职责也无法尽到。这说明君子有守正不阿的操守，才有随时施行正道的妙处；有安守本分、自得其乐的心境，才显出从容处理进退的适宜。若是委屈自己去求取别人信任，而且心中怨恨不止，就会流于依附逢迎、奔走竞争，甚至可能亏损大节。怎么能够完全没有灾咎，并建立名垂后世的功业呢？六二：进取时忧愁，但守正则吉祥，并将在王母那里得到这大福。象传说：能够得到这大福，是因为守持中正。这一爻说，守正不阿，自然能够凭借德行获得福泽。“愁如”，是忧虑自己的道不能施行；“介”是大的意思。“王母”指六五。离为太阳，有君王的象征；离又为中女，有母亲的象征。周公系晋卦二爻说：“六二具有可以进取的德行，却没有引荐提拔自己的人，想要进取却不能实现，于是得到君主、施行道义的愿望受到阻碍，所以有‘晋如愁如’的象征。”但不能因此改变节操，必须端正自身、守持正道，等待时机，以德行充分取得人的信任，最终一定能实现进取而获得吉祥。况且上面有阴柔中正的君主，重视道义、尊崇贤能，一定会给予极厚的知遇、极隆的宠任，这不就是在王母那里得到大福吗？这只是因为六二自己守持正道，所以必然能够取得信任。孔子解释二爻象辞说：“六二能够得到这大福，是因为它居于下卦的中位，又得到阴柔的正位，说明它平素守持中道，卓然自立而不偏倚，能够慰藉君主施行中道的愿望；它守正而不偏私，坚定而不阿附，能够感动君主遵从正道的心意。因此它能够被六五所知遇，得到大福。难道只是六二偶然获得的吗？君子要在天下施行道义、救济世人，内心必须持守中正；这种学问是用来修养自身的，使宏大的志向在内心稳固而纯正。不必刻意求取别人的信任，却没有不被别人信任的。” 圣人教人修养德行、进身仕进的道理，真是切实而深刻啊。” 六三：众人都信任它，悔恨消失。象传说：众人信任它，是因为它的志向在于上进。这一爻说，六三能够得到众人的信任，从而实现自己的进取。“众”指初六和六二；“允”是信任的意思。周公系晋卦三爻说：“六三不中不正，本来应当不能进取而有悔恨。然而它处在坤体的极点，与下方两个阴爻都想上进，因此道义相同、志趣相合，被众人信任，彼此引导而进，能够实现向前进取的愿望，没有受到阻抑和忧愁的祸患，悔恨就可以消失。”孔子解释三爻象辞说：“六三之所以得到众人信任，是因为士君子在出仕和退处之间虽有两条道路，但取舍必须遵循同一条正道。假如人人都想进取，只有我独自故意退让，那么共同进取的人会嫉妒我；假如人人都想退处，只有我独自故意进取，那么与我不同的人会怀疑我，这样众人就不会信任我。唯独六三上进的志向与初六、六二相同，所以志向彼此相合，互相信任也就特别深。”这说明在晋卦所象征的时代，以柔顺而附丽于光明作为上进之道，既可以取得同类的信任，也可以沟通君主的志向。它的守持不是苟且，它的进取也不是侥幸，这就是所谓先取得朋友的信任，然后才被君主任用的道理。若不以正道作为取得众人信任的根本，只把众人信任当作上进的阶梯，就没有忠君爱国的诚意，反而成了迎合世俗、求取荣华的计策，又怎么能得到众人信任并向上亲附君主呢？九四：进取时像鼫鼠一样，守正也有危险。象传说：像鼫鼠一样，即使守正也有危险，是因为所处的位置不当。

译这一爻说，没有德行却占据高位的人，最终不能保住自己的地位。“鼫鼠”就是田鼠，是害怕人的动物。周公系《晋》卦四爻说：“九四不中不正，居于下卦之上，是没有德行却占据高位的人；上面害怕六五的猜疑，下面害怕三个阴爻的忌恨，所以有‘进取时像鼫鼠’的象征。”虽然这个职位出自君主的授予，取得它本身并非不正，但德行与职位不相称，最终一定会失去，危险也非常严重。因此我知道德薄而位高是不可取的，贪求进取而忘记退处，并不是臣下的福分。孔子解释四爻象辞说：“九四被称为鼫鼠、守正也有危险，是因为在晋卦所象征的时代，君主圣明、臣下贤能，职位一定要与德行相称。它不中不正，所处职位不当，即使自以为守正也很危险，出现危险是理所当然的。”考察《诗经》以硕鼠讽刺贪婪，《晋》卦以鼫鼠象征九四，总的来说，缺乏德行却贪图进取，即使身处高位，也会有患得患失的心情，害怕别人侵夺自己的地位，就像田鼠白天躲藏、夜间出行一样。晋卦所象征的时代，上面辅佐光明的君主，下面建立安国的功业，哪里容得这个不中不正的人长久居于其位？所以小人留恋职位、固守宠禄，最终没有益处；伟大的君主授予爵位、任用人才，也一定要审慎考察是否相称。六五：悔恨消失，不必忧虑得失；前往吉祥，无所不利。象传说：不忧虑得失，前往就会有喜庆。这一爻说，上位者以大公之心治理天下，下位者自然以极大的顺从来响应。周公系晋卦五爻说：“六五以阴居阳，尚未得到正位，似乎不能免于悔恨。只是它处在离明的中位，坤以顺德承接它，形成光明居上、下面都顺从的情形，所以进而居于尊位，悔恨可以消失。”然而光明不光明在于自己，顺从不顺从在于别人。如果拘泥于眼前的效果，产生计较功劳、谋求利益的念头，反而会失去它。如今六五自己修养德行，以纯正之心施行纯正的政治，只忧虑自己的道义还没有尽善，不考虑人心是否已经服从。天下拥戴自己，自己不知道；天下还没有拥戴自己，自己也不知道。得与失都不放在心上。这样德行日益盛大，教化日益融洽，政治日益兴隆，百姓也更加信服。这样前往，便吉祥而无所不利。孔子解释五爻象辞说：“治理天下如果存有求取功效的心，所得到的都只是小小的补益。六五不忧虑得失，不期望功效，反而使功效更加宏大。上位者以大公之心感化，下位者以大顺之心响应，施行无方所限制的德化，建立无边无际的神功。前往而有喜庆，就是吉祥而无所不利。”大体说来，君主求得天下大治的心，不能稍稍宽缓，也不能过于急切。稍稍宽缓，就有因循拖延、不能果断的忧患；过于急切，又会有好大喜功的弊病。只有端正自己的内心，才是施行政教的根本；努力修养自己，才是取得百姓信任的基础。像舜恭敬自守、无为而天下受到教化，像汤布施政教、从容宽裕而百福汇聚，这不正是“不忧虑得失”的含义和“前往而有喜庆”的验证吗？上九：进取到了顶点，像只突出角一样，只能用来讨伐自己的封邑；虽有危险却可获吉祥，没有灾咎，但守正也有遗憾。象传说：只能用来讨伐自己的封邑，是因为道义的光明还没有普遍彰显。这一爻说，过于刚强的人没有什么有利之处。“角”是刚硬尖锐的象征；“维”是独自、仅仅的意思。周公系晋卦上爻说：阳刚不可处处走在万物之前。上九刚强进取到了极点，完全凭刚强办事，丝毫没有宽和的意思，所以有“进取到了顶点、像只突出角”的象征。这样做本来无论到哪里都不可行，只有用来治理不服从的私邑，虽然兵戈凶险、战争危险，免不了有危险，但军队尚且依靠威武，或许还可以要求它取得成功，大概可以获得吉祥而无灾咎。然而以极端刚强的方式治理小邑，即使治理的是应当治理之处，过于威猛也值得羞愧。用进取到极点的刚强来治理封邑，尚且免不了遗憾，那么‘进取如角’究竟到哪里才可行呢？孔子解释上爻象辞说：上九只能说“用来讨伐封邑”，说明它的功业还不足以影响远方，威势还不足以使众人服从，在道义上仍未能充分光明。如果能够用光明的德行照耀四方，就没有施行到哪里而不使人服从的，哪里只是一个私邑而已呢？由此可见，极端刚强确实没有可用之处。考察晋卦，离明在上，普照万物，正是光明极盛、上下都想进取的时代。圣人的意思是，天下的事情，不只是没有进取的人值得忧虑，急躁冒进的人尤其值得忧虑。下位者依附上位者，急于求得上位者的信任，并不是正道。上位者推动下位者进取，急于求取他们的依附，就是贪求。所以下位者应当“不被信任而宽裕自守、无灾咎”，到六三便“众人信任”，于是没有不被信任的，说明柔顺达到了极点。上位者应当“不忧虑得失”，到了上九却要讨伐封邑，这就产生了忧虑，说明光明过度了。懂得这些，才算善于处理进取之道。程传把“伐邑”解释为治理自身、克除自己的私欲。既然自我治理已经有功，正合于守正之道，为什么反而说有遗憾呢？这就是《本义》不采用这种解释的原因。《日讲易经解义》卷八 《经部，易类，日讲易经解义》

译钦定《四库全书》《日讲易经解义》卷九 ▯【离下坤上】明夷，是光明受到伤害的意思。太阳落入地中，正是光明受到损伤、世间昏暗的时候，不是可以顺势安守常道的日子。所以其他卦多说“利贞”，唯独此卦说“利艰贞”，因为即使守正，也不能直接实现正道，因而应当在艰难中守正。卦辞只说其中的道理，彖传既解释其含义，又举出相应的人物来说明。文王、箕子都处在明夷的时代，只是所处位置有远近不同，所以应对的方法有难易不同。彖传唯独以箕子对应六五一爻，并用“利艰贞”的意义来系辞。下三爻属于离体，是光明；上三爻属于坤体，是昏暗。上六昏暗到了极点，是明夷的主位，六五以下各爻都是受到伤害的。初九的光明虽然受到损伤，但距离上六最远，只是垂下翅膀而已。六二比初九稍近，距离上六仍远，虽然受到伤害却还不深，也只是应当赶快救助自己。九三与上六正相应，可以向南方出征而擒获元凶。六四进入坤的昏暗门庭，黑暗还不深，还有可以离开的办法。只有六五接近祸难的核心，不能离去，也只能在艰难中守正，自己隐藏光明。圣人处置明夷的方法，有浅深、远近的不同。从这里就可以看出，各爻的处置方法各不相同。明夷，利于在艰难中守正。此卦下为离、上为坤，离的光明被坤地遮蔽，象征君子的道受到柔弱昏暗势力的伤害，所以称为明夷。卦辞说，人臣遇到祸难，应当守正保全自身，并以曲折周全的方式保全自己的道。“艰”是敬慎的意思；“贞”是正固的心。文王系明夷卦彖辞说：“君子遇到盛世、君主圣明、臣下贤良，才可以直言直行，实现有所作为的志向。如今卦象是离居坤下，光明的本体受到伤害，时势本来就不可作为，形势也使人无能为力。然而君子处在患难中的方法，无非是以正道自我持守，委曲周全地尽忠，在艰难中施行守正。不只是唯唯诺诺来迎合世俗，也不激烈亢进而伤害时势。处置乱世的方法，只有这样才是有利的。”大体说来，人臣谋划国家大事时，没有比处在昏暗中来保全忠节更艰难的。如果违背正道来迎合外物，就会犯顺从逢迎的罪过，本来已经不是守正；如果想要坚持志向来匡救时世，又会招来祸患、杀戮和羞辱，大多也不利。所谓“利艰贞”，是说守正从艰难中产生，并且借助艰难来实行守正，在委曲补救之中仍不丧失自我安定、自我奉献的节操。这不是学问已经深厚、涵养已经充裕的人不能做到的，所以孔子在解释彖传时，以文王、箕子作为例证。彖传说：光明进入地中，就是明夷。内在文明而外在柔顺，以此承受大难。文王就是这样做的，所以利于在艰难中守正，隐藏自己的光明。内在遭遇困难却能端正自己的志向，箕子就是这样做的。这段彖传是解释明夷卦彖辞的，说明处在患难中的方法，并列举两位古人作为法则。孔子解释明夷卦彖辞说：卦象中离为太阳、坤为大地，离在坤下，正像光明受到大地伤害，所以名为明夷。光明进入地中，本来就取了明夷这个名称的含义。再看卦德，内在文明而外在柔顺，就是内心蕴含着本来具有的睿智光明，外表显出谦恭柔和而且笃实忠顺的操守，凭此来承受小人的谗毁和暗主的震怒，遭受大难。古代有人采用这种方法，大概就是文王处在商纣时代的时候。文王亲身遭受困辱，被囚禁在羑里，但光明盛大的德行仍然保存，侍奉殷商的礼法也没有废弃，所以纣王虽然在天下肆虐，文王却能够保全自身。这就是以明夷一卦的整体道理处世的人，文王便是这样。卦辞说“利艰贞”，观察卦体，六五居于昏暗之地而接近上六，说明它虽然有阴柔中正的德行，本来具有光明，却担心受到暗主伤害，于是以昏暗自处，隐藏自己的光明，这正是艰难守正的意义。箕子身为君主最亲近的宗亲，处在极其接近祸难的地位，有无法逃避的灾难，却以周旋委曲的方式实行正道。古代采用这种方法的人，大概就是处在纣王朝廷中的箕子。箕子是殷商的宗室亲属，身在国家内部，不能逃避佯狂的羞辱，但守正而光明的志向没有混乱，所以纣王虽然在国内肆虐，箕子仍能保全自身。这就是以明夷一爻的道理处世的人，箕子便是这样。由此可见，内在文明、外在柔顺，是立身的重要防护；端正志向、在艰难中守正，更是处置患难的好方法。人臣遭遇患难时，应当分别观察自己当时所处的情势。如果道义已经不能逃避，情分又无处可逃，与其公开抗拒而徒然陷入危亡，哪里比得上隐藏光明、收敛修养，审慎把握时机、适当权变？古代仁人用心谨慎、忧患深重，确实有越是艰难而内心越加守正的人。如今读到文王、箕子光明而艰难的操守，以及《麦秀之歌》，他们柔顺而隐藏光明，究竟是怎样的情形呢？象传说：光明进入地中，就是明夷；君子因此治理民众时，运用含藏的方式来彰显光明。这段象传说，君子治理百姓，不以苛刻明察为可贵，而在于善于运用自己的明察，使光明自然不息。孔子解释明夷卦象辞说：“太阳落入地中，光明受到伤害，这就是明夷的象征。”君子正当明夷之时，如果没有光明，就无法审察事物的道理、衡量时势的适宜，便会茫然不知所向。然而一旦把自己的明察完全暴露出来，又会触犯外物的忌讳，反而担心被明察所连累。所以他治理众人时，必须以含藏的方式来施行明察：虽然足以察知细微之处，却不因苛刻核查而失去宽宏的气度；智慧虽足以照见隐伏之事，却只是以端庄沉默、宽厚安坐的精神来照察。也就是不把显露明察当作明察，而把含藏明察当作明察。这样做，内在不失去自己，外在不伤害他人，处在明夷之时，还有什么方法比这更好呢？古人说：“自我治理要用显明来除恶，才能尽善；治理众人要运用含藏，过分明察就会造成伤害。”因此，太阳本体没有光明和黑暗的分别，说的是它的本体；而日影有昼夜的区别，象征的是它的作用。君子对此应当多次深思，又哪里只是在明夷的时代才如此呢？初九：光明受到伤害而飞行，垂下它的翅膀。君子将要离去，三天不吃饭；有所前往，主人会责难他。象传说：君子将要离去，是因为道义上不能进食。