日讲易经解义卷十八

译《说卦传》按：伏羲画出八卦以后，重叠为六十四卦。八卦是六十四卦的根本。前面的《系辞》中略略说到八卦初步形成，又说‘八卦成列’；至于‘引而伸之，重三成六’的意思，仍未说清楚。又如‘仰观俯察，近取诸身，远取诸物’的取象，也没有详细说明。孔子在这里又逐一推究，明白说出，并详备陈述卦位、卦德、卦象的学说，用来垂示训诫于后世，所以称为《说卦传》。开头论述蓍草的产生、依据数来立卦、产生爻，这是作《易》的本原。卦爻已经具备以后，才说到道德、义理、性命，以说明作《易》的最高功效。因为《易》是为了道德性命而作的，如果没有蓍数卦爻，就无法发明其中所蕴含的道理。所谓性命之理，就是阴阳、刚柔、仁义。总的说，一卦三画已经具备三才；又兼取三才而使每一才各有阴阳两画，所以六画成卦，六位成章。这正是圣人作《易》以顺应性命之理。合看前后两章，引申而重卦的缘由，不是清楚可见了吗？其次论述伏羲、文王先天与后天卦位的不同。先天圆图以乾坤为始，随后排列六子八卦。先天方图的次序则先列六子，最后归于乾坤；始终相互生发，是造化无穷的道理。后天圆图以震为始、艮为终，是造化流行的次序。总的说来，都统一于一神，正好显示流行与对待、体与用相互依存的妙处；把先天和后天合起来，最终归于一体。其次论述卦德、卦象、性情，说到它们真实的形象，取其相似之处，其中又间或用人道来说明。这是什么意思呢？天地之间充满万物，而万物各有男女之象；人只是其中最尊贵的，所以用人道来说罢了。至于最后一章，广泛说明八卦的象，交错举例、类推发挥；虽然取象各不相同，总不过是贯通神明的德性、类比万物的情状，使形而上与形而下的道理没有不条理相通、贯穿一体的，都完备地具备在这里了。从前圣人作《易》，幽微地赞助神明而产生蓍草；参取天数、两取地数而建立数；观察阴阳的变化而立卦；发挥刚柔的变化而生爻；使道德和谐顺畅，并在义理上得到条理；穷究道理、尽察本性，以达到天命。这一章说蓍草由何而生、数由何而起，因而立卦生爻，说明圣人作《易》，能够穷尽三才所蕴含的道理，使功用达到极大的程度。圣人指伏羲，神明是化育万物的主宰。孔子的意思是：“从前圣人作《易》，有蓍策来使其作用神妙。蓍草从哪里产生呢？由于圣人在上，与天地合德；天地化育万物的功用，生成变化，微妙而不可测。它的根源极其神妙，而圣人中和的德性，笃实恭敬而不显露，默默地感通神明，有所幽微赞助。灵气凝聚于此，蓍草便因此产生。蓍这种神物虽由神明所生，实际上根本在于圣人的幽微赞助。”蓍草既然产生了，揲蓍求卦，就必然有数。数从哪里兴起呢？数源自天地。天的形体是圆的，圆的直径为一、周长为三，各自属于一个奇数，所以天本来就有三这个数。圣人依据阳气完整的道理，所以参取天数为三。地的形体是方的，方形的直径为一、周长为四，合起来属于两个偶数，所以地本来就有二这个数。圣人裁取阴气分判的意义，所以两取地数为二。这样，七、八、九、六的数都由此产生：三乘三为九，三乘二为六，两个二加一个三为七，两个三加一个二为八，无不是依据天三地两而推得的。” 于是七为少阳，八为少阴，九为老阳，六为老阴，这就是《易》之所以有数的原因。数既然形成，卦也就确定了。揲蓍求卦时，阴阳老少彼此参错交综，观察阴变阳、阳变阴，是纯是杂，于是所遇到的卦便由此建立。卦已经排列，爻也完备了。初、三、五为刚，二、四、上为柔；由此进一步阐发，有动有静，于是当动的爻便由此产生。由此思考它的功用是什么：通常所说共同遵循的是道，自己获得的是德，而义就是道德分散落实到各处的具体表现。《易》对于进退存亡的道理、刚健柔顺以及行动静止的德性，能够从各方面贯通其情状，融会贯通而没有丝毫违逆，因此与之和谐顺应。并且在和谐顺应之中，又能随事分别取得适宜之处，剖析得极其精细。这不就是在义理上条理清楚吗？道德与义合起来就是理，赋予万物就是性，而理性所由产生的根本就是命。《易》穷究事物的道理，研究其极微之处；尽察人物的本性，处置得十分恰当；对于理性所由产生的根源，又一一追溯到底，与它浑然相合而没有间隔。这不就是达到命吗？这样一来，显明与幽微无不包括，天与人无不穷尽。这就是蓍草能够使其作用神妙，以及圣人作《易》的功效能够达到极大的原因。按：蓍数的兴起，如果没有天地，就无法启发圣人的先见；卦爻的设置，如果没有圣人，就无法泄露天地的奥秘。所以一画是万世文字的始祖。孔子读《易》读到编联竹简的绳子三次断绝，正因为如此，才反复称说而不停止吗？从前圣人作《易》，是要顺应性命的道理。因此，建立天的道理称为阴与阳，建立地的道理称为柔与刚，建立人的道理称为仁与义；兼取三才而各自分为阴阳两方面，所以《易》有六画而成卦；分别阴阳，交替运用柔刚，所以《易》有六位而成章。这一章说易卦、爻位的意义，用来阐发天、人、性、命的道理，并不只是为了占筮。孔子的意思是：“从前圣人画卦作《易》，难道只是粗浅的形迹和卦象吗？是要把万物所禀受的称为性、上天所赋予的称为命的道理，一一摹写出来，丝毫不违背它，以顺应它罢了。”怎么知道它是顺应的呢？六爻中，最上面的两爻属于天，最下面的两爻属于地，中间两爻属于人。天并不是只靠形象来建立，而是有建立天的道理。就气而言，有成就万物的阴和施生万物的阳，有静而专一和动而直达；二者合起来，天道便有恒常的运行。地也不是只靠形体来建立，而是有建立地的道理。就质而言，有顺承的柔和持载的刚，有静而收敛和动而开辟；二者合起来，地道便有恒常的凝聚。天地既已建立，人生存在天地之间，又有建立人的道理。就人的本性而言，有慈爱惠济的仁和裁断制约的义，有恻隐怜悯和果决断然；二者合起来，人道便有恒常的协调。这三才都有所以建立的根据，都是性命之理。圣人作《易》，使卦成、章成，就是为了顺应这种性命之理。画卦时，三画已经具备三才之道；又总括三才而各自分为阴阳两方面，所以《易》有六画。”

译这样，一卦的整体结构形成了：初位属刚，二位属柔，三位属仁，四位属义，五位属阳，上位属阴；性命之理已经在整体中得到顺应。六画各有所处，形成六个位次，其中二、四、上为阴，初、三、五为阳。既然分出阴阳，便交替使用六、八的柔爻和七、九的刚爻来居于各位，有时以柔爻居阳位，有时以刚爻居阴位，彼此交互发挥作用而不滞碍，所以《易》有六位，阴阳交错，自然形成经纬交织的文理。这样，刚柔交错，仁义相济，阴阳交替运行，性命之理又在每一节中得到顺应。确实，《易》是穷尽人性而达到天命的书，并不只是为了占筮。按：求学贵在刚强能够胜任、柔顺能够胜任；治理贵在既有坚持又有包容。过于刚强就会折断，过于柔弱就会废弛，必须既不争强好胜，也不急躁迫促，才是没有弊病的道理。古代帝王开创天下、彰明道术，本来都具备这一道理；考察古代的人，难道不应深入思考而自行领会吗？天地各安其位，山与泽之气相互通达，雷与风相互迫近，水与火彼此不相伤害。八卦彼此交错；数已经过去的事，采用顺数；要知道未来的事，采用逆数。因此，《易》采用逆数。这一章论述伏羲先天圆图。上节分别排列先天八卦的方位，显示其对待之体，其中自然包含流行之用；下节承接八卦相错来说，显示《易》数以逆为正，因而成就其顺。“相薄”是形势相互迫近；“不相射”是说彼此不相伤害；“错”是交错。孔子的意思是：先天图中，乾居南方，坤居北方，天明确在上，地安然在下，两仪的位置确定了。由此，艮在西北、兑在东南，山以凝聚之气向下通于泽，泽以滋润之气向上通于山。震在东北、巽在西南，雷因风而更加迅疾，风因雷而更加猛烈，彼此迫近而形成震荡的功用。离在东、坎在西，水得到火来调济寒冷，火得到水来调济燥热，彼此资助而不相伤害。然而，这种对待之体本身就包含交互变化的作用。以乾、兑、离、震为主，分别与八卦相错，于是从复到乾，三十有二个阳卦形成于圆图左方；以坤、艮、坎、巽为主，分别与八卦相错，于是从姤到坤，三十有二个阴卦形成于圆图右方。先天图的卦位这样排列，观察其对待之体，流行的作用也自然包含其中了。至于卦生成的次序，也可以按照图来知道。图从中间开始，分为左右两方；从左方数起，以一阳的震为起点，经过离、兑，直到纯阳的乾，这是已经生成的卦。因为次序是震四、离三、兑二、乾一，所以已经生成的痕迹可以看见。若从今天来计算过去的日子，不也是顺而容易知道吗？从右方数起，以一阴的巽为起点，经过坎、艮，直到纯阴的坤，这是尚未生成的卦。因为次序是巽五、坎六、艮七、坤八，所以将来的征兆尚未显现。若依据今天来推知未来的日子，不也是逆而难以知道吗？图的中部分界，固然有顺有逆；但考察卦生成的次序，则都是先逆后顺。有了乾一，才有兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，无不由已经生成而达到尚未生成。所以《易》的八卦都是逆数。因为逆数，所以能知未来；《易》能够先于民众而使用，这一点由此可见。按：圣人作《易》，彰明过去、察知未来；已经发生的事情和将要出现的苗头，都完备地包含在卦爻之中。成王定鼎，卜问国运三十世、年数八百，都是逆推而知的。这岂是后世谶纬之学所能测知其万分之一的吗？雷使万物发动，风使万物疏散，雨使万物滋润，太阳使万物温暖明亮，艮使万物止息，兑使万物喜悦，乾统领万物，坤包藏万物。这一章论述伏羲先天方图，具备造化的全部功用。孔子的意思是：先天方图从震、巽开始，最终归于乾、坤。震与巽的方位相对，雷是震的卦象，所以奋发推动万物的生机；风是巽的卦象，所以疏散万物郁积的气机。这是开始万物的功用吗？坎与离的方位相对，雨是坎的卦象，已经疏散的化育机能由此得到滋润；太阳是离的卦象，已经滋润的材质由此得到温暖明亮。这是使万物通达的功用吗？艮与兑的方位相对，艮的德性是止，使万物止于其所，各自端正性命；兑的德性是悦，使万物顺遂其生，保持太和而相互保合。这是成就万物的功用吗？六子已经依次运行并各司其职。那么谁来统摄维系它们呢？乾居图的起始，六子都以乾为宗主而分掌职事，这实际上就是乾在统领它们。又是谁来包容承受呢？坤居图的终点，六子都包涵于坤，乘时而出，这实际上就是坤在包藏它们。观察图，只见卦位排列；推究其中意义，就能领悟造化的流行。这就是图学令人反复玩味而没有穷尽的地方吧？按：论尊卑次序，应该先说天地；论化育功效的完成，则归结于乾坤。把先天图的卦位合起来观察，两章的意义自然就显现了。帝从震方出现，在巽方整齐万物，在离方与万物相见，在坤方致力养育万物，在兑方使万物喜悦，在乾方发生争战，在坎方使万物劳息，在艮方成就万物。万物从震方出现，震是东方的卦。在巽方整齐万物，巽是东南方的卦。所谓整齐，是说万物都洁净整齐。离，就是光明；万物都在这里彼此显现，离是南方的卦。圣人面向南方治理天下，面向光明而施政，大概就是取法于此。坤就是地，万物都在这里得到养育，所以说在坤方致力于养育。兑是正秋，万物都在这里感到喜悦，所以说在兑方使万物喜悦。在乾方争战，乾是西北方的卦，是说阴阳相互迫近。坎是水，是正北方的卦，也是劳卦，是万物归藏的地方，所以说在坎方使万物劳息。艮是东北方的卦，是万物结束旧阶段、开始新阶段的地方。

译这一章论述文王后天圆图。上节先排列后天八卦的方位，显示帝是万物生成的主宰，而帝的出入本身不可见；下节就用万物可见的出入，来说明帝不可见的出入。“致役”是尽力从事养育；“战”是搏击的意思。孔子的意思是：先天圆图固然建立了对待之体，文王取其卦位而重新安排，用来象征一年运行的次序。造化的主宰称为帝；当帝出来生养万物，使行动开始、气机开始发动、化育开始发端时，就是从震方出现，因为震居卦位之首。出现以后必然逐渐整齐，先前萌动的万物到了这里，化育的机能完全通达，这就在巽方；巽本来就是震之后的卦位。整齐以后便彼此相见，先前已经通达的万物到了这里，光辉充分显露，这就在离方；离本来就是巽之后的卦位。这些都属于帝的外出。由此，已经出现的事物将要转入收藏；彼此相见以后便致力养育，阴取代阳而使万物走向终结，于是尽力而长养，这在坤方；坤位次于离。致力养育以后必然喜悦，养育已经旺盛而化育开始收敛，于是欢欣而交畅，这在兑方；兑位次于坤。喜悦不停止便会争战，所以接着是乾；肃杀之气开始发挥作用，与生育之气相互搏击，形成争战。乾本来就是争战的方位。争战不止便会劳息，所以接着是坎；一年的运行终了，万物都归藏，得到休息而解除劳倦。坎本来就是劳息的方位。这些都是帝的入藏。由此入藏的事物又将重新出现；劳息以后便有所成就，一个元气发挥功效，终结之后又开始，帝于是从这里生出后继、连续不断。艮之所以排在坎之后而居于卦位的终点，就是这个原因。卦位完备，一年的功业也完成了，就是如此。帝的出入不可见，只能从万物的出入看见它。帝从震方出现，为什么呢？因为万物从震方出现。之所以这样，是因为震居东方，时令属于春天，草木萌动，是万物自行出现的地方。出现以后便在巽方整齐。巽居东南，时令是春夏相交之时，那些生长长短不齐的万物到了这里都充分舒展，没有不洁净整齐的。为什么在离方彼此相见呢？离的德性以光明盛大为义，万物到了这里形色交相辉映，彼此显现。之所以这样，是因为离居南方，时令属于夏天，是万物都通达盛大的时候。推演其意义，圣人居中御极，位置必定面向南方，向天下布置纲纪，大概就是取法南方与文明汇聚之处。坤是地的象，在五行中属土；土德旺盛于夏秋相交之时，先前的火得到土来制约其猛烈，后来出现的金得到土来制约其寒气，尽力长养万物而不吝惜，所以说在坤方致力养育。至于兑，居于西方，时令是正秋，万物无不趋向成熟，生机充足，呈现出欣欣然各得其所的意味，所以说在兑方使万物喜悦。在乾方争战，为什么呢？乾居西北，时令是秋冬相交之时，阴盛而阳微，阴阳相互迫近，不能免于争战。为什么在坎方劳息呢？坎在五行中属水，卦居正北方；从外出而发挥作用的万物，归于劳息，大概就在这个卦吧？万物到了这里，喜悦的得到安静休息，争战的得到安定平息，都获得了归宿，所以说在坎方劳息。为什么说在艮方成就呢？艮居东北，时令是冬春相交之时；今年是年功的终点，明年又是年功的起点，而两者都在这里承受成就，本来就是万物结束旧阶段、开始新阶段的地方，所以说在艮方成就。由万物的出入，难道不就能看见帝的出入了吗？按：天之帝，就是世间的君主；臣下所完成的一切功业，无不属于君主的功业；造化所完成的一切生长化育，无不属于帝的化育。帝生养万物，圣人成就万民，他们作为主宰，确实有相同之处。所谓神，就是用来说明万物神妙变化的。使万物发动，没有比雷更迅速的；使万物疏散，没有比风更迅速的；使万物干燥，没有比火更热烈的；使万物喜悦，没有比泽更能使其喜悦的；使万物滋润，没有比水更能滋润的。使万物终结、又使万物开始，没有比艮更盛大的。因此，水火相互济助，雷风彼此不相悖逆，山泽之气相互通达，然后才能发生变化，成就万物。这一章合起来论述先天图和后天图，并把它们归结于神。它显示先天的对待之中本来就具备流行之用，而后天的流行之中也未尝没有对待之体。“疾”是迅速；“挠”是疏散；“逮”是达到，含有相互济助的意思。孔子的意思是：乾坤的功用分别寄托在六子身上，而六子的作用总归于一个神。所谓神，不离开万物，也不依附于某一物；没有固定方所而不可测知，其中有许多事情人们不知道它为何如此。它大概就是用来说明万物神妙变化的吧？万物开始产生，必定有某种力量鼓动其生机；震雷奋发，万物随之发动，有什么比它更迅疾呢？万物已经发动，必定有某种力量疏散其滞塞的机势；巽风兴起，万物随之疏散，有什么比它更迅疾呢？离为火，火使湿物干燥，万物于是能够坚实凝聚，所以没有比火更能使物干燥的。兑为泽，泽所滋润之处，生机顺利舒展，无不欣悦畅达，所以没有比泽更能使物喜悦的。坎为水，水德发挥作用，根株得到滋润，自然充足，所以没有比水更能使物滋润的。至于收敛已经过去之物的实质，使万物终结于无；开启将来之物的机能，使万物从无而开始，只有艮兼主这两件事，所以没有比艮更盛大的。六子流行的作用，无不是神所做的。然而，流行所以能够发生，没有不是从对待中产生的。因此，坎离成对，水火恒常相互接近而彼此济助；震巽成对，雷风彼此不相悖逆而互相帮助；艮兑成对，山泽之气相互通达而交相感应。这样以后，阴阳相合，由无趋向有，就是变；由有返回无，就是化。所以，发动、疏散、干燥，成就万物的开始；喜悦、滋润以及终结和开始，成就万物的终末。由此可见，流行以对待为根本，而对待本身又具备流行。总而言之，都是一个神的神妙作用，也就是万物的神妙作用。图学的道理，先天与后天不过是一个道理罢了。按：专门说六子，并不是排除乾坤；六子都是乾坤的功用，就像大君主持治理、六卿分别掌职。所谓神，就是治理之道的精微之处。尧说广阔运行，舜说无为而治，大概都是在说神吧？乾是刚健；坤是柔顺；震是发动；巽是进入；坎是陷藏；离是附丽；艮是止息；兑是喜悦。

译这一章根据八卦的形体来说明它们的性情。孔子的意思是：八卦的卦画不同，所以性情也不同。三画都是奇数，称为乾；它的形体刚毅不屈，作用运行不息，这就是刚健。三画都是偶数，称为坤；它的形体极其安静无为，作用极其简约而不扰乱，这就是柔顺。震是一阳开始于二阴之下，内有奋发迅疾的意志，外有舒展发散的气势，这就是发动。巽是一阴伏藏在二阳之下，内有沉潜的形态，外有婉转的机势，这就是进入。坎是阳陷藏在阴中，因此德性蕴藏于内，作用隐藏在事情之中，所以称为陷藏。离是阴附丽于阳中，因此内含冲虚，外现文明，所以称为附丽。一阳停止在二阴之上，成为艮；阳的运动到了终点而主张收敛，所以只是止。一阴显现在二阳之上，成为兑；阴的静止到了终点而主张发散，所以只是喜悦。按：《易》用来贯通神明的德性，德性所存就是情，情是德性的发露；这些都可以从卦画的阴阳推究出来，确实是学习《易》的人首先应当知道的。乾象征马，坤象征牛，震象征龙，巽象征鸡，坎象征猪，离象征雉，艮象征狗，兑象征羊。这一章从远处取象于万物，说明天下万物无不包含《易》的道理。孔子的意思是：“八卦的卦象还没有广泛旁通，先有可以专门举出的对象。乾纯阳而最刚健，万物之性中最刚健、运行不息的，没有比马更合适的，所以乾象征马。坤纯阴而最柔顺，万物之性中最柔顺、能够承担重载的，没有比牛更合适的，所以坤象征牛。震是一阳发动于阴下，龙潜藏在田野，到了时机便奋起，震难道不象征龙吗？巽是一阴伏藏于阳下，鸡杂处于幽暗之中，到了时机便发声，巽难道不象征鸡吗？坎外柔而内刚，猪外表污浊而内性刚躁，所以其象为猪。离外刚而内柔，雉外表文明而内心柔怯，所以其象为雉。艮是一阳止于二阴之上，狗外表刚强，能够止住事物，内里却实在怯弱，所以艮象征狗。兑是一阴显现在二阳之上，羊外表柔顺，能够使人喜悦，内里却实在狠厉，所以兑象征羊。这就是从万物取象。”按：《易》用来类比万物的情状，变化多得不可穷尽。这里专门举一物来比拟一卦的象，读《易》的人自然应当心领神会，取其象来探究其中的道理。乾象征头，坤象征腹，震象征脚，巽象征股，坎象征耳，离象征眼，艮象征手，兑象征口。这一章从近处取象于人的身体，说明人的身体无不包含《易》的道理。孔子的意思是：八卦不只是对万物有象，即使从自身考察，也有可以分别观察的地方。乾是阳气积聚在上并覆盖万物；人的头部汇聚诸阳，处于高位而体现元始之尊，所以乾象征头。坤是阴气积聚在下并承载万物；人的腹部藏纳诸阴，具有把百姓和万物视为同胞同类的胸怀，所以坤象征腹。震是阳在下发动；人的脚在下而能行动，能够跨越前进、善于行走，所以震象征脚。巽是一阴偶数居下；人的两股向下垂，随着脚而行动，所以巽象征股。坎是阳陷藏于阴中；人的耳轮向内陷，聪敏的德性具备于其中，坎难道不象征耳吗？离是阴附丽于阳中；人的眼珠附着在外，光明向外照耀，离难道不象征眼吗？艮是一阳在上而主止；人的手刚健在上，能够按住、止住事物，艮大概就是象征手。兑是一阴在上而能使人喜悦；人的口在上部开合，也善于用言辞取悦别人，兑大概就是象征口。这就是从身体取象。人的身体是一个小天地，所以五官四肢不只是形骸的末节，实际上还具有神明的作用。然而众人都共同具备这些道理，却茫然不知；只有能够践行其形体功能的人，效法乾坤的刚健柔顺，尽量发挥坎离的聪明，体会震艮的行动与止息，遵循巽兑的谦逊与和顺，成为大人，与天地合德，难道还在这些之外吗？乾是天，所以称为父。坤是地，所以称为母。震，第一次求取便得到男孩，所以称为长男。巽，第一次求取便得到女孩，所以称为长女。坎，第二次求取便得到男孩，所以称为中男。离，第二次求取便得到女孩，所以称为中女。艮，第三次求取便得到男孩，所以称为少男。兑，第三次求取便得到女孩，所以称为少女。这一章申述解释后天卦图的意义，说明尊卑有等级、长幼有次序，是依据阴阳来端正名分。“索”就是求，指阴阳相互求合。孔子的意思是：观察文王八卦的次序，乾、坤称为父母，六卦称为男女，这当然如此，但其中的义理究竟在哪里？乾是纯阳至健之卦，象征天，万物都依靠它开始，就像人都依靠父亲开始一样，所以“父”的称谓不可改变。坤是纯阴至顺之卦，象征地，万物都依靠它生长，就像人都依靠母亲生养一样，所以“母”的称谓不可改变。至于六子，是乾坤相互求索，依次得到的。震的初爻为阳，是坤第一次求索而得到乾的初爻，体为一而实，性情活动而刚健，是男子的象，所以因最先得到而称为长男。巽的初爻为阴，是乾第一次求索而得到坤的初爻，体为二而虚，性情安静而柔顺，是女子的象，所以因最先得到而称为长女。坎卦，是坤第二次求索而得到乾的中爻，性情形体仍像男子；因为它在第二次求索中得到，又接续震卦，所以称为中男。离卦，是乾第二次求索而得到坤的中爻，性情形体仍像女子；因为它在第二次求索中得到，又接续巽卦，所以称为中女。至于艮，是坤第三次求索而得到乾的上爻，正如震得到乾道而成为男子；因为第三次求索得到男孩，又次于坎，所以称为少男。至于兑，是乾第三次求索而得到坤的上爻，正如巽得到坤道而成为女子；因为第三次求索得到女孩，又次于离，所以称为少女。八卦的称谓就是这样，《易》正是用来正名定分的书。考察卦象，先天多说天道，后天多说人道；人道没有比名分更大的，所以孔子申明其中的意义，以此垂示教训吧。乾为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。

译这一章推广说明八卦的卦象，这一节讲乾的卦象。孔子的意思是：三爻皆奇的卦，只有乾积聚阳气而形成卦象，运行刚健而不停息，它不就是天吗？从天的卦象推演开去，天体旋转循环而没有穷尽，所以为圆。以人来说，最尊贵的莫过于君和父；乾主宰六子，就像君统率万民，所以为君；资助万物开始，就像父亲抚育众子，所以为父。以物来说，最尊贵的莫过于金和玉；乾体纯粹而不杂，如同无瑕的玉，所以为玉；质地坚刚而不可屈服，如同能够裁断的金，所以为金。说到卦位，乾在后天位于西北，时令属寒，寒到极点水开始凝结，所以为冰。乾在先天位于正南，时令是盛夏而属火，其颜色为大赤。取象于动物，健行不息的是良马，健行而最持久的是老马，健行而最坚实的是瘠马，健行而最猛烈的是驳马。取象于植物，阳的体质充实，如同树木果实的充实；阳的形体圆，如同树木果实的圆，所以又为木果。乾的卦象无所不包，就是这样。考察《易》的道理，精微之处深入无形，粗显之处涉及有象；这里广说八卦，大概是推举有形有象的事物来说明。总的说来，这些都根本依据至理，无论形而上还是形而下，本来就是把精微与粗显合为一体。从乾的卦象推演开去，贯通德性、类比情状，没有什么不能领会其意而忘却外在卦象的。坤为地，为母，为布，为釡，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。对于地来说，为黑。这一节广泛说明坤卦的卦象。孔子的意思是：坤的卦象纯阴，积聚阴气而向下凝结的只有大地，所以为地。从地的卦象推广开去，大地资养万类，具有母亲的道，所以为母。就其运动开展来说，能够铺布发育万物的恩泽，所以为布；空虚而能容纳万物，所以为釡。就其静止收敛来说，收聚生发之意，聚集而不施放，所以为吝啬；而且形体广大，气机所到之处无不周遍，所以为均。它顺承上天的施予，便能生生不息。其性情极其柔顺，像子母牛，不只是像上一章那样仅取牛的象。它德性厚重，承载万物，能够历久而更加坚固，广大而能容载，所以为大舆，不只是像坎卦那样仅取车舆之象。而且它的三爻都是偶爻，经纬交错，灿然有文，文象显著。偶数繁多，错综不一，各种形态都显现出来，所以为众。柄用来执持物件，坤能够承持载物，所以为柄。黑是阴的颜色，而坤本来纯阴，所以为黑。坤的卦象无所不包，就是这样。考察经文，坤卦六爻都是为臣道设立训诫的。这一章上文既说乾为君，而这一节独不说坤为臣，大概是因为臣道不能自成一功；凡是应当完成的职责，都属于君上所命，臣不敢把它当作自己的功劳，所以坤卦所有的卦象，无不是臣道。总的说来，坤元具有配合上天而无边无际的德性，所以推广说明它的卦象，以显示柔顺而利于守正所发出的意义，就是这样。震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。对于马来说，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。对于庄稼来说，为反生。推究到底为健，为蕃鲜。这一节广泛说明震卦的卦象。玄是乾的颜色，黄是坤的颜色；大涂就是通衢。决躁，是取其刚健发动之意。苍是东方的颜色。筤竹就是筠竹。萑苇就是芦荻，下部充实而上部中空。马左脚的胫骨呈白色，叫作馵。作足，就是马腾跃扬足。的颡，就是额头白的马。反生，就是庄稼的根反而在上面。孔子的意思是：震以一个阳爻在下发动，就像雷在地上震动，所以为雷。从雷的卦象推广开去，龙是阳物，奋起于深渊，也像阳气发动，所以为龙。乾坤开始交合而生震，同时具有天地的颜色，所以为玄黄。阳气开始施行，化育流行而没有潜藏，所以为旉。阳气一发动，万物蓬勃生长而没有阻塞，所以为大涂。取象于人，第一次求索得到男孩，禀性阳刚，地位居于长子，是宗庙社稷所寄托的人，有主持鼎、执鬯的尊贵，所以为长子。阳气发动而冲决两个阴爻，前进锐利，有见义必为的勇气，所以为决躁。取象于物，震居东方，有苍筤竹深青的颜色；下部充实而上部中空，有萑苇根实干虚的形象。取象于马，两个阴爻在上折断，像马张口而善于鸣叫；一个阳爻在下发动，像马的馵足悬起。阳气发动而刚健，像马超腾而扬足。两个阴爻的颜色是白的，像马的额头上部为白色。取象于庄稼，阳气在阴气之下反向发动，像萌芽从下方生长，所以为反生。阳气发动必然生长，生长到最后，中爻、上爻都变成乾卦的刚健，所以推究到底为健。既变为乾，阳气就极其旺盛，草木无不繁茂生长而鲜明。震的卦象无所不包，就是这样。考察震卦的意义，虽然无所不包，但与人事最切近的唯独称为长子，确实是特别重视他。因此，古代帝王教导太子，用礼修治外在行为，用乐修治内在心性，在宫中有保傅，出外有师傅，都是为了培养他阳刚的萌芽，使之达到乾卦刚健的德性，然后继承统绪，使国家的福祚像磐石一样长久。夏代的启、周代的成王，都是遵循这个道理。震的意义，难道不广大吗？巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。对于人来说，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍。推究到底为躁卦。

译这一节广泛说明巽卦的卦象。孔子的意思是：巽以一个阴爻伏在两个阳爻之下，德性柔顺而善于深入。万物中善于深入的没有比木更明显的，所以为木。从木的卦象推广开去，气中善于深入的没有比风更明显的，所以又为风。乾与坤交合，第一次求索得到女子，所以为长女。绳子是用来纠正木材的弯曲使它变直的；工匠借助绳子的直来制作木材。巽是以德性加以制约，所以为绳直、为工。巽属少阴而方位在西方，所以颜色为白。风运行时，深入细微之处而遍及遥远地方，这是长。树木生长，从萌芽到高达千寻，这是高。阴性多疑，内心没有决断，所以为进退、为不果。一个阴爻在下郁结，两个阳爻向外通达并上行，所以其象为臭。以人的身体来说，头发属阴，额头属阳，眼白属阳，眼黑属阴。巽阴在下，阴血不能上升，所以为寡发；两个阳爻在上，阳气极盛，所以为广颡；一阴二阳，所以为多白眼。以人的情性来说，义属阳，利属阴。巽以阴为主，又善于深入，所以是善于生财的象，如同经商获利很多，近于获利三倍。推究到底，三爻都变成震卦的决躁了。巽的卦象无所不包，就是这样。考察六子卦，只有震、巽有“其究”二字，大概因为它们代表阴阳的开始。震是一阳，期待它变动中爻、上爻，最终归于乾；巽是一阴，期待它先变动初爻的阴爻，然后再完全变动中爻、上爻，最终归于震。这是圣人扶助阳气、抑制阴气的微妙用意。推而论之，君子属阳，小人属阴；公理属阳，私欲属阴。因此，君主应当进用君子而斥退小人，臣子应当把国事放在家事之前，儒者应当保存天理而遏制私欲，这些都是同一道理。坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮。对于人来说，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。对于马来说，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。对于车舆来说，为多眚，为通，为月，为盗。对于树木来说，为坚、多心。这一节广泛说明坎卦的卦象。“矫”是使直的变弯，“輮”是使弯的变直。孔子的意思是：坎居北方，形体内部为阳、外部为阴，就像水属于北方，内部明而外部暗，所以为水。从水的卦象推广开去，大的叫沟，小的叫渎，都是用来行水的；水相互灌注，流动而不盈满，所以为沟渎。就阳气隐藏在阴气之中、隐而不露来说，像君子秘密存心、韬光养晦而不轻举妄动，难道不是隐伏吗？阳气在阴气之中，受到压抑却能够自我制约，像君子克制自己的勇气、矫正偏差而归于正道，难道不是矫輮吗？弓的形体中部弯曲而内部有劲力用来发箭，车轮的形体外圆而内部充实用来行于地面，都是矫輮所成，难道不是弓轮吗？取象于人，阳气陷在阴气之中，处境险恶而不得安宁，操心危险而忧虑祸患深重，所以忧愁加倍。心因虚而聪睿，耳因虚而聪敏。坎卦中爻充实，私欲受到蔽塞禁锢，心将被外物牵累而生病，耳也会被外物壅塞而疼痛。水在地上是水，在人身上就是血，所以为血卦。大赤是乾的颜色，坎得到乾的中爻，所以为赤。取象于马，阳明在中，所以脊背美；刚躁在内，所以心意急迫。阳爻昂起，阴爻低下；上爻为阴，象征头部，所以头向下而不昂起。阳爻厚，阴爻薄；下爻为阴，象征蹄部，所以蹄薄而不厚。阳爻在前，阴爻在后；蹄部薄就不能走远，所以象征行走拖曳而不能前进。取象于车舆，有险陷而多阻碍，所以为多眚。大概行走在险道上，不像坤卦之车行于平地那样容易而安稳。又从水类取象，通是水的性质，月是水之精，所以为通、为月。又从人的类别取象，阳气隐藏在阴气之中，难免有盗名盗利的心，所以为盗。取象于树木，阳刚在内部，所以为坚、多心；坚是取其刚，多心是因为刚气在内。坎的卦象无所不包，就是这样。考察坎为重重险阻，所以它所取的卦象都有险危的意义。然而帝王效法天险，谨慎制定礼乐制度，以防范无形的祸患；效法地险，修治城池、兵器铠甲，以防范有形的祸患。这样自然能够把艰难危险转化为平坦安定，即使有险又怕什么呢？离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。对于人来说，为大腹，为乾卦，为鼈，为蠏，为蠃，为蚌，为龟。对于树木来说，为科上槁。这一节广泛说明离卦的卦象。孔子的意思是：内部暗而外部明，形体属阴而作用属阳，这是火的德性。离卦内部为阴、外部为阳，所以为火。从火的卦象推广开去，火的精华不是太阳吗？火的光不是闪电吗？乾与坤交合，第二次求索得到女子，不是中女吗？甲用来护身，胄用来防护头部，它们的质地外部坚硬，离卦阳爻在外，所以为甲胄。长的叫戈枪，短的叫兵刃，它们的锋刃向上尖锐，离卦阳爻在上，所以为戈兵。阴爻居中虚空而能容纳物体，所以在人为大腹。火焰向上而能使物干燥，所以在卦为乾卦。鼈性情安静，象征离卦中爻的柔；蠏性情急躁，象征离卦外部的刚；蠃善于附丽，象征离卦的阴爻附丽于阳爻；蚌内部空虚，象征离卦一个阴爻伏藏于内；龟内部具备五行，外部背负八卦，有文明的象。离的德性是文明，所以取象于此。这五种事物，都因为内部柔而外部刚。取象于树木，中部空虚的树木，上部一定枯槁，像离卦中虚而上部躁动，所以为科上槁。离的卦象无所不包，就是这样。考察太阳是阳精，火和电也都具备阳体，却属于阴卦离，大概是因为上下两爻都是阳，而阳中藏有阴。这正如坎卦上下两爻都是阴，而阴中藏有阳。这本来就是阴阳互相藏在其所居之中的至理。至于承继离卦而出而治理天下的道理，就是内心虚空以接受善道，光明显发而建立功业，使离的光明照遍四方。艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为防，为黔喙之属。对于树木来说，为坚多节。

译这一节广泛说明艮卦的卦象。树木所结的果实叫果，草蔓所结的果实叫蓏。黔是黑色，鸟类的喙大多是黑色，所以称为黔喙。孔子的意思是：高高隆起在地面上的就是山，艮以一个阳爻隆起在坤的阴爻之上，所以为山。从山的卦象推广开去，一个阳爻横亘在上面，像山上的小路，所以为径路；一个阳爻竖立在上面，像山上的卷石，所以为小石。上爻相连，中爻、下爻两两对峙而中空，像门阙可以通行出入，所以为门阙。以物来说，在山谷中结实的，树木所结叫果，草蔓所结叫蓏。艮以一个阳爻居于上方，难道不是果蓏吗？以人来说，掌管王宫中门禁、阻止人进入的是阍人；掌管君王内人及女宫戒令、阻止人出去的是寺人。艮的意义是止，难道不是阍人、寺人吗？人能够阻止物的是手指，物能够阻止物的是狗。艮卦刚爻在前面而形成防阻，人的刚性在牙齿，鸟的刚性在喙，都是刚性位于前面。艮卦刚爻在外，而树木坚硬且多节，是刚性在外面的象。艮的卦象无所不包，就是这样。考察艮的德性是止，所以它所取的卦象都有停止、阻止的意义。君子应当体察艮卦之道，因此起居一定整饬，言语行动一定谨慎；做事有范围，不越过应守的准则，不犯过失；内心有镇定不移的操守，没有放纵驰骋的妄想。一切不合礼法的视听、越过本位的谋划作为，都加以禁止遏制而不敢放纵。这样以后，万物各自安止于适当的位置，艮卦的道理就完备了。兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决；对于地来说，为刚卤，为妾，为羊。这一节广泛说明兑卦的卦象。“毁折”是枝条枯败、果实脱落的象；“附决”是柔爻附着于刚爻，而由刚爻决断它。卤是水的死气，坎水在下断绝，泽水显现在上，就足以成为卤；这样的土地不能生长万物。孔子的意思是：兑卦的卦体，把坎卦下部的阴爻变为阳爻，这是堵塞坎水向下流动的形象，像泽，所以为泽。从泽的卦象推广开去，第三次求索得到女子，所以为少女。兑的德性是喜悦，像巫以言语取悦神灵，口舌以言语取悦人。兑的时令是秋天，像万物成熟后毁败，刚硬之物折断。观察人的情理，君子有嫉恶如仇之义，柔附着于刚，必然由刚决断柔。兑以一个阴爻处在两个阳爻之上，所以为附决。考察土地的宜忌，石田没有生长万物的能力，土层下部坚硬而上部湿卤；兑以一个阴爻在两个阳爻之上，所以在地为刚卤。阴爻少而地位卑贱，所以为妾；妾本来就是以喜悦顺从人的。内刚外悦，所以为羊；羊见到草本来就会喜悦。兑的卦象无所不包，就是这样。考察兑卦《彖辞》，兑有刚健居中、柔顺在外的德性，有顺应上天、应合人心的作用，意义十分重大；但卦象所取的多是卑贱不正的事物，大概是因为天地之间阳尊阴卑、阳贵阴贱，何况兑又属于阴气最少的卦呢？这也是圣人抑制阴气的用意。总的说来，孔子这一章广泛说明八卦的卦象，都是为了贯通神明的德性，类比万物的情状。凡是开头一句，是取象的起点；下面各项都依类推取，有的依据卦画，有的依据卦德，有的依据先天、后天的方位，有的由卦象转为义理，有的取其性质，有的取其变化；相反相成，错综互见。由此可以看出《易》道的精妙幽微，以及造化显现在人事中的广大作用：大的如君臣父子，小的如草木昆虫，无不包括在内。若不是天下最圣明的人，谁能知道这些？君子如果能在仰观俯察之间豁然贯通其中的道理，就会明白器物即是道的体现，触目所见都可以用《易》来理解；人事既尽其道，造化也不会违背，就将看到天地治理得平和，鸟兽都安顺，而羲、文、周、孔的深奥义理，能够体现在自身并落实于治理，始终一贯。

译《序卦传》。这是上下经六十四卦的次序，孔子根据卦名来叙述它们排列先后的意义。总的说来，《易》就是变易。比如把需反过来成为讼，把泰变为否，把随变为蛊，把晋变为明夷，把家人变为睽，这些属于不善于变化的情形。又如把剥反过来成为复，把遯变为壮，把蹇变为解，把损变为益，把困变为井，这些属于善于变化的情形。文王向人显示可以变化的契机，那么危险可以转为安定，混乱可以得到治理，关键只在转移变化之间。由此可见，后天之学以人事赞助天地的妙用，在条理贯通之中包含着精微的义理，所以名为《序卦》。有了天地，然后万物产生。充满天地之间的，只有万物，所以接着是屯。屯，就是充盈；屯，也是万物开始产生。万物产生后一定处于蒙昧状态，所以接着是蒙。蒙，就是蒙昧，是万物幼稚的状态。万物幼稚，不能不加以养育，所以接着是需。需，就是饮食养育之道。饮食必然引发争讼，所以接着是讼。争讼必然有众人起来，所以接着是师。师，就是众多。众人必然有所亲比，所以接着是比。比，就是亲比。亲比之后必然有所蓄养，所以接着是小畜。万物得到蓄养，然后才有礼，所以接着是履。依礼而行而达到通泰，然后才能安定，所以接着是泰。这一章阐明《序卦传》上经次序的意义。孔子的意思是：“上经卦序从乾坤开始，到坎离结束，为什么呢？”乾是天，坤是地。自太极分判而两仪产生，动而生阳，形成天；静而生阴，形成地。然后阴阳二气交融，化生万物。气形成形体，同时也赋予万物以理。因此天地是万物的父母，所以乾坤位居各卦之首。万物既然产生，那么凡是飞禽、潜藏之物、活动之物、草木，以及有血气、有心知的生命，充满天地之间的，都是万物。所以乾坤之后接着是屯。屯有雷雨震荡、充塞满盈的意义；但屯又是刚柔开始交合、形质初步形成，也有万物开始产生的意义。万物初生时，质朴未分散，知识尚未开启，所以万物产生后必然蒙昧。因此屯之后接着是蒙。蒙，是蒙昧而没有知觉，又幼稚而难以顺利长成。万物幼稚而不加养育，就无法完成生长，天地的化育几乎也会停止。肩负开启世道、启发人心责任的人，必然要思考用什么来养育它们。因此蒙之后接着是需。需卦的卦象是饮食宴乐，属于养育之道。然而饮食是人的重大欲望，欲望所在之处，争端必然兴起。于是干糇会招致过失，酒醴会产生祸患，强者欺凌弱者，众人暴虐少数，不发展到争讼就不会停止。因此需之后接着是讼。发生争讼，彼此援助、彼此倾轧，朋党必然增多。因此讼之后接着是师，大概是使用大军来平定争斗。然而“师”有众多之义。众人没有统属，就必然混乱，仰赖亲比一个人来作为君主，施行政教，申明约束，使号令统一而众人的意志安定。因此师之后接着是比。比，就是众人亲比、辅佐我。百姓亲比于我，是说我能够蓄养他们。那么就必须划定田地里邑，减轻徭役，凡是引导百姓并使其顺利生长的措施，都应在百姓已经众多之后施行。因此比之后接着是小畜。百姓富足以后，礼教就可以兴起。于是必须明辨彝伦，整饬等级秩序，凡是教化百姓、使其恢复本性的措施，都应在百姓已经富足之后施行。因此小畜之后接着是履。履，就是人的行为。遵循礼法而行，上下有分别，亲疏有次序，内心安泰而天下各得其所。因此履之后接着是泰。这样就从人口众多到富足，从富足到教化，四海之内没有不安定的了。按：乾坤是天地的太初，屯蒙是人与万物的太初。有圣人出现，替天下养育幼稚之民，平息他们的争斗。小的惩罚，就由士师来平定；大的惩罚，就由司马来平定，使海隅日出之地的人都知道大一统的道理，亲近依附于君上。然后用蓄养来养育他们，用履来教化他们，使天下广大平正，最终达到长久安定、长久治理的规模，难道不是王道的大成吗？从前汤、武除去暴政来安定天下，随即急切地制定助、彻之法，申明庠序之教，终于使万民受到保全安治的恩德，使国祚安固如磐石，正是采用了这个道理。泰，就是通达。万物不可能永远通达，所以接着是否。万物不可能永远闭塞，所以接着是同人。与人同心者，万物必然归附他，所以接着是大有。拥有大的成就，不可以自满，所以接着是谦。拥有大的成就而能谦逊，必然安乐，所以接着是豫。安乐之后必然有人随从，所以接着是随。因为喜悦而随从别人，必然会有事情发生，所以接着是蛊。蛊，就是事情。有事情发生以后才能成就大的功业，所以接着是临。临，就是盛大。事物盛大以后才可以观，所以接着是观。可以观之后才有所会合，所以接着是噬嗑。嗑，就是会合。万物不能只求苟且会合，所以接着是贲。贲，就是文饰。达到文饰以后才能通达，但文饰发展到极点就会穷尽，所以接着是剥。剥，就是剥落。万物不可能永远穷尽，剥落到极点便由上返回下，所以接着是复。复归本位以后就不会妄动，所以接着是无妄。有了无妄，然后才能蓄养，所以接着是大畜。万物得到蓄养，然后才能得到养育，所以接着是颐。颐，就是养育。不养育就不能行动，所以接着是大过。万物不可能永远过度，所以接着是坎。坎，就是陷。陷入之后必然有所附丽，所以接着是离。离，就是附丽。这一段阐明否卦以下各卦的意义。孔子的意思是：泰是天地交合、阴阳二气通达，也就是气化和人事通达的意思。然而古今治乱交替，彼此相依相伏，万物没有永远通达的形势，所以泰之后接着是否。否是上下不相交、气化乖隔的意思。然而乱到极点必然转为治理，挽救之道在人，万物也没有永远闭塞的道理，所以否之后接着是同人。这就是世道循环的情形。同人，是君臣同心协力来救济闭塞。既然与人同心，就能得到天下人的心，人民、土地和财用也都归我所有。因此同人之后接着是大有。所有的东西已经很大，若有人好大喜功、骄傲自满，就会造成祸害，所有的成果未必能够保全。因此大有之后接着是谦。有大的成就而能谦逊，就能使百姓和众人相宜，承受上天的福禄，长久安享所有的一切，并与天下共同欢乐。因此谦之后接着是豫。这就是君道应当如此。君主能够用谦逊取得安乐，臣下就有敬慎顺从的想法，百姓就有跟随安治的意愿，没有不大力响应、顺从他的。因此豫之后接着是随。然而人们因喜悦而来，并不是苟且随从，必然是上下同心而共同从事修治。所以随之后接着是蛊。

译蛊，是政治败坏而重新振作，必然要有所作为。既然致力于振奋精神、谋求治理，那么一代的大功业就可以由此兴起。因此蛊之后接着是临。临，是普遍临莅万国，有盛大而无所不包的象。盛大就可以照耀天下，文明的光辉广泛传播，显赫而值得观瞻。因此临之后接着是观。天子在上面彰显盛大的观象，海内在下面自然观察而接受教化，东西南北来朝贡、来称臣，没有不与天子合志的。因此观之后接着是噬嗑。这就是治道相互承接的情形。嗑，是会合为一。然而如果任凭直率的情感行事，不加礼文修饰，就是苟且会合；开始虽然会合，最终必然离散，所以应当用礼来加以文饰。因此噬嗑之后接着是贲，这就是用文饰来补救质朴。贲，是用礼来修饰情感。质朴而有文饰，是通达之道；但文饰不可以发展到极点，一旦达到极致，繁文盛行而真实情意衰微，通达之道反而穷尽。因此贲之后接着是剥，这就是用质朴来补救文饰。文与质的变化就是这样。剥，是剥落殆尽的意义。万物穷尽就会返回，不可能永远穷尽。阳气在上面剥落到极点，就必然在下面重新生起；天心隐藏后重新显现，人心停息后重新生发，都是这个道理。因此剥之后接着是复。这就是造化运行的机理。人心一旦复归正道，天理的真诚就长存不失，人欲的虚妄就完全断绝。因此复之后接着是无妄。内心既然没有妄念，善就日益积累而崇高，恶就日益消除而净尽，可以蓄养德性而达到广大。因此无妄之后接着是大畜。所蓄养的德性既然广大，就从容涵泳，等待它自然变化，这就是养育的意义。因此大畜之后接着是颐。颐，是正确的涵养。有大的涵养，才有大的施展。没有涵养而能行动无不完善，这是不可能的。因此颐之后接着是大过。由此可见，大过所说的人的功业，必然来自深厚的涵养。这是圣学的次序。然而凡事贵在适中，如果倚仗才能而妄动，最终就会过度而失去中道，必然有陷入险难的祸患。因此大过之后接着是坎。坎，是一个阳爻陷落。既然陷入险境，寻求脱险的方法，就必然有所附丽来振作自己，希望借此免除灾难。因此坎之后接着是离。离，是一个阴爻附丽于两个阳爻，有附丽的意义。上经从乾坤开始而以坎离结束，大概是因为水火相济是天地之间至为重要的道理。按古今治乱，一泰一否，本来相互循环，全靠君臣同心同德来保持泰平、救济否塞。如舜得到五位贤臣而拯救昏垫之灾，武王得到十位贤臣而制止杀戮的惨烈，因此能够使朝廷和民间风气一致，天下顺从德化，这就是同人、大有的明显征验。然而史书赞美尧说“允恭克让”，舜称赞禹说“不矜不伐”，由此才知道以谦逊取得安乐，自古以来都是同一道理；所以万民归心，百官各尽其职，居高位而临下民，教化周遍而刑罚清明，治理之道的隆盛在这里达到了极点。至于把握文质的流变，观察造化的机理，专一守持诚心以涵养圣学，考察人事以审察时宜，内圣外王的学问，没有比这里更完备的了。有了天地，然后有万物；有了万物，然后有男女；有了男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子；有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下；有了上下，然后礼义才有安置施行的地方。夫妇之道不可以不长久，所以接着是恒。恒，就是长久。万物不可能长久停留在原来的位置，所以接着是遯。遯，就是退避。万物不可能永远退避，所以接着是大壮。万物不可能永远壮盛，所以接着是晋。晋，就是前进。前进必然有所损伤，所以接着是明夷。夷，就是受伤。外部受伤，必然返回自己的家庭，所以接着是家人。家庭之道穷困必然乖离，所以接着是睽。睽，就是乖离。乖离必然有艰难，所以接着是蹇。蹇，就是艰难。万物不可能永远处于艰难，所以接着是解。解，就是缓解。缓解必然有所损失，所以接着是损。损减而不停，必然转为增益，所以接着是益。增益而不停，必然决裂，所以接着是夬。夬，就是决断。决断必然有所相遇，所以接着是姤。姤，就是相遇。事物相遇以后才会聚集，所以接着是萃。萃，就是聚集。聚集起来并向上发展叫作升，所以接着是升。上升而不停，必然陷入困境，所以接着是困。上面陷入困境，必然返回下方，所以接着是井。井的作用不可不改革，所以接着是革。改革事物没有比鼎更合适的，所以接着是鼎。这一章阐明《序卦传》下经次序的意义。孔子的意思是：“下经卦序从咸、恒开始，到未济结束，为什么呢？”咸有夫妇的意义，夫妇是人伦的开始；天地是万物的开始。下经从咸、恒开始，就像上经从乾坤开始一样。有了天地，气化、形化于是产生万物；有了万物，阴阳分判，男女于是区别；有了男女，阴阳配合，夫妇于是形成，这就是夫妇产生的由来。有了夫妇，生育相传，于是有父子；有了父子，人口日益繁多，不能没有统治者，于是有君臣；有了君臣，尊卑贵贱确定而名分不混乱，于是有上下；有了上下，制定节文制度以规范行为就是礼，处理事情适宜就是义，各方面无不有适当的安排，这就是夫妇所造成的结果。夫妇根本承接天地，用来维系万物和男女，并以礼义作为父子、君臣、上下所依托的准则，可见夫妇所关涉的意义实在重大。

译所关涉的意义既然重大，那么夫倡妇随的道理不可不长久，所以接着是恒。恒，就是长久。然而这里只是说夫妇之道应当长久；如果论君子的出处之理，盛满长久是造化所忌，身居高位长久则祸机潜伏，万物不能长久处在原位，所以接着是遯。遯，就是退避而不居于原处。然而屯极必然通达，屈曲到极点必然伸展，万物没有永远退避的道理。由退而进，形势将会壮盛，所以接着是大壮。壮盛以后必然要进用，有所作为，不能只是徒然壮盛，所以接着是晋。晋，就是向上进取。然而如果不能审察盈虚消长的规律，一味锐意前进而不停，必然遭受贬黜羞辱的损伤，所以接着是明夷。夷，就是受伤害。既然在外部受到损伤，就必然返回家庭以求安定，所以接着是家人。这是从君子的出处来说的。家庭之道难以整齐，逐渐到了穷困的极点，父子、兄弟、夫妇之间的情义就会乖离，所以接着是睽。睽，就是乖离。人情既然乖离，残害之心就从内心萌发，刀兵就会在一家之内兴起，家庭内部的祸难必然发生，所以接着是蹇。蹇，就是所遭遇的艰难。然而万物没有永远处于艰难的道理，困难到了极点，就会反躬修德，端正自己而后端正国家，艰难便可以解除消散，所以接着是解。“解”是解除、舒缓的意思。困难既已解除，懈怠松弛就容易产生，苟且懒惰、荒废事业必然会有所损失，所以接着是《损》卦。从《睽》到《损》，都是由家庭之道推及社会之道，讲进退和治乱的道理。“损”是克制愤怒、抑制欲望；如果这番功夫不停止，那么人心的防范意识会日益加强，道心会日益增长，没有人不会因此受益，所以接着是《益》卦。“益”是迁善改过；如果这番功夫不停止，那么内在会充裕、外在会获利，像水流填满低洼之处而不断前进，有如江河决堤奔流，所以接着是《夬》卦。这是从君子的理学及其体用来讲的。《夬》又有君子决除小人的象意；小人被决除尽了，君子必然会相遇，所以接着是《姤》卦。“姤”就是相遇。君子既已相遇，就会像拔茅草一样彼此牵连而共同前进，同德之人也会聚集在一起，所以接着是《萃》卦。“萃”就是聚集。君子既已聚集，贤能之士便会多方效力，宏大的谋略也会确实得到提升，所以接着是《升》卦。然而爵禄不是一个人的私有物，升进不止，就会贪恋禄位，招致责难、触犯禁忌，困厄必然会降临，所以接着是《困》卦。既然困厄而不能被上位者容纳，就必然下降而隐伏于下位。下降到最低处，没有比井更低的了，所以接着是《井》卦。从《夬》到《井》，都是按照君子进退的道理来讲的。井长久不修必然淤塞，正如法令久行必然产生弊病；道理不可以不变革，所以接着是《革》卦。革除旧物而使之成为新的事物，没有比鼎更合适的；正如要改变既成法度，必定要掌握大权，所以接着是《鼎》卦。考察《易经》下经从《咸》《恒》开始，大概是因为夫妇是人伦的首要；汉代儒者所说的，也是婚姻之礼端正之后，万物才能顺遂，天命才能完备。至于出仕与退处的关键、治乱的规律、理学的消长、进退是否合宜，其中盛衰盈虚、消息变化，各有天时；而匡正补救、挽回局势，则全靠人事。圣人希望人在事情尚未变化之前，就防备危险、考虑祸患，谨慎地加强防范；又希望人在局势将要反转之时，能够扭转乾坤，挽救危局。古代大臣保持盈满而又害怕盈满，不敢自我闲暇、自我安逸，正是懂得这个道理。至于革除旧弊、采用新政，像汤、武能够以开创事业作为变革，殷、武、周、宣能够以中兴作为变革，确实说明建立大功业的人，必定在于掌握大权啊！掌管重器的人没有比长子更合适的，所以接着是《震》卦。“震”就是发动。万物不可能永远运动，应当使它停止，所以接着是《艮》卦。“艮”就是停止。万物也不可能永远停止，所以接着是《渐》卦。“渐”就是前进。前进必然有所归宿，所以接着是《归妹》卦。得到归宿的事物必然会盛大，所以接着是《丰》卦。“丰”就是盛大。穷极于盛大必然会失去居所，所以接着是《旅》卦。旅居在外而无处容身，所以接着是《巽》卦。“巽”就是进入。进入之后才会产生喜悦，所以接着是《兑》卦。“兑”就是喜悦。喜悦之后又会散开，所以接着是《涣》卦。“涣”就是离散。万物不可能永远离散，所以接着是《节》卦。确立节制，才能使人信服，所以接着是《中孚》卦。有了诚信就必然会付诸实行，所以接着是《小过》卦。具有超越常人的才能，必然能够成事，所以接着是《既济》卦。万物不可能穷尽，所以接着是《未济》卦，至此终结。这是在阐明《震》以下各卦的意义。孔子的意思是说：上文既然说明鼎是重器，那么掌管这一重器的人，没有比大君的长子更合适的了。他秉承元良之德，处在储君的地位，因此上承宗庙社稷，下统率臣民，所以接着是《震》卦。这是从治国之道来讲的。然而《震》的意义主要在于发动，万物没有永远运动的道理，运动达到极点就必然归于安静，这是天道，所以接着是《艮》卦。《艮》的意义主要在于停止，万物没有永远停止的道理，静止达到极点又会重新运动，这同样是天道，所以接着是《渐》卦。“渐”就是遵循次序逐渐前进。这是从天地造化的气机来讲的。气机的运动与静止相互依存而产生；如同人做学问，有了渐进的过程便能成就文章，后来自然通达，真理也有归宿，犹如女子得到归宿，所以接着是《归妹》卦。既然得到归宿，万民便归附帝王，万善便归于圣贤，圣人的功业和王道也都达到极其盛大的程度，所以接着是《丰》卦。“丰”是盛大的意思。然而如果穷极奢侈、放纵欲望，败坏法度、放纵礼仪，就必然失去安居之道，所以接着是《旅》卦。“旅”就是寄居在外。在外寄居，内心不能安定，也没有地方容身，不得不谦下顺从，以求返回自己的居所，所以接着是《巽》卦。处于《巽》，心就进入道理之中了。心能够进入道理，自然会感到意味深长、兴味持久，这就是怡然喜悦产生的原因，所以接着是《兑》卦。处于《兑》，道理就使内心喜悦了。道理能够使内心喜悦，自然会感到性情融洽、神色温润充盈，这就是舒畅灿烂产生的原因，所以接着是《涣》卦。这是从圣人之学来讲的。然而《涣》又有离散的意义；如果人心分离、解散而没有归宿，就不是处置《涣》的方法，必须制定制度、考量礼数、议定德行，大力树立规范和表率来加以节制，所以接着是《节》卦。

译《节》的道理既已确立，朝廷上下都信奉道理，民间百姓都信守法度，百姓没有不从内心诚服的，所以接着是《中孚》卦。这是从君主之道来讲的。然而天下的事情，又应当因时制宜，不可以只凭借诚信。如果拘泥固执，不衡量时势，却一定要守信、一定要果断，就必然会因为超过中道而妨害义理，所以接着是《小过》卦。人虽然不可以过分拘泥于诚信，但也不能没有超越常人的才能。如果才能足以超过常人，就必然能够平定祸乱、安定太平，成就拯救世道、安宁百姓的功业，所以接着是《既济》卦。这是从人事来讲的。事物达到《既济》，功业已经完成，气数也已经穷尽。然而万物没有永远穷尽的，正如天地不会穷尽于运转循环，万物不会穷尽于化育生息，人事不会穷尽于治乱相因；终结之后又重新开始，生生不息，所以《易》以《未济》作为终结。这是从气运来讲的。考察这一篇，它推演到治国之道，贯通到天地造化，阐发为圣贤的学问，显现为帝王的治功，落实于人事，推究到气运，总不超出卦体本身所具备的意义。至于六十四卦循环往复、变化相生，所说的终结便重新开始、贞下起元，先儒邵雍《皇极经世》一书的大旨，都以此为根本；这真是能够贯通天地阴阳、探究古今变化的道理啊！《杂卦传》这是把各卦的刚柔、动静、吉凶、祸福杂糅在一起，交错综合地说明它们的意义，与上文《序卦传》互相构成经纬。孔子担心人们打乱《序卦》的次序，所以在上篇依据卦名确立意义，把各卦联络起来；又担心人们拘守《序卦》而失去卦与卦相反相对的意义，因此本篇把各卦复杂地揉合、交错说明，所以命名为《杂卦》。乾刚健，坤柔顺；《比》欢乐，《师》忧虑；《临》《观》的意义，有时是给予，有时是求取；《屯》显现而不失其所居，《蒙》混杂而能显明；《震》是兴起，《艮》是停止；《损》《益》是盛衰的开始；《大畜》讲时势，《无妄》讲灾害；《萃》是聚集，而《升》是不回来；《谦》是自轻，《豫》是懈怠；《噬嗑》是饮食，《贲》是不尚文饰；《兑》显露，《巽》伏藏；《随》没有事故，《蛊》则应当整治；《剥》是腐烂，《复》是返回；《晋》是白昼，《明夷》是受伤；《井》通达，而《困》彼此遭遇。这是把乾、坤至困的三十卦错杂排列，以阐明它们的意义。孔子的意思是说：乾卦的爻画都是奇数，纯阳而至健，其德性是刚；坤卦的爻画都是偶数，纯阴而至顺，其德性是柔。《比》是以一人统治四海，德位都完备，道可以大行，所以欢乐；《师》是以一人统率三军，行动处在险境而动员众人，安危都系于此，所以忧虑。《临》有容纳保育而无疆、教化之意无穷的意义，有把恩惠给予百姓、把善道给予百姓的意思；《观》是在上位建立中正、树立正道，而百姓对我求取中正、求取正道；有时是给予以回应他们的求取，有时是求取以显示自己的给予，这种感应的道理本来就是如此。《屯》以上卦震遇下卦坎，震主发动所以显现，坎为险难而不能前行，这是在险境中行动，却能固守而不失其所居的正道。《蒙》以上卦坎遇下卦艮，坎卦的卦体虽然幽暗，而艮卦的象却光明；这就像资质虽然昏昧，但学习能够破除愚昧而达到明达，虽杂而能显明。这是从人心来讲的。《震》是阳气从下方兴起，静止达到极点而运动，造化的气机由此开始发动；《艮》是阳气在上方止息，运动达到极点而静止，造化的气机由此收敛，这是天道循环往复的机理。《损》是损下以增益上，但君主不能独自富有；虽未立即衰败，却是衰败的开始。《益》是增益下方，表面上像是损减上方，但君主不会因此独自贫困；虽未立即兴盛，却是兴盛的开始。这是世道治乱逐渐形成的过程。《大畜》以艮卦蓄止乾卦，乾刚健而难以止住，如今能够止住，是因为时势恰好如此；这说明偶然得到的福分不值得过分欣喜，而应当考虑善后的办法。《无妄》以乾卦发动，本来不应招致祸患却不能免除灾害，也只是偶然遭遇；这说明偶然遭遇的灾祸不必过分畏惧，而应当思考消弭变化的办法。《萃》是考察德行、询问学业，众人聚集于郊野却不前往，以隐居为高尚；《升》是得到时机而推行道义，众人一同升入朝廷，却不回来，以出仕为通达，君子的出仕与退处由此区分。《谦》是谦虚自守、降低身份对待别人，自视很轻；《豫》是志得意满，内心懈怠；君主是恭敬还是懈怠，由此区分。《噬嗑》像有东西夹在口中妨碍咀嚼，必须除去坚硬梗阻之物，以此调和天下，并施行刑罚和教化。《贲》是以无色为底来承受彩饰，去除外在文饰，使天下返回礼教的根本。《兑》内刚外柔，显露自己的真情而使人喜悦，这是人心有所感应而相互接近。《巽》外刚内柔，隐藏自己的真情而顺应外物，这是人心寂静而退藏。处于《随》，上下彼此交往，幸好没有事故可以忧虑。《蛊》是败坏已经到了极点，急切应当更化以求善治；大概守成与中兴的差别就在这里。《剥》是一阳在上方穷尽，生机溃烂而归于虚无；《复》是一阳在下方重新产生，生机重新萌发而返回实有。这就是天地造化消长的机理。《晋》是光明出现在地上而成为白昼，这是文明的象，也是世道由此兴盛的原因。《明夷》是光明进入地中而受到伤害，这是晦暗闭塞的时期，也是世道由此污浊的原因。《井》用来养育万物而不会穷尽，这是我们的道能够通达，恩泽因此得以普遍施及。《困》是刚健被柔弱遮蔽，这是我们的道受阻，彼此相遇而受到制约。考察从乾坤到困的三十卦，恰好符合上经的数目；从咸恒到夬的三十四卦，也符合下经的数目，而各自在其中杂入十二卦，这体现了变易的意义。上经以乾坤开始，下经以咸恒开始，在变易之中仍然有不易的意义，由此可以看出圣人解释《易》时，各自都具备精妙的机理。大体说来，都是在相反之中区分吉凶、消长的道理；而上经所杂列的各卦，则涉及君民感应、造化气机循环、出仕退处各有不同的适宜、刑罚礼教采用不同的治理方式，圣人与狂妄之人的区别在于能否克制和无所作为，气运的循环则区分世道的污浊与隆盛，没有一项不关系到治乱安危的规律。君主如果能够体会圣人编排《杂卦》的用意，知道其中相反的原因，辨析细微的征兆，从这一边转入那一边，那么唐虞三代的盛治就不难实现了。《咸》是迅速；《恒》是长久；《涣》是离散；《节》是停止；《解》是舒缓；《蹇》是艰难；《睽》是对外；《家人》是对内；《否》《泰》是相反的类别；《大壮》就是停止；《遯》就是退避；《大有》是众多；《同人》是亲近；《革》是去除旧物；《鼎》是取得新物；《小过》是过失；《中孚》是诚信；《丰》是事情多而亲近者少，所以是《旅》；《离》在上而《坎》在下；《小畜》是少数；《履》是不停留；《需》是不前进；《讼》是不亲近；《大过》是颠覆；《姤》是相遇，是柔遇刚；《渐》是女子出嫁，等待男子前来迎娶；《颐》是养护正道；《既济》是安定；《归妹》是女子一生的归宿；《未济》是男子的困穷；《夬》是决断，是刚决柔，君子之道增长，小人之道忧惧。这是把《咸》《恒》至《夬》的三十四卦错杂排列，以阐明它们的意义。孔子的意思是说：王道有感化天下、存神妙用的功效。《咸》是感动人心，使天下和平；使人归附而使人心和谐，其道必然迅速。王道没有只求眼前功效、取得浅近成效的时候。《恒》是长久守持自己的道，使天下教化成功；逐渐施行仁、磨砺义，其道必然长久。民心有离合的端绪，《涣》像风吹散、水流分离，是相互携持而又分贰的象；没有东西把它们结合起来，所以是离散。

译《节》是泽水限制水流的象，具有界限，所以停止。国势有安定和危险的区别，《解》从险境中脱出，是从容宽缓的时期。《蹇》处在险境之中，是患难危急的时期。人情有亲疏的不同，《睽》表示情意乖离隔绝，因疏远而处在外部；《家人》则防义相联、关系相属，因亲近而处在内部。《否》是大的离去、小的到来，小人之道增长；《泰》是小的离去、大的到来，君子之道增长；两者类别相反，到这里已经达到极点，气运如此循环。阳气正在壮盛，不可凭恃强盛而失去防范；阴的规律如此，所以《大壮》反而要停止，不宜轻率前进。阴气正在增长，要担心它逞强任势而放纵为害；阳的心态如此，所以《遯》就要退避，不可冒险前进。《大有》的形势是六合之内如同一家，而所有的人很多；《同人》的情形是百姓同为一体，前来归附的人彼此亲近。《革》是去除旧弊，必须把长期积累的陋习全部革除；《鼎》是采用新政，必须把维新之政全面推行。治理之道如此，便没有人不尊敬亲近，弊病没有不去除，利益没有不兴起。过失不可以有，细小的行为如果不谨慎，即使只有小小的失误，也仍然是过失。诚信不可以没有，表面上的取信应当警惕，内心真实的诚信才是真信。规范行为、确立心志，不可以不审慎。已经处于《丰》，光明与发动相互资助，势力盛大而乐于有所作为，因此事情很多。处于《旅》，盛大达到极点而失去居所，势力孤单而没有谁与自己为伴，因此亲近的人少。处理事务、对待他人，都不可不审慎。《离》是火，阴气依附于阳气，性质向上炎升；《坎》是水，阳气依附于阴气，性质向下润泽。这是阴阳精气互相藏在各自的居所中，是造化自然的道理。《小畜》以一阴蓄止众阳，小者难以蓄止大者，是少数不能敌众的象。《履》以和悦的态度，踩踏刚强、以柔制刚，是能够前进而不停留的象。这说明小人的势力少，不足以伤害君子；而君子的刚健，自然足以抵御小人。事情没有比《需》更好的：守信而守正，等待时机，是见到险境而不前进的象。事情没有比《讼》更凶的：处险而逞强，求胜好争，是与人不亲近的象。这说明安静自守、安于义命的是君子，躁动争辩是非的是小人。《大过》本末都弱，不是遗世而担当艰难的大才，所以会颠覆。《姤》是一阴与五阳相遇，是突然相遇，是不以正道相遇。君子逐渐前进，如同女子出嫁，必须等待男子备齐六礼之后才出行，这样前进才合乎正道。《颐》是对内养护德性、对外养护身体，说明君子的学术都有正道，不会陷入庞杂混乱。《既济》是纲举目张、礼制完备、音乐和谐，说明君子的治理功业能够达到安定的境地，而不会陷入功利。《归妹》是女子已经顺从丈夫，一生有了托付，所以是女子的归宿。《未济》是三阳失去正位，夫道没有权力，所以是男子的困穷。《夬》的意义是决断，以五个刚爻决去一个柔爻，这是阳德大行、君子之道增长、阴邪退避、小人忧惧。世道如此，岂不是大可庆幸吗？考察《干刚坤柔》以下的文句，只有《姤》说“柔遇刚”，《夬》说“刚决柔”。大概《姤》是柔开始前进的起点，前进到极点就成为坤；《夬》是柔退尽的终点，一经决除就成为乾。所以只有这两个卦这样说。并且既然以乾开始，就必然以乾结束。《夬》的一阴被决除尽了，就成为纯乾。这就是所谓“贞下起元”，是孔子赞叹造化、扶助世道变化的深意。《日讲易经解义》卷十八