日讲易经解义卷一

译上经 【下卦为乾，上卦为乾。】伏羲画卦时，只有卦画而没有卦辞。文王为卦系上卦辞，周公系上爻辞，孔子作《彖传》以及《大象传》《小象传》《文言传》，这样一来，卦的义理就没有遗漏了。卦辞总括说明一卦的吉凶，而《彖传》有时说明卦体，有时说明卦德，有时说明卦变，有时说明卦象，都是为了推阐卦义，与卦辞相互发明。至于爻辞，有时六爻合在一起撰述，有时各爻旨趣不同；有时卦辞说刚健，爻辞却认为是强暴；有时卦辞说阴柔，爻辞却认为是守正顺从；有时阴阳彼此相应，但所处爻位仍不免有咎；有时刚柔与爻位相当，但时势却恰好超过中道。可见，有些爻辞与卦辞完全不相类似，六爻的《象传》与《彖传》也彼此不相谋合。《彖传》说的是一卦的总体，爻辞说的是各爻所处的时势与位置，它们不能拘泥于固定的准则，本来就是如此。至于爻位得中的，只有二爻和五爻；二爻象征臣，五爻象征君。上下位置不同，尊卑形势有异，彼此相济就有功，没有相应就会招致过失。六十四卦都是同一个道理。只有《大象传》阐明因卦象命名的道理，在六爻之外另立一层意义，这是对运用《易》的君子的要求。学者观察六画的卦象，玩味卦辞、爻辞，再与《彖传》《象传》的旨意参照合看，用来运用《易》，大概就差不多了。乾卦取纯阳至健的意义，所以它的卦象是天。类比万物，它象征龙；说到它的功用，则称为时。六爻分别表现潜、见、惕、跃、飞、亢，都是时势，也都是圣人的事业。九三居于人位，所以不称龙，但其德仍是龙德。上九处在阳气的极点，不能没有悔；但如果所处合乎正道，就能把悔转变为吉。《文言传》反复申明的，就是这个道理。大体说来，合乎时势，就不会过于刚强，而能成为群龙无首；不合乎时势，即使初九阳爻处在下位，急于出潜，也应当有悔，不必等到上九处于亢极。因此说，只有圣人懂得进退存亡，并且不失其正。卦辞说元亨利贞，爻辞却不涉及这些字。六爻都是龙，因此四德无不完备。其他卦以阴阳相应为主，而乾、坤二卦并不以阴阳相应。纯阳、纯阴以同德相应，所以不是以阴阳相应。乾、坤二卦的阴阳，没有专执一偏而不彼此相济的，因此在六爻之后又以用九、用六加以说明。这是其他各卦无法与之相同的地方。乾：元亨利贞。此卦六画都是奇画，上下都是乾，阳气纯粹而刚健至极，所以命名为乾。卦辞则借天道来说明圣人的德性。乾，就是刚健；元，就是大，也就是开始；亨，就是通达；利，就是适宜；贞，就是正而坚定。卦辞就是《彖辞》。文王为乾卦系下《彖辞》说：伏羲画卦为乾，纯阳而刚健至极，具有天的形象。从形体来说叫作天，从性情来说叫作乾。人能够体察乾道、确立根本，那么人道就等同于天道了。天凭借元德创始万物，圣人依据至刚至健的才能开导万物、先于民众施行教化，所以元德与天相同。天凭借亨德使万物成长，圣人振奋有为的力量来施设举措，所以亨德与天相同。使万物成就，是利德；圣人顺应事物本性而制定适宜措施，使没有任何事物不得其所，正如天的利德。使万物成就并使其成熟，是贞德；圣人化育裁成、曲折周全地成就万物，使没有任何事物不能确立其生命，正如天的贞德。分开来说是四德，总起来不超出一个乾道。乾道极大而极通，本来没有不适宜的，也本来没有不正的。体察乾道的人若真正效法上天，以自强不息的纯正之心施行纯正的政事，那么德化与治功自然无不与天相合。考察“元亨利贞”这句话，出现在其他各卦中时，都是指大为亨通并且有利于守正。孔子解释乾卦《彖辞》时，唯独把它分别指作四德，确实是因为乾德浑然完备，不能按照其他卦的例子来解释。元亨利贞之道，就是仁义礼智之德。元亨利贞运行于天而根本在乾，仁义礼智具备于心而根源在性。上天的命运深厚美盛、永不停止，这是乾道；至诚没有止息，纯粹而不停止，这是本性的德。因此，效法上天在于体察乾道，尽心竭力在于认识本性；其实仁义礼智的本性与元亨利贞的天道，并不是两回事。帝王想要效法上天的运行、具备圣人的德性，也只在于对性理之学加意用心罢了。初九：潜龙，勿用。这一爻说的是有德而没有时机的人，适宜退守，不适宜进取。画卦是从下往上，所以最下面的一爻称为初九。因为阳爻用阳数，所以称为九；龙的性质属阳，于是取龙潜藏的形象。周公为乾卦初爻系辞说：“初九，阳爻居于下位，是有可以作为的德才，却受到时机尚未到来的阻碍，其形象就像龙潜藏而没有出动一样。”既然还没有出潜，就应当安静地守持自己。如果不能藏才待时，稍微显露才华便急于进取，抱着轻率试一试的想法，很少有不失败的。有龙德的人，千万不要急于求得世用，以免自行丧失所守。考察《易》的卦象，虽然也通用于卜筮，但君子观察卦象、玩味卦辞，本来不必等到卜筮之后才可以学习《易》。就这一爻来说，尚未出仕的人处在这种情形，应当隐居自守以等待时机；已经出仕的人处在这种情形，应当保全自身而远远退避。再往上推，即使是处在天子尊位的人玩味这一爻，有时应当以静为主，有时事情应当谨慎秘密，这些都是“潜”的意义。推及各卦，虽然有的专门讲君道、臣道，有的专门指一时一事，也不应拘泥于卦爻辞，而应触类旁通、引申发挥，以穷尽其中的意义。这样，从天子直到普通百姓，三百八十四爻都可以运用。九二：见龙在田，利见大人。这一爻说的是龙德施及万物。“在田”，是说处在地面之上；“大人”，是指具有大德的人。这里指九二。周公为乾卦第二爻系辞说：“九二凭借阳刚中正的德性，正当出离潜藏、脱离隐伏之时，虽然地位还不尊贵，但德行已经广为显著；对上可以辅佐君主，对下可以泽及百姓，就像龙显现在田野之上，降下霖雨足以滋润万物一样。”这就是盛德济世的大人。君主见到他，就可以借助他的谋略；百姓见到他，就可以借助他的教化和养育。还有什么比这更有利呢？按《本义》的说法，占问者如果具有见龙之德，就有利于拜见处在上位的九五大人。这虽然是从占法的变通方面说的，但《易》的道理随时变动、没有固定不变的状态，本来就是如此。比如九二这样怀有德行、准备出仕用世的人，如果得不到君主推心置腹地信任和委任，就无法把德泽普遍施加于天下，成就如霖雨般的功效。所以，这一义理可以类推贯通，这些象也可以相互参见。九三：君子整天勤勉不懈，到了晚上仍然像面对危险一样保持警惕，没有灾咎。

译这一爻说的是处在危险境地的人，应当知道忧虑和畏惧。“干干”是勤勉警惕的意思。下卦乾的终点、上卦乾的起点，正处在交界处，所以取这个象。周公为《乾卦》第三爻系辞说：“九三才性已经过于刚强，又处在高位，这是危险的处境。一念稍有不慎，过失和悔恨就会纷纷产生，哪里能没有过错呢？好在九三本性刚健，有身处危险而能自我警戒的象。因此整天勤勉不懈，向上警醒自己要想到国家托付的重大责任，向下想到百姓寄托的殷切希望；即使到了日暮，仍然像面临危险一样警惕，不敢懈怠。把身处艰难、承担重大责任的处境，当作动心忍性、磨炼自己的资助；时时想到过错，就时时寻求减少过错的方法；事事想到危险，就事事寻求控制危险的方法。这样虽然身处危地，却可以避免功劳太高而震动君主的嫌疑，也可以避免倚仗才能而轻视众人的祸患，哪里会有灾咎呢？”大体说来，圣人教人学习《易》，最终都归结于知道畏惧，并不只是身处危地才如此。天下的事情，没有不因敬慎而成功、因放纵而失败的。凡卦辞说“警惕”“危险”“谨慎”“艰难而守正”，都是故意说得严厉，是为了使人避免过错。所以说：“始终都怀有畏惧，关键就在于没有灾咎。” 九四：有时跃出深渊，有时仍在深渊，没有灾咎。这一爻是用来告诫人不要轻率冒进的。“或”是想要前进而尚未确定的说法。周公为乾卦第四爻系辞说：“九四以阳爻居阴位，志向在于进取，但又没有果断地贸然前进。它处在上下交接的位置，又正当进退未定之时。虽然形势似乎有可以作为的地方，却仍然迟疑审察，谋划到万全之后才行动。它的象，就像龙有时跃起，却仍未离开深渊一样。然而能够时止时行，知道什么时候前进、什么时候退守，又有什么轻率妄动的过错呢？”按先儒解释这一爻，都说的是舜以及商汤、周武王的事情，并由此推演其义。凡是地位势力崇高、身负天下重任的人，都可以用这一爻来比拟。只是处在多有忧惧的地位，能够始终存有难以前进的心，那么他建立大功、成就大业，都是根据自己力量所能做到的程度以及时势所不得不做的事情，而不是侥幸求取功名的人可以妄自比拟的。九五：飞龙在天，有利于拜见大人。这一爻说的是圣人在上位，万物都乐于瞻仰。“五”是天位；“大人”指九五。周公为乾卦第五爻系辞说：“九五凭借刚健中正的德性处在至尊的位置，乘应时势而首先出世，功业盛大而光明，有如飞龙在天，乘着风云降下霖雨遍施天下的象。”这是德位兼备、尊荣隆盛的大人，是臣民共同仰望拥戴的人。君子见到他，就可以获得职位、施展志向；小人见到他，就可以满足愿望、得到供给，哪里会有不利呢？按《本义》的说法，处在九五之位，就有利于拜见处在下位的九二大人；这一义理与九二爻相互发明。圣人为乾卦系下卦九二和上卦九五的爻辞，首先揭示了上下之间相互应求的道理，说明以乾道治国的人，必须重视同德之人的相互辅助。九五居于尊位、统御下民，急切求得贤才来辅佐自己；与九二得到君主知遇而出仕相比，其利益更有不同，这是因为尊卑处在不同位置。上九：亢龙有悔。这一爻说的是处在形势和地位的顶点时，应当知道变通。“亢”是超过顶点而不能下来。周公为乾卦上爻系辞说：“上九处在一卦的终点，阳刚发展到最上面而不能下降，就像龙飞入天空，再也不潜藏蛰伏于深渊的象，这就是亢龙。”当时势达到盛满之时，如果不能保持盛满、警戒盈满，所处之势必然失去中道，前往做事也不可能没有过错，行动起来就会有悔恨，难道能够避免吗？既然知道会有悔恨，就以亢盛为戒，保持警惕，返回潜藏的状态，或许还不至于失去龙德。大体说来，《易》的大义最忌讳盈满：太阳到了正中必然西斜，月亮圆满必然亏缺，这是天道不允许亢盛。事物到了穷尽必然变化，器物装满必然溢出，这是人事不允许亢盛。圣人不能不处在亢盛的时势中，但有善于处置亢盛的方法，所以天道不能使圣人陷于穷困，而圣人常能驾驭天时，说到底也只是随时处中罢了。用九：出现群龙而没有首领，吉祥。这一节是进一步说明体察乾道的方法，在于用柔来调济刚强。“群龙”指六爻都是阳爻；“无首”指把刚强转化为柔和。周公在《乾卦》六爻之后，又系辞说：“乾卦六爻都是阳爻，所以爻数都是九。九是阳数的极点。体察乾道的人，应当想到阳刚到了极点就会亢盛，要用柔和来调济它，使它得到恰当的运用。比如群龙的刚强都集中在首部，只有能够把刚强转化为柔和，首部才不显露，而它的作用也就无法测度；人们看见它，仿佛看见没有首领一样。”依照这个道理来治理国家，具有创建事业的才能却不自夸才能，具备超绝于众的智慧却不自恃智慧；用仁来辅助义，用爱来调济威严，谋划事情则没有事情不能治理，驾驭百姓则百姓没有不安定的，哪里会不吉祥呢？大体说来，帝王的治理方法，必须刚柔相济，不应有偏向一方的道理。用刑名法律治理，是刚强偏胜；以虚无清静治理，是柔和偏胜。而且把操切急迫当作刚强，必然流于残忍，那就不能称为刚强；把姑息迁就当作柔和，必然流于委靡，那也不能称为柔和。内在刚健而外在顺和，体制严明而施用和缓，或许才算领会“用九”的义理，而不失中道的弊病吧。《彖传》说：“伟大啊，乾元！万物都依靠它开始，于是它统摄天道。云气运行，雨水施降，各类事物由此流布成形。极其明白地洞察终始，六个爻位便依时形成。依凭六条龙的运行来驾驭天道。乾道发生变化，使万物各自端正其本性和天命。保持并汇合太和之气，于是有利于守正。它首先出现在万物之上，天下各国都得以安宁。” 这一《彖传》是解释乾卦卦辞，并把天道和人事结合起来说明乾德。“彖”是兽名，取其能够决断之意，所以卦辞叫作彖辞，传叫作彖传。“六位”指六爻的位置；“乘”是凭借、驾驭的意思；“太和”是天地间孕育万物的生气。孔子解释乾卦彖辞说：“乾的义理广大而完备，没有什么不包括，只有天足以相当，只有效法天道的圣人足以与它相配。”试看天道的元、亨、利、贞，这是乾的四种德性，合起来说，都是元德的运行。伟大啊，难道不就是乾的元德吗？天以生育万物为本心，而元德就是生生不息的根本。当气机刚开始发动、万物刚开始萌发时，没有一样事物不依靠元气作为形体的开始，也没有一样事物不依靠元理作为本性的开始。推及形体形成、本性确立之后，总是凭借这一元德不断鼓荡运行，没有穷尽；它不只是万物的开始，而且亨、利、贞三种天德也都统摄贯通在其中。这就是乾元的伟大。由此观察乾的“亨”：阴阳之气交融积蓄已久，一旦由静转动，就散布成为云，和畅地降为雨；各种事物迎接这种化育的气机，都暗中滋长、默默发展，一个个显露形体，就像水流而不可阻挡一样。”

译在依靠元气开始的时候，气已经完全具备，到这里才有了形体；在依靠元气生长的时候，形体已经全部萌发，到这里才向外流布。这就是乾的“亨”。只有圣人能够与天合德，观察天道的元和亨，就能完全明白四德贯通的道理。元是开始，贞是终结；而由贞重新开始元，没有终结就无法成为开始。终与始、始与终相互循环，不过是同一时段所呈现的作用罢了。由此可知，乾卦六爻的位置不断变化，正因为潜藏、显现、警惕、跃动、飞腾、亢盛各个时机不同，所以龙德的运行也各自依时形成相应的爻位。于是凭借这六条龙的德性，随着时机而处于中道：时宜显现就显现，时宜隐晦就隐晦，时宜舒展就舒展，时宜收敛就收敛。天道的消长由自己驾驭，行动起来，所到之处没有不亨通的，这一点可以看清了。这就是圣人的元、亨，与天道相同。再进一步观察乾的“利”和“贞”：万物的道理，不变化就不能通达，不变化就不能成就。乾道运行，由变化而达到化育，于是万物的生意充足，凡是从天承受的本性和天所赋予的命运，都各自获得端正，没有缺欠。而且气机开始收敛，万物也随之收摄归藏。刚开始生长时，阴阳交合，冲和之气到此得以保持、固定、凝聚，最终都回返到它们的根本。这就是天道以收敛作为舒展的根本，以归藏充裕宣泄的作用；终结中孕育开始，开始又趋向终结，循环往复而不露痕迹，这就是乾的“利贞”。对于圣人来说，既然效法天道的元、亨来生育万物，也就效法天道的利、贞来成就万物。凡是教养、生杀之事，已经在乘龙出而治理天下的时期全部施行。到了这个阶段，圣人恭敬自持、清静肃穆，处在臣民之上；深厚的仁德恩泽浸润融合于人心。风气转动，教化推行，内外都受到感化而诚信归服。万国安宁，和万物各得其正、保持太和，都是在太和元气中共同受到鼓舞。这就是圣人的利、贞，与天道相同。大体说来，造化的道理贯通于人事，关于性命的学问符合于治国功业。孔子解释《乾卦》彖辞，天人之间的义理就完备了。《乾卦》表现的是天的性情，而元是变化由此发生的根源，这就是太极。在“亨”中流布成形，在“利”中各自端正，是每一物各具一个太极；在“元”中得到开始，在“贞”中保持汇合，是万物共同统一于一个太极。太极是理，但气也在其中；太和是气，但理也在其中。明白这一点，那么帝王处在上位，以仁来养育万民，以义来端正万民，张弛、收放、开合，都统一于一个太极，成为自然的作用。所谓宇宙之间的太和，不过就是顺应天时、辅助化育所达到的最高功效罢了。难道还会有不同的道理吗？《象传》说：天道运行刚健不息，君子应当效法天道，自我奋发，永不停息。这一《象传》是勉励人效法天道来修养德行。“象”就是形象。卦的上下两个经卦合起来叫大象，六爻的爻辞叫小象。孔子既作《彖传》解释卦辞，又作《象传》说明卦象的意义。解释乾象说：“乾是天的德性，上下都是乾，就有天道运行的象。天每天运行一周，永远不停止；不是天下最刚健的力量不能如此。君子观察乾象，想到人既然承受天命而生，就应当与天一同运行。然而天运行不息，人却难免停息，是因为被私欲拖累。于是克制自己、自我奋发，静时专一以确立根本，作为万事根本的德行没有一刻停止；动时正直以发挥作用，善于裁制万事的作为也没有一刻停止。天理周流，始终没有间断，如同天运行一日一周一样。这样乘龙而配天的事业，施行起来就宽裕自如了。天与人本来并不相远，人的本性与返本归原本来可以同归。一日自强，就是一日的刚健；一事自强，就是一事的刚健。只要每天进步而不停止，那么希望成为圣人、希望配合天道，都只是扩充自身的功夫。所以成汤圣明恭敬、德业日益增进，周武王用敬慎战胜懈怠；与尧舜精纯专一、执守中道相比，似乎有安逸和勤勉的区别，但等到功业成就，最终是完全相同的。” 潜龙勿用，是说阳刚之德处在下位。见龙在田，是说德泽施及普遍。整天勤勉不懈，是说反复践行正道。有时跃在深渊，是说前进没有灾咎。飞龙在天，是说大人兴起。亢龙有悔，是说盈满不能长久。用九，是说天德不可自居首位。这一《象传》是分别解释乾卦六爻的象，并推明爻辞的意义。“反复”是重复、反复体验；“行事”是行动必须合乎正道；“造”是兴起，指处在天位。孔子解释乾卦六爻的爻辞说：“文王所系的卦辞，在全卦整体中显示卦象；周公所系的爻辞，又在各爻之内显示具体的象。”用来教导天下后世，已经极其明白而切近了。试举乾卦各爻的象来看：初九说‘潜龙勿用’，是说九为阳德，初爻处在下体，有可以作为的德行，却还没有遇到可以作为的时机。九二说‘见龙在田’，是说德行已经盛大，教化自然神妙，就像龙降下霖雨滋润万物，施及之处没有不普遍的。九三说‘终日干干’，是说体行正道的心一刻也不敢懈怠，反复体察，以求离开危险而趋于安定。九四说‘或跃在渊’，是说正当想要前进的时候，更加详细审慎，谋划做到万全，便可以避免躁动的过错。九五说‘飞龙在天’，是说大德之人乘应时势而首先兴起，如龙腾飞于天，万物都适宜拜见他。至于上九说‘亢龙有悔’，是因为天道忌讳盈满，前进到了极点就会退却，盛大到了极点就会衰败，义理和形势都不可能长久。六爻都是阳爻，却系上“用九”，大概是因为过于刚强必然折损，用柔来调济刚强才会产生功用；如果把自己置于万物之前，反而会导致失败，所以天德虽然尊贵，却不能自居首位。大体说来，《易》的道理，不过是阴阳的消长。圣人扶助阳而抑制阴，所以遇到阳就推进，遇到阴就退守；对于乾卦六爻，既肯定它的潜藏，又告诫它不要亢盛，还教导它不要自居首位，并不是说阳不应当尊贵，实在是因为阳德极其刚健，一旦产生恃刚自用的弊病，反而会被欲望压倒。所以论天道，就说‘下济’；论君道，就说‘下交’；论处世，就戒备‘壮往’；论救济险难，就在于‘需时’，都是用柔来调济刚强的道理。必须这样，阳德才不会产生弊病。”},{ 《文言》说：“元，是众善的首长；亨，是美好的聚合；利，是合于义的和谐；贞，是成就事情的根干。”

译这一节文字，是进一步说明元、亨、利、贞的德性：它们本来出于天，而在人身上也具备。这里所说的“文”，是指《文言》；“释”，是说它用来解释彖辞、爻辞。从这一节直到末节，都是《文言》。防，就是聚集；和，是说没有乖戾；干，如同树木有树身一样。孔子对于六十四卦，分别作《彖传》《象传》，用来解释卦辞、爻辞。又因为乾、坤二卦的道理极其广大，而六爻的含义也极其广泛，所以又作《文言》来解释，以穷尽其中的蕴含。解释乾卦彖辞说：元、亨、利、贞的意义，在天道方面已经讲得很详细了，现在再从天赋予人的方面，以及人如何完全体现天道的方面来看。所谓元，是天用来开始万物的德；赋予人，就成为仁。人的本性中具备一切善，而元得到它最早、统摄它最全面，人的各种行为都由此产生，所以说是众善的首长。所谓亨，是天用来使万物通达的德；赋予人，就成为礼。人的本性中，各种美德各有不同，而亨就是天理的节文、人的品节，各种制度都在这里聚集归属，所以说是美好的聚合。利，是天用来使万物获得完成的德；赋予人，就成为义。义用来确定名分，以尊卑上下来加以制约；它虽然极其严明，却都合乎人心所宜，没有矫强之处，所以说是义的和谐。贞，是天用来使万物成就的德；赋予人，就成为智。智用来明察事理，以经与权、常与变加以辨别；它极其明晰，并且预先为各种事情确立根基，没有可以动摇或夺去的地方，所以说是成就事情的根干。大体说来，在天那里就是理与气，在人这里就是性与情。元、亨、利、贞属于理；生、长、收、藏属于气。有这样的理，就有这样的气。仁、义、礼、智属于性；恻隐、羞恶、辞让、是非属于情。有这样的性，就有这样的情。只是因为天的理气完整地具备在人身上，所以人的性情没有一样不是善的。《易》教人穷尽自己的本性，而把根本推到天命，正是因为天与人本来没有两样的道理；人不应当被气质拘束、被外物蒙蔽，从而自己远离天道。君子以仁为本，足以成为众人的长者；汇聚各种美善，足以合乎礼；使万物各得其利，足以调和义；守正而坚定，足以成就事业。君子能够实行这四种德性，所以说“乾元亨利贞”。这一节是说，君子完备德性，在于能够体察并实行乾道。“和义”是说得到适宜；“贞固”是正直而坚定。孔子说：“谈论天命的根源，元、亨、利、贞四种德性，是人所共同具备的；但谈到顺应本性而实行的学问，能够做到的人却很少。只有君子把仁作为内心的德性，凡是内心所存、外在所发，没有不是天理流行的，即使人伦类别极其众多，他胸襟含容广大，也自然足以覆盖天下而有余。把礼作为立身的规范，凡是举止容貌、周旋应对，无不汇聚众善，即使经常遵循的礼节极其繁多，一心的秩序也自然足以调节、宣行礼治而有余。以义使万物各得其利，然后才可以说是和；于是因应万物、各付其所需，使各自得到利益，天下人既因分际明确而彼此安定，又以恩惠相互交接，难道不足以调和义而没有乖戾吗？以智而能有所守，然后才可以建立事业的根本；于是选择正理所在，坚守而不离，天下的事务既能有方法地裁制，自然又有根本可以推行，难道不足以成就事业而没有阻碍吗？” 君子能够这样实行四种德性。人人都承受天的德性，为什么只有君子能够实行它呢？因为普通人受到气质拘限、被物欲蒙蔽，四德的运行于是有时会停息。只有君子效法天道运行的刚健，使天德的刚强得到完全发挥；由此依据这种刚健来体察并实行仁、汇聚美善，仁礼的德性就能施行；依据这种刚健来使万物得利、守正坚定，义智的德性就能施行。卦辞不只是说“元亨利贞”，却一定在开头加上“乾”，实在是因为天道只有乾，所以四德归属于天；圣人效法天，也只有效法乾，所以四德归于圣人。天人合一的道理，不过是一个乾道极其刚健罢了。所以说“乾元亨利贞”。天德之所以极其刚健，不外乎静时专一、动时正直；静时专一是刚健的本体，动时正直是刚健的作用。因此，静又主宰着动。宋儒说圣人以主静来确立人的最高准则，又说没有欲望所以能够安静；那么君子体察乾道的功夫，是否必然要克制私欲、以静为主，然后才能与天道运行的刚健相配呢？初九说：“潜龙，不能有所作为。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而隐居的人。他不因世俗而改变自己，不以成就名声为意；退隐世间也没有烦闷，不被世人肯定也没有烦闷；道可以实行时就实行，道不能实行时就避开；坚定不移，谁也不能拔动他，这就是潜龙。” 这一节是进一步说明乾卦初九《象传》的意义。《易》说“不易”是指不改变自己所守的原则；“乐”是说道能够施行；“忧”是说道不能施行。初九说“潜龙勿用”，这是什么意思？孔子说：“初九具有神明变化的德性，却潜藏在下位，是具有龙德而隐居下位的人。”这是因为龙德刚健而没有私欲，所以外物不足以夺走他的志向。普通人行事不笃定，容易被习俗改变；初九却自守其德，不随世俗改变。普通人的学力不坚固，容易被名誉动摇；初九却隐藏自己的德行，不委屈正道来求取名声。正因为不因世俗改变自己，所以能够安然退隐于世。即使终身被遗弃不用，内心也泰然处之，有什么烦闷呢？正因为不追求名声，所以不求世人认为自己正确。即使全天下都诽谤毁谤，他内心一向自信，又有什么烦闷呢？因此，道有可以施行的机会，霖雨就足以滋润万物，这是初九最为欣喜的事；欣喜时就施展龙德，使它行于世间，而不勉强造作。道没有可以施行的机会，万物就没有办法各得其正，这是初九最为忧虑的事；忧虑时就守住龙德，避开世俗，不敢轻率尝试。总的说来，权宜变通的决定权在别人，进退和出仕隐居的原则则在自己。身体可以隐退，却不可以屈服；道可以潜藏，却不可以枉曲。认识既然明白，守持又十分坚定，坚定到不可动摇，哪里是寻常隐退之学所能达到的呢？初九确实是凭借龙德而潜藏于下位。圣人的学问，是与百姓共同忧患吉凶，本意在于用世，并不想只独善其身。但既然想要在天下实行道，就必须审察天时，估量人事，确认确实能够有益于世，然后才一旦出仕，使人为之获益。因而六条龙的德性有隐有显，却没有深浅之别；初九的潜藏与九五的飞腾，本来都是同一个灵妙变化、不可测度的作用，二者不同的只是时机和位置罢了。这就是所谓“换一个位置，结果都一样”。九二说：“见龙在田，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而处在正中位置的人。他平常说话诚实，平常行事谨慎，防止邪念而保存诚心，使善德覆盖一世却不自夸。”《易》说：“见龙在田，利见大人。”这是君主的德性。

译这一节是进一步说明《乾卦》九二《象传》的意义。“正中”是说处在潜藏和跃动之间；“善世”是说善德覆盖一世。九二说：“见龙在田，利见大人。”这是什么意思？孔子说：九二具有刚健中正的龙德，正处于既不潜藏、又未飞跃的时机；地位虽然还不尊贵，但德行已经广为显著。可以从他的言语和行为来看：在人伦日用之间所说的话，叫作平常言语；平常言语容易被人忽视，但九二一定加以诚信。在人伦日用之间所做的事，叫作平常行为；平常行为容易使人懈怠，但九二一定加以谨慎。诚信谨慎达到这种程度，邪念就无从进入，诚心也没有不能保存的。德行越盛大，内心反而越恭敬。凡是私欲容易乘隙而入的地方，一定加以防范，并且反复防范，使它不至于萌发；内心中真实的道理，一定加以保存，并且反复保存，使它不至于间断。由此德性完备于自身，说出的每句话都可以作为准则，做出的每件事都可以作为法则，善德足以覆盖一世；同时虚心接受意见到了极点，又谦卑自守而不自夸。由此乘应时机来利益万物，对上可以感通君心，对下可以端正民俗，德泽施及极其广博；而功用又神妙到使人不知不觉迁向善道，几乎达到教化的境界。这时虽然还没有处在人君的位置，但君临天下的德性，早已在出离潜藏、脱离隐伏之时显现出来了。《易》所谓“见龙在田，利见大人”，正是因为九二的德性属于君主之德，所以直接与九五同样称为“大人”。大体说来，诚敬是圣人之学的根源，而保存诚心的功夫，又必须先以主敬为基础。九二防止邪念，就是主敬的学问。邪念有从外部进入的，也有从内部产生的。不亲近声色、不积聚财货利益，是防范外部；即使不显露也如临在前，即使不厌倦也始终保持，是防范内部。内外同时修养，显著和隐微之间没有间断，帝王心学相传的道理，哪里有超过这个的呢？九三说：“君子整天勤勉不懈，到了晚上仍然像面对危险一样警惕，没有灾咎。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德性、修治事业；忠诚信实用来增进德性，修饰言辞并树立诚意用来守持事业。知道终极目标所在而努力达到它，就可以与事物的几微相通；知道最终归宿所在而努力守住它，就可以保存义理。”因此，处在上位却不骄傲，处在下位也不忧愁；所以勤勉不懈，随着时机而保持警惕，虽然危险却没有灾咎。这一节是进一步说明《乾卦》九三《象传》的意义。“至”是道理的极致，“终”是道理的归宿。九三说：“君子整天勤勉不懈，到了晚上仍然像面对危险一样警惕，没有灾咎。”这是什么意思？孔子说：“君子处在危险、疑惧、忧患的境地，只有凭借德行和事业，才能作为保全自己的方法。”所以九三所说的“勤勉警惕”，不只是忧虑而已，实际上是要使德性增进、事业修治。德性怎样增进？普通人没有真实诚恳的内心，私欲和虚伪就会每天萌发，德性也每天损减。只有九三以内心奉行忠信，存于心中的没有一念欺骗，思虑发动时没有一件虚妄，由此才能使德性增进而光明盛大。事业怎样修治？普通人没有笃实行事的学问，空洞的言辞就会日益增多，事业也日益荒废。只有九三反省修治自己的言辞，每说一句话必有一项行为与之相应；因此，他开口说话时，正是树立诚实的地方，言语没有虚妄，行为有实际成效，由此能够守持事业而不改变。至于他是怎样用力的呢？德性的极致叫作“至”，它细微难见的状态叫作“几”。君子知道极致所在，以忠信之心为根本，使达到极致的心与道理相契合，那么道理的细微之处都能被自己的内心默默体察，就可以通晓事物的几微。既有认识几微的智慧，又有决断几微的勇气，德性难道不会更加增进吗？事业的归宿叫作“终”，对它加以裁制就叫作“义”。君子知道最终归宿所在，以树立诚意的心为根本，使终始一生都与道理相安，那么事情的常道、权变以及常态、变化，都能由自己的内心默默运用，就可以保存义理。既有明察义理的智慧，又有守持义理的实际，事业难道不会更加修治吗？九三所说的“整天勤勉不懈，到了晚上仍然警惕”，就是这种情形。因此，德性越盛大，礼节越恭敬；事业越宏大，内心越谦下。处在上位而统御下属，就保持盈满而不骄傲，忘记自己处在上位；处在下位而侍奉上级，就能胜任职责而不忧虑，安然处在下位。所以他的自身虽然处在危险之地，似乎应当有灾咎，但整天勤勉不懈，没有一刻不警惕，于是上位安定、下位和谐，所处无不恰当，虽然危险却没有灾咎。九三能够免除灾咎，难道是侥幸得到的吗？知道极致、知道归宿，就是格物致知的功夫；忠信、树立诚意，就是正心诚意的功夫。他不断进德修业，就是日新又新的功夫；而“勤勉警惕”，就是持续光明、敬慎自守的心。详细推究九三这一爻，内圣外王的学问就没有不完备的了。九四说：“有时跃在深渊，没有灾咎。”这是什么意思？孔子说：“上下没有固定不变的位置，并不是因为走邪道；进退没有固定不变的状态，也不是因为脱离群体。君子增进德性、修治事业，是为了把握时机，所以没有灾咎。” 这一节是进一步说明《乾卦》九四《象传》的意义。“邪”是背离正道而冒进；“群”指处在下位的群体。九四说“或跃在渊，无咎”，这是什么意思？孔子说：“乾卦九四不果断地上进，也不安于下位，在上下之间迟疑不定，没有固定位置；表面看似有冒进的邪念，实际并不是走邪道。它没有决定前进，却又不安于退守，在进退之间踌躇不定，没有固定处所；表面看似脱离了处在下位的群体，实际并不是脱离群体。这是因为具有龙德的君子，德性已经增进，事业已经修治，本来希望对天下有所作为，只是担心时机还不允许，所以不敢躁动以招致灾咎。如今到了可以前进的时机，正要把忠信之德发扬为济世之德，把树立诚意的事业彰显为配合天道的事业，又怎么敢顾忌上下无常、进退无恒的嫌疑，以致坐失时机呢？九四没有轻率前进的灾咎，正是这个原因。天下急于冒进的人会有灾咎，错失时机的人也会有灾咎；冒进以至于败坏事情，失时以至于废弃事情，灾咎虽然不同，造成的危害却是一样的。圣人既不希望人侥幸求进，又担心有人借口持重而自我辩解，耽误眼前的事务，所以在《乾卦》九四中特别申明这一点。”

译九五说：“飞龙在天，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“相同的声音相互应和，相同的气息相互寻求；水向湿处流，火趋向干燥；云随从龙，风随从虎。圣人兴起，万物都来瞻仰。”以天为根本的亲近上方，以地为根本的亲近下方，这就是各自随着同类。这难道是圣人有意要让天下普遍响应吗？圣人与百姓本来也是同类。以天为根本的是动物，动物同样亲近上方；以地为根本的是植物，植物同样亲近下方。天是纯阳，动物也属阳，所以随从阳类；地是纯阴，植物也属阴，所以随从阴类。万物对于圣人，像戴奉天一样拥戴他，像依靠地一样依靠他，哪一样不是因为同类相从，自然而然地趋向自己不能不趋向的地方呢？所以古代帝王明白这个道理，因人心相同而施行推恩的政教，思虑长久无穷以端正民德，宽容保全民众以使民生没有穷尽，顺应时令以养育万物，敬重百姓的农时，养育贤才以惠及百姓，重视治理百姓的人。推究其根源，必先完全实现自己的本性，才能完全实现万物和人的本性。一喜一怒，都唯恐违背人情；一赏一罚，都唯恐违背众人的意愿。声色、财货、利益的欲望，不使自己沉溺其中；巧言令色、极其奸邪的人，也不使自己被外部蒙蔽。这样，君主与天下常常如同呼吸相通，如同一体彼此体恤。这就是所谓“利见的大人”吧？上九说：“亢龙有悔。”这是什么意思？孔子说：“尊贵却没有相应的职位，地位高却没有百姓，贤人在下位却不能得到辅佐，所以一行动就会有悔恨。” 这一节是进一步说明《乾卦》上九《象传》的意义。九四以下都跟从九五而不跟从上九，所以说“没有辅佐”。上九说“亢龙有悔”，这是什么意思？孔子说：“一向是盈满会招来损失，谦逊会得到益处，这是天道。”如今处在盈满的位置，却一味以亢盛自处，那么产生的悔恨将不可胜数。处在全卦之上，可以说是尊贵了；但亢盛不是长久守持尊贵的方法，所以虽尊贵却没有真正相应的职位。处在全卦之上，可以说是高了；但亢盛就不能得到群下之心，所以虽地位高却没有百姓。下位的贤人并不是没有，但亢盛就使高才贤者隐晦行迹，不愿为自己所用，所以虽有贤人却没有辅佐。没有职位，就无法安定自身；没有百姓，就无法统率下属；没有辅佐，就无法在上位自立；一行动就有悔恨，本来就是亢盛必然导致的结果。处在这种境地的人，难道能不思考如何谨慎处置吗？处在亢盛之位，是天时；导致悔恨，是人事。《易》以道义来配合祸福，所以不把祸福的到来推诿给天，而必定归咎于人事处理不善。比如乾卦上九，尊贵而知道畏惧，就有相应职位；地位高而善于居下，就有百姓；委屈自己来求取贤才，就有辅佐。到了顶点而能返回下位，哪里还会有悔恨呢？古今只有不能完全做到的人事，却没有无法挽回的天时，说的就是这个道理。潜龙勿用，是处在下位。见龙在田，是时机未到。整天勤勉不懈，是在实行应做的事情。有时跃在深渊，是在自我试探。飞龙在天，是处在上位治理天下。亢龙有悔，是走到穷极所产生的灾祸。乾元用九，是天下得到治理。这七节是再次说明《象传》的意义。“行事”指增进德性、修治事业；“试”是审察、估量；“穷”是亢极。孔子已经详细解释乾卦各爻的意义，又概括其爻辞进一步说道：“所谓潜龙勿用，并不是它的德性不足以发挥作用，而是因为处在下位，所以退守而安于潜藏。所谓见龙在田，并不是它的德性不足以处在尊位，而是因为暂时还没有得到时机，所以显现而止于田野。所谓终日干干，并不只是作无益的忧虑，而是增进德性、修治事业，努力实行自己应当实行的事情。所谓或跃在渊，并不是故意显出迟疑的样子，而是审察时机、观察形势，亲自试探自己可以前进的机会。所谓飞龙在天，是因为身处上位，能够施行云雨之泽，所以治理功业完成，万物都适宜拜见他。所谓亢龙有悔，是因为时势处在穷极，不免有盈满的忧患，所以灾祸和悔恨产生，行动往往遭遇过错。”至于乾卦各爻都是阳爻，却系上“用九”，是因为乾的元德包容统摄众善，并不专凭阳刚，还能够用柔来调济刚强；因此它任用人材、施行政令，都符合大中至正的道理，天下自然没有不被治理的。乾卦爻辞的意义，概括来说，还有这样一层。”}], 大体说来，《乾》卦六爻各有“用九”的意义。初九潜藏，九二显现，九三警惕，九四跃动，都是根据时机而行动，不敢自恃刚强。到了九五，德性、地位和时机都处在中正之位。上九稍稍超过中道，因此用“亢龙有悔”来表示警戒。圣人担心后世不知道用柔来调济刚强，所以特意系上“用九”；又担心后世不知道为什么要“用九”，所以特意以“乾元”为首，说明“乾元”的意义。各爻能够恰当地处在自己的位置上，哪一爻不是以刚柔相济为根本呢？潜龙勿用，是说阳气潜藏；见龙在田，是说天下已经显现文明。整天勤勉不懈，是说与时偕行；或跃在渊，是说乾道至此发生变革。飞龙在天，是说处在符合天德的地位；亢龙有悔，是说与时势一同走到了极点。乾元用九，于是显现出天的法则。

译这七节文字，是再次申说《象传》的意义。“潜藏”指造化，“革”是说变革。孔子认为乾卦爻义无穷，于是又申说：“潜龙勿用，是说在阳气尚未通达的时候，生机潜藏在地下，所以君子使阳德潜伏自守，以效法造化的收敛。见龙在田，是说龙德刚刚出离潜藏之时，功用尚未在当时显现，但天下受到大人德化的影响，已经形成文明的风俗。终日干干，是说九三处在危险疑惧之时，实行戒慎警惕的行为；处在这种时候，应当戒惧并与时势同行。或跃在渊，是说九四离开下位而上升，乾道至此正当变革；这是有进取之意，却不轻率进取。飞龙在天，难道只是占据尊贵地位吗？正因为有天德，所以适宜居于天位，这才是处在符合天德的地位。亢龙有悔，难道只是逞强施展才势吗？正因为任凭天时走到穷极，所以不能通晓人事的变化，这几乎就是与时势一同走到了极点。乾元用九，难道只是实行浑厚而已吗？正因为能够体察天道，所以能够与天的化育相同，这才是显现天的法则。用另外的角度来说明乾卦各爻的意义，又可以这样理解。《易》书的义理无穷，圣人学习《易》，推引发挥也没有穷尽。因为乾卦位居六十四卦之首，所以特意取其卦象，反复申说阐明。有时从时机来说，有时从地位来说，有时从造化来说，有时从人事来说，这正是所谓广大而无所不备、变化流动而不固定。至于乾、坤以外的卦，虽然没有《文言》，但《系辞传》交错举出各爻来阐发其意义，这就是《文言》的纲要。乾元，是万物开始并通达的根源；利贞，是万物的性情。乾始能够以美善的利益使天下万物获利，却不说它所施予的具体利益，这实在广大啊！伟大啊，乾！刚强健行而中正，是纯粹精微的。以上是《文言》的第五节，用来申说首章的意思。这四节是从事物的道理说明乾的四德，并归根于乾的伟大。乾始就是乾元，而“亨”已经包含在其中。不说具体所利，就是“贞”。刚指体，健兼指体和用；中，是所行得中；正，是所立得正。纯粹是这四者达到极致，精是纯粹中的极致。孔子又申说《彖传》的意义：“道运行于天，虽然无形，但它所化成的形体在万物中可以看见。所谓乾元，大概是气机开始发动，万物都凭借它而获得开始；由无到有，由微小到显著，发荣滋长，终于形成不可遏制的势态，这不就是万物开始并通达吗？所谓利贞，大概是到了元亨之时，万物的性情已经完全显露在外；而性情收敛归藏、实理充足，必须到了利贞之时才显现出来，那么乾的利贞，不就是万物的性情吗？”分开来说虽有四德之名，合起来总属于一元贯通。所以乾元资助万物开始，并不只是开始而已；它还能长养万物，使其通达，以嘉美的利益利益、济助天下万物，并且使万物既已产生之后，其生生之理仍能保持完备，只是没有人能够说清楚它为什么如此。乾统摄天的德性，这难道不伟大吗？伟大啊，乾！专门说它的体，则四德运行没有屈曲阻挠，这是多么刚强！兼说它的用，则四德通达往复没有止息，这是多么健行！说它的运行，则四德依次更替，没有过分或不足，可以说是极其中正；说它的立体，则四德各有归属，没有丝毫偏斜，可以说是极其端正。并且刚健不夹杂阴柔，所以达到极纯；中正不夹杂邪恶，所以达到极粹。纯粹到了极点，无迹可指，却又极其精微。乾的伟大，不能用一句话说尽，就是如此。因此四德无不包括，对万物施加的功效也无不完备。孔子形容乾德到这里已经达到极点，而它的根本不过是一诚。宋儒周敦颐说：“元亨，是诚的通达；利贞，是诚的复归。”大概天地之间没有不是实理流行的：在天叫作命，在人叫作性，由性发出叫作情。情之所以善，是由于性的善；性的善，是由于天命没有不善的。因此，刚健中正的德性完整地具备于人，而元亨利贞的道理没有一样事物不存在，只看人能不能效法乾而已。六爻发挥，旁通万物的情状。顺应时势驾驭六龙，以治理天下。云气运行，雨泽施布，天下于是和平。这两节文字，是说天道具备于《易》中，而圣人能够体察《易》来效法天。发挥，是陈列显示、布置排列的意思；情，就是乾的情状；旁通，是说曲尽其义。孔子说：“乾的德性极其微妙，难以命名，而能够阐明使它显现的，没有比《易》更好的。”现在看乾卦六爻的排列，潜、见、惕、跃、飞、亢，位置既不同时，情势也各不相同。凡是天道显藏、动静的情状，以及变化不可预测之处，都在六个位次和时机中曲尽其义，所以《易》道就是天道。圣人知道天道具备于《易》中，又知道乾卦六爻具有神龙般变化的德性，于是根据时机建立事业，凭借这六龙之德运用于政事之间；他的治理融洽、教化流行，正与天的云行雨施没有不同，于是天下受到恩泽，各自恢复本性，欣然和平，也与万物各得其正、保持完备没有不同。观察圣人效法乾的功用达到如此程度，便可以知道乾德的伟大了。元亨利贞，是乾的德性，《文言》把它归属于君子；君子与天人本来同为一体。云行雨施，是乾的功效，《文言》把它归属于圣人；圣人与天人在功用上本来相同。简要说来，乾元二字就足以概括全部意义。体察乾德，是效法天来确立命运；体察乾元，是效法天来立心。体、用全部贯通，实际上只是一以贯之。君子以已经成就的德性作为行动根本，功业指日可见。“潜”的意思，是隐藏而尚未显现，虽有行动而事业尚未成就，所以君子不可施用其才德。

译以下七节是再次申说《象传》的意义。这一节解释潜龙为什么不可施用。成德，是已经成就的德性；指日可见的行动，是说功业很快就能显现。孔子又解释乾卦初爻说：“一向以来，德是行动的根本，行动是德的功用，二者相互依存，不可偏废。君子修身体道，德已经成就；以成就的德性施行事业功业，按理说早晚都可以见到实际功用。可是乾卦初九刚德已经成就，却仍以勿用自守，为什么呢？德要靠行动彰显，行动要依靠时机显现。初九处在卦的最下方，时势正处于潜藏阶段，所以称为潜，是因为时机尚未遇到，身体隐退而尚未显现在世间，功业还要等待，行动虽已建立却尚未达到成功。即使早已具有大有作为的才干，如果时机和地位不足以成就它，也终究不能违背道义来求取任用。因此君子上观天时，下察人事，宁可收敛德性自守，也不敢急于求用而损害自身。这就是龙德。否则，圣人志在经世，难道会乐于隐遁而不愿使大业建立吗？由此可见，圣贤经世的学问，与豪杰之士踊跃追求功名不同。名声想由自己建立，功业想由自己成就，时机尚未到却急于自我显现，这是豪杰之士会做的，而圣贤不是这样。有时出仕，有时退处，只是看时机是否适宜而已。初九不施用，就是所谓应当潜藏便潜藏，正好处在适宜的位置。最终始终不出仕的，是箪食瓢饮中的颜子；处在下位等待任用的，是居于莘野的伊尹。” 君子通过学习来积聚德性，通过询问来辨明道理，以宽厚从容的态度居守，以仁德来实行。《易》说：“见龙在田，利见大人。”这是君子的德性。这一节解释乾卦九二为什么成为大人。“宽”是宽裕从容、逐步前进的意思；“以仁行”是说不被私欲夺去。孔子又解释乾卦九二说：九二尚未处在大人的地位，天下却都把它尊为大人，这不是因为地位，而是因为德性。成就德性的功夫，必定从学习进入。君子知道天下的道理散见于万物，如果不谦逊地专心学习，就无法把它们完整地汇聚于一心。学习而多听多见，研究古今事物的变化，散见的道理就没有不能聚集的。所学已经广博，不能没有疑问；如果不虚心向下请教，就无法在心中明辨这些道理。询问老师、请教朋友，穷究是非得失的归宿，疑惑就没有不能辨明的。辨论已经明白，就可以坦然居守了。但君子又戒备求速，以宽厚涵养它，使心神从容游泳，心与理相合，然后内在积聚的德性融会贯通。积蓄已经充足，就可以坚定地实行了。但君子又担心它容易夹杂私欲，所以用仁来守持，使实践纯真无杂，心与理合一，然后显现在事情上的德性才能周流而没有阻碍。聚与辨，是进入德性的开始；居与行，是推进德性的终点。圣人的学问到这里已经清楚而完备了。《易》说：“见龙在田，利见大人。”正因为君子积累学问、成就德性，虽然尚未登上尊位，但君临天下的德性已经具备，这就是称为大人的由来，也是万物利于见到他的原因。由此可知，圣学的成就，在于知行合一并达到极致；也可知懂得《易》容易而实行很难。以仁来实行，就是所谓“效法天道刚健，自强不息”。在内心体察并克制私欲是仁，施及万物、利益救济万物也是仁。克制私欲是仁的体，利益救济万物是仁的用。体立而用行，大人的德性就成就了。九三，阳刚重叠而不得中；向上不在天位，向下不在田位，所以应当因时勤勉不懈并保持警惕，虽然处境危险，也没有灾咎。这一节解释“勤勉警惕”为什么能够没有灾咎。九是阳爻，三是阳位，所以说刚强重叠。孔子又解释乾卦九三说：“乾卦九三一定要勤勉不懈、戒惧警惕，才能没有灾咎，为什么呢？”九三以阳爻居阳位，是刚强重叠；资质性情已经因过于锐利而受到损伤，又处在下卦之上，不能得中。向上说，它不同于居九五天位者，地势接近崇高，便有逼近君主之嫌；向下说，它不同于居九二田野者，地位已高于朝廷众职，便担心对人骄傲。君子处在这里，难以满足众人的期望，谗言诽谤又容易产生，处境的危险没有比这更大的。因此要顺应时势而自处，勤勉警惕；有德而不敢自恃，有功业而不敢自夸，努力除去过刚任性的偏失，切实行进德性、修治事业的事情。这样即使身处危险之地，也能够免除灾咎。自古以来，事变无穷，处置它的办法不过刚与柔而已。刚柔没有固定的位置，所以善于运用它，关键只在中正。《易》所说的中与不中，有从爻位来说的，也有从德性来说的。乾卦九三、九四，所处的地位都不得中；如果所行有一处不恰当，灾咎就会在人事上发生。因此九三、九四的忧惧疑虑，都要随时修养德性，以善于处置自己的位置。这就是君子处在危险中而自持的学问。九四，刚强重叠而不得中；向上不在天位，向下不在田位，处在中间又不在人位，所以说“或”。“或”是疑虑的意思，因此没有灾咎。这一节解释“或跃在渊”为什么没有灾咎。“四”不是阳位，“重”字疑似是衍文。孔子又解释乾卦九四说：“乾卦九四为什么能够没有灾咎呢？九是阳爻，居于九四阴位，虽然禀性刚强，但处在上卦之下，未能得中。向上说，名分低于至尊，所以不在天位；向下说，声望高于众职，所以不在田位；从中间说，进德修业的学习已经完成，而乘时建功的事情刚刚开始，所以又不在人位。这是进退尚未决定的关头，也是出仕退处都令人疑虑的处境。君子处在这里，想前进又怕失于躁动，想退处又怕错过时机，所以说‘或’。所谓‘或’，正是反复思考、审慎处置，虽有疑虑却尚未决定，务求考察天时人事的归向，把它作为建立功业的根本。考虑周全后再行动，所往都合乎适宜，还有什么灾咎呢？天下的事情，任意径直行事的人，一行动就多有悔恨；迟疑徘徊、反复回顾的人，功绩又无法成就。因此，开始时贵在能够疑虑，随后贵在能够决断。乾卦九四独独适宜采取疑虑，是因为它具有阳刚才干，处在可以有所作为的位置，不难在遇事时勇敢决断，难的是观察变化、审察情势并预先识时。” 否则，圣人难道是想让人积累疑虑、产生玩忽，从而阻碍其任事的心志吗？大人，使自己的德性与天地相合，使自己的光明与日月相合，使自己的秩序与四时相合，使自己的吉凶判断与鬼神相合。先于天而行动，天不会违背他；后于天而行动，便奉行天时。天尚且不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？

译这一节详细指明九五的德性，以说明天下为什么利于见到大人。“先天”是说创始、施行尚未有过的事情；“后天”是说效法已经形成的道理。孔子又解释乾卦九五说：“乾卦九五之所以为天下所利见，只是因为它以道为本体，所以大家都尊称它为大人。”大人以刚健中正的德性君临万民，整个天下的大事都在他的覆盖承载之内。这与天地覆盖承载万物、生成万物而没有私心，是同一种自然的功化，难道不是与天地合德吗？依附于天地而保持贞正光明的是日月。大人的德性以诚明为体，以光明遍照为用，与日月无私地照临万物相合。交错运行于天地之间而形成秩序的是四时。大人的德性有阴阳难以测度的施行，有因时变革而顺其自然的道理，与四时无私运行相合。天地的功用表现为施惠则吉、违逆则凶，这就是鬼神。大人的德性有喜好善、憎恶恶的诚意，有彰显善行、惩恶扬善的政事，与鬼神无私地降祸赐福相合。德性与造化相同达到如此程度，所以大人行事没有一件不与天相通。天下凡是只有道理而尚未有事实的，是天还没有做的事情。大人便先于天而把它做出来，例如制定五行的次序来厚养民生，准备各种物品来满足民众的使用；把思虑所能达到的地方推究到底，默默与道相合而实行，没有不合乎道理的，这就是天不违背大人。天下凡是既有道理又已经显现其迹象的，是天已经做过的事情。大人便后于天而效法它，例如天有典章礼制，我便敦厚地遵行它、施行它；天有命令和讨伐，我便依法刑罚、奖赏；斟酌事情和形势的适宜之处，顺应时机行动，所行没有不合节度的，这就是大人与天合而为一。天体高远，似乎不能立即感通；但只要道理所在，人心一定，天就会顺从。天尚且不违背大人，何况人是依照天道而生的呢？何况鬼神是承受天道而运行的呢？它们不能违背大人，当然没有疑问。所谓圣人首先出现，天下都利于见到他，就是这个道理。大体说来，天的顺从或违背不可直接看见，能够看见的只是人事的顺逆。人事顺利，天心也顺利；人事违逆，天心也违逆。大人只求所行之事顺畅而无违逆，那么幽明上下自然没有不响应的。他修养德性，是尽力做好人的事情来合于天；他发布政令，是奉行天道来治理人民，总不外乎这种大中至正的道而已。道，是万物变化的本源，也是天与人的枢纽。“亢”的意思，是只知道前进而不知道退却，只知道存在而不知道灭亡，只知道获得而不知道丧失。难道只有圣人吗？能够知道进退、存亡，却不失去正道的，难道只有圣人吗？这两节解释亢龙为什么导致悔恨，并再次说明处在亢极之时的道理。进退从自身来说，存亡从地位来说，得失从事物来说。孔子又解释乾卦上爻说：“凡人处在极盛的地位，只有守持正道，才能不失中正。所谓亢，大概就是与时势一同达到亢极而失去正道。就人的自身来说，有进就必有退，这是事理。可是只知道进而不知道退，结果必然免不了退。就所居地位来说，有存就必有亡，这是事理。可是只知道存而不知道亡，结果必然免不了亡。就事物的道理来说，有得就必有丧，这是事理。可是只知道得而不知道丧，结果必然免不了丧。天下的数理穷尽、事理达到极点，不能不通达变化；即使造物者也无法改变它。处在穷极之时，思考通变的道路，如果不是与造物者同道的人，也不能接近做到这一点。难道只有圣人吗？圣人知道前进到了极点必然有退却的契机，所以进取时不忘退守，不失去进取的正道；知道存在到了极点必然有灭亡的契机，所以处存时不忘亡，不失去处存的正道。有时在事情尚未发生前加以警惕，预先防备；有时在事情将要发生时加以戒备，临事更加谨慎。普通人被欲望蒙蔽，不能预先知道；贤人虽然知道其中的道理，却不能立即决断，这些都不能得到正道。难道只有圣人能够明白处亢的道理，因此潜、见、惕、跃都无不乘时而合于天的法则吗？概括说来，圣人行事只听从义。义所应当做的，圣人一定不会预先计较困难而畏惧逃避，以推卸责任；义所不应当做的，圣人也一定不会姑且试探可不可行，抱着侥幸心理去随意尝试。所谓不失正道，是选择是非，而不是选择祸福；计较顺逆，而不是计较利害。最终所行合于义，福与利也无不归于他。《易》全部义理用来教人趋吉避凶，哪里有超出这个道理的呢？《日讲易经解义》卷一 《经部，易类，日讲易经解义》

译钦定四库全书 《日讲易经解义》卷二 ▯【坤下坤上】坤取纯阴至顺的意义，所以卦象是地，类比万物则是母马。四德都与乾相同，只单独说母马的贞，说明它以顺德承接乾。彖传解释卦辞，兼从造化和人事来说，总以柔顺为正。六爻中，六二的德性最为盛大，六三的美德含藏于内，六四以谨慎免除灾咎，六五内含黄中色，内在充实而外在光辉。虽然德性的深浅各不相同，但都符合地道的贞顺。只有初六与上六，从阴阳消长来说：初六说坚冰，是警戒阴势将要增长；上六说龙战，是警告阴类过于强盛。这与各爻似乎不能相互贯通，然而圣人作《易》的深意正在这里。论造化之理，阴阳二气相对而运行，不可偏废；论善恶的分别，阳主生，阴主杀，主生的是善，主杀的就是不善。圣人想用人事挽回造化，常把扶阳抑阴的意思寄寓在观察卦象、系属卦辞之中，所以各卦每遇阴爻，必勉励它柔顺，告诫它守贞。虽然阴所取的卦象，不专属于小人，但在人君子与小人的关系上，尤其要谨慎。因为君子与小人的进退，关系着世道的消长。坤是纯阴之卦，各爻都说坤德，却唯独在初六、上六两爻，凛然显示小人压过君子、卑贱妨害尊贵的防范。这种防范的意义很深。坤元亨利，牝马之贞。君子有攸往，先迷后得。主利西南，得朋；东北丧朋，安贞吉。此卦六爻皆为偶爻，上下都是坤，是阴的纯粹和顺的极致，所以命名为坤。卦辞则要人效法大地，安于顺从。母马顺从而健行；“主利”是说以顺从为主。西南是阴方，东北是阳方；朋，是指阴类。文王系坤卦彖辞说：伏羲画卦为坤，纯阴而极其柔顺，具有大地的形象。凡人处在卑下的位置，如果效法地道来自处，就不会自我专成却能获得好的结果，行动没有不吉利的，怎么会不大亨通呢？所担心的是本性阴柔，持守不坚，于是有利有不利罢了。必须像母马行走大地一样，资质极其驯顺，力量极其健行，始终长久而不改变，这才是得到坤道之贞。所以体察坤道的君子，凡有所前往，就会想到履行顺道、守持贞正的原则。阴的分位适合居后而不适合居先；如果争先倡导天下之事，就必然迷惑而失败。只有顺着已经形成的形势随后行动，功业才容易成就而有所收获。阴德适合以利益万物为主，不适合以自己的主张为主；如果坚持自己的主张而决断天下之事，就必然违逆形势而招致怨恨。只有顺着形势的自然发展而从之，事情才容易成功并有好的结果。阴所处的方位适合西南而不适合东北；前往西南，亲近柔顺贤者，就会同德相应而得到朋类的喜庆。前往东北，跟随刚断之人，别人就不会亲近自己，因而有丧失朋类的忧虑。凡是这些道理，都是坤道的至正，也是君子应当安然守持的。安于居后的贞正，自然不会败坏事情；安于以利为主的贞正，自然不会违背德性；安于得朋的贞正，自然不会失去人心。卦象取母马而说无往不利，本来就是这个道理。吉祥是可以知道的。坤的意义所包含的范围极广，但对臣道来说最为切近。圣人立教，并不是说臣下侍奉君主专门以顺从为正。因为坤道承接乾，所事奉的是阳刚中正的君主，所以君主发令、臣下奉行，上下德性相合，这才是天下最大的顺道。否则，顺应君主的美德，固然是顺；弥补君主的过失，也同样是顺。顺从正道，不是顺从邪道；顺从道理，不是顺从欲望。《易》的教诲特别是给那些因受宠、获利、居功而骄傲傲慢、自以为是的人以警戒，难道是让苟且保住职位、阿谀迎合以取悦上意的人借此作口实的吗？《彖传》说：至大啊，坤元！万物凭借它获得生命，于是顺承天道。坤德厚重，承载万物，德性与无疆的天德相合。含藏广大，光明宏大，各类万物都得到通达。母马属于地类，行走大地而无边无际。柔顺而利于守贞，是君子应当实行的道。这一彖传以地道说明坤的意义，这三节分别说明元亨利贞的德性，并由此谈到人事。“生”是接受形体的开始；“德合无疆”是说与乾德相合。孔子解释坤卦彖辞说：“坤的意义广大，而有形之物中最伟大的没有超过大地的。”姑且从地道来说，坤有四德，与乾相同，至大啊，这就是坤的元吧！充满天地之间，当万物在乾元资助下开始时，只有气而没有形；坤元一到，万物凝结成胚胎，都凭借坤的理与气而获得生命。然而坤并不是自己创生万物。天以理作为万物本性的开始，坤只是顺承这个理而使万物生成，并没有两个不同的理；天以气作为万物形体的开始，坤只是顺承这个气而使万物生成，并没有两个不同的气。乾所到达的地方，坤也到达，所以坤元的功效没有什么可以增加的。坤的亨又如何呢？天以云行雨施使万物通达，天德的广大达到无疆；而坤德厚重，承载万物，与乾德的无疆恰好相合。正当造化之机潜藏时，生物的意蕴积蓄在内，无所不包，这是多么广大深厚！到了造化之机发动时，生物的意趣灿然显露在外，无所不周，这是多么光明宏大！德性厚重到这种程度，于是万物滋生繁茂，都得到生机而无不通达。广大深厚而承载万物，与高明而覆盖万物，同样都是造化的功用，若不是德性与无疆相合，怎么能这样呢？坤的利贞取象于母马，又是怎样的呢？母属于阴类，马又是行走大地的动物，所以母马本来就是地类。而且马行走大地，能够负重远行直到无边无际，既柔顺又健行，确实有坤的形象。因此以母马的顺从象征坤的柔顺之德；它承接天的施化而生育万物，从来不居先，也从来不专擅主宰。又以母马顺而健行象征坤的利贞之德；它合于天道运行而代天完成终局，没有间断，也没有止息。体察并实行这些道理，在于君子。君子效法它的至顺，培养和平之心；又效法它的健行，坚定正固的操守；以事物的道理验证，以造化的运行相合，所行就无不有利。因此说“利于母马的贞正”。按宋儒有阳大阴小、阳全阴半的说法，这是从施生先后的道理来说。若从元亨利贞四德来说，则乾与坤都没有缺陷。假如乾施行而坤不响应，万物凭什么生成？所以乾刚健、坤柔顺，但坤也未尝不健；只是必须天以四德作用于万物，然后地才能顺承天而代天完成终局。