日讲易经解义卷二

译如果没有乾资助万物开始，大地就没有凭借来资助万物生成。君主不发布命令，臣下就没有凭借来奉行职事。这只是乾坤在大小、偏全方面的区别罢了。居先便迷失正道，居后而顺从便得到常道。西南得到朋类，于是与同类同行。东北丧失朋类，最终仍会得到喜庆。安于守贞的吉祥，与大地的无疆相应。这两节是说君子效法坤道的事情。“常”是常道；“有庆”是说最终会有得到朋类的喜庆。孔子解释坤卦彖辞说：“君子效法坤来行事，也只是效法坤德的正道而已。‘无成’，是说坤道如果进而居于万物之前，就会迷失正道。柔顺是坤的常道，如果退居万物之后，就会顺从而得到常道。大概居先不是贞，居后才是贞；君子的行动必定处在后位。前往西南而得到朋类，是说阴居阴方，此方求彼方响应，于是得到朋类，与同类一起同行。前往东北而丧失朋类，是说阴居阳方，处在不适合自己的地方；如果返回西南，最终就能得到朋类而获得喜庆。大概西南是贞，东北不是贞；君子的行动必定在西南。只有知道居后是贞并安然守持它，行动才不会越过限度、安守本分，足以有所成就；知道前往西南是贞并安然守持它，交往才不会失去合适的人、与同类相合，足以互相帮助而获得吉祥。这不就与地道的含弘光大同样具有无疆的性质吗？大地以厚重承载万物，配合天的无疆；君子以安于守贞来回应大地的无疆，道理是相同的。按注疏说，东北丧失朋类，是说阴类必须离开自己的朋党然后才能获得吉祥，象征臣下离开朋党而进入君主的朝廷。程传也采纳这种说法，与《本义》不相同，但两者的道理可以互相阐发。臣下不应有私人的朋党交往；泰卦的“朋”、涣卦的“涣群”，都取离散朋党的意义。坤是纯阴至顺，自然不同于亲近柔弱邪曲之人；以阴顺从阳，刚柔相济，本来就是臣道的至正，也是《易》理不排斥的。《象传》说：大地的形势是坤，君子因此以厚重的德性承载万物。这一象传是说君子效法大地德性的厚重。天凭气运行，所以说“行”；地凭形体承载，所以说“势”。孔子解释坤卦象说：“坤的卦象是地。”此卦上下都是坤，说明地德极其柔顺而厚重，所以它的形势高下相因，越向远处越无边际。君子体察坤的卦象，知道地德如果不厚，就承载不了万物的重负；人的德性如果不厚，也承载不了万民的劳苦。因此对内与含弘同体，便使德性极其厚重，凡地所承载的都兼容并育，没有不能得到养育的；对外与光大同用，便使施行极其厚重，凡地所承载的都受到仁德渐染、义理滋润，没有失去其所的。它回应大地无疆的功效就是这样。坤象属于臣道，但以厚德承载万物，君道也不外乎此。看师卦的象说“容纳人民、畜养众人”，临卦的象说“容纳保有万物而无边无际”，都把这些作为君主之道，取法于大地；那么坤卦之象难道只属于臣下吗？《易》的意义无所不通，只在于善于体察《易》的人使它神妙而明白罢了。初六，踩到霜，坚冰就要到来。《象传》说：踩到霜，坚冰将至，是阴气开始凝结；顺着这个趋势逐渐发展，就会达到坚冰的程度。这一爻是向人说明防微杜渐的道理。六是阴数，所以称阴爻为六。霜和冰都属于阴类；驯，是顺从、渐习的意思；道，指阴道。《象传》的“履霜坚冰”，应当作为初六的“履霜”来理解。周公系坤卦初爻说：“坤卦初六，阴气刚在下方生成，端倪非常微小；但一阴既然萌发，势力就会日渐月长，最终一定达到极盛。好比寒气刚开始凝结时，只表现为霜；能够察知微小变化的君子，在踩到霜的时候，就知道将来的坚冰已经在这里开始了，想到祸患而预先防备，难道能不凛然警惕吗？”孔子解释初爻象说：“初六取象于踩霜，为什么呢？天下的事情都开始于微小，完成于显著。阴气在下面产生，就如同阴气刚开始凝结成为霜。若不能及时消解，反而因循积累，使阴道发展到极盛，就不能不成为坚冰。肩负世道责任的人，如果在开始时失去防范，只想在最后挽救，难道不是极其危险吗？”按圣人作《易》，在阴阳消长的关头，必定从开始就谨慎。坤的一阴，就是剥卦与姤卦的一阴。剥卦初爻说“剥床以足”，姤卦初爻说“羸豕蹢躅”，都是说小人刚开始进取，就已经有必然危害君子的势态，与“履霜坚冰”的意义相同：一方面用来警戒小人，一方面用来警醒君子。只是剥卦与姤卦明说凶，而这里仅仅系以卦象，正是要君子观察卦象而知道恐惧，从而思虑祸患、预先防备，不至于遭受小人的祸害。六二，正直、方正而广大；不待学习，也没有不利。《象传》说：六二的发动，正直而方正。不待学习而无不利，是因为地道光明。这一爻是说纯粹的德性与坤道相合。“不习”是说不需要后天学习。周公系坤卦二爻说：坤道极其纯粹，各爻之中只有六二的德性能够得到它。六二柔顺、中正，内在存有的德性纯粹是天理，没有枉曲；向外直接发出的行为截然合乎道理，没有偏斜。它没有一个念头不正直，没有一件事情不方正；而且它的正直、方正、广大都出于自然，不需学习，所往无不有利。它的德性纯粹到什么程度啊！孔子解释二爻象说：六二的德性贯通动静而没有间隔。但在尚未接触事物时，德性也无从显现；只有发动于思虑，坚贞固守才显出正直；发动于外物感应，坚定有定才显出方正。既正直又方正，广大也就可以知道了。如果正直方大的德性必须等待学习之后才有利，便不免有矫揉造作、勉强克制的劳苦。六二的不习无不利，是因为内在蓄积的盛德极其含弘，外在显现的英华极其光大。用它来配合地道，确实是体用全部具备，没有一点欠缺。还有什么能比它更光明显著呢？观察这一爻的意义，大概是说成就后的德性；正因为德性已经成就，所以不借助思考勉强。如果论修养德性的功夫，那么即使圣人也不废弃下学。比如《文言》所说的以敬为主、守持义理，本来就是从下学入手、努力实行的事情；圣人在意念尚未发动时的存养，以及临事时的裁制，也没有不依靠敬与义而能达到正直、方正、广大。不过功夫有深浅，返归本性的程度也各不相同，这就取决于各人自身了。六三，含藏文采可以守贞；有时参与君王的事务，不专擅成事而能有始有终。《象传》说：含藏文采而守贞，是等待时机发挥；有时参与君王事务，是因为见识光明广大。

译这一爻是以坤德能够善终来说明臣道。“章”是美好的德性；“无成”是说不专擅独自成事。周公系坤卦三爻说：六三以阴爻居阳位，阳德含藏在内，具有明体达用的才干，却能涵养晦藏，退处深沉而不显露，这是坤道最正、可以坚守的状态。然而六三处在下卦的上位，德性正当为时所用，难道能始终含藏吗？如果有时出仕参与君王的事务，就谨守臣下的顺从之道，当然不敢争先居首，以免犯专擅成事的灾咎；但有操守的人自然能够有所作为，凡职责分内应做、才力所能做的，都努力把事情做到最后才停止。六三的德性，难道不是真正柔顺而又能够健行吗？孔子解释三爻象说：六三含藏文采而守贞，并不是私藏自己的美德而不肯发挥。君子把才器藏在自身，等待时机而行动，必须遇到可以任用的时机，才把内在的美德发挥到事业中。至于参与君王事务而不专擅成事、能够有始有终，固然因为才具超过常人，也因为内心有确定的见识。自古以来，见识不明的人，器量必然狭小，偶然有一项长处、一种善行，就不能自我抑制，想要在人前显扬，结果只获得喜好张扬的名声，却没有担当事务的实绩，这种不明智已经非常严重了。六三知道臣下的分位不可越过，所以不敢专擅成事；又知道臣下的职分不可懈怠，所以不敢废弃事情；如果不是思虑见识光明广大，怎么能达到这种程度呢？这就是它的德性之所以显现为美的原因。按《坤》卦属于臣道来说，各爻都分别说明一个道理，只有六三专门从臣道来讲。大概六三居阳位，又处在多凶险的位置，圣人担心它恃才自专而不能守顺，所以把“先迷后得”的意义都在这一爻中发明出来。然而，如果使用《易》的人想把这一道理贯通到君道上，那么神明般地默默运筹，而喜怒不形于色，就是“含章”；防范祸患，振作精神，使百官各司其职、政事得到治理，就是“有终”。从“无成”所体现的臣道来看，也可以知道，率先兴办事业、屡加省察才能成就事业，这就是君道了。六四：扎紧囊口，不会有灾祸，也没有声誉。《象传》说：扎紧囊口而无咎，是因为谨慎就不会受到伤害。这一爻讲的是柔顺之德应当谨慎。所谓“括囊”，是说把囊口扎紧，不让里面的东西出来。周公为《坤》卦六四爻系辞说：坤卦六四以阴居阴，既没有刚健之德，所处位置又不中正，适宜把轻率躁进、浅薄外露作为戒备。因此，处世以退藏为主，谋事以谨密为主，说话以简约沉默为主，就像囊口扎紧、不让东西出来一样。吉、凶、悔、吝都由行动产生，过错由行动产生，声名也由行动聚集。如今谨慎守持到这种程度，就不会有妄动之咎，自然也不会有成事之誉。大概六四处在多所畏惧的位置，只有这样做才是正确的道路。孔子解释六四的象说：六四的“括囊”，说的就是能够谨慎。谨慎自守而不轻易出头，就不会辱没自身；谨慎办事而不轻易行动，就不会败坏事情；谨慎言语而不轻易发言，就不会说错话。这样有什么害处呢？正因为没有害处，所以才只是无咎而无誉，并不是他所要计较的。天下那些一心求取名声、干求声誉的事情，都是必然招致祸败的道路，在臣下尤其应当谨慎。夸耀自己有恩于君，就会结交私党；夸耀自己的才能，就会违拂众人的意愿。声誉所在之处，正是灾咎归集之处。所以从六四的“无誉”中，更能看出它的谨慎。不过，既然说是“慎”，那么曲折周济时局、谨慎应变的学问，也正包含在“括囊”之中。如果只是把迎合取悦当作老成，把窃居职位当作明哲保身，那就不是《易》书教人防范的本意了。六五：黄色的下裳，大吉。《象传》说：黄色的下裳，大吉，是因为文采含藏在内心。这一爻讲的是中正柔顺的德性，无论到哪里都没有不利。黄色居于正中，象征五位之德的中正；下裳是下身的服饰，象征五位之德的柔顺。周公为《坤》卦六五爻系辞说：坤卦六五以阴居尊位，柔美善良的德性积累到极盛；但在处理事务、接待他人时，又完全不因此自我夸耀。于是表现在自身上的，无非是柔和顺从的仪容；施行于政事上的，无非是和平的治理，就像黄色处于中央，用来做下裳一样。这样守持中正、履行柔顺，亢奋暴厉之气就不会显露；用来修治自身，能够尽到自己的道；用来对待别人，能够得到人的心意。这样的大善而获得吉祥，还有什么可怀疑的呢？孔子解释六五的象说：六五的“黄裳元吉”，不是在外表上矫饰出来的。处在尊位的人，出仕任职、施加教化于百姓，件件事情都根本出于内在的德性。只有六五确实具有中正柔顺的美德，深深积蓄在内心，所以虽然不自我炫耀外在文采，英华却自然显露出来，形成如此盛美的气象。按六五本来是君位，但在《坤》卦中，多把它解释为臣位。像伊尹不居功自利，周公有“硕肤几几”的美德，都被认为是得到了“黄裳”意义的人。然而自古帝王尊崇并效法天道，谦卑地以地道为法，礼遇臣下，俯身体恤民情，地位越高反而越自我抑制，德性越盛反而越加守谦。君德的美好，又有谁能超过黄裳所象征的德性呢？上六：龙在旷野交战，流出的血色有玄有黄。《象传》说：龙在旷野交战，是因为阴道已经走到了穷极。此爻极力说明阴盛的祸害。玄属于阳，黄属于阴。“其道”指阴道。周公为《坤》卦上六爻系辞说：阴不敢同阳抗争，是道理如此，也是名分如此。然而阳不能制约阴，使阴发展到极盛，那么阴哪里只是同阳抗衡，甚至还要同阳争胜，这就是交战的象。已经衰弱的阳同极盛的阴相争，本来就处于必败之地。然而考察天道、推度人事，阴终究不可能有胜过阳的道理；那么阴违背道理、超越名分，想求胜于阳，又怎么能最终免除祸害呢？这就像龙在旷野交战，流出的血有玄有黄，大概是两败俱伤的局面。孔子解释上六的象说：“龙为什么终于在旷野交战呢？”阴本来从极其微弱处开始，只有逐渐发展，使阴道走到穷极，形势才难以再遏制，天天同阳争胜。可惜没有及早制止它。如果在它刚开始凝聚时就能预先防范其渐进，又怎么会有后来的祸害呢？总的说来，阴柔的性质最难制服。它还没有强盛时，潜伏不显，来不及防范；已经强盛时，横向决裂而不可抵御。对应到人事上，小人刚开始进用时，没有不低声下气、收敛意气，以求得到君子的包容。等到他们的党羽一天比一天强盛，便终于把善类全部驱逐出去，而且还不肯停止。所以在《姤》卦中，一阴刚开始生长，就集合众多君子的力量来防范一个小人，还曾担心自己的谋划不够周密；在《夬》卦中，一阴将要消尽，又集合众多君子的力量来驱除一个小人，却仍然告诫其势力过于猛烈。何况由一阴逐渐积累到六阴，即使想不成为阳的祸害，能够做到吗？所以《坤》卦初爻说“坚冰将至”，是在开始时警告龙战的祸患；上爻说“在旷野交战”，是在最终揭示坚冰造成的危害。用六：利于永远守正。《象传》说：用六而永远守正，是为了以阳刚之德成就最终的广大。

译这两节是进一步说明体察坤道的方法，在于用刚来补济柔。阳为大，阴为小；“大终”是说以阳刚之德终结。周公在《坤》卦六爻之后又系辞说：“坤卦六爻都是阴爻，所以它们的数都是六。六是阴数的极数。体察坤道的人，应当想到阴柔的性质，忧患在于不能坚定守持。如果能够善于运用阴柔，又以阳刚来补济，那么处心制行，始终确实守持中正柔顺的正道，私欲不能使它屈服，常变不能使它改变，贞固的德性安定而且长久，还有什么不利呢？”孔子解释“用六”的象说：“《易》的道理中，阳为大，阴为小；永远守正，是阳刚所能做到的。如今体察坤道而能用六，就使阴转变为阳，坤德也能永远守正了。开始虽然柔弱，最终却强健坚毅，这就是由小开始而终于大。坤与乾能够德性相合，正在于此。”按乾、坤的“用九”“用六”，就是《尚书》所说“刚克”“柔克”的意义：一方面用柔来补济刚，另一方面用刚来补济柔，这是从相反方面来治理它们的方法。所谓“沉潜刚克，高明柔克”，就是这个意思。去掉刚的偏执，刚德才完整；使柔的守持坚定，柔德才完整。这就是顺势来治理的方法。所谓“强而不亲和的用刚来制胜，亲和的用柔来制胜”，说的就是这个道理。两方面的方法都具备，刚柔就没有失去中正的忧患了。《文言》说：“坤极其柔顺，但行动起来却刚健；极其安静，但德性却方正。后来居后而得到主导，便有恒常；包容万物，使其化育光明。坤道大概就是顺吧？承接天道，按照时令运行。” 这四节文字是进一步说明《坤》卦彖传的意义。“方”是说有确定的形体，“主”字下面应当有“利”字。孔子解释《坤》卦的彖辞说：坤的象所取的意义无穷无尽，但用柔顺和刚健就足以概括它。所谓“利牝马之贞”，正是因为极其柔顺的德性能够用刚健来持守，类似于母马。坤不敢专自作主，是因为它极其柔顺；但如果它行动起来而作用于万物，常常承接乾的气而不断地发育，既成就万物的形体，又成就万物的本性，这是多么刚健。坤寂然无形，是因为它极其安静；但如果它的德性作用于万物，常常承接乾的施予，使万物各自得到正当的位置，万物各具形体而互不侵夺，各具本性而互不借取，这是多么方正。柔顺与安静是它的顺，刚健与方正是它的健。“柔顺而利于守正”的意义，在这里可以看出。至于卦辞说“后得主利”，是什么意思？天下凡属于阳的，通常以居先、作主为常道；凡属于阴的，通常以跟随阳、以阳为主而获得利益。只有坤是纯阴，能够处在乾的后面，守住自己名分所应做的事，以顺为利，并尽到自己所能尽的力量，这才完全符合阴柔的常道。君子取法坤道，安定守正而获得吉祥，也可以从这里看出。况且，坤有柔顺安静的德性，所以万物的生机全都含藏在其中，积累得极为深厚；坤有刚健方正的德性，所以化育的机理畅通显达，全都表现在外，发动得极其盛大。这就是它成为含弘光大的原因。概括地说，乾先行而坤继承，乾终结之后坤开始运作；成就坤道，它不就是天下最为顺从的吗？从来天生成万物，只是某一时刻自然而然地发生。天把气赋予万物而形成形体，坤便承接这种气，使它运行于万物之中，万物的形体就随时令而形成。天把理赋予万物而形成性，坤便承接这种理，使它运行于万物之中，万物的本性就随时令而形成。时机未到，不敢抢先；时机既到，不敢落后。它的德性要与无疆之道相合，不极其刚健就不足以完成其功能，但总的说来仍然是顺从而已。所以说是顺承天道。按坤的德性以柔顺安静为主，但这里兼用行动和刚健来说明，大概是因为刚柔、动静，乾坤都不能有所偏废。《系辞传》中说得很详细。对应到人事上，君道在上面振动施行，臣下就不能退缩而承接；君道在上面刚断决策，臣下也不能防守懦弱而承接。既然说是顺承，那么连所谓行动与刚健也一并承接了。这样，或许才可以说是德性相合吧。积累善行的人家，必定有多余的福庆；积累不善的人家，必定有多余的灾殃。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，并不是一朝一夕造成的；它的由来是逐渐形成的，是由于没有及早辨察、及早处理。《易》说：“踩到霜，坚冰就要到来。”大概说的就是顺势渐进的道理。这一节文字是进一步说明《坤》初六《象传》的意义。“辩”是察知的意思。“顺”应当作“慎”。孔子再次解释《坤》初爻说：天下的事情由渐渐发展而盛大，由不断积累而成就。小到一个家庭的兴衰，大到人伦关系的变故，没有不超出这个道理的。一个家庭如果长期积累善行，和气足以招来祥瑞，那么不只是福气聚集在一人身上，还会延及子孙，获得无穷的福庆。如果一个家庭长期积累不善，乖戾之气足以招致灾祸，那么不只是灾祸降临在一人身上，还会延及子孙，留下无穷的灾殃。至于变故中最严重的，以臣子发展到杀害君主，以儿子发展到杀害父亲，违逆天道、反常乱伦，没有比这更严重的了。然而追究它的根源，并不是从弑逆发生的那一天才开始。乱臣贼子的形成，大概是长期积渐造成的。假如做君主、父亲的能够及早察觉他们的奸邪，预先挫败他们的乱谋，那么祸患一定不会如此猛烈。之所以发展到这种地步，是因为没有及早辨察、及早处理，实在太严重了。防范祸患，应当在它逐渐形成时遏止；刚有萌芽，应当在它还可防范时制止。《易》说“踩到霜，坚冰就要到来”，正是说处在世上的君子，应当思考辨察细微征兆的方法，深深保持警惕。小人给国家带来的危害，已经极其严重了。在上位的人，哪里有明知对方是乱臣贼子却故意放纵他的道理？可是最终竟让他积累成凶恶之人，这是为什么呢？小人在内心藏着祸心，外表却显出柔顺；他们弥缝掩饰的智巧，容易使人受骗；谄媚奉承的手段高明，容易使人沉溺其中。自古以来，铲除恶人的困难，有一半在于不能察觉，另一半也在于虽能察觉却不能果断处理。明白《易》所说的谨慎之道，就会审慎辨察、谨密防范，自然不会给后世留下祸患。

译“直”说的是内在的正直，“方”说的是外在行为合乎义。君子用敬来使内心正直，用义来使外在行为方正。敬与义确立起来，德性就不会孤立；正直、方正而广大，不必反复学习也没有什么不利，于是对自己的行为就不会疑惑。这一节文字是进一步说明《坤》六二《象传》的意义。“正”说的是体，“义”说的是用；“不孤”是说德性有内外相持而且广大。孔子再次解释《坤》二爻说：人的德性具备于心中，而成就德性要依靠学习。六二所说的“直”，是因为心的本体极其正直，没有丝毫偏倚，所以极其正直。六二所说的“方”，是因为内心的裁断合乎义理，没有丝毫邪曲，所以极其方正。人的内心都有直方之德，但只有君子能够使它完整，是因为在内心存养和向外发用之间，有真实的学问来成就这种德性。内心不敬，内在就不能正直；君子以主敬来存养内心，使私意不夹杂其中，专一地循着理这一条道路，这样内在才正直。事情不合乎义，外在就不能方正；君子守持义理来裁制事情，使不正当的念头不生，而恰好符合理所规定的正当标准，这样外在才方正。只求合义而不以敬为主，存养的功夫就不严密，可能被外物扰乱；只以敬为主而不守义，取舍的界限就不清楚，可能在内心混淆。只有敬和义都确立起来，内外才能相互持守，体用才能兼备，不偏执于一端的善德，德性也就不会孤立了。所谓不期望广大却自然广大，说的就是这个。又说“不习无不利”，是什么意思呢？一般人积蓄的德性还不深厚，遇到事情常常有许多疑惑。六二涵养德性纯熟，矜持和勉强都已经化去，它一身所做的事情都坦然顺适，没有疑惑阻碍，又哪里还需要反复练习呢？修养德性的开始，必定要在敬和义上用力；德性成就以后，才能一天比一天进入从容自然的境界。乾卦九二说诚，坤卦六二说敬；有诚就没有不敬，而敬正是用来存养诚的，所以以主敬为根本，是下学的要领。乾卦九二说仁，坤卦六二说义；仁可以统摄义，而义正是用来成就仁的，所以积累义行，是下学的功夫。天道与人道的区别，都包含在这里了。阴虽然有美德，也要把它含藏起来，以此来从事君王的事业，不敢自专成事。这是地道、妻道，也是臣道。地道不自专成事，而代替天道完成始终。这一节文字是进一步说明《坤》六三《象传》的意义。“阴”指阴位。孔子再次解释《坤》三爻说：“六三具有显著美好的德性，为什么一定要以含藏文采作为正道呢？”六三是以阴跟随阳的爻。阴没有专自作主的道理，即使内心有美德，也必须蕴藏起来，不能轻易显露。即使凭借这种德性来从事君王的事业，也要退居后位，不敢独自占有成就事业的名声；这不是因为才力不足，而是考察名分后有所不敢。从来阳为天，阴为地，六三体现的是地道；阳为丈夫，阴为妻子，六三体现的是妻道；阳为君主，阴为臣下，六三体现的是臣道。地道极其柔顺安静，不敢自专成事，只是顺承天的施予，代替天道完成始终而已。那么六三居于臣位，代替君主完成事业，难道不是得到了臣道的正道吗？总的说来，臣下如果有求取个人美名的念头，骄傲和吝惜就会一天比一天增长；真正明白代替君主完成事业的道理，即使功业可以同伊尹、周公相比，也不过是尽到自己的职责罢了，连承担罪责都还来不及，哪里敢谈功劳？忧惧尚且应接不暇，哪里敢谈声誉？那些器量狭小、容易自满，最终落得身败名裂的人，大概也从来没有学习过《易》吧！天地发生变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。《易》说：“扎紧囊口，不会有灾祸，也没有声誉。”大概说的就是谨慎。这一节文字是进一步说明《坤》六四《象传》的意义。“变化”是说天地之气交合，闭塞蒙昧的状态得到变化。孔子再次解释《坤》四爻说：“君子的出仕或退隐，关系到世道气运的盛衰。天气下降、地气上升，那么天地交合变化的道理就运行了。这时大和之气融洽，草木没有不繁殖的，贤能之士又怎么会不相继而起呢？如果天气上升过高、地气向下郁结，那么天地就闭塞不通。这时气运处在困屯否塞之中，贤人都抱持道义而隐退，又怎么肯轻易出仕而招来灾咎呢？”《易》说“扎紧囊口，不会有灾祸，也没有声誉”，正是说所处的时势遇到闭塞之时，本来就应顺应时势而隐退，谨慎缄默而不出仕。世道气运的盛衰虽然属于气数，但也必定要依赖人事来转变。假如群贤都隐退，那么拨乱反正、谋求治理的事情将由谁来承担呢？《易》是替尚未出仕的贤人谋划，所以说应当藏好才能、等待时机，道理在于适宜隐退。如果是君主求取贤才，在屯难之时，利于建立诸侯；如果是大臣进用贤才，在否塞之时，谁能使福祉分离出来呢？所处位置不同，所以系辞也各不相同。况且在上位如果确实有任用贤才的君主和宰相，世道哪里会有不通泰的，贤人又哪里会有始终隐退的呢？君子内含黄色所象征的中正之德，贯通事理，占据正位而处于谦下的形体；美德蕴藏在内心，畅达于四肢，发显于事业，这就是美德达到极致了。这三节文字是进一步说明《坤》六五《象传》的意义。“黄中”是德性；“通”是贯通；“理”是条理；“位”指尊贵的位置；“体”指处于下位的形体。孔子再次解释《坤》五爻说：“六五为什么取象于黄色呢？黄色处于中央，而居五位的君子具有大中的德性，浑然含藏在内心。总体来看，它随时发用而无穷尽，没有什么不能贯通；分别来看，条理清楚而不紊乱，没有什么不能精细明察。各种道理都完备，至善而没有瑕疵，不正像黄色是居中的颜色吗？为什么又取象于下裳呢？君子在上位处于正位，却不因尊贵而自我夸耀；以谦逊自抑来礼遇士人，以和易平近来亲近百姓。他所处的虽然是崇高的位置，所秉持的却都是卑下柔顺的形态，不正像下裳是下身的服饰吗？”中正是天下最美好的德性，柔顺则是中正德性的作用。六五具有这种美德，充实积聚在内，于是显现在四肢，和顺的容态极其舒畅适宜，仿佛美好无需言说就能明白；又显现在事业上，和顺的治理极其发扬，仿佛美好不必显露也自然彰明。德性达到这种程度，就从内心表现于自身，又从自身表现于政事，精微纯粹到了极点，没有什么可以再增加了。这就是六五的象为什么能够获得大吉。按《坤》卦的六二和六五，都是从德性来讲。六二讲修养德性的功夫，六五讲德性成就后的效验，但二者的道理可以互相贯通。能够用敬使内心正直，然后中正的本体才能完整；能够用义使外在方正，然后中正的作用才能完备。内心正直、外在方正，是内外相互持守、共同用力；而“黄中通理”则是内外贯通为一，几乎接近圣人的境界了。所以说“美之至也”。

译阴如果同阳相敌，必然交战，因为它嫌疑于使阳完全不存在，所以称为“龙”。但它仍未脱离阴类，所以称为“血”。玄色和黄色，是天地两种颜色的杂合；天色玄，地色黄。这一节文字是进一步说明《坤》上六《象传》的意义。“疑”是敌对的意思；“其类”指阴类；血属于阴。孔子再次解释《坤》上爻说：“坤发展到上六而龙在旷野交战，阴为什么竟敢同阳抗争呢？”大概是阴盛到了极点，力量足以抗衡阳，于是必然发生双方争战。交战以后阳气衰弱，形势也不能保全自身。为什么称作“龙”？圣人认为，阴虽然想要剥夺阳，但阳绝不可能永远断绝，正因为不能让人误以为没有阳，所以称作“龙”。况且既然称为龙，阴就不安于只是阴了。为什么称作“血”？圣人认为，阴虽然想脱离自己的同类，但阴也不可能永远取胜，只是还没有脱离阴类，所以称作“血”。玄和黄并称，又是什么意思呢？阴被阳打败，而阳也被阴所伤，玄黄两种颜色混杂在一起，就是天地两种颜色交相混杂。事情出于极大的变化，所以用颜色相杂来说明。然而尊卑的位置、贵贱的名分，是不能互相侵犯的，也不能混乱。天的颜色是玄色，当然不能向下同地相同；地的颜色是黄色，终究不能向上比拟于天。难道会因为一日之间的胜负形势，就导致阴阳的常理混乱吗？观察《坤》上爻的系辞，尊阳卑阴的意义深刻而明显。总的说来，阳刚是天下的正气，造化和人事都不能让它停息一天。从造化来说，从《姤》到《坤》是纯阴的十月之卦，但一阳虽然生于子月，实际上在亥月已经开始萌发，所以一年之内从来没有一天没有阳气。从人事来说，自古小人一类容易强盛，君子一类容易衰弱；小人同君子争胜时，君子常常不能不受伤害。然而君子一旦离去，小人的祸患也会很快随之而来。不只是人事如此，天道也同样如此。即使处在否塞运势的极点，也从来没有一天没有阳气。圣人创作《易》到这里，他为世道考虑得多么深远啊。屯卦【下卦为震，上卦为坎】。“屯”取的是救济艰难的意义。凡是处在险难之中，都必须能够奋发有为，然后才可以出来治理险难。所以下卦取震德的发动作为亨通之道，这是屯卦的根本；初爻又有一阳居于下位，是成就此卦的主爻，因此全卦的吉凶都依据初爻来发明意义。彖辞虽然总论卦体，但同初爻的意义实际上相互发明。彖辞说“利贞”，就是初爻所说的利于居守正道；说“勿用有攸往”，就是初爻的“磐桓”；说“利建侯”，就是初爻凭借贤明刚正的德性，承载天下人的希望，适宜及早建立为侯。初爻既然是民众所归附的对象，那么凡是有志于出仕救世的人，都必须同初爻互相辅助，才能成功。因而六二乘凌初爻，就会屯难盘旋；六三不与初爻相应，就会有悔吝；六四同初爻正相应，就吉祥而无所不利。六五虽然居于尊位，但初爻在下位得到民心，所以六五有“屯膏”之象；上六同初爻地位相距遥远，下面又没有应援，想要前进却无处可去，不能振作自己。各爻的爻辞因初爻而发明意义，大致就是这样。至于初爻是全卦之主，既然说它大得民心，那么六二为什么不答应它的要求，反而把它看成难处呢？合全卦各爻来说，初九以阳统领阴，人民都归附它；单从六二来说，六二以阴柔之身被初九阳刚所逼迫，受到他人的制约。这一爻另取一个意义，并不是说全卦的情形。《程传》说得很清楚。屯：大为亨通，利于守正。不宜有所前往。利于建立诸侯。此卦下为震、上为坎，因为震动遭遇坎险，所以命名为“屯”。卦辞说，救济险难的人，应当守正而谨慎行动，同时还要在建立贤能、取得辅助上下功夫。侯指诸侯，指初九。文王为屯卦系彖辞说：“屯是艰难的时代，也是正人可以大有作为的时机。才力足以拨乱，力量足以扶危，顺应时势而行动，按道理应当获得大亨通。但屯难之时大难正盛，举措稍有不当，机会就会全部丧失，人心也容易因此离散，所以必须牢固守持正道，谋划做到万全，然后才可以有所成就。绝不应急于求成、贪图小利，轻率有所前往而自取困厄。至于匡救时局的艰难，关键在于得到贤能共同治理。像卦中的初九，是众望所归，应当赶快建立为侯，使人心有所统属依附，这样或许可以用有能力济难的人，施行救济屯难的道，屯难就可以全部解除。”按帝王谋求治理天下，不守正就不能排除追求功利的习气，不谨慎行动就不能抑制侥幸求成的谋划，不建立贤能就不能获得辅助的好处。平定险难的道理是一致的，处理常态和变局的原则也相同；但处在屯难之时，所关涉的尤其重大，所以圣人如此战战兢兢地垂示教训。《彖传》说：“屯，是刚柔开始交合而艰难产生；在险难之中发动，大为亨通而守正。雷雨发动，充满盈溢；上天开始创造，处于草创蒙昧之时，适宜建立诸侯而不可安宁。” 这一彖传是解释屯卦彖辞，用来说明救济屯难的方法。“始交”是说乾坤开始交合，第一次求索得到震；“难生”是说遇到坎险；雷是震的象，雨是坎的象；“草”是杂乱无序的象；“昧”是昏暗不明。孔子解释屯卦彖辞说：卦名叫“屯”，是因为卦体下为震、上为坎，乾的刚健与坤的柔顺第一次交合而得到震，第二次求索得到坎，于是艰难产生。按世道来说，就是国家刚刚创立的时候，内外多有艰难，需要有人治理经营。此卦以震动之德进入坎险之中，正当大难盛行时仍能奋发有为，拨乱而达到治理。所以卦辞说“大亨”。但处在险中，形势不容易轻举妄动，必须既有宏大地救济时艰的才干，又有从容观察变化的谋略；这样行动才能走出险境，所到之处才会有功，所以说“大亨”之后又系以“利贞”。至于走出险境、救济屯难的事情很多，为什么特别急切地说“利建侯”呢？卦象是雷雨交作，充满天地之间，象征天运刚刚开始开通、杂乱昏暗的状态。这时人心未定，名分未明，一个人的力量不能削平大难，必须选择建立贤哲为侯，才可以逐步治理天下的纷乱，收拢天下人的心。然而建立君主之后，又不能马上说已经到了安宁的时代。内心要牢记身处危险的戒惧，外在要勤于谋划防患；只有不安宁，才是求取安宁的方法；正因为事事求取安宁，才更加不敢自以为已经安宁。这才是真正救济屯难的正道。按卦的意义，阴阳不交合就是否，刚开始交合而还没有形成泽润就是屯，泽润施及万物就是解，万物已经通达就是泰。从否到泰，全看救济屯难的功效，而其方法以震动为主。天时在上面发动，人事在下面响应，都是震的德性。正因为时机到来、事情兴起，所以说“贞”。肩负救济屯难责任的人，难道可以不奋发有为吗？

译《象传》说：云雷构成屯卦，君子因此治理纷乱。这一象传讲君子救济屯难的事情。云是坎的象，云气郁结而尚未通行，所以说云而不说水。经纶是治理乱丝的事情：先用经线引理，之后用纶线整理。孔子解释屯卦的象说：“此卦上卦坎为云，下卦震为雷。雷虽然已经发动，云却积蓄雨水而没有降下，这是屯的象。君子因此把治理乱世比作治理乱丝，必须先整治大纲，然后才能举起众多细目；所以先用经线引理，使纲纪确立，再用纶线整理，使条目全部清楚。比如制定田地和里社制度来厚实民生，又替百姓经营种植和畜牧，使各项安排适宜；设立学校来端正民性，又斟酌礼制、节文，使施行有秩序。这样人心就大定，名分就彰明，还有什么险难不能彻底平定呢？”屯和需都有遭遇险难的意义，卦象都是阴阳尚未调和。但需卦以饮食宴乐为象，唯独同屯卦有所不同，是因为需的时候人事已经尽到，所以不能期待迅速见效；屯的时候天运尚未开启，所以不能没有事功。二者的意义各有取舍。初九：徘徊难进，利于居守正道，利于建立诸侯。《象传》说：虽然徘徊难进，但志向在于实行正道；以尊贵的阳刚居于卑下之位，大大得到民心。这一爻讲的是，救济屯难的人要有守正的德性，以取得民心。“磐”是石头，“桓”是柱子，都象征难以前进。周公为屯卦初爻系辞说：初九以阳刚居于震动之体，正当屯难开始的时候，本来应当赶快前进而有所作为。然而阳刚虽有能够前进的才干，身居下位却没有可以前进的形势；震动之体虽有想要前进的志向，应爻为柔又没有引导它前进的人。所以它内心虽然深切忧虑时局艰难，却不免迟疑回旋、反复审察，呈现出磐桓难进的象。天下躁进的人不合于正道，难以进取的人反而合于守正。只有初九所处位置恰当，所以能够观察时势而不轻举妄动。考察救济屯难的方法，本来就不利于急于求成、侥幸成功，而利于居守正道、自我守持。况且初九是成就全卦的主爻，德性足以济时，天下仰慕它的德性，自然利于建立为侯，以削平祸乱。难道它最终只会徘徊不进吗？孔子解释初爻的象说：“初爻的磐桓，虽然形势不能立即前进，但它的志向本来在于实行正道，不肯妄为。稍有不合义理，宁可从容地藏蓄才器来等待时机。”这就是居守正道之所以有利。至于它以阳刚之德居于阴柔的下位，德性盛大却不骄傲，每天都把在下体恤民间疾苦放在心上。百姓处于水深火热之中，哪里会有不伸长脖子盼望救援、希望拥立它为侯的呢？大概能够取得民心，才是真正平定祸乱的根本。总的说来，天下的治乱，全看人心归向还是背离。普通百姓，不是可以用权势控制、用权术驾驭，就使他们为我所用的。仁爱足以使他们感动，义理足以使他们心服，然后奋发举事，人们才无法非议他。因此，三代取得天下时，没有采用“以逆道取得、以顺道守成”的说法；做一件不义之事、杀一个无辜之人，都以为可耻而不去做。王道不同于霸业，不过就在这里。六二：屯难重重，徘徊难行；所乘之马分散不进。并不是盗寇，而是来求婚的。女子守正，不肯许嫁，经过十年才许嫁。《象传》说：六二的困难，是因为乘凌在阳刚之上。十年才许嫁，是因为最终返回了常道。这一爻讲的是六二能够守持正道，不苟且地顺从他人。“邅”是徘徊回旋；“班如”是分散不进的样子；“字”是许嫁；“乘刚”是说乘坐在初九阳刚之上，也有反复之意。周公为屯卦六二爻系辞说：六二同九五是正应，按道义本来应当归从九五；但它的位置逼近初九，受到初九的制约，正当屯难之时，君臣不能立即相合，而被强横之人阻隔。它的象就是屯如、邅如，所乘的马分散不进，无法前行。初九的强势同六二联合，本来不是要把六二当作盗寇，而确实是想同六二合力救济屯难，像婚姻双方亲近相合一样。只是六二阴柔而居中得正，坚守一端而不改变；等到时间已经很久、情势发展到极点，妄求的念头消失，正应关系才重新结合。这不正像女子守持贞正而不许嫁，直到十年之后才许嫁吗？孔子解释六二的象说：六二之所以受人所困，只是因为它处在初九阳刚之下，初九想使它改变常道而同自己结合。天下改变常道的事情必不能长久。六二十年后才许嫁，正是重新返回常道，君臣的正当结合得以实现，完成了它原来的志向。君子应当重视它知道自己所守的道理。按初九是全卦的主爻，本来是贤明刚正的人，六二与它合力济时，并不算失节；但圣人对于六二守贞而不许嫁，却极力加以赞许，因为凡是出仕而侍奉他人，义理上不能有私交；倘若迫于侵逼的形势，牵累于亲昵的感情，明知不可却姑且应从，很少有不至于辱身败节的。所以以“不许嫁”为正道，用来告诫后世怀有二心的人。六三：追逐鹿却没有虞人引导，只会进入林中。君子应当看清征兆，不如舍弃前往；如果前往，就会有悔吝。《象传》说：追鹿却没有虞人，是因为只顾跟随猎物。君子舍弃它；如果前往而有悔吝，就会陷入穷困。这一爻是给急躁冒进的人提出警戒。“即鹿”是追逐鹿；“虞”是虞人。周公为屯卦六三爻系辞说：凡是承担天下事务的人，必须先在内考量自己，再在外考量他人，然后才能知道何时前进、何时退却。六三以阴柔居下，内在没有救济屯难的才干；正应又不是可以帮助自己的人，外在也没有救济屯难的助力，却喜欢妄动、轻率前进，自取困穷，就像追逐鹿而没有虞人引导，只能陷入林莽之中。即使想退回来，难道还办得到吗？它之所以轻率前进而陷入困境，是因为不能看见事物的征兆。天下事情应当行动还是应当停止，本来都有预先显现的征兆；妄自行动必然陷入困境。这是明显而容易看出的征兆，只有君子能够察知。与其侥幸求利，不如舍弃而不前往。虽然没有得到什么，却一定不会有失身的祸患。如果贪图利益而前去追逐，自然免不了陷入屯难，还有什么比这更可惜呢？孔子解释六三的象说：没有虞人却去追鹿，就是让自身跟随猎物而不知道舍弃。六三贪图利益、躁急冒进，不能行动却妄自行动，也不过如此而已。君子看见应当舍弃，就果断舍弃。确实是因为前往必然有悔吝，所以不得不坚决离去。圣人这样告诫急于求进的人。大概救济屯难者进入险境，同打猎者进入险阻之地，危险是一样的。正当突然遇到奔突的猛兽，进入令人惊骇、无法预料的地方时，即使有虞人引导，仍然担心会发生兽咬断辔头的变故，更何况没有虞人呢？所以圣人取打猎之象，用忘却自身而追逐猎物来比喻忘身逐利。确实，天下利益所在之处，正是祸害潜伏的地方。只有能够看见征兆，利害才会清楚；利害清楚，取舍才会果断。否则，没有不自取困辱的。

译六四：所乘之马分散不进；寻求婚配，前往则吉祥而无所不利。《象传》说：有所求而前往，是因为明智。这一爻讲的是，救济屯难的人应当求取贤才来辅助自己。“求”是六四求取初九；“往”是前往救济屯难。周公为屯卦六四爻系辞说：六四居于大臣之位，本来负有救济屯难的责任，但阴柔而没有才干，志向想前进而力量达不到，所以有乘马班如的象。然而初九以阳刚之德居于下位，是六四的正应，是同自己相配的“婚媾”。如果真能虚心求取初九，借助它有所作为的才干，共同前往救济屯难，那么初九可以实现实行正道的志向，六四也可以成就走出险境的功业，岂不是吉祥而无所不利吗？孔子解释六四的象说：凡是不明智的人，不是对识别人有所昧，就是被自我依恃所蒙蔽。六四求取初九的贤能，共同前往救济屯难，能够衡量自己的不足，借助他人的有余，不自作主张而任用贤能，它的见识可以说是明智了。臣下最忌讳埋没贤能，也最担心结植党羽；这两件事有时好像彼此冲突，却不知道如果用心在于为国，那么勤于招揽人才都是公心；如果用心在于为己，那么广泛提拔亲信都是私心。若在表面上躲避结党的名声，内心却怀有嫉妒贤能的实情，其危害同结交私党正好相等。在太平无事的日子里这样做，尚且一定会误害国家，何况能够同这种人一起救济屯难吗？九五爻辞说：“屯其膏，小贞吉，大贞凶。”象传说：“屯其膏，施未光也。”这一爻说明时局危难而没有辅佐，恩德难以施行。“小、大”指小事和大事。周公解释屯卦九五爻说：九五以阳刚中正之德居于至尊之位，本来似乎可以有所作为；但此时正逢屯难，陷在险境之中，正应六二又阴柔才弱，不能出来帮助他脱险，天下民心大多归附初九。九五虽然有恩泽可以施予，却被阻塞而不能下达，最终形成“屯其膏”的象。处理小事，守正还可以获吉；若想谋求济屯的大业，即使守正，也免不了凶险，可见时势实在难以作为。孔子解释此象说：居上位的人，以德泽惠及百姓才是大事。九五“屯其膏”，是因为陷入险境，阳刚被阴柔遮蔽，虽有恩泽却不能遍及众人，所以施行得还不够广大。按说，圣人立教，重在责成人事；即使时势无可作为，也仍然一定教人以脱险济难的方法。何况屯卦九五本来具有阳刚之才，并没有失德，却只以“大贞凶”告诫，为什么呢？实在是因为有君主而没有臣下，必然不能成就大业。九五专靠六二阴柔的应援，所以前进时多有阻碍。卦中的初九既然已经得到众望归附，就应当让它与六四一同屈己下贤，倾心委任，并且在内修明德政以收拢人心；这样未必不能使恩泽下达，未必不能逐步施展治国筹划。因此爻辞说“屯其膏”，是要说明求贤任贤应当十分急切。上六爻辞说：“乘马班如，泣血涟如。”象传说：“泣血涟如，何可长也。”这一爻说明没有才能、没有辅佐，不能脱离险境。周公解释屯卦上六爻说：“自古天道和人事，穷极就会转通，乱到极点就会转治。上六处在屯难的极点，正有通达的机会，却阴柔无才，又没有辅助，因循不进，坐失时机，只剩下无益的忧惧，形成‘乘马班如，泣血涟如’的象。”孔子解释此象说：“上六正当屯难极盛之时，却不明白脱险的道理；既不能达到治理，必然走向败亡。哭泣如同泣血，难道是可以长久的道路吗？”这是圣人用严厉的言辞警戒济屯之人。《易》所看重的，不过是德性和应援。具有阳刚之德，即使没有正应，仍然可能济事；如果本质阴柔，又没有阳刚的应援，少有不失败的。就本卦来说，六二‘班如’是等待九五，六四‘班如’是求助六二，都因阴爻与阳爻相应，所以有吉利而没有凶悔。就各卦来说，否卦上九因为才能足以倾覆否塞而喜悦，蹇卦上六因为来到九五身边而得吉。其他如复卦、坎卦、困卦，都是没有德性也没有应援，与屯卦上六是同一种象。所以说：“阳为贵，阴为贱，这是《易》的通义。” 【坎下艮上】蒙卦取养育蒙昧之人的意义。万物刚刚生长时还很幼稚，培养德性比养护身体更加困难。圣人想要建立教化，行动必须合乎中道，施教必须适合时机，所以卦辞先给予“亨”，又以“利贞”告诫。六爻中四个阴爻代表蒙昧，两个阳爻代表治理蒙昧的人；上九过于刚强而不中，九二又以时中之德成为全卦主爻。初六承接九二就有利，六四远离九二就有羞吝，六五应九二就能得吉。六五身居尊位，却能自处于蒙昧之中，成为天下率先接受教化者的榜样，这正是刚柔相接、圣人教化之功得以成就的原因。至于六三接近九二，本应与初六相同，但它的正应在上九，却舍弃上九而依从九二，具有见利忘义的象，所以君子要拒绝它。大体说来，《易》卦看重的是正应：屯卦六二因为不依附初九而有操守，是所应得正；蒙卦六三向下依从九二而失身，是所应不正。应援失去正当性，身体会败坏、名声会受辱，即使有包容蒙昧的教化，也无从施行。若不使用上九“击蒙”的办法，就不足以遏制邪念、停止恶行。总的说，治理蒙昧的方法，贵在宽严适中；及早制止就容易见效，拖到后来防范就难以成功。及早制止，就是“发蒙”，用正法约束，力量尚有余裕。事后防范，就是“击蒙”，即使动用干戈来抵御也嫌不足。所以圣人在初爻取象说“脱桎梏”，在上爻说“利御寇”，正是因为立教的初衷原本以宽为主。发展到击蒙、御寇，实在是不得已才使用的办法。培养人的正道，确实不能不预先着手啊。蒙卦：亨。不是我求童蒙，童蒙来求我。初次请教就告诉他；再三烦琐地求问，就是亵渎，亵渎就不告诉他。利于守正。

译此卦坎下艮上，山下有险，内里险难而外表止滞，都有蒙昧阻塞、尚未通达的意思，所以称为蒙。卦辞说明使蒙昧通达的道路，贵在适合时机，根本要求是守正。“我”指九二，“童蒙”指六五，文王系蒙卦彖辞说：蒙昧虽然幼稚不明、尚未通达，但内心仍含有真正的明性，天良尚未被凿坏，本来就有可以通达的契机，一经启发便能通达。所以蒙昧者可以亨通，而不会永远蒙昧。然而蒙昧能够亨通，虽是因为蒙昧者本有可通达的条件，也由于启发蒙昧的人善于施教。施教应当怎样呢？师道不可轻慢，有人来求学，不可主动前往强教。不是主教者先去求童蒙、强行启发，而是童蒙虚心谦逊，先来诚恳地求我解决疑惑、辨明道理。并且这种求教之心应当真实专一，像初次占筮时那样诚恳；这样就应当顺应他的机缘给予教诲，使言语不烦琐，教导容易被接受。若再来、三来，便成了烦琐和亵渎；既然求教之心不切，即使告诉他也必然没有益处，所以暂且不告诉。这样，蒙昧者善于求教，明达者又善于教导，这就是蒙卦能够亨通的原因。但教导他的内容，又必须扩充他的良知、充实他的良能；不是圣人的言论不讲，不是先王的法度不陈述，并且以守正为利。这样，蒙昧者的德性每天都进于高明，事业逐渐达到光大，养育蒙昧的道路才算无愧。从前宋儒周敦颐说过：人一出生就是蒙昧的，长大后如果没有老师和朋友，就会愚昧。所以师道确立，善人就多；善人多，朝廷就正，天下也就得到治理。这样看来，选择老师、求取正道，确实是人生第一重要的事情。彖传说：“蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，是因为以亨通之道行事而合乎时中。不是我求童蒙，童蒙来求我，是因为志意相应。初次请教就告诉他，是因为九二刚健而得中。再三烦琐地求问，烦琐就不告诉他，是因为这样反而亵渎蒙昧。蒙昧之时用来培养正道，这是成就圣人的功业。” 这一彖传是解释蒙卦彖辞，并详细说明使蒙昧亨通的方法。孔子解释说：此卦之所以称为蒙，是因为卦体坎下艮上，上面有艮山的阻隔，下面有坎水的险难；卦德是内险外止，内里危险不安，外面又阻滞难进，正像万物初生时蒙昧未通，所以称为蒙。蒙之所以能够亨通，是因为卦体九二以可使蒙昧亨通的道理来教人，自己明白而使别人也明白，启发得当，言语和沉默都合乎节度，适合时中。如何看出这一点？所谓“不是我求童蒙，童蒙来求我”，是因为六五柔顺虚中，下应九二；并不是九二有求于六五，而是六五尊重贤者、乐于求道的志向向下与九二相应。若九二没有使蒙昧亨通的道理，六五未必会来求教；如果不合时中，也不会等到对方来求才施教。初次请教就告诉他，是因为九二有刚健中正的德性，所以施教有节制，必待对方诚心求问才告诉。再三烦琐地求问就不告诉，是因为蒙昧者再三求问固然是亵渎我；如果我仍然告诉他，他也不能听受，只会更加疑惑，反而亵渎蒙昧，所以不告诉。若九二没有使蒙昧亨通的道理，就无法教导蒙昧者；若不合时中，即使告诉他也会没有节制。又说：为什么说“利贞”呢？在蒙昧之时用正道培养他，正是成就圣人的功业。人的本性本来正直，正当最初蒙昧、天真尚未流失的时候，最应当保全他的正性，也只有这个时候最适合用正道加以规范。教育者必须抓住这个时机，潜移默化地涵养熏陶，扩充培养，使他每天亲近正人、听闻正言，保全性命之本体，充实知能的容量。这样，赤子之心不致丧失，通达天道、确立天命的学问就在其中了。这不是圣人的功业又是什么呢？蒙昧者求教和教育者启发蒙昧，无不以成为圣人为目标，而圣人功业只在培养正道；由此可见，天理与人欲全在于及早辨别。如果等到外界诱惑已经深入之后才发觉并禁止，就会彼此抵触而难以制服。《伊训》说：“没有什么不在于开始。”《召诰》说：“王于是开始施行教化。”后世关心国家根本的人，必定反复强调及早教导，大概也是看到了这个道理吧？象传说：山下流出泉水，这是蒙卦；君子因此果断行动，培育德性。这一象传说明君子自我修养的方法，贵在内外都努力用功。“果行”是勇决地实行，“育德”是涵养德性。孔子解释蒙卦之象说：艮象为山，坎象为泉；山下流出的泉水最为清澈，但水流尚未通达，正像人的童年时期，天良具备于内而郁滞未通，是蒙的象。君子想要启发一世人的蒙昧，必须先启发自己的蒙昧。因此体察坎水之象，使自己的行动果断，见到善就立即迁改，有了过错就立即改正，像泉水开始流出时，水势的机理不可阻遏；体察艮山之象，以培养自己的德性，培育知能，保全忠信，像山那样静止端正，泉源常常充裕。这样内外都修养，本末一致，既能开启自己的蒙昧，也能开启天下的蒙昧。德性是行动的根源，行动是德性的表现；只有所培养的根基深厚，所以所产生的作用才不会穷尽。否则，源头不深，水流即使湍急，也容易枯竭，那么培养德性尤其是探本的功夫了。初六：启发蒙昧，适宜用刑罚之人，使他脱去桎梏；这样继续下去就会有羞吝。象传说：适宜用刑罚之人，是为了端正治理蒙昧的法度。这一爻说明启发蒙昧的方法，贵在宽严相济。“刑人”是施用刑罚的人；“桎”是脚械，“梏”是手械。周公解释蒙卦初六爻说：初六阴柔居下，是蒙昧最深的人。教育者想要启发他的蒙昧，应当用威严约束，使他有所畏惧，不敢不努力向善；用刑罚来惩戒他，才是有利的。但严厉约束之后，又应当宽缓对待，用“脱桎梏”的办法，等待他自己觉悟、自我更新，使他互相观察而受到感化。如果只是依仗严威，一味强制而不放宽，在我方就失去了张弛之道；蒙昧者即使想行善，也没有途径，羞吝难道能避免吗？孔子解释此象说：治理天下、实行教化，不能完全没有刑罚。用教化来培养童蒙，是针对君子；用刑罚来使愚昧者畏惧，是针对小人。启发初六的蒙昧而适宜用刑罚之人，是为了端正治理蒙昧的法度，使他有所畏惧而不敢犯法。启发蒙昧，既在开始时用刑罚惩戒，也要在后来用宽解观察其变化，所以养育的意思始终包含在法度之中。《礼记》说：“老师严厉，然后道术尊贵；道术尊贵，然后百姓知道敬重学习。”

译《尚书》说：“恭敬地施行五种教化，要以宽厚为本。” 这样看来，以宽厚来调和严厉，以严厉来辅助宽厚，启发蒙昧的方法没有比这更好的了。九二：包容蒙昧，吉；接纳妇人，吉。儿子能够治家。象传说：儿子能够治家，是因为刚柔相互接应。这一爻说明施教的方法，贵在曲尽成全、不遗漏任何人。“包”有包容、涵养的意思；“纳”是接纳；“妇”象征众阴。周公解释蒙卦九二爻说：九二有刚健中正的德性，承担启发蒙昧的责任，不只是乐于培育英才；即使是阴柔蒙昧的人，也一并包容而不遗漏，那么聪明和愚笨的人都能成就，还有什么比这更吉利呢？又不只是奖掖善类，即使像妇人一样昏暗无知的人，也接纳而不抛弃，那么贤能和不肖的人都能受到陶冶成就，又有什么比这更吉利呢？凡是施行教化的责任，都是君主的责任。大君把启发蒙昧的责任交给臣下，就像父母把治理家事的任务交给儿子。九二能够尽职，把聪明愚笨、贤能不肖全都包容接纳而没有遗漏，这是臣子能够辅佐君主而不负君托，就像儿子能够治家而不愧对父亲。九二确实是以亨通之道行事而合乎时中啊！孔子解释此象说：九二之所以能像儿子一样治家，固然因为它有刚健中正的德性，足以启发蒙昧；也因为六五柔顺得中、虚心自处，能够与九二相接应，所以九二得以施行合乎时中的道路，完成启发蒙昧的功业。否则上下不相交，朝廷与臣下隔绝，九二即使有辅佐天下的才能，又能施展到哪里呢？从前伊尹具有辅佐君主、烹调鼎鼐般的才能，傅说具有盐梅般调和政事的声望；如果不是成汤尊他为元圣，以阿衡之位宠任他，高宗又在梦中到处访求贤人并任命他为相，他们又怎么能使教化当时流布、声名施及后世呢？可见，任用贤才、谋求治理，是万世君主的重要道路。六三：不要娶这个女子。她见到有金钱的男子，就不顾自身操守，没有什么利处。象传说：不要娶这个女子，是因为她的行为不合顺正之道。这一爻说明没有德性的人必然被舍弃，以表明立身行事应当谨慎。“女”指六三；“勿用取”指上九；“金夫”指九二；“顺”应作“慎”。周公解释蒙卦六三爻说：六三阴柔，不中不正，是下愚而不能改变的人，是君子不屑于教导的对象，就像没有德行的女子，不可娶来做妻子。上九本是六三的正应，六三却舍弃上九而亲近九二，就像女子见到有金钱的男子便不顾自身操守；污秽的德行显露在外，人人都鄙视她，还有什么利益呢？孔子解释此象说：人立身处世，应当战战兢兢地以礼自持。女子之所以不可娶，是因为她放荡而逾越界限，平素行为不谨慎。与人为善，固然是君子的用心；但对于自暴自弃的人，就不得不严厉斥责，希望他或许产生羞愧悔改之念。所以同样是女子，在九二那里就应当接纳，以扩大包容荒秽的气量，实行有教无类；在上九那里却说不要娶，以严守至正的防线，采取不屑教导的态度。教化的办法确实很多啊。六四：困于蒙昧，有羞吝。象传说：困于蒙昧而有羞吝，是因为独自远离了真实刚明的德性。这一爻说明人贵在能够得到老师。周公解释蒙卦六四爻说：蒙昧之人全靠亲近刚明有道之士，来开启蒙昧、启发觉悟。六四阴柔不中，上承六五，下乘六三，正应又在初六；它所亲近的都是阴柔之人，那么蒙昧将终身处于蒙昧之中，永远没有开悟之日，羞吝难道能避免吗？孔子解释此象说：天下没有不能改变的资质，也没有不能启发的蒙昧。六四独自招致困于蒙昧的羞吝，是什么原因呢？九二、上九两个阳爻都有刚明的真实德性，六四却独自与它们疏远。众人都有道义上的交往，唯独它没有贤明的帮助，所以困于蒙昧而有羞吝，是应该的。从前仲虺向成汤进诰说：“能够自己找到老师的可以称王，认为没有人比得上自己的人就会灭亡。喜欢询问就会充裕，自以为是就会狭小。”成汤是圣明的君主，仲虺是贤能的宰相，他们君臣之间的诰诫，仍然反复以得到老师、喜好询问相互劝勉。人难道可以孤陋寡闻地自处，甘愿招致困于蒙昧的羞吝吗？六五：童蒙，吉。象传说：童蒙之所以吉，是因为柔顺而谦逊。这一爻说明接受教导的方法，贵在能够虚心专一地亲近贤者，这样德业就能成就。周公解释蒙卦六五爻说：六五柔顺得中而居尊位，下应九二；它的心纯一不杂、专一不二，有初次求筮时的诚意，没有再三烦琐求问的亵渎，像童蒙质朴未失、知识尚未开启一样。这样，君主的心智日益明达，君主的德性日益增长，其吉利不只在个人，也在天下。孔子解释此象说：六五取象于童蒙而获吉，是因为它有柔顺的德性，所以能够谦逊地顺从九二。若不是六五柔顺谦逊，九二虽贤，难道能够强迫六五顺从自己吗？君主处于至尊之位，必须亲近贤人、采纳善言，才可以辅助成就自己的德性；但若不谦卑自身、谦逊心志去求取，贤人与善言即使每天都在面前，也终究不能得到它们的益处。先儒曾说，这个道理对沉溺于利欲的人讲还比较容易，对沉溺于个人意见的人讲却非常困难。实在是因为人一旦先有成见横在胸中，这颗心就会被遮蔽而不明，即使有忠言直论，也无法进入。因此童蒙能够获吉。〔原文数字、纪年保留：一人〕 上九：击打蒙昧，不利于把它当作寇害，利于抵御寇害。象传说：适宜用来抵御寇害，是因为上下都顺从。这一爻说明治理蒙昧应当使用刚强手段，但更贵在适合时机。“寇”是伤害，“御”是禁止。周公解释蒙卦上九爻说：九居上位，治理蒙昧过于刚强，有击蒙的象。然而刚强制胜的方法，施用时贵在适宜，才能有利而无害。如果以过分刚强的方式责备蒙昧者，要求他理解尚未理解的道理，实行尚不能实行的事情，就会阻碍他向善的机会，反而伤害蒙昧，这就是把它当作寇害，又有什么好处呢？只有用这种刚强来抵御外界诱惑，以保全他的本性真性，像抵御寇害一样，使私心杂念完全屏除而淳厚善良不失，这样成就圣人的功业或许就在其中，才会无所不利。孔子解释此象说：上九击蒙而利于御寇，是用威严治理蒙昧者的私心，并不违背刚强制胜的道理；上位者固然顺了，蒙昧者因为教导者严厉而改过自新，不敢放纵作恶，下位者也顺了。上下都顺从，又有什么不利呢？本卦九二、上九都有刚明之德；上九虽不如九二得中，也同样承担启发蒙昧的责任。九二包容蒙昧、接纳妇人，适宜使用宽厚。上九击蒙、御寇，适宜用严与宽来养护其向善的机心，用严厉来制止邪念，师道和教化的方法就完备了。《日讲易经解义》卷二

译钦定四库全书 《日讲易经解义》卷三 【乾下坎上】需有两个方面的意义。从全卦来说，坎险在前，下卦乾体刚健，能够不冒进，以防止陷入险境，这是具有等待之才。从九五一爻来说，阳刚居于尊位，正逢应当等待的时候，能够建立中道、表率正道，不急于求成、邀取功劳，这是具有等待之德。既有这样的才能，又有这样的德性，所以能够等待，并产生亨通、吉利、利于涉越大川的效果。四个阳爻刚健，知道有险而固然能够等待；但上面的两个阴爻也能出穴而最终获吉，这是为什么呢？因为阴柔顺从，知道阻险，能够跟随阳刚。六四顺从听从九五，上六恭敬顺从下面三个阳爻，所以虽然等待于血而进入穴中，最终仍能出穴获吉。阳刚之德确实值得珍贵啊。需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。此卦乾下坎上，以乾的刚健面对坎的险难，知道有险而不前进，具有等待的意思，所以称为需。卦辞说明善于等待的人，必须以天德推行王道，然后才能渡过险难、成就功业。文王系需卦彖辞说：天地开辟以后，已经建立诸侯来统治天下，又设立师傅来进行教育，治理之道已经大体完备了。这时或许还有教化没有通达的地方，或许还有没有消除的隐忧，只应当安静等待，不宜急于求成、邀取功劳。卦体九五具有阳刚中正的德性，它的等待并不是受限于时势，也不是屈服于形势，而是根源于至诚恻怛、不愿扰民动众的一片心。有这样的诚信，就不会被利益障碍，也不会被欲望牵引，难道不光明亨通吗？又以纯正的王道之心，施行纯正的王道政治，规模远大，不冒险侥幸而守正，那么长久的治理就会教化成功，天下都享受安静和平的福泽，哪有比这更吉利的呢？即使有一天遭遇大难，也可以从容观察变化，详细谨慎地谋划时机；即使要涉越大川，也没有不利。治理之道贵在等待，实在太重要了！从前武王战胜商朝，天下已经平定，但当时仍有许多顽固而未受教化的百姓，成王和周公知道应当等待，所以不靠兵刑强行制服，只是反复告诫，悠闲从容地渐渐浸润教化，最终使顽固者消除、梗塞者改变，不动声色便使天下安稳如泰山，这难道不是有诚信、守正所显示的明证和天验吗？彖传说：“需，就是等待。险难在前。刚健而不冒进，从道理上说就不会困穷。需有诚信，光明亨通，守正吉利，是因为居于天子之位而守正得中。利于涉越大川，是因为前往就能建立功业。” 这一彖传解释需卦彖辞，说明能够等待的实际道理。孔子解释说：卦名为需，是等待的意思。此卦坎在乾上，是险难在前，时势本来就应当等待；而用乾的刚健面对它，刚则能够决断，健则知道险难。既有明确的认识，又有坚定的力量，自然不肯冒进以陷于危险，从道理衡量，应当不会困穷。卦辞说“有孚光亨，贞吉”，是因为卦体九居五，以阳刚之德居于天子之位，是居于天位而具有正中之德。正，就是以大道为公，没有苟且邀功之事；中，就是安定沉静而不扰动，没有谋求私利的心。诚信守正达到这样，当然光明亨通而吉利。又说“利涉大川”，是因为依靠这种正中之德，前往渡过险难、谋求功业，那么在安详镇定之中，自然有观察变化、挽救时局的谋略。还有什么困难不能平定，什么功业不能建立呢？凡拥有国家的，内有宫廷官府，外有海内疆域，艰难险阻往往隐藏于不可预测之中；即使是盛明之世，也必然会有。关键在于君主秉持刚健之德，审察时势而行动，行正道以成就大功。确实，没有德性的人不能等待，不善于等待的人也不能涉越大川啊。象传说：云气升到天上，这是需卦；君子因此饮食宴乐。这一象传说明君子处在需卦之时的道理。孔子解释需卦之象说：卦体下为乾、上为坎，乾为天，坎为云；云升到天上，将要下雨却还没有下，有等待的意思，这就是需的象。君子取法于此来治理天下，正当应当等待的时候，不宜妄自作为、制造事端，劳心扰民。凡是平定祸乱、开创太平的事情，既然已经在此前谋划创制，此时只宜恭敬自守、无为而治，饮食宴乐，调养身体，怡悦心神，慢慢等待德化成功即可。明智地作为固然是为了谋求功业，但时机尚不可作为时，纷纷更改反而会造成扰乱，所以应当优游安静、镇定等待时运自然到来，实在有不得不等待的道理。难道可以让沉溺于安逸、假托清静而坐致废弛的人拿这个作为借口吗？初九：在郊外等待，利于持守恒常，没有灾咎。象传说：在郊外等待，是不冒险前行；利于持守恒常而没有灾咎，是因为没有失去常道。这一爻说明远离祸害的方法，贵在能够守常。郊是空旷遥远的地方。周公解释需卦初九爻说：初九在下位，距离险难最远；而且阳刚之德刚健，又能自守，所以有在郊外等待的象。然而天下有才能的人往往被自己的才能驱使；如果内心妄动，不能持久，冒险前进以谋求功业，事情不会成功，只会招来灾咎。因此必须慎终如始，超然处于利害之外，坚定得像要终身如此，才能收获保全自身和名声的利益，绝不至于躁进而招祸。孔子解释此象说：天下哪里没有险难，什么时候没有险难？只怕人不明智、不谨慎，冒险行动而自己触犯险难。初九高尚自守、远离尘俗，在郊外等待，是因为审察时机明白、持守志向坚定，自然不会冒险前行。没有职位就难以谋求功业，置身局外也不宜制造事端；初九不冒险前行，是通常的身份和通常的道路。所谓“利于持守恒常而无灾咎”，按通常的身份和道路衡量，并没有失当。圣贤处世，时机到了事情才兴起，本来没有可以强行造成的功业；那些不能安于义命、急切有为而迅速招致祸患的人，也是不明白守恒的意义。九二：在沙地等待，稍有言语非难，最终吉利。象传说：在沙地等待，是因为宽裕而居中；虽然稍有言语非难，最终仍以吉利结束。